《悟心銘》
元音老人註釋：
先師相六公，為扶助行人更快速地了悟真心，超凡入聖起見，著有《悟心銘》一首，共四十句，每句四字，共一百六十字，雖文短而字少，但義理豐富深長。整個成佛之真諦和修心要訣，均宣示無遺。易於悟心起見，乃逐句淺釋，尚望學人珍重，勿輕視之！
《悟心銘》全文
「不是有心，不是無心，不是不見，不是不聞，了了覺之。不着見聞，蕩然無住，是名無心。心若無住，妄依何立；妄既不立，夙障自除。問心何來？因境而起。境亦不有，同属幻影！妙用恒沙，盡是緣心。緣心息處，頓證無生。無生實相，非可眼見，杳杳冥冥，其中有精！證悟之者，名曰見性。是故無求，心自寧一，無心可惑，即是大定。得大定者，無動無靜，無得無失，無喜無嗔；本位不移，起應萬機，不变隨緣，即無生死，成佛要訣，如是而已。」
《悟心銘》淺釋
「不是有心，不是無心。」
這两句把妙明真心之体和妙用和盤描繪出來，以妙明真心，既不属有，亦不是無。你說它有，又無相可見，無声可聞；你說它無，語默動靜，行住坐卧，無一不是它在起作用。古德譬之「海中鹽味」，「色里膠青」，雖不能目睹，而体實不無。釋迦如來佛告訴我們，它是真空妙有，妙有真空的大寶藏。
所謂真空者，別於頑空和斷滅空，以妙有故，空而不空，不空而空；所謂妙有者，別於妄有或實有，以真空故，有而不有，不有而有也。次就相用說來，也是非有非無，非無非有的。你說它無，形形色色歷然現前，而妙用恆沙；你說它有，一切色相，皆因緣所生，無有自體，所起事用，宛如水月空花，無可把持。
《心經》云：「色即是空，空即是色」就是說色空不二，非有非無。以一切色相皆是真空妙體之所顯現，而真空妙体亦不能離開色相而另有。譬如水起之波，離波即不可得水，吾人用功，既不可執色相為實有而粘著不捨，更不能偏離色相，廢有而著空。故不論上座習定，下座起用，均須無所取捨，方契中道之理，走上真空妙有的大道。
學者修法，修至妄念消熔時，則能念之心，所持之咒，一時脫落，內而身心，外而世界一齊消殞，化為烏有。淨裸裸一絲不掛，赤灑灑一塵不染，但了了分明，非同木石。這是什么？不是當人非有非無之妙明真心，歷歷現前，又是什么？！當斯時也，色空不能到，有無不能及；說無之時周遍法界，說有之時、纖亳不立；諸子百家，百工技藝，乃至諸佛淨土，恆沙眾生，無不融會於中矣。
次二句說：「不是不見，不是不聞。」
這教我們做工夫，不可死做，而要活潑潑地歷境練心；不要閉目不見，塞耳不聞，須要見無所見，聞無所聞，才能靈活妙用，證成大道。我常見一些錯用功者，閉着眼睛，不見事物，塞住耳朵，不聞音聲，以為這样，就能把心練空，成道了。殊不知任你閉目塞耳，心不接境時，可以做到心死不動，一旦開眼去塞，心對境時，妄心又不免隨着色声轉動不停。以除境滅心，非真了故，何况在閉目塞耳時，內心未必不在暗暗蠢動哩！
另外，閉目塞耳，更有一大過患，假如學者用閉塞的工夫，真正做到心死不動了，那又做到黑山背後死水中去了，非但不能成佛，且有淪為土木金石之虞。所以學者，不可不慎！要真正做到心不為境轉，還靠在境界上鍛煉。宗下所謂：「在地上跌倒，還要在地上爬起！」離境趨空，終成泡影！
《金剛經》云：「凡所有相，皆是虛妄。」一切色聲皆因緣生，無有實體；任你美色當前，妙聲充耳，俱不過陽焰、空花、海市蜃樓，一時假現。認清此理，再經時日之推移，和千萬次境上的艱苦鍛煉，自然心寧神靜，遇境安然不動。洞山禪師《五位君臣頌》第四位「偏中至」修道位云：「偏中至，二刃交鋒不須避，好手還如火中蓮，丈夫自有冲天志！」即教我們活潑用功，歷境練心，不須回避見聞，以啓將來之大机大用也。
接下來二句「了了覺知，不着見聞。」
這是承上二句「不是不見，不是不聞」，而進一步申說應怎样靈活地做工夫，方不致走入歧路。我人修行，是成活佛，所以不是死坐不動，沉空帶寂，坐在黑山背後，可以了道的。
云門云：「即此見聞非見聞，無餘声可呈君！」明白暢曉地告訴我們，你要徹見真心嗎？就在你前見色聞聲處，了悟這見色聞聲的是誰？離開這見色聞声的，你就無處去尋覓它了；假使你著在見色聞聲上，又被聲色所迷，也見不着它了。這是何等靈活的工夫，豈是死坐不動，不見不聞可以見道的。
又云：「玄虛大道本無著，見色声聞不用聾。」可見做工夫須活做不可死做；死做不但不能成道，還會有流入魔外之虞。所以先師告訴我們，做工夫須在行住坐卧、動靜閑忙處活用，不可如木石無知，而要了了分明；須了了分明而又不可着在声色上！
換句話說，就是要見無所見，聞無所聞，而不是不見不聞，這样才得靈活妙用。即或在座上也要正念昭昭，了了分明而不可茫然無知，落入昏沉或無記。永嘉大師云：「惺惺寂寂是，惺惺狂想非；寂寂惺惺是，寂寂無記非。」即此了了覺知，不着見聞之注脚也。
第四句「蕩然無住，是名無心。」
我們平常認為無心，就是一念不生，而一念不生，就是壓念不起，所以大家都用死壓工夫，壓住念頭，不讓它起來。以為一個念頭沒有，就是好工夫，更以為一念不生的時間，由短而長，便是工夫的上升進步，殊不知這死做下去，非但不能成佛，成個土木金石倒有份在！因為佛是活潑潑的大覺者，恒沙妙用的偉丈夫，豈是如木石的死硬塊，毫無知覺的塑雕像。做工夫，不在多種多样的差別境上鍛煉自己，心無所住，只是死壓心念不起，還能起什么妙用？
不見六祖大師當救卧輪公案？卧輪禪師初以為壓念不起是好工夫，故有頌云：「卧輪有技倆，能斷百思想，對境心不起，菩提日日長！」六祖一見，知走入死水歧途，故救之云：「惠能無技倆，不斷百思想，對境心數起，菩提作麼長！」卧輪知所改正，方始入道。
是知無心，不是壓念不起，更不是無念之時，由短而長，方為增進，真正無心的工夫，是盡管應緣接物而心無所住；盡管日理萬機而意無所染。衷心猶如水上繪畫一样，一筆起處，水面馬上會合，毫無痕迹，這才是無心的真好工夫。
《金剛經》云：「應無所住而生其心！」這個應無所住的「應」字，往往被人誤解作「應當」、「應該」的「應」字，其實不然，這個「應」字是「應」緣接物的應；是教我們在日常生活中應付一切事件，接應所有人物，都要心無所住，蕩然無染。而不是只告訴我們在理應該或應當無所住着的。我們倘能應緣而無所住，則恆沙妙用的靈活真心自然無所遮蔽地時時現前了。
所以無念是活的，是應緣而無所住染。不是壓令不起，死在那里不動。我們只要念起無住，不攀緣下停留，隨用隨息，即是無念。僧問趙州：「如何是無念？州云：「急水上打球子！」趙州後更反問投子「急水上打球子，意旨如何？」趙州後更反問投子：「急水上打球子，意旨如何？」投子云：「念念不停留！」可見念起無住，即無念，而不是一念不生，方為無念也。
又懶融禪師《無心頌》云：「恰恰用心時，恰恰無心用；無心恰恰用，常用恰恰無！」即正在用時，亦不見有心起用，道盡無心的意旨和妙用矣。
第五句：「心若無住，妄依何立？」
修道人個個討厭妄心，要消滅它，打到它，殊不知妄本不有，只是思想作崇，一切外境宛如水月，皆非實有，眾生無知，誤認為有，執而不捨，乃成為妄，倘能當下一覺照破幻境，妄即化為烏有。如人作夢，在正做夢時，也認為實有，乃至醒來，痕迹也無。
良由真心如鏡光，一切色、声、香、味、觸、法，皆如鏡中所現之影，造業受報，生死不了；二乘聖人，雖不着塵境，但又背鏡影而住光，以有所住，又成法妄，只了分段生死，不了变易生死；一乘學者，悟透佛法、世法，不即鏡影，亦不離鏡影，以切影象，皆是光成。光即是影，影即是光；離光無影，離影無光，既不可背光住影，亦無須離影求光。既深知影鏡皆光，當能心無受憎之情＇境無取捨之住。
故學者不必怕妄，但深契一乘玄旨，於境無取無捨，無喜無嗔，則妄自除矣。復次，眾多學者，莫不以「無明」難破，甚有談虎色变之概。其實，所謂「無明」者，亦非實有，不過是妄心作怪，粘著塵境，迷而不覺，假名而已。行者果能當下凛然一覺，則妄境則破，而無明自銷。譬如千年暗室一燈能明，無須歷時消除。故所謂無明者，妄心者，只是我人不覺之故，倘能時時觀照，處處凛覺，令心清空廓澈，無所住執，還愁什么無明不破，妄心不息哩？
第六句：「妄既不立，夙障自除」
良以心本通靈無礙，只迷境著相而成障。所謂夙障者，即多生歷劫迷相造業而積累之妄習，迷障遮蔽本性之明，不得自在受用，而復痛苦、艱辛、煩惱無盡也。今既知一切事相本空，心不留礙，業且不有，虛妄之障，又將安寄？
大梅禪師云：「一切業障在達人份上，如熱湯消冰，光明去暗，無所駐足。」蓋所謂業障者，亦是假名，無有實體。經云：「罪從心生，還將心滅！」又云：「心生則種種障生，心滅則種種障滅！」倘能直下無心則妄無立處，妄既不立，則業障自除矣。
或謂現業易消，定業難免；心業易除，身業難滅，此亦不可一概而論。見達摩大師囑二祖神光曰：「子將有殺身之報，但為正法免遭毁謗故，此債可予免還。」又一古德中風嘴歪，侍者笑謂云：「和尚終日訶佛罵祖，今日受報了。」古德云：爾隨侍數十年，如此看我？須知一切業障在祖師身上，猶如空花水月，雖還報猶如不還報，而且要還即還，要還即不還，你看我嘴歪不歪！」隨說隨用手一拍嘴巴，嘴即正了，並斥侍者云：「爾等執相眾生，於本來空中作業障想；於無償還中作償還想，是以業障不了，受累無窮也。」
由此可知一切系於心，心果真空，無所謂障，更無所謂還不還。以無還無不還故，正不必執不還為不還，盡管還而猶不還也。僧問古德：「如何是業障？」德云：「本來空！」僧進問云：「如何是本來空？」德云：「業障！」本來空不是頑空或斷滅空，而是一切事物、業障的當体本來就是空無所有。故二祖神光大師，雖受初祖之囑，予傳法三祖後，仍去還殺身之債，而無難色，並於臨刑時高唱云：「將頭臨白刃、猶如斬春風！」這是何等的氣概，此真了的弘範也。
第七：「問心何來？因境而起。」
「心本無生因境有！」這是毗舍浮佛的名言。我人之心-----即思想，本來沒有，因對境而生起影象，執着不捨，才生起妄想，這就是心。這個心是根(心)、塵(境)集合而生起的，所以叫作「集起為心」，它是六應落謝的影子，純属虛幻，無有實体。
佛經中所說的「一切唯心造」和「三界唯心，萬法唯識」的心字，就是指這個由客觀外境反映而生起的虛幻影象心，所以它也是外境，也是客體，而且也不離物質，不可把它看作主觀的心，當作主宰世界的真神而寶貝它。我們做工夫，既要不着森羅萬象的外境，更要把這幻影妄心銷盡。所謂內而身心，外而世界一切銷殞，妙明真心，方才現前。
反之，把這虛幻心當作主觀實体，真性就被淹沒不見了。因此，我們所說唯心造的心字，是把它視作被消滅的客觀對象來處理的，並非說它是萬物主宰者，這要請廣大學佛者搞清楚，要誤會才好！
第八：「境亦不有，同属幻影！」
經云：「心不自心，因境故心；境不自境，因心故境。」這就把心与境、境与心的相因相成的關係說得一清二楚。心既因境而有，境不能離心獨立，因境系因緣生，無有自體。比如鏡影，雖有萬別千差之相，如無鏡光，影不能現；境亦如是，無心境無成，即或有美景佳境，無心領受鑒賞，有亦同無。以境不自境，不自謂為美妙境也，心与境既相對而生，離一即無，則境与心，皆非真實，同属虛幻之影明矣。
或有許多人要說，娑婆世界所有景物，皆我人共業所招的業果，假而非真，謂為幻影，可以說得，至於西方極樂世界，乃阿彌陀佛多生歷劫精勤修行，為廣大眾生造福，積累功德，緣熟果滿，所成之真境，不可謂為幻影。
關於這一點，確應好好討論一下，因為現在修淨土的人很多，如把淨土真相搞清楚，不明白淨土究竟是怎么一回事，修行起來，不易得力，更談不到深證念佛三昧，上品往生了。首先就相來說，娑婆是業障眾生造業所招的五濁惡果，而極樂是彌陀願滿德圓所感的清淨地界，故一是穢濁丑惡，一是美妙應嚴，大有區別，但土從心生，離心無土，離土無心；心即土，土即心，故經云：「欲淨其土，先淨真心！」「隨其心淨，即佛土淨！」是教名人識得淨土為何物，好下手用功證取，以免徒取外相，流入歧途。
既然土外無心，心土不相分離，而一真法界-----真心-------又在聖不增，在凡不减，則極樂淨土系從淨妙真心中流出，而娑婆穢土離清淨佛性亦何可得？以是，極樂雖淨，娑婆雖穢，同是真中顯現之影象，猶如鏡中顯現之影，雖有形式之殊，淨穢之別，但皆如水中之月，了不可得，絕不可因極樂為淨月影而妄謂可得也。
次就真假來說，《金剛經》謂「凡所有相，皆是虛妄！」以相如上文所說皆鏡中之影了不可得，故假而非真，絕不因淨、穢、美、醜而分真假，乃相對而有，離一即不可得，故皆假名。真假既相對眾而有，則說真之時，假即在其中矣；說假之時，真亦在其中矣。諺云：「假作真時真亦假」，於無真假處妄作真假，寧非庸人擾？
復次，鏡必顯影故，有真心不無假相，無相無從顯示真心，故《彌陀經》宣示極樂莊嚴；影不離鏡故，有假相不無真心，無真心無從成其假相，故《金剛經》顯示妙體，一法不立。性相既不相離，密切有如水之与波，故見相即見性，無有一物可當性，故謂全假即真；見性不廢相，圓成差別妙用，故謂全真即假，真假假真，全是我人妄心作崇，實則靈妙真心，一物不立，何真假之可言哉？
故如說極樂淨土是真，則娑婆亦真，如娑婆是假，則極樂亦假，故淨穢二土皆從一真法界中流出，絕不可因在纏凡夫，迷昧真心，造業受報，而否定其靈性，謂所現穢土業相，非從佛性真心中宣流也。
再說極樂世界，有四土九品之別，最下層凡聖同居土，雖有種種莊嚴妙相，但方便有餘土与實報莊嚴土，則土愈高而相愈清淡妙微，至最高常寂光淨土，則更淨妙微明而一相不立。
雖一相不立，亦不出上述三土之外，故執相修行者，只得下品往生，空相見性者，始能往生上品，以是善修淨土者，既不執相，亦不廢相，只一切放下，端身正坐，誠心敬意，執持名號，以呼吸為數珠，晝夜六時，綿綿密密念去，久久不懈，自得念佛三昧，到那時，不等命終生西，已早預上品蓮位矣。
第九句：「妙用恆沙，盡是緣心。」
上面說過，吾人做工夫，不可死壓念頭不起，將妄念心滅盡﹔只可活轉，念起不採，不令攀緣相續。原因就是將來要起大機大用，還要借這妄心，這妄心如果壓死了，真心也就無從起作用了。比如水因風起浪，浪若去盡，水也沒有了。《圓覺經》於「居一切時，不起妄念」，後接着說：「於諸妄心亦不息滅。」即教吾人用活工夫以啓將來般若妙用也。
我等凡夫的日常起居与一切創作、發明，無一不是這「妄心」的妙用。離開它，我們就像痴子、傻子一样，不能成就什么事業。在凡夫位，既是它在起作用；將來成賢成聖，所起廣大神用，也離開它。不過在凡夫位，因有住著，稱作妄心，識神；在聖賢位，去盡粘縛，稱為般若，靈知罷了。
我嘗問人：「識神与真如相去多少？」聞者大驚，謂真如与識神，一是真心，一是妄識，何可相提並論？並以玄妙禪師偈作佐證云：「學道之人不識真，只為原來認識神；無量劫來生死本，痴人喚作本來人！」余聞之，不覺哈哈大笑道：「閣下識得「本來人」否？若不識，真如就变為識神；若識得，識神就是真如，何有二致？」
上面說過，波本是水，水不離波；離波覓水，水從何得？而且水不起波瀾，只是死水，何能壯闊？真如假識神，亦是痴兒，無從起用。玄沙一偈，不是說識神不好，問題症結在識不識得本來人！若識得，則識神由主人指揮，成就一切波瀾壯闊的妙用；若不識得，則惡僕凌主，背叛作亂矣。
第十：「緣心息處，頓證無生！」
經云：「息下狂心，即是菩提！」這個道理，就和我們上面所舉的影与鏡、水和波一样，影与波俱不能離鏡和水，同样，妄心也離菩提正覺。以不離故，除去妄心，即無正覺。故修道人要親證不生不滅的真如實性，不可用什么手段去除妄心，而只能用一個息字工夫，將這對境攀緣的妄心停息下來，就如波浪息處即是水一样，妙明真心就豁然現前了。
學者果知一切外境，皆如陽焰、空花，無有實体，不去攀緣，不生妄念，則神寧智清，靈光獨耀，衷心明淨，如鏡照物，無取無捨，無愛無憎；雖了了分明而一念生，一念生而了了分明，當下即親無生實相矣。無須於息心之外更用何拙力也。
一切法門不管是念佛持咒，還是参禪，俱不過是「息」字的工具与手段，叫你由念佛或是持咒、参禪，將狂心息下，從而打開本來，明見真心罷了。并非從念佛、持咒，或参禪中得個什麼奇特玄妙。古德云：「佛法無你用心處！」又云：「穿衣食飯即是，舉心動念即乖！」以德性眾生本具，非從外得，不用求，不用取，故無須用力也。
相反，着向外追求，從他討取，則愈求愈遠，越用力取越不得。是佛法是最偉大的省力事業。非同世法須惨淡營謀、苦心籌措而後可得也。老子云：「為道日損！」學人果能將自己所會所知、所有的一切一切统统放下，則狂心息處，頓證無生矣。諺云：「踏破鐵鞋無覓處，得來全不費工夫！」良有以也。
第十一、十二：「無生實相，非可眼見﹔杳杳冥冥，其中有精！」
這個不生不滅，不去不來，不增不减的真如妙性＇是大而無外，小而無內的平等真實之相。《金剛經》云：「凡所有相，皆是虛妄。」有相之相，皆因緣所成，無有自體，故皆虛幻不實，真實之相，是無相淨妙大相。大相無形故，眼不能見。但工夫做到桶底脫落，能所双亡時，心地法眼，可以見道。這個「見」，不是眼睛看見的「見」，而是見地、知見、體會、領悟之意。
因為它雖杳杳冥冥，無相可見，無味可嗅，但非斷滅、頑空，而是有「真精」「妙体」的。這「真精妙體」，換句話說，就是「離念的靈知」。當你工夫做到根塵脫落，人法双忘時，自然時到神知，一下子領悟，證悟這淨裸裸，赤灑灑，靈明真精，就是本命元辰。
既證悟了妙性，回過頭來以影不離鏡故，則目所見、耳所聞，身所觸的萬象森羅，無一不是它---真精----的顯現，無一不是它的妙用，無一不是它的注脚。學人到此地步，則時時聞道，處處見性了。六祖云：「真見性人，掄刀上陣，亦是見性！」大慧云：「徹悟人，肉眼亦能見道！」性相不二的妙理，一語宣說無遺！
第十三：「證悟之者，名曰見性。」
明心見性一詞，現代修道都把它看作高不可攀的聖賢边事，非我等凡夫所可攀登、企及的。要了生死，只好念念阿彌陀佛，往生西方去吧，殊不知明心見性並非難事，更不是高不可攀的，(其中道理我芷《略論明心見性》一文中敘述甚，現不復贅)。我們只按上述方法，息下狂心，不著前境，亦不息滅正念，更不求奇特玄妙，則了了分明中，無一念可得；雖無一念可得，而了了分明，不落昏昧無記。
此即上節所講之杳杳冥冥，其中有精之「真精」，亦永嘉大師所謂「寂寂惺惺，惺惺寂寂」的大道，學者把握時機，當此分明而無念的一發千鈞之時，將其一把擒來，即謂見性！若稍停機佇思，又被它的影子所惑；若捨此而別求，或疑為另有玄妙，則杳不可得矣。
洞山禪師《五位君臣頌》，於見道位，「偏中正」，頌曰：「偏中正，失曉老婆逢古鏡，分明覿(音敵)面別無真，休更迷頭還認影！」即箴規我人關鍵時刻，猛着精彩，心領神會，而勿錯過良机也。審如斯，明心見性亦何難哉？
修道人於初見性後，並非即了，還須時時觀照，歷境練心，着力打磨，了除習氣，方能了生脫死。否則見境生心，妄念動蕩不停，是謂悟後迷，生死依舊不了。故古德多於悟後作牧牛行，綿密保任，以臻圓熟，非一悟即可了手。
雖間或也有頓悟、頓修、頓證者，無須作保任工夫，但畢竟為數不多，不可一概而論，洞山禪師於「偏中正」見道位後，不可得少為足，須歷境練心，除盡妄習，上上升進，以臻究竟也。關於此點，宗下有三關之說，（１）即破本参明見真性，為破初關----截斷眾流；(２)綿密保護，長養聖胎，於一切境緣上自無礙，不用保而毫無走着為破重關-----函蓋乾坤；(３)任放皆是，能入佛，亦能入魔，所謂路途即家舍，家舍如路途，是為破末後牢關-----隨波逐流。
第十四：「是故無求，心自寧一。」
古德云：「人到無求品自高！」人有所求，正是粘境着相反映，心苟真空，不見一物，還求個什麼？或曰：非求他物，乃求生西，成佛也。曰：本來是佛，不用求，求則不見。上面說過，息下狂心，即是菩提，只須息，不用求。傅大士云：「夜夜抱佛眠，朝朝還共起。」它時時在你的六根門頭放光，不缺分毫，還求什么？
至於說，求生西方，只須一心念佛，於念佛外，別無他心，所謂全心是佛，心佛道交，打成一片，則决定能生淨土。以彌陀乃當人自心之佛，淨土乃自心本具之淨土，何用求為？念佛者，貴得一心，一心即無心，既然無心，還求什麼？
若著意念心外之佛，求生心外之土，則去道遠矣！復次，得念佛三昧者，不見有心、佛、眾生之別，東方、西土之異，雖生而無生，無生而無不生，又何用求往生哩！又求取若極，即無求取，是故從事求取者，求取至究竟，仍歸無求無取也。生西不離信願行，以行能攝信願故，能精進不懈，一心念佛，信願即在其中矣。
我人苟能真正做到無求、無得，則心不求寧而自寧，次一而自一。工夫做到這步田地，則歸家穩坐，絕學無為，安閑度日，逍遙自在矣。
第十五：「無以可惑，即是大定。」
關於得定，人皆以為有入定出定之別，坐在這理，不動、不想、不吃、不尿，是入定，一有舉動、言說，便是出定。其實，這錯會了定的意義。因為坐在這里不動，是死定，不是大定。大定是無出入的。它對任何境而不惑，隨緣起用而無所住，不是死坐不動而有所入的。關於此理，儒家也曾描繪說：「泰山崩於前而色不變；糜鹿興於後而目不瞬」，因為死坐不動，只是壓念不起，滅其受想不是真了，任你定得百萬劫，時劫一過，又復起念着相造業受報。
故雖得四空是定，生非想非非想天，依舊落輪回，生死不能了，這種死定，古德喻如搬石壓草，石去草又復生，故非究竟。南嶽磨磚度馬祖，即救其出死定也。修大乘法者，不取這種死定，以非究竟，不得真實受用故。
昔梁武帝出獵，得一入定五百年之老古椎，甚為驚奇讚嘆，思欲与志公禪師較短長，乃令眾宮女裸体与二公入浴，老古椎初尚能視聽自如，繼而閉目不能動，再後，不得不推開眾宮女，逃走去矣。反觀志公，言笑自若，無動無驚，非活定力，曷克臻此！可見得定不在死坐不動，更下在死坐之時間長短，而須歷境練心，對境惑，起大機用而無所受，方為真定也。復次，關於定無出入之真理，《六祖壇經》智隍禪師入道因緣与宗下語錄女子入定公案，即是明證，學者無用置疑。
第十六至十八句：「得大定者，無動無靜，無得無失，無喜無嗔，本位不一移，起應萬機」
上面說，得大定是心無所惑，而不是死坐不動，這里進一步描繪一下對境不惑的行狀。修道人往往靜中能定，動中即不定；座上能定，下座即不能定；也有人，得時歡樂，失時憂惱；順心合意則喜，違己逆情則嗔。這種安住能不動，對境要生心，打作二橛的人，不為真定。真定大定的人，動靜一如，閑忙一致，於事既無成、敗、得、失、之心，亦無愛、嗔、取、捨、之意；於心，既無喜、怒、哀、樂、之情，更無見、聞、覺、知、之染；心空如洗。活潑潑地任運隨緣。
應機起用，絕不會在清淨山林中即定，到繁囂都市即亂；也不會遇事失照，而移易本位的。是以大定乃超越於事物之表，逍遙於情塵之外，不為任何事境所左右，得真實受用，而不是披枷帶鎖捆住手脚，死在那里不動的。
我們在日常動中練得應緣接物而心無粘染，無所住着，就是不移本位。這個本位，就是一乘法界之住，也就是佛位。《法華經》說：「是法住法位，世間相常住。」簡單地說就是做一切事情，不作做事想；說一句話，不作說話想；顯森羅萬象，也不作顯現想。這样，盡管做而未曾做，盡管說而未曾說，盡管顯而未曾顯；但也不是不做、不說、不顯，就是本位不移，就是起應萬機，也就是世間相常住了。
《華嚴經》云：「十世古今，始終不離於當念；無边剎海，自他不隔於毫端。」說時間、空间之相，皆因妄念生滅，分別而有。如一念不生死，則豎起三際，橫遍十虛。任你過去極久遠之事，無不歷現眼前。如智者大師誦《法華》至《药王品》，入法華三昧前方便，親證靈山一會，儼然未散，即也間相常住之鐵證边。
第十九句：「不变隨緣，即無生死。」
眾所周知，學佛修道，就是為了了生死。但怎样才能真正了脫生死呢？這個問題，恐怕不是每個學佛人都能知道的。以所謂生死者，有二種生死：一是分段生死，一是变易生死。分段生死，是出六道輪回，這較易理解。变易生死，是超六道輪回外的一重無形生死，乃修行不究竟之法障，故一般較難知曉，現在略作解釋一下：
阿羅漢等小乘聖者雖斷見、思二惑，不受分段生死輪回之苦，但偏於空理，以為有法可修，有道可成，有生死可了，有涅槃可證，拘泥於依所知障助緣所感之界外淨土，住在法上，不思变易其身，隨緣度生，所知愚惑未盡，是一種無生死之法執生死也。
要了這種生，先須知曉修法只如服藥，不可執着不捨；次須明確生涅槃等空花，無生死可了，無涅槃可證，一法不立，無智無得；而後更要了悟，起大機用，隨緣变化，廣度眾生而本位無所易，不是住在法上不動。一部《心經》就是叫我人先空凡夫根、塵、識之愚執，次空小乘聖人四諦、十二因緣二法執，後空菩薩之智執，起大機用，歸無所得，方證阿耨多羅三藐三菩提。
真正了生死者，以無法可得，隨緣不变故，盡管在六道中頭出頭沒，不見有生死、道別之異，盡管隨緣变化身形，度盡一切眾生，而本位不易，不見一眾生得度。昔有僧問大隨禪師：「師尊圓寂後往生何所？」大隨云：「我師東家作馬，西家作牛！」僧讚其徹悟了手。一法不立，隨緣向異類中行，而本体無絲亳移易也。
洞山禪師《五位君臣頌》末後「兼中到」云：「不涉有無誰敢和，人人盡欲出常流，折合還歸炭里坐！」即頌此最後一位，真了生死者以不了為真了，非離六道，安住淨土為真了也。所以說無餘涅槃者，無可證，無所住處之涅槃也。不变隨緣，從體起用；隨緣不变，攝用歸體。體用如如，無住無染，無移無異，斯真了生死矣。
第二十句：最後結束說「成佛了訣，如是如巳。」
上面三十八句，把整個成佛奧秘和訣竅統統宣示無遺。或許有人說、這些說話，也稀鬆尋常，並不見有什么奇特、玄妙。難道成佛就是那么不起眼的事？不是說成佛是法力無边，神通廣大嗎？這里並沒有說什么神通玄妙呀！殊不知佛法原無奇特處，亦不可作道理會，切不可惹是生非，我人只心無所住隨緣度日，作一個無事道人即是，要成六通俱足的果地佛，須先於因地上明悟本性，於明見真性後，勤除習氣，分破無明，方能顯發神通，不是一下子即能證成三身俱足，六通齊發的果地佛的。
關於明悟本性，更有人以神通作準繩。以為发了神通，才為明心見性，否則，即不為見性。這都是凡夫執有、着神奇的意習。執這種惡習之人，非但自誤，抑且誤人。因為所謂真性者，不在別處，即在當人六根門頭放光。宗下所謂「目中童子眼前人，海底金烏天上日」，自己不識，不知保養，長大成佛，反責識者為非，叫他不要承當，豈不可悲可笑？！
若就神通說來，我人一舉手、一投足、一言、一笑、一吐、一咳，無不是神通妙用。龐居士所謂：「神通及妙用，運水与搬柴！」以這些舉措、言談、咳吐、造作，何一不是真心在起妙用？死人的手、足、口、舌會言笑、操作嗎？自已整天在神用而不自知，反而向外求別神通，這不是宗下所謂「坐在飯桶边‧餓死無數」么？
另外，執有神通，就足有法可得，也就是法執，將來不但能成佛，成魔倒会有份在！須知所謂神通者，乃真心妙用為神，無所住着、阻隔為通，而不可在神奇玄妙上會，一作神奇玄特想，即毒素入心，障自悟門，無成道份矣。
今之修道，一百人而有五十雙迷着在神奇玄妙上，都忙着搞些障眼法，弄些小神通，而沾沾自喜，以為這是成道的象征，殊天不知這是弄精魂！即玄妙所呵的「學道之人不識真，只為從來認識神」的識神用事，幾曾夢見佛法在！這些無知之徒，把畢生精力，枉費在無所謂的枝末上，而不務正修，一俟獵月三十到來＇所謂神通者，不知去向，又憑么昏昏糊糊地向閻老子報到去了。而且因為在世炫奇稱能，着相造業故，還要受惨重的惡報！
這些蠢漢，自己不上正軌，修根本大法，還要以神通來考驗，衡量他人，他那里知道，學佛是自修、自悟的，人家悟不悟，於你何事？人家悟了，你不能因之成道；人家不悟，對你亦無所損，何用你去考驗他？復次，你要衡量他人，須先有超人之見，你用神通衡量人，自己已先落下風，因悟道根本在對境惑，不在神通發不發，你若對境起惑，任你發什么大的神通，都無真實用，都不能了生死。
根本未明的人遇事不能無染，任你修法而通，或依他----神鬼精靈----而通、以住境住相故，煩惱依舊，不得自在。相反對境惑的人，心空如洗，毫無粘附，雖一時未通，無須多時，自然五道齊發。以對境能不惑，即是漏盡通，根本已固，不愁枝葉不茂盛也。所以我們要常常自考自驗，對境是不是無動於衷？如一時未臻穩固‧不無動搖，能從多動而小動，而不動，即是上上升進，即是成道象征。
不可在神通上着眼，誤認發神通才是悟道，更不可以自己意境考驗他人，以免貪念叢生失自道心。同時，發了神通亦不要用，以無住無得故，不可自他人示現也。最後，還有一緊要事，學者不可不知。常有青年人，以為身心空閑，環境清幽，才能辦道，以是每每不抓緊時機，努力修持，而坐等良時，佳境到來。那知凡夫障重事煩，所謂「驢事未去，馬事又來」，何時有清閑無事的時節？
至於地方，更無用費心選擇，以學佛貴在心地上用功，不重山林死坐。上面說了很多，對境心無粘染，才是真工夫。要對境無染，不在塵境上練心，死坐在山林時，怎么可以練出不動心來？
所以只要識得一切色、聲等塵境，俱是當人真心所現影象，如鏡光所現鏡影，不去取著；同時真心離塵鏡亦不可得，如鏡影即是鏡光，鏡光不離鏡影，故即亦無所舍。時時如此觀照歷練，心空意閑，任運自在，無求無得，即天真佛！還要什么佳境良辰到來哩。奉勸大眾，乘此年輕有為時，抓緊時機，努力奮鬥，切莫唐喪光陰，坐失良機，待白了少年頭，空悲切！珍重！
丁亥天貺節贈言
王驤陸
凡欲見性，向外馳求固不是，即向內擬心思量亦不是。以此皆妄心，立影象故。經云：「如實知自心，」誠為見性成佛之總訣。行者當知我人本具如來無漏智性，一切現成。徒因久迷而忘其所以，斯沉淪六道。迷者乃自迷，以識神用事而迷，故不自見性。
若心不起，則無影象，無影象則妄不立。此迷妄緣心息處便是真心，便是佛。同是化物，非有二也，故曰煩惱即是菩提。行者又莫看得容易，以為不過爾爾。果信得及者，其人曾在千萬佛所種諸善根，具無量福德方堪承受勿疑也。上期曾告諸仁：先從無心下手。靜息時無事於心，動作時無心於事。
如舟行大海，出沒波濤中，指南定盤勿失其向，無分動靜，而湛寂之真体本不動搖也。上云一切現成，則無難易之可說。然靈慧者，不難在見，而難在見而能信得深，又難在信而敢於承當，尤難在勿看輕草草忽過，更難在每日有二三十次勿忘記，以增其力。
人生大事，有過於此者乎？世人碌碌一生，不過為生活耳。縱得滿足，亦不過曇花一現。即尊貴如帝王，也不免与草木同腐，何如此事一了百了，關係於生生世世者乎！金剛經云：「三千七寶誠多，用盡終歸生滅」，吾人苟於此處悟者，當下直證菩提，是何等意氣！何等慶快！是以行人未見性者，如未脫火坑，三惡道早晚有份，安可不痛切惶怖。
至於人生貴賤窮通，早已前定，各有因緣，亦無不了之事。今因生活小事，誤卻此生大事，殊不值也。况一切事無礙於道，正欲於煩忙惱亂時練功夫。勿輕忽，是見性前的精進法；勿忘記，是見性後保任法；勿着意，是入無功用地之隨順養道法。
法門無量，一言以蔽之，曰見性。故離見性，即非佛法。真偽宜正，亟應取法乎最上，直下荐取，尤當老實而虛靈。歲不我予，毋自誤也！
(完)