靜經(太上道祖：白話註解)
鴻鈞老祖 降
序
得道本是修道者衷心追求的目標，但是修道之人，往往追求大道時，不得其法更不得其門而入，因此在求道修道之後，越求越離，越離越遠，更有人執相過深，的而蹤容慾心，此是迷也。
殊不知「大道甚夷，而民好徑。」如果修道之人以執著乏心去道求所得之道，頑執不化，此是眾生迷性尚存心中，焉能入道，焉能得道，焉能成道呢？
太上老君眼觀及此，有鑑於修道之士，已入歧途末路，欲作清靜經流傳後世。但是末法以來，時換境遷，世人已足靈根日昧，往往覽閱經文之後，尚有疑团不能
開悟。今南瞻部洲台中聖天堂諸生行道甚勤，感召 太上老君下凡註解原文，讓天下好道之士，能夠洞釋得道之真義。此是蒼生之福音，修道之證塔。
兹值清靜經註解完成之際，余特降鸞作序，以為勉。
鴻鈞老祖謹序於台中聖天堂
天運甲子年十一月廿二日
呂仙祖 降
序
自古以來「得道」两字本是很玄的名詞，世人往往當他成一件可望而不可及的事，有人更妄加揣摩，妄加猜測，或盲修瞎煉，但往往不得其理，不得其法之下離道矣，此是末法以來，常有的現象。
今道德天尊太上道祖，大發慈悲，眼看南瞻部洲台中聖天堂，諸子行道甚勤，因此特下凡註解清靜經，更將其白話文賜名為「得道要義」，其目得就是引導修道之人，知曉得道之真實意義及超凡境界，使有心向道之人，勿因修持方針不明而走入歧途末路。
故，此書一出實是末法之佳音，修道之燈塔，無論上智、中智、下智。上士、中士、下士。上乘、中乘、下乘。皆能体悟得道之要義，進而脚踏實地，恆心修持，有朝一日，方能進入清靜之仙鄉。
今值得道要義付梓之际， 余特臨堂作序，以為勉。
呂仙祖謹序於台中聖天堂
天運甲子年十一月廿二日
太上清靜經
太上道祖 降
老君曰：大道無形生育天地；
天与地之間，看起來好象就是空的，本來就沒有什么形体可言。可是天与地之间，雖然是沒有形体，却能生出天地之間的一切有生命的动物及植物，与無生命的沙土、石頭，及許許多多的物体。
大道無情，運行日月；
天与地之運轉，本來就是沒有什么感情存在可言。雖然沒有什么感情存在，但是天与地之間，却好像是有感情的存在，才使它們不斷的運轉。
大道無名，長養萬物。
天与地的空間，它都不知道自己的名字，所以，本來就沒有什么名字可以去稱呼它。可是雖然沒有名字，但是它卻能養育萬物，滋潤萬物，使它們的生命能夠繼續成長。
吾不知其名，強名曰：「道」。
這的確一個很玄妙的問題，連我(老子)也不知道它的原因，所以也不知道要怎样去稱呼它，那么乾脆勉強給它取一個名字，叫做「道」吧！
夫道者，有清有濁，有动有靜；
這個「道」的確太玄妙了，包涵也右廣闊了，為什么呢？因為「道」有時候，有些地方是清清靜靜的；有時候，有些地方就顯得非常渾濁。有時候，有些地方就活动著，有時候，有些地方就靜悄悄的。
天清地濁，天动地靜，男清女濁，男动女靜。
像天空是一片清淨的，大地就顯得一片渾濁。像天体的運轉是属於流动之形，大地的本体是属於靜止之物。男人是属於清陽之體；女人是属於濁陰之身。男人是表現外在的、活动的；女人就表現內在的、靜止的。
降本流未，而生萬物。
因此清陽之氣是上升的，濁陰之氣是下降的。如果萬物清陽之氣不能保守，那么萬物的本來靈性便容易下降；萬物本來的靈性如果下降，便失去了本性的主宰；萬物如果失去了本性的主宰，便容易起了情慾之念，思想与行為便自然而然流於下体的末端；萬物的思想与行為如果流於下体的末端，便有陰陽之交合；萬物如果有了陰陽之交合，便自然而然生長出種種輪迴之萬物來。
清者濁之源，动者靜之基；
清淨是污濁之源頭，如水源在上游是清淨的，在下游就顯得污濁。活动的事物只是清靜的基礎，如一切建筑物，都是由活动而來的，這就表示出----活动的力量只是靜止的基礎，只有清靜才是萬物的根本之道。
人能常清靜，天地悉皆歸。
所以，人如果能夠經常保持清清靜靜，一切天地萬物，都全部歸納在人的本性之中了，這就是学道之根本，可是学道之根本，每個人都怱视了。
夫人神好清，而心擾之；人心好靜而慾牽之；
比如說，人的元神本來是喜好清靜的，可是都被後天的識神給擾亂了。
人的心性也是一样，本來也喜歡清靜的，但是都被貪念的慾望牽引了。
常能遣其慾，而心自靜；澄其心，而神自清；
因此，一個人如果能夠遣除這此貪念的慾望，人的心性，自然就能夠清靜。
澄濾這個心性之後，我們的元神，自然就能夠清醒。
自然六慾不生，三毒消減。
這样的話，六種「眼、耳、鼻、舌、身、意」這些所接觸的慾望，自然不会帶來干擾，三種「貪妄心，愚痴心，嗔怨心」之毒素也自然而然消滅。
所以不能者，為心未澄，慾未遣也。
但是有些人就是做不到，這就是這個人的心性，還沒有澄清的關係，所以尚有一些慾望還沒有遣除。
能遣之者，內觀其心，心無其心；外觀其形，形無其形；遠觀其物，物無其物；
如果人能夠遣除這些慾望，達到清淨的話，化去見察你自己的心，連你自已的心，都感覺沒有了；你再往外看一切形体，這些形体也不是形体了；就是瞭望遠處的物体，遠處的物体，也不是什么物体了。
三者既悟，唯見於空。觀空亦空，空無所空；
這三種「心、形、物」都能了悟一切都是虛幻的，連這個虛幻都能看破看空的話；
所空既無，無無亦無；無無既無，湛然常寂，
就是一切都沒有了；既然知道一切都沒有了，心性之中還有什么可以存在呢？本來都是一切假相而已。既然知道一切都是假相的，我們就要連這些假相都不要執著，連假相都不執著了，就是一片靜止的狀態。
寂無所寂，慾豈能生？慾既不生，即是真靜。
心性的靜止達到連想要靜止的心，都沒有的時候，慾望怎能夠生出來呢？能夠達到貪念的慾望，完全不生出來的時候，就是達到真靜的工夫了。
真常應物，真常得性，常應常靜，常清靜矣。
心性達到真靜的狀態，然後去應用實行一切事物，自然就是自在自如了。能夠自在自如的人，就是能夠守住真正---明白本心，識自本性的人。
能夠達到明白本心，識自本性的人，無論在分擾的場所或是在清靜的場所，他都能時時保持清靜的心。能夠經常保持清靜心的人，才是真正清靜之人。
如此清靜，漸入真道，既入真道，名為得道；雖名得道，實無所得；為化眾生，名為得道；
達到真正清靜之人，就是已經漸漸邁入真正的大道了；既然邁入真正的大道，就是修道人所稱的「得道」這個名詞。
可是雖然稱為「得道」，實在设有得到什么。但是為了度化天下迷昧的蒼生，所以才舉個「得道」的名稱，作為他人修道已成的名詞。
能悟之者，可傳聖道。
現在 我 (老子) 講到這里，如果你們能夠領悟的人，就可以普傳這個至真至貴的聖賢大道了。
老君曰：上士無争，下士好争，上德不德，下德執德；
所以 吾(老子)說：最上等有智慧的人，是沒有争奪之心的，只有最下等沒有智慧的人，才一天到晚產生貪妄的争奪心。最上等有道德的人，是不說自已有德行的，只有最下等道德的人，才說自已有德行，因為他是一位頑固執迷的人呀！
執著之者，不明道德。眾生所以不得真道者，為有妄心；
所以，一個頑固執迷的人，会常常說自己有德行，但是依我看來反而是一位不知道什么叫做道德的人。為什么眾生不能邁入真正的大道呢？就是因為他常常有一顆虛幻的妄心；
既有妄心，即驚其神；既驚其神，即著萬物；既著萬物，即生貪求；
既然有一顆虛幻妄想心，就已經驚擾了他本身的元神了；既然已經驚擾到他本身的元神，他的元神就貪着一切有形的萬物了；既然貪着一切有形的萬物，就会產些一些不必要的貪求；
既生貪求，即是煩惱；煩惱妄想，憂苦身心，更遭濁辱；
既然心性中產生不必要的貪求，心靈中就有了邪思妄想的煩惱；既然心靈中有了邪思妄想的煩惱，就会帶來憂愁的痛苦，既然帶來了憂愁的痛苦，就会擾亂到自己的身心；擾亂自已的身心，自然就会犯下錯誤的行為；既然犯下錯誤的行為，就会污辱自已的靈性，既然汚辱了自已的靈性；
流浪生死，常沉苦海。永失真道。
就要流浪在生死的輪迴中，既然流浪在生死的輪迴中，便要沉淪於茫茫苦海；既然沉淪於茫茫苦海，就要永遠失去真正的大道了。
真常之道，悟者自得，得悟道者，常清靜矣。
而真正長久的大道，是領悟的人，才能得到的呀！不是別人能夠送給你的；所以，能夠真正領悟大道的人，簡單一句話來說，就是經常身心保持清靜的人了！