【四月二十五日】
我今天在過堂的時候，看見各人喫飯，漸漸有些散亂，喫飯時候容易散亂，亦正好對冶散亂。世人不知人身寶貴，「大涅槃經」偈曰，「生世為人難，值佛世亦難，猶如大海中，盲龜遇浮孔。」「雜可含經」曰，「大海中有一盲龜，壽無量劫，百年一遇出頭，復有浮木，只有一孔，漂流海浪，隨風東西。」盲龜百年一出，得遇此孔，凡夫漂流五趣海，還復人身，甚難於此，「顯揚論」曰，「一日月之照臨，名一世界，這一世界，九山八海和四洲。」
九山是須彌山、持雙山、持軸山、担木山、善見山，馬耳山，障礙山、持地山、小鐵圍山。八海是七個香水海和一個大鹹水海。須彌山与持雙山之間，乃至障礙山，持地山之間，當中都有一重香水海，八山之間共有七香水海。最後持地山与小鐵圍山之間，有一重大鹹水海。此海中有東西南北四洲。盲龜在大鹹水海，百年一出頭，要碰入這飄流不停的浮木之孔。
「四教儀」說，「在因之時，行五常滅，中品十善，感人道身。」四洲中北洲無貴賤，餘三洲有輪王、粟散王，百僚，台奴，竪子，僕隸，姬妾之分，皆有五戒十善之因，有上中下同，故感果為人、有貴賤不等。我們現在已得人身，又聞佛法、就要依教奉行，依戒、定、慧、種種法門降伏其心。如照律下修行，則一天到晚，持「毗尼日用」五十三咒，「佛制比丘，食存五觀，散心雜話，信施難消，大眾聞磬聲各正念。」
維那在齋堂念了供養咒之後，呼此偈，說畢，喫飯時要存五觀，一、計功多少，量假來處，(一情之飯，作夫汗流。)二、忖己德行，全缺應供。(缺則不易，全乃可受。)三、防心離過，貪等為宗。(離此三過，貪瞋癡也。)四，正事良藥，為療形枯。(饑渴病故，須食為藥。)五、為成道故，應受此食，(不食成病，道業何從。)五觀若明金易化，三心未了水難消。要常存慚愧心，莫失正念。
聞聲悟道，見色明心、不要心見鬼，各存正念者，一聲磬念一聲佛也。不說人我是非，散心雜話，施主一粒米、大如須彌山，若不自了道，披毛戴角還。修因感果如種田，水養禾苗如智水潤心田，能念念在道，則處處都是道場，善用心者，心田不長無明草，處處常開智慧花。既然人身已得，佛法已聞，要努力修行，勿空過日。
【四日二十六日】
凡在三界之內，都要六道輪回，六道之中分三善道，三惡道。天、人、阿修羅，是三善道。畜生、餓鬼、地獄，是三惡道。六道之中，每一道都有千品萬類，貴賤尊卑各各不同，故經云，「譬如諸天，共器飲食，隨其福德，飯色有異，上者見白，中者見黃，下者見赤。」欲界諸天有婬欲，四天王天与人間同。忉利天婬事与人間略異，只過風不流穢。夜摩天則執手成婬。兜率天但對笑為婬。化樂天以相視為婬。他化天以暫視成婬。
「楞嚴經」說，「是十八天，獨行無交，未盡形累，自此已還，名為色界。」但無粗色，非無細色。「淨名疏」云，若不了義教，明無色界無色。若了義教、明無色界有色。」「涅槃」云，「無色界色、非聲聞緣覺所知。」「楞嚴經」云，「是四空天，身心滅盡，定性現前，無業果色，從此逮終，名無色界。」三界輪回婬為本。六道往返愛為基。」可見婬就有生死，斷婬就斷生死了。三界六道，身量壽命，長短不同，非非想處天，壽長八萬大劫。還是免不了生死輪回。三界無安，猶如火宅，我們打算出火宅，就要好好的修行。
【四月廿七日】
有一件事要憍囑咐各位的，近日各處來信問本寺是否傳戒？大家知道的，我在這里是住茅蓬，各位有緣，所以共住在一塊，現在要响應政府號召，自給自食。若人多了，一時生產不及，糧食就買不到，各位向外通信，切不要說這里傳戒。因為這里不能多住人，本寺的新戒曾要求我說戒，我看時節因緣，或在這里說方便戒是可以的，但不能招集諸方新戒，人過多，食住都成問題，現在農事忙到了不得，幸而秧已插了，但還有很多事要忙的，天天要喫，若不早為計劃，就沒有得喫。
老鼠都有隔年粮，我們也要有打算，時光迅速，又快到夏至了，夏至後日漸短，夜漸長。陽氣收了，人身造化和天地一般。身心動靜，行住坐卧，要順時調護，動中有靜，靜中有動，動勿被轉動，靜勿被靜轉。定是体，慧是用。真定靜，俗是動。二者圓融与天地一般。修行辦道，無非調停動靜而已。動靜如法，隨心所安。動靜不如法，被境所遷。歡樂苦日短，優愁歎日長。時光長短、唯心所造。一切苦樂，隨境所遷。
昔日有一禪和子，在鼓山掛單。有一生癩病僧，別人看見都討厭他，這禪和子才二十多歲，很慈悲細心招呼病僧，病僧好了，与禪和子一同起單，病僧曰：「我多謝你的照顧，病才医好，否則我早已死了，你和我一齊到我小廟去住住吧！」禪和子說：「我先到五台，將來再到你小廟去。」禪和子先朝完五台，回到鼓山，訪那病僧，那病僧就在一金絲明亮的寺門边迎接他說：「等你很久了，這么遲到。」倒了一杯開水給他喝，禪和子說：「路上未喫飯呢。」病僧說：「請稍等下，飯就送來。」
病僧就去牽牛犁田，播種，拔秧、插秧、薅(音蒿)草、割稻子、碾米、作飯。不知怎样攪的，頃刻飯就弄好了，飯喫完之後，禪和子想告假去。病僧請留一宿，迨天明下山。則江山依舊，人事全非，已改朝換代過了很多年了。我們苦惱交煎，日子非常難過，他上山住了一日夜，喫一頓飯下山，就改变了朝代，過了很多年歲月。
羅浮山沙門慧常，因采茶入山洞，見金字榜羅漢聖寺，居中三日而岀，乃在茅山。人間五年矣。你看時間長短，是不是唯心所造呢？只要你能定慧圓融，二諦融通，深入三昧，一念無生，則見無边利境。自他不隔於毫端，十世古今，始終不離於當念，行住坐卧，不要心外見法，每天不被境轉，任你暑往寒來，与我不相干，如如不動，念念無生，這就不被境轉，修行就不錯過時光了。
【四月二十八日】
同参道友們來問話，不要客氣。直道些好，本來諸方叢林问話的規矩，要恭恭敬敬，搭衣持具頂禮後，问訊長跪？才請開示的。這里是茅蓬境界，不講究這些。什么道理呢？我現在一天到晚在煩惱中过日。你們多禮，我就麻煩了。随便隨時，那里都可以问，可以说。禅和子在巷里牽牛直來直去，譬如說點燈，用的是香油，就说是香油，用的是洋油。就說是洋油，你用功是念佛就談念佛；是参禅就談参禅；有那样便說那样。灑灑脱脱的好。若說我样样都不曉得，請你慈悲開示。這就是虛偽了！
如德山隔江招手，他也知你的長短。本來法法都是了生死的，参禅、念佛、看經、禮拜，種踵法門，對機而說，你是什么機？對你說什么法。「佛說一切法，為度一切心。我無一切心，何用一切法。」如君臣藥配合妥當，喫了出一身大汗，病就好了。病好了，藥就不要了。古人說，「但盡凡心，别無聖解。」凡夫心盡，當下是佛。不用向外馳求，即是外道。
心外一無所得，自心是佛。凡夫心，就是執著心。生氣、生歡喜，毀誉動心，貪色、貪財、穿好、喫好，偷懶、打無明，不上殿等等習氣毛病。甚致想成佛，都是凡夫心。若能凡聖雙忘，一切處如如不動，不向外求，則見自心是佛。辞親割愛，以参禅念佛等法門除此等凡心，以毒攻毒，病去藥除。同参們请開示，常說妄想多，這不要紧，不参禅、不念佛，你还不知有妄想。因為用功回光返照，就知道有妄想，識得妄，你不要理會他，如如不動。若生心動念，就見鬼了，日久功深，水滴石穿，口誦心惟，自然歸一。参禅可以悟道，念佛忘了我也能悟道。一念不生，直下承當，這里正好用功，希望各位百尺竿頭更進一步。
【四月二十九日】
講起辦道，諸佛菩薩只叫除習氣，有習氣就是眾生；無習氣就是聖賢。聖賢的妙用，識得則煩惱是菩提。識不得則菩提成煩惱。煩惱与菩提，如反掌覆掌。這些話說就容易，行就為难。所以鳥窠禅師說：「三歲孩兒道得，八十老人行不得。」虛雲慚愧萬分，習氣深了，不能回頭。不能放下！到這里住茅蓬，本想「楖栗橫担不顧人，直入千峯萬峯去」的。常住的事不要我理，理了就是多管閑事。從前當过两天家，習氣难除，至今放不下。事情看不过去的偏愛講，當家說過，今早不出坡，我还叫出坡。有人說我這就是封建！是多管。
這件事公說公有理，婆說理更多。當家說大眾太辛苦了，休息一下是對的。但國家號召我們努力生产，我們借了政府幾萬斤米。怎能不响應努力生产呢？雖然要太家喫苦，這是有理由的，我要開腔多嘴，是怕下半年買不到米。因為我們每人每日買米一斤半，現在木匠買米已節約了三兩。我看我們也快要減的，米少了又不增產就不夠食。若今天休息，明天是初一又休息，後天若下雨，那就一連休息三天不出坡。豈不誤了生產？
有些原因，你們說我封建就封建，但我封建中有不封建；專制中有不專制。和有強權無公理的不同，现在春雨土鬆，若不趁此時侯多辛苦一點，請問下半年喫什么呢？雖說辛苦，但我們比山下的老百姓已經好得多了。他們這幾天帮我們插秧，才有大米飯喫。每天光頭淋雨还不敢躲懶，一懶我們就不用他。所以這么苦，他們还要干。我們没有他們這么苦，何以还說苦呢！
【端 午】
今日端午節，本是世俗的紀念日，佛門不在這里執著。虛雲以前也隨順世情，住近城市也有人送粽子，常住也隨俗过節。現在雲居山没有人送粽子來，粽子本來是给鬼喫的。我們何必要包粽子？包粽子费工夫，所以只煮糯米應節算了。人生世上，總宜流芳千古。切勿遺臭萬年！國家所重的是忠義節烈，佛門弟子，一念無生，認識本來面目，誰管他什么吉凶禍福。但未見無生的，就逃不出吉凶禍福！ 這幾天鬧水災，去年鬧水災也在這幾天，今年水災怕比去年更坏。我放不下，跑出山口看看，只見山下一片汪洋大海，田里青苗比去年損失更多。人民糧食不知如何？
我們買糧也成問题，而且買糧食的錢也没有，所以要大家尅苦度过難關。這次没有米賣，幸蒙政府照顧，買到穀子。以前買米每人每天一斤半，現已减了四両，只能買二十両米。以穀折米，要打七折八折，一百斤穀子作七十斤米。要多買也不行，買穀比買米喫虧。買麥麺一擔二十幾元，一擔麺粉等於兩擔米錢，更化得多了，但不買又不行，所以要和大家收些洋芋掺在粥里喫。洋芋每斤一角二分，價比米貴，好在洋芋是自己種的，不化本餞。拿它頂米度过難關，我們要得過且过。
【五月十五】
叢林布薩，一個月內黑月白月两回。「梵網經」、「四分戒本」，每月本來都要誦两次，今只半月誦「梵網經」，半月誦「四分戒本」，已省略了。梵語布薩，華言淨住、善宿、又曰長养。謂每月集眾說戒經，使比丘住於淨戒中，能長養善法也。
佛觀一切眾生，苦惱輪回，背覺合塵，習氣除不了，故方便制戒，使眾生断除習氣，背塵合覺。佛所說的戒律，梵語稱毗奈耶，華言曰滅、或曰律。新譯曰調伏。戒律滅諸过非，故曰滅。如世间之律法，断决輕重之罪者，故云律。調和身、語、意、之作業。調伏諸恶行，故云調伏。戒律條文多少，怕你忘記，所以每月二戒都要誦二次。菩薩戒是体，比丘戒是用。內外一如，则身心自在，誦戒不是过口文章，要說到行到。
講到持戒，也實在為難，稍一彷彿就犯了戒，持戒這事，如頭上頂一碗油似的，稍一不慎，油便漏落，戒就犯了，半月誦戒要記得，口誦心惟，遇境逢缘，就不犯戒。不起十恶，佛制半月誦戒之意在此。初發心的格外要慎重，很多人年老还靠不住。果能一生直到進化身窰，那時都不犯律儀，才算是個清淨比丘。
戒律雖有大小性遮之分，皆要絲毫不犯，持戒清淨如滿月。實不容易，不可不小心。未曾受戒的，別人誦戒不能往听，只能誦戒前在齋堂听和尚嘱咐。不要忘記出家根本，論到出家，表相不難，不比过去要剃髮。現在很多俗人都是光頭的，出家只穿上大領衣就名僧人。但誰是真的僧人呢？如人飲水，冷暖自知。務望各自精進。
【五月十六日】
昨夜說的黑月白月誦兩戒法，這是世尊金口所宣。佛將涅槃時，阿难尊者问佛：「未來比丘以何為師？」佛曰：「汝等比丘，於我滅後，當尊重珍敬波羅提木叉。如闇遇明，贫人得寶，當知此則是汝等大師，若我住世，無異此也。」波羅提木叉華言别解脱，謂身口七非五篇等戒，不犯则能解脫。以波羅提木叉為師，即以戒為師也。戒條既多，怕會忘記，故黑月白月都要誦戒，以便記持不犯。曾受某戒，許誦某戒，聽某戒，未曾受过的戒，不許誦、不許聽。未受而誦而听就不合法。故誦戒法師在誦菩薩戒前问曰：「未受菩薩戒者出否？」維那答曰：「此中無有未受菩薩戒者。亅誦比丘戒也要這詳问，佛門弟子共有七衆，一比丘；二、比丘尼；三、式叉摩那；此云学戒女，習学六法故。四、沙彌；五、沙彌尼；這是男女之受具足戒者；六、優婆塞；七、優婆夷。此是男女之受五戒者。沙弥不許听誦比丘戒。怕沙彌見比丘犯戒，而生我慢貢高，戒法难聞。
時光易度，輕視比丘。故誦戒之前，沙弥進齋堂，頂禮長跪。上座撫尺云：「諸沙弥諦聽，人身难得，戒法难聞。時光易度，道業難成。汝等各淨身口意，勤学經論，謹慎莫放逸。」沙弥答曰：「依教奉行。」上座又說：「既能依教奉行，作禮而退。」沙彌一拜起，问訊出堂。沙彌出堂之後，才開始誦戒。受了佛戒，當下即得清淨戒體。要謹慎護戒，寧可有戒而死，不可無戒而生。
僧祇律云：「波羅脂國有二比丘，共伴來詣舍衛，問訊世尊，中路口渴無水，前到一井，一比丘汲水便飲。一比丘看水見蟲不飲。飲水比丘问言：「汝何不飲？」答言：「世尊制戒，不得飲蟲水故。」彼復勸言：「長老但飲，勿自渴死，不得見佛。」答言：「我寧傷身，不毁佛戒。」遂便渴死，即生忉利天上。天身具足，是夜先到佛所，禮足闻法，得法眼淨。飲水比丘，後日乃到佛所，佛知而故问：「汝從何來？為有伴否？」彼即以上事答，佛言：「癡人，汝不見我，謂得見我。若比丘，放逸懈怠，不攝諸根，雖共我一處，彼離我遠。彼雖見我，我不见彼。若有比丘，於海彼岸，能不放逸，精攝諸根，雖去我远，我常見彼。彼常近我。」
和這位持戒比丘比較一下，我們是一天到晚烏烟瘴氣。和豬八戒一般，那里像佛的弟子呢？佛制，比丘喝水，要用濾水囊，把水濾过才喝。中國現在誰用濾水囊呢？佛又方便，喝水時只許用肉眼觀水，不許用天眼觀水。因為天眼觀，則水中蟲多。皆喝不得，勉強喝了，又犯戒故也。
所以不管你看見水中有蟲無蟲，照毗尼日用規定，凡飲水都要持偈念咒。偈曰：「佛观一鉢水，八萬四千蟲，若不持此咒，如食眾生肉」。咒曰：「唵。嚩悉鉢羅摩尼莎訶。」時光易度者，一日十二時辰，晝六時、夜六時，一天二十四小時、一小時四刻、一刻十五分鐘、一分六十秒。時间是剎那的過，刹那的催人老，你們沙弥，自出娘胎至今，轉眼就二三十歲。你看時光是不是易過？道業难成，初出家的道心都好，日子久了，就懈怠起來。所以說「出家一年，佛在眼前；出家二年，佛在西天；出家三年，问佛要錢。」
既道心不長，道業就难成了。路水般的道心，怎能了生死呢？所以最後就嘱咐你們說：「汝等各净身口意，勸学經律論，謹慎莫放逸。」勤者精進不後退，如孔子所說：「学而時習之。」不分晝夜，行住坐卧，朝於斯、夕於斯，磨鍊身心，清淨三業。經者，徑也。即了生脫死之路徑；律者，戒律。即即五戒十戒比丘菩薩等戒也。論者，佛大弟子發揚經律之妙義的著作。汝等沙弥，既发心為道，就要勤学經律論，勿空过日。
【五月十七日】
昔日趙州問南泉如何是道？泉曰：「平常心是道。」州曰：「还可趣向也無。」泉曰：「擬向即乖。」州曰：「不擬爭知是道。」泉曰：「道不属不知，知是妄覺。不知是無記，若真達不疑之道，猶如太虛。廓然蕩豁。豈可強是非耶」州於言下悟理。我們說古人的空話，說平常心，人人都有。但怎能見得他是道呢？只要識得平常心，則一切處都是道。不識平常心，就顛顛倒倒了。何故呢？我們不能回光返照，向外馳求，背覺合塵。朝朝暮暮，隨境遷流、背道而馳。
摸不着自己的脸孔，怎样叫平常心呢。平常就是長遠，一年到頭，一生到死，常常如此，就是平常。譬如世人，招待熟客，只用平常茶飯。没有摆布安排，這样的招待，可以長遠，就是平常。如有貴客到了，弄幾碗好菜，這就是不平常的。只能招待十天八天，家無常禮。故不平常的招待，是不長久的。修心人能心無造作，無安排，無改变，無花言巧語等。這就是平常心，就是道。也就是直心是道塲的意思。
六祖謂智隍禅師曰：「汝但心如虛空，不著空見，應用無礙，動静無心，凡聖情忘，能所俱泯，性相如如，無不定時也。」這些話，也是说的平常心。与這些話不相應的，是在鬼窟里作活計，就不平常了。昨夜說戒律，初發心的，初生信心，歸依三宝。求受五戒，再進一步的。知人生是苦，而捨俗出家，入山修道，知比丘尊貴。而受具足戒，又發大心。而受菩薩戒，在戒堂听引禮師苦口叮嚀，說到「寒心而生慚愧。」那時怕六道受苦而發道心。聞法泪下，問某戒能持否？都答曰能持。但受戒完了，過些時侯，老毛病復發，就退道心，就不平常。反以贪瞋癡為平常了。
明道的人，動静無心，善恶無念。性空即無心，無心即道。初出家人，不知佛法如何？規矩如何？修行如何？須知欲了生死，先要循規蹈矩，如孔子之制禮作樂，亦無非教人規矩。与佛戒律無異，執身即除習氣。身得自由，則心有依處。古人在行住坐卧四威儀中有執身次序的偈語曰；「举佛音声慢水流。誦經行道雁行遊。合掌當胸如捧水。立声頂上似安油，瞻前顧後輕移步，左右回施半展眸。威儀動静常如此，不枉空門作比丘。」以冰清玉的音聲，稱念諸佛聖號，這是念佛法門。
进一步问念佛的是誰？誰就是参禅了。若不迴光返照，只口念佛而心打妄想，隨念遷流，這样念佛無用。念佛要口念心惟。以智观照，声音不缓不急。如水慢流。口念耳聴，不打妄想，念念流入薩婆若海。一声佛號有無量功德。只一聲佛號就能渡無量眾生。誦經或照文直誦或背跪誦；或端坐而誦；或默念皆可，隨文观想，看經中說的什么道理，行道即經行。一步一步不乱、不東倒西歪，如空中雁行有次序，一個跟一個，不紧不疏的行。
一切處都是用功，合掌两手不空心。十指紧密，不偏不倒，如捧水一般。若一偏側，水就傾泻了。站如松，两脚八字、前寬八寸，後寬二寸；身直、頭不偏不倚；後頸靠衣領。如頂一碗油在頭上一般，不正則油泻了；行如風，要照顧前後，輕輕移步，鞋不拖地，行樓板不要响；生草不踏；護生物；開眼看東西，只開半眼，所看不过三五七尺远。行住坐卧，能具威儀，使人一望生敬。
若不先自檢責，何以化導群機？既自治之行可观，则攝化之門不墜。有道無道，举止如何？別人一看便知，心能平常则始终不變。經歷風波險阻，此心如如不動。如憨山老人者，就是我們的模範。他老人家生於明朝嘉靖二十五年，丙午十月十二日，十二歲請於母出家，禮南京報恩西林和尚為師，受具戒於無極和尚。二十歲西林和尚寂後，房門大小事，眾皆听憨山決之。
後從雲谷大師在天界坐禅，二十八歲遊五臺，見憨山甚佳，因以為號。二十九歲阅「肇論亅。悟不遷義，妙峯謂之曰：「且喜有住山本錢矣。」三十歲發悟。說偈曰：「瞥然一念狂心歇。內外根塵俱洞徹。翻身觸破太虛空。萬象森羅從起滅。」自披剃至七十一歲冬，遊雙徑，上堂说法，啟口數千言，不喫一字。侍前傳錄，疲於奔命，目不暇给，其詳細史實具載年譜中，他老人家一生歷史，數十年中，环境千萬變化、千辛萬苦而道心始终不變，這就是平常心。長遠心。就是我們的模範。
他遣戍雷陽時，作軍中吟云：「緇衣脫脚換戎装。始信隨緣是道場，縱使炎天如烈火，難消冰雪冷心腸。」他把自己坚固不变的心都吐露出來，佛法到今日更衰微。起过不少風波，解放前，全國僧尼还有八十萬，去年只餘七萬多。还俗的十占其九，這就是無長遠心、無坚固心。烈火一燒，就站不住脚，若是真佛弟子，就要立志，具鐵石心腸。先学威儀，循規蹈矩，不怕人说你惱筋不醒，要死心崇奉佛的教誡。由於多劫種下善根，此生才得入佛門，就要努力求道去習氣，不入名利場，不當國王差，把心中的習氣，一點一點的除去。即是大修行人，得入理体，坚固心歷久不变，平常心動静一如。
【五月十八日】
「禅門日誦」上，載有憨山大師「費閑歌」十首。十件难事，這十件事辦不到，就是空費力，這就是閑無用。故曰費閑歌，若把這十事做到，就了生死，十件事是：体道难、守規难、遇師难、出塵难、實心难、悟道难、守關难、信心难、敬心难、解經难。我与古人一比，自知慚愧，不敢多舂壳子。別人把我當古董看待，以為我有道德，我不敢多說話。
別人認為我裝憨，此事如人飲水，冷暖自知。并非我客氣，古人说「畫虎畫皮难畫骨，知人口面不知心。」我內心的慚愧誰能知道呢？我騙佛飯喫，比你們多幾年。你們不相信苦惱業障，我的苦惱又说不出，現在只喫空飯，講話也講不好，講的又不是自己的只是前人的典章，或諸方的口水。都是眼見耳闻的，自己肚里一點也没有。
古聖先贤，千佛萬佛，傳一心印。說一語，佛祖相傳無非如此。古人說得到，行得到，别人不知我的苦惱，还以為我了不得。明眼人會说我，「你何不自己講講自己？」前天杭州某人來一封隱名信指責我說：「抑其有以宗匠自命者，咸多墨守偏空縱有滿腹知解，對本分上一點不能相应，阿附權貴廣收門徒，雖名喧一時，亦不足重。------故有秘戒。不許濫傳于不道不明不聖不贤之人。若遇其人而不傳则必受其殃。若傳非其人亦受其殃。未審大師遇有应傳而不傳，不应傳而傳者之事否？(按，傳者，傳法也。)------ 一、和尚蓄鬚，沙門敗類，開千古破戒之風。留後人譏諷之玷；二、雲門罹难不明事機，徒以宿業果報而自慰。造成三僧失踪、一僧身亡、空前未有之惨闻。有此二事，足以證明大師功过深淺矣。」
孔子說：「丘也幸，苟有過，人必知之。」這封信指責我，就是我的善知識。我很感謝他，可惜他的信不署名，又没有回信的地址。他說：「蓋以大師之神明，當可知也。倘有缘份，請回示為祷。」因此我写信到杭州托心文法師打听這封信是誰写的，想和他通個信他說我以宗匠自命、又說「就学人所知者，其能行解相應作法門之龍象。不愧為人天眼目者，捨大師其誰能當之」等語。他最初責我以宗匠自命我何嘗敢以宗匠自命？继又讚歎我捨大師其誰能當之。這些話我實不敢當。问我傳法之事，我自己應不應得法也不知？那里敢說傳不傳呢？
談到和尚蓄鬚這件事，旁人对我是不清楚的，我初出家時，誤学頭陀，留鬚髮帶金篐。那時不明教理早就錯了，後來被善知識一駡就剃了。以後每年剃一次頭，每逢除夕洗一次脚。平生不洗澡，既然一年才剃一次頭，平常不剃頭就不剃鬍子。我不是有意養鬍子的。照佛制度应該剃除鬚髮。中土風俗以鬚眉男子為大丈夫相。認為身體髮膚受之父母，所以中土祖師亦有順俗留鬍子的。
說到雲門罹难，責我不明事機？這事亦与我無干。誰失踪，誰身亡，我也不知。古來酬还夙業果報而罹难的祖師很多。以上的話由於我放不下而说的。平常會說古人的話來勸人。遇到境界，自己就打不開，真所謂「能信不行空費力，空空論說也徒然。」我長年害病，無力行持，不能如古人那样要死就死；心要活就活。來去自由！初發同参們，不要提我的虛名，不要听我的空話，要各人自己努力。向外求人都靠不住的。
行持不限出家在家都是一样，講個典章你們听雲南有一位秤錘祖師明朝人，姓蔡，住昆明小東門外。父母去世遺下財产田園。生活过得很好，勤儉劳動自種菜蔬出賣作零用。妻子年輕貌美，好喫懶作。和野漢私通，蔡雖明知此事也不說她。日子久了，她更胆大，天天和野漢子私通。亳無顧懼了，有一天，蔡很早就出門賣菜。預計野漢尚未離家，就買好酒肉帶回家，這時野漢尚未離去，只好躲在床下。蔡入廚註弄飯菜，妻覺得不好意思，就去洗臉，并帮丈夫弄飯菜。飯菜弄好了，蔡就叫她摆碗筷。她摆了两套碗筷。蔡叫她摆三套，「我今天靖客。」
她摆好了，蔡叫她請客出來喝酒。她說「客在那里？」蔡曰：「在房里。」她說：「你不要說鬼話，房里那有客？」蔡說：「不要紧，不要害怕你請他出來好了。若不出來我就给他一刀。」妻不得已就叫野漢子出來。請野漢子上座，向他敬酒。野漢子以為有毒不敢喝，蔡先喝了再請他喝。野漢子才放心酒菜喫鉋了，蔡向野漢子叩頭三拜。說：「今天好姻緣，我妻年輕無人招呼，得你照顧很好。我的家財和我的妻，都交給你，請你收下吧。」妻和野漢子都不肯。蔡持刀說：「你們不答应，我就要你們的命。」二人没法，只好答应下來。
蔡于是只身空手出門，往長松山西林庵出家。一面修行一面種菜，後來用功，有了見地。再說野漢子财色兼收，以後好喫懶做。老婆天天埃打埃駡，喫不消，她悔恨了，跑到西林庵請蔡回家。想重尋舊好，蔡不理她。後來野漢子把家財喫光了，弄到她討飯無路。她想起蔡的恩情，想報答他，蔡平時好喫昆陽的金絲鯉魚，她就弄好一盤金絲鯉魚送到西林庵给蔡喫，蔡收下說：我领了你的情了，這些魚我拿去放生」妻曰：「魚已煮熟了，不能放生。」蔡即將魚放在水里，魚都活了。直到現在，昆明黑龍潭古跡，还有這種魚。蔡是俗人，對妻財子祿能放得下，所以修道能成功。奉勸各位，都把萬缘放下。努力修行，期成聖果吧。
【五月二十日】
佛所說法，千經萬論。总是要叫眾生明自己的心，若人識得心，大地無寸土。眾生無量劫来，被物所轉，都是心外見法。不知自性本來無一物。萬法了不可得，妄執心外有法，成邪知邪見。既然說識得心無寸土，那就算了，什么三歸五戒、三千威儀，八萬細行等等。說這法門，無非对治眾生的心而已，眾生習氣毛病，有八萬四千煩惱。所以佛就有八萬四千法門來對治，這是佛的善巧方便。你有什么病？就给你什么藥。佛說一切法，為度一切心；若無一切心，何用一切法？眾生無量劫來，被無明頻惱污染了真心。妄認四大為自身相，不知此身畢竟無體，和合為相，實同幻化。
今返本还原，要先調身，断除習氣，把粗心变為細心。從有為到無，在自性清淨身上用功，行住坐卧，一天到晚，總是心平氣和的，一心不乱就是定。妄無本，体有定，就能復本心源。功夫從外頭做起，先講威儀教相，行住坐卧都有威儀。不要說忙得要死，还講什么威儀？既然作如來弟子，先聖之宗親出入于金門之下。行藏于宝殿之中，就要做到任他波濤浪起，振錫杖以騰空。假使十大魔軍，闻名而歸正道。怎能因為忙了就不講威儀呢？昔日浮山遠錄公謂其首座曰：「所以治心，须求妙悟，悟则神和氣静，容敬色莊。妄想情慮，皆融為真心矣。」
以此治心，心自靈妙。然後導物，孰不從化。所以有「眼」的人，看你一举一動，威儀怎样，就知你有道無道。佛在世時，舍利弗初為婆羅門，路逢馬勝比丘，見他威儀很好，心生恭敬從之问法，馬勝比丘說：「諸法從緣生，諸法從緣滅。我師大沙門，常作如是說。」舍利弗聞偈得法眼淨。歸与親友目連宣说偈言，亦得法眼净。即時各將弟子一百，往詣竹園求願出家。
佛呼善來比丘，鬚髮自落，袈裟被身，即成沙門。你看馬勝比丘只是行路威儀好，便成如此功德。這就是以威儀導物，孰不從化的例子。初發心的同参們，要向古人習学。一心观照自己，行住坐卧，二六時中，一切無心，不被物轉。若不如此，不守本分隨妄流轉。何異俗人雖說出家辦道，都是空話。各人留心。
【五月二十一日】
「楞严經」上佛說：「如我按指，海印發光，汝暂举心，塵劳先起。」我們和佛就如此不同，「楞嚴，一經，由阿難發起，作我们的模範。全經着重說婬字。由這婬字，說出很多文章來。最初由阿难示現，因乞食次經婬室，遭大幻術，摩登伽女，以娑毗迦羅，先梵天咒，攝入婬席。婬躬撫摩將毁戒体，如來知彼婬術所加，齋畢旋歸，王及大臣，長者居士，俱來隨佛。願闻法要。
於時世尊，頂放百宝無畏光明，光中出生千葉宝蓮有佛化身，结跏趺坐。宣說神咒，敕文殊師利，將咒往護。恶咒消滅，提獎阿难及摩登伽，歸來佛所。阿难見佛，頂禮悲泣。恨無始來。一向多闻，未全道力，殷勤啟請，十方如來得成菩提妙奢摩他。三摩，禅那，最初方便，佛应阿难之請，就說出一部「楞嚴經」來，阿难遇摩登伽女，并非做不得主。這是菩薩变化示現世间，非愛為本，但以慈悲，令彼捨愛。假諸貪欲而入生死。
「圓覺經」說：「一切眾生從無始劫来，由有種種恩愛貪欲，故有輪回，若諸世界，一切種性，卵生、胎生、濕生、化生、皆因婬欲而正性命。當知輪回，愛為根本。」所以說：「三界輪回婬為本，六道往返愛為基。」世人有在家，有出家，有為道，有不為道。凡自性不明的，都在五欲中滾來滾去，五欲就是財色名食睡。由此五欲，生出喜怒哀樂愛恶欲七情。七情又綑五欲，因此生死不了。如經所说：「南閻浮提眾生，以財為命。」
人的投生，起首由于婬欲，及至出生後，就以財為主。廣慧和尚勸人疏於財利，謂：「一切罪業，皆因財宝所生。」所以五欲第一個字就是財。人有了錢財，才有衣食住，才想女色娶妻妾。人若無财，什么事都办不成。可見財的厲害。世人總以有財為樂，無财為苦。無財想有財，少財想多财。有了白銀，又想黃金。不會知足的。既為自己打算，又為子孫打算。一生辛苦都為錢忙。不知有錢难買子孫賢，無常一到，分文都帶不去。極少能把餞財看穿的。
從前有三個乞丐，一人手上拿一條蛇；一人手上拿一個蓮花落；一人手上拿一個糞袋。同時行路。看見地上一文錢，頭一個乞丐看見就拾起這文錢。第二個說：「我先看見的，這文錢应該歸我。」第三個也說：「我先看見的，這文錢應該歸我。」三個乞丐就為這一文錢，在路上打起來。衙門差人經过，看見他們打得凶，恐怕打出人命。就把三人帶進衙門見官。判断是非，官坐堂上，問明原由，便說道：「這一文錢作不得什么用，不要爭了。」
三個都說：「我穷到一文錢都没有，對此一文怎能不爭？」官說：「你們各自說出穷的情形，待我看那個最穷。就判這文錢歸那個。」第一個说：「我最穷了，無溜見靑天。衣破無綫聯、枕的是土磚、蓋的是草墊。」第二個說：「我比他更穷，青天是我屋、衣裳無半幅、枕的是拳頭、蓋的是筋骨。」第三個說「他們都不如我這样穷。我一餓數十天，一睡大半年，死得不闭眼，只為這文錢。」官听了大笑，這齣戏是譏貪官污吏的。
世尊說法，講錢迷人的多得無比，出家也很多，被錢迷的。從前是錢，現在是紙。更累死了，離了它就不能过日。你要生产就要工具，没有錢買不到工具，就種不出東西。我们整天忙，是不是也為這文錢呢？世人衣食足了之後又貪色。這個色字，不知害了多少人？古來帝王由於貪色而亡國的也不少。昔夏桀伐有施，得妹喜為妻，由此荒婬無道，為商湯所滅；商朝的紂王愛妲己，嗜酒好色。暴虐無道。周武王伐之，兵败自焚死。古時没有電話電報，边防告警，則举烽燧。其法，作高土臺，臺上作桔皋。桔皋頭上有籠，中置薪草。
有寇即举火燃之以相告，曰烽。又多積薪，寇至即燔之。望其烟，曰燧。晝則燔燧；夜乃举烽。此臺烽燧既作。鄰臺即相繼遞舉。以告戍守之兵。周幽王寵褒姒，不好笑，王百計悅之。仍不笑，王乃举烽火以徴諸候，諸侯至，而無寇。褒姒大笑。後西夷犬戎入寇，王举火徵兵，諸侯不至。犬戎遂弒王於驪山之下，并執褒姒以去。這事叫烽火戏諸侯。宠貪色之禍，無量無边。說也說不完了，利和名是相連的，名有好有壞，或是流芳百世；或是遺臭萬年。三皇五帝，是聖君賢王的典型。禹受治水之命八年於外劳心焦思，三過家門而不敢入。
開九州、通九道、陂九澤、度九山，遂竟全功，乃定九州之貢賦。立五服之制，四夷賓服，湯王出。見羅者方祝曰：「從天下者，從地出者，四方來者，皆入吾羅。」湯曰：「嘻，盡之矣。」乃命解其三面。留其一面而告之曰：「欲左者左，欲右者右，不用命者，乃入吾網。」這就是聖君賢王流芳百世的德澤。王莽、曹操、秦檜等就遗臭萬年。
諸佛菩薩，諸大祖師，有真道德，雖不求名而名留千古。善星比丘，宝蓮香比丘尼，生墮地獄。罪業深重，自然遺臭萬年。這個名真害人，說你好有道德，难行能行就歡喜，就是好名。被駡不高興也是為名。说好不好。總被名轉。前槍易躲，背後箭难防。從前禅堂午後喫了點心粥，有禮佛的，有到監値寮開茶話會的，說你的功夫用得好就生歡喜。說你不好，臉就放下來了。講小座也是一样，说你好就歡喜。说你不好就不願意。也是被名轉。
食也有利有善，君子食無求飽，居無求安，古人一心在道，野菜充饑，心定菜根香，如潭州和尚那样，「一池荷葉衣無數，滿地松花食有餘，剛被世人知住處，又移茅屋入深居。」世人貪食，專在酸甜苦辣，鹹淡甘辛里打滾。務求珍饈美味，肆意伤生害命以資口腹。也有喫素的人，弄齋菜还叫葷菜名，什么綑鸡、油肉丸等等名目。這是習氣不忘，殺心还在，雖不是真喫葷，也犯了戒了。好好醜醜，到肚里都变為屎，何必贪求美味、争奪不休呢？好的喫得多，屁也多屎也多。有什么好處呢？
睡覺更不得了，貪睡的人更多了，一年三百六十日，一天二十四小時，白天做事，夜里睡覺，平均一年睡了一百八十天。可見睡覺這事，浪費不少光陰。真害死人，修行人愛惜光陰。依「佛遺教經」說：「晝則勤心修習善無令失時，初夜後夜亦勿有廢；中夜誦經、以自消息，無以睡眠因緣。令一生空過，好喫懶做的人。特別貪睡，左边睡醒了又右边睡。而且日以继夜的睡。看經听法、坐香念佛都睡，把大好光陰全都浪費了。
究竟出家所為何事呢？古德云，「闻鐘卧不起，護法善神瞋。現世减福慧，死後堕蛇身。」溈山老人云，「如斯之見，蓋謂初心慵惰。饕餮因循。荏苒人间，遂成疏野。」又說「感伤歎訝，哀哉切心，豈可緘言。遞相警策。」希望有心求道，願出生死的人，切勿再被五欲七情所轉。努力勤修，莫空过日。
【五月二十三日】
世上軍令嚴肅，令行如山倒，誰也不能違他。佛所說法，亦如軍令一般。為佛弟子，只有依教奉行，决不能絲毫違犯。前幾天說的布薩時上座對沙弥說：「汝等各净身口意，勤学經律論。謹慎莫放逸。」既已出家，就要痛念生死。如救頭燃。怎敢放逸呢？勤学經律論，三藏聖教。尋求了生脫死的途徑和方法。
經律論名為三藏者，因此三者皆包藏文義也，經說定学，律說戒学，論說慧學。故三藏亦即三学。梵語「素呾纜藏」或曰「修多羅藏。」譯曰涎。謂佛之言說。能贯穿諸法。如綖之貫花鬘也。又譯曰「經」。經者具常，法二義。且經之持緯，恰具綖義。梵語「毗奈耶藏」或曰「毗尼藏。」譯曰「滅。」謂滅三業過非也。梵語「阿毗達摩藏」舊作「阿毗曇藏。」譯曰「對法。」以對觀真理之勝智而名。又譯無比法。謂勝智無比也。别名優婆提舍。譯曰「論。」論諸法之性相而生勝智。故別名為論。既受三壇大戒者，便是大丈夫和菩薩。又發了菩提心，就要做大丈夫和菩薩的事。梵語菩提，此譯為道。道者是心是理，心之妙理，体同虛空，徧三界十方。包羅萬象。
發如是菩提心，就是菩薩大丈夫。諸佛慈悲说三乘法，重重指明，就戒律言，佛制比丘，五夏以前。專精戒律，五夏以後，方許听教参禪。可见学戒守戒是佛弟子最重要的事。「梵網」律有十重，四十八輕，犯十重是波羅夷罪，波羅夷此譯為棄，或曰退没、或曰不共住、或曰墮不如意處、或曰断頭、無餘，他勝等。是戒律中最嚴重之罪也。
律中有開有遮，小乘与大乘不同。開者許之義，遮者止之義，許作曰開。禁作曰遮。開要看時節因缘，是額外方便。没有因緣是不開的，遮则一遮永遮。小乘与大乘有很多相反的，小乘持即大乘犯。大乘持即小乘犯。其詳細條章，可看「毗尼止持作持」等書。具足戒中，比丘有二百五十戒，比丘尼有三百四十八戒。分為五篇，一曰波羅夷罪，譯曰断頭，其罪最重，如断頭不能復生，不復得為比丘也。此篇比丘有四戒，比丘尼有八戒。
二曰僧殘罪，梵語僧伽婆尸沙，僧者僧伽之略，殘為婆尸沙之譯。謂比丘犯此戒，殆瀕於死，僅有殘餘之命，因此而向於僧眾懺悔此罪，以全殘命，故名僧殘。此篇比丘有十三戒；比丘尼有十七戒。三曰波逸提罪，譯曰墮。謂墮地獄也，此篇比丘有一百二十四戒；比丘尼有二百零八戒。四曰提舍尼罪，具云波羅提舍，譯曰向彼悔向他比丘懺悔罪便得滅也。此篇比丘有四戒；比丘尼有八戒。五曰突吉羅罪。譯曰恶作，其罪輕，此篇比丘有百眾学法，另有二不定法、七滅諍法。共一百九戒，比丘尼有百眾学法，七滅諍法。
比丘除在三际四威儀中嚴守二百五十戒成三千威儀外，还要在二六時中遵照毗泥日用，持誦五十三咒，如是降伏其心，制身不行。又有三聚圓戒之说，每一戒，皆具攝律儀戒，躡善法戒。攝眾生戒之三聚也。如不殺生一戒，即具三聚者，謂離殺生之恶，是攝律儀，為長慈悲心是攝善法為保護眾生是攝眾生。
「楞严經」云：「若諸比丘，不服東方絲绵絹帛，及是此土靴履裘毳，乳酪提醐，如是比丘於世真脱酬还宿債，不遊三界。」小乘有因缘可喫牛奶，菩薩喫不得。絲绵裘毳等亦然，這是小乘大乘開遮持犯的不同。又比丘不拿銀錢，不存一米，不喫隔宿飲食，當天化飯，喫不完的不留，菩薩開了拿銀餞不犯，酒是五根本戒之遮重戒。大乘小乘不準開。惟大病非酒不治者，白眾後可用，戒律開遮因緣微細，要深入研究才能明白。
佛門興衰，由於有戒無戒。犯戒比丘，如獅子身中虫，自食獅子肉。所以佛將入滅說「涅槃經」。叫末世比丘以戒為師，則佛法久住。佛又說四依法，一、糞掃衣；二、常乞食；三、树下坐；四腐瀾藥。此四種法是入道之缘。為上根利器所依止，故名行四依又名四聖種。此法能入聖道，為聖之種。糞掃衣，又名衲衣。凡火燒，牛嚼鼠咬，死人衣、月水衣、為人所棄。与拾糞之穢物同者，比丘拾之浣洗缝治為衣，曰糞掃衣。又補衲糞掃之衣片而著用之。故曰衲衣，比丘著此糞掃衣。不更用檀越布施之衣，在于離贪著也。
乞食，梵云分衛。「十二頭陀經」曰，「食有三種，一受請食；二眾僧食；三常乞食。若前二食，起諸漏因緣，所以者何？受請食者，若得請，便言我有福德好人。若不請，則嫌恨彼，或自鄙薄，是貪憂法，则能障道。若僧食者，當隨眾法。請主事，料理僧事，心则散乱，妨废行道。有如是恼乱因缘。应受乞食法。」
樹下坐。不住房屋，日中一食，樹下一宿也。腐爛藥者比丘有病，不請医不喫新藥，只拾别人所棄之瘸爛來喫，病医得好不好，听其自然。今世比丘，誰能守之？一有疾病，中医西医，特效藥滋補品都來了。四依法久無人行了。
梵語比丘，此云除饉，又云乞士。破恶、怖魔、比丘為世福田，人若供一飯，闻一法，能除一切饑饉之災。故曰除饉。云乞士者，上從如來乞法以長慧，下就俗人乞食以資身，故名乞士。乞法謂乞四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺支、八正道等三十七道品之法也。破恶是把身口意所造十恶業破除之。轉為十善業也。布魔謂比丘出家，脱離魔眷，魔震動驚怖也。我们既成了比丘，誰能名符其實為真比丘呢？既出家為了生死，就要依法行持，口而誦，心而惟，朝於斯，夕於斯。不要留戀世上的贪瞋癡愛，不要人我是非，好喫懶做。
(下轉卷六)