【五月廿六日】
孔子論語二十篇，第一說：「子曰，学而時習之。」子者孔夫子，曰者說也。孔子教人將学过的東西，時常温習。語默動靜，念念不忘。若所学彷彿大意，工夫就不相应，不究竟了。世法佛法都是一样，要学而時習之。佛法是用，体是理。是真諦！用是事，是俗諦。要知「二諦融通三昧印」的道理。不融通就葬于偏枯，如離体表用。是凡夫凡情，離事講心，是不明心地。真俗二諦，名目很多。真是体，俗是用。
戒定慧体用都得，都是一個心地中生出種種名字。若能融會貫通，則條條大路透長安。昔有僧問趙州，如何是道？州曰：「牆外底。」曰，「不问這個道。」師曰：「你問那個道？」曰：「大道。」師曰：「大路透長安。」這里說的是什么話呢？請参究参究，那個是道？会过來的處處都是佛法。不明就滯在名相上，一天到晚劳碌奔波。種田博飯喫，与俗人何異？現在世人多是光頭，僧人穿得也是俗服。此外何處与俗不同呢？
古人說：「心田不長無明草，性地常開智慧花。」這就是透長安的大道也。也就是与俗人不同處。耕種的人，田里有草如不拔去，就难望收成。修道人把心里的無明草薅了。那智慧花就長得好。開得好。只要你不被境轉，情不附物，無明草就不長了。智慧花一開，则粗言及細語總是說無生，古人行到說到。無空話講。一问一答答在问處，吐露心機，都是妙用。我们心不在道，故被物轉。
而無智慧，若能痛念生死，全心在道，不分世出世法、是男是女、好看不好看。若一動念，即出鬼被情轉了，不分別即不隨情轉。作得主，古人說。「你有柱杖子，我与你柱杖子。」這是表法。你妄想多了，就是你有柱杖子。為了除你的妄想，就教你修數息觀、不淨觀、念佛觀，念佛看經、禮佛看話頭。给你修行的法門。就是与你柱杖子。你如用功到有把握，就落在無事甲里。有成障礙，是要不得的，這就是「你無柱杖子。我奪你住杖子。」
病好不用藥，就是奪柱杖子。不如是则執藥成病，太陽老人說：「莫守寒岩異草青，坐著白雲宗不妙」也。参禅念佛，都要時時刻刻口誦心惟。開言吐語不分別是非。终朝解脫。不煩惱、不生心動念，是有功夫。若無把握被境轉，就苦惱了。
用功不得受用，處處波浪滔天。昔佛印禅師入室次，蘇東坡适至，師曰：「此间無坐處。」蘇曰：「暂借佛印四大為坐。」師曰：「山僧有一問，学士道得即請坐，道不得即輸玉帶。」蘇欣然請問？師曰：「四大本空，五陰非有，居士向什么處坐。」蘇遂施带，師答以一衲，蘇述偈曰：「病骨难將玉帶圍，鈍根仍落箭鋒機，欲教乞食歌姬院，且与雲山舊衲衣。」東坡雖然聰明，答不出話，是他脚未踏實地，同参们，如何能腳踏實地呢？只有口誦心惟，朝斯夕斯的干。
【六月初二日】
佛滅度後，法住世间有三階段。正法一千年，像法一千年，末法一萬年。「善見論」云：「由度女人出家，正法唯有五百歲。由世尊制比丘尼行八敬法，正法还得千年。问？千年已，正法為都滅耶？答，不都滅。於千年中得三達智，復千年中得斯陀含。復千年中得須陀洹。總得一萬年，初五千歲学而得道；後五千歲学而不得道。於一萬歲後，一切經書文字滅盡。但現剃頭袈裟法服而已。」
溈山老人说：「所恨同生像季，去聖時遙。」溈山老人在唐朝，去佛已千餘年。是像法時期。一切事情变遷，水久虫生；法久成弊。「付法藏經」云：「阿难比丘，化諸眾生，皆令度脱。最後至一竹林之中，闻有比丘誦「法句經」偈云：「若人生百歲，不见水潦鹤。不如生一日，而得覩見之。」阿难闻已，惨然而歎。世间眼滅，何其速哉，煩惱諸恶，如何便起，違反整教，自生妄想，此非佛語。不可修行。。。。。汝今諦听，我演佛偈，「若人生百嵗，不解生滅法，不如生一日。而得解了之。」爾時比丘，即向其師，说阿难語，師告之曰。「阿難老朽，智慧衰劣。言多錯謬。不可信矣。汝今但當如前而誦。」
阿难後時，闻彼比丘猶誦前偈。。。。。即入三昧，推求勝德，不見有人能回彼意。便作是言：「異哉！無常甚大，劫猛散坏，如是無量聖贤，今諸世間，皆悉空曠，常處黑暗。怖畏中行，邪见熾盛，不善增長，誹謗如來，断绝正教，永當沉没。生死大河，開恶趣門，閉人天路。於無量劫，受諸苦惱，我於今日，宜入涅槃。」
「楞嚴經」指出，「末法時代，邪師说法如恆河沙。」「阿难當知，是十種魔於末世時，在我法中、出家修道、或附人体、或自現形。皆言已成正徧知覺。讚歎婬欲，破佛律儀，先恶魔師，与魔弟子，婬婬相傳。如是邪精，魅其心腑，近则九生。多逾百世，令真修行，總為魔眷。命终之後，必為魔民。失正徧知，墮無间獄。
老子說的「其中有精。」和孔子說的「空空如也。」是見到識陰的道理。羅漢五陰俱盡。巳出三界，我们色陰未盡，与道隔得很遠。我懺悔，不过比你们癡長幾歲，弄到一個虛名。你们以為我有什么長處，以我為宗就苦了。我比「楞嚴」所說的妖魔外道都不如。比祖師更不如。所以每每叫你们学的要带眼識人，又要有雙好耳，听法能辨邪正。然後將所見所闻的，放进一個好肚里。比較他的是非得失。修行就不会走錯路。不上偽善知識的當。
现在是末法時代，你到那里訪善知識呢？不如熟讀一部「楞嚴經」。修行就有把握，就能保綏哀救。消息邪緣。令其身心，入佛知見，從此成就。不遭歧路，又全經前後所说，着重在一個婬字。說：「若諸世界，六道眾生，其心不婬，则不隨其生死相续。汝修三昧，本出塵劳，婬心不除，塵不可出。縱有多智，禅定現前如不断婬，必落魔道。」
看「楞嚴經」，若不歸宗，跑馬看花，就不中用。要讀到爛熟，就能以後文消前文；以前文貫後文。前後照應，则全經義理，了然在目。依經作觀，自得受用。古來行人，從此經悟道的很多。溫州仙岩安禅師，因看「知見立知，即無明本，知見無見，斯即涅槃。」當時破句讀云：「知見立，知即無朋本；知見無，見斯即涅槃。」於此忽有悟入。後人語師云：「破句讀了也。」師云：「此是我悟處。」畢生读之不易。人稱之曰安楞嚴。希望同参们，無論老少，常讀「楞嚴」。此徑是你的隨身善知識。時闻世尊說法，就和阿难作同参。
【六月初三日】
古人說：「勿待老來方学道，孤墳多是少年人。」人到老時，百般痛苦，耳不听眼不明，四肢無力，喫不得，行不得。這種苦處，年輕人是不曉得的。我们年輕時和你们一样。看見老來呆。總不願意，說話他聴不到，眼泪和鼻涕，看見就恶心。怕和老人一塊住，現在我老了，才知道老的苦。人老了就一天不如一天，我從雲門鬧事後，也是一天不如一天。久已是一朝卧疾在床，眾苦縈纏逼迫。
朝夕思忖，前路茫茫。道業未成，生死不了。一口氣不來，又要投生。「萬般將不去，惟有業隨身。」少年不修，晚年就会如此。你我现在都是堂堂僧相，容貌可觀，皆是宿植善根。感斯異報，就不要把這善根種子打失了。洞山问僧：「世間什么物最苦。」僧云：「地獄最苦。」山云：「不然，向此衣綫下不明大事始是苦。」能明大事，即無地獄因，故地獄示為苦。而不了自心最為苦也。
想明大事，就要努力精進。不要悠悠忽忽，兀兀度時。白天應緣遇事要作得主，白天能作主，夢中才能作得主。夢中作得主，以至病中作得主，則臨命终時才作得主。這幾样作得主，是由平常能作主宰而來的。能強作主宰，就易悟道了生死。不悟道，生死不能了。悟道不难总要生死心切。具長远坚固向道之心，至死不退。今生能不退，雖未悟。來生再努力何有不悟之理。「楞嚴經」二＋五圓通，位位都是經过久远劫來長期修習才成功的。
我们生死心不切，不发長遠心，病來知念生死，病好道念就退了。所以「楞嚴經」說，凡夫修行，如隔日瘧，病時有道，病退無道。無明起時如瘧，退則好人。故要努力精進，生懺悔心，坚固心，不要今日三明日四。修行要一門深入。以一門為正。諸門為助，各修一門，彼此不互謗，謗法輕法慢法都不对。欲想佛法興，除非增讚僧。互謗是佛法的衰相。
佛子專心向道，痛念生死。衣不足、食不足、睡不足。昔裴林丞相，送子出家，子是翰林。拜溈山佑祖，名法海。訓以警策箴云。「衣食难，非容易，何必千般求細膩。清齋薄粥但尋常，粗布麻衣隨分際。别人睡時你休睡，三更宿盡五更初，好向釋迦金殿内。」
溈山老人要他每天挑水供养大眾，有一天，他挑水挑得太累了，心里说，「和尚喫水翰林挑，縱然喫了也难消。」回來時溈山老人问他：「你今天说什么話？」法海答曰：「没有說什么。」後來溈山老人揭穿他心里的話，并说：「老僧一打坐，能消萬担糧。」所以出家人不管你出身怎样富贵，到了佛門。就要放下一切。專心向道，才算是本色禅和子。
【六月十六日】
佛说一大藏經，無非講因果二字。詳細分析起來，就無穷無盡。營事比丘，寧自啖身肉，終不雜用三宝之物，作衣鉢飲食，我以前化緣，隨人欢喜布施。除多補少，顛顛倒倒的用。今在此妄作妄為，建法堂，起茅蓬，修厕所牛欄等等。所用的錢，從何處來呢？我守法令不敢剝削。不写信號召化缘做什么功德。
除鋳铁瓦有人代化过緣，也没有化夠。他们監工的拿去旁的地方用。我也不準，怕遭報應。窰上燒磚，為修大殿用的。如拿去作别處用，也怕招因果。經上说：「上物下用報应重，下物上用報应輕。」如塑佛像的用作殿宇，作殿宇的用作僧寮。這就是上物下用。相反的就是下物上用。上下之分要認真。年輕人修不修放在一邊，因果要紧。
「雲居山志」上載，即庵慈覺禅師，蜀人，初出川行腳時。欲上雲居，先宿瑤田莊。夢伽藍安樂公告曰：「汝昔在此山，曾肩一担土，今來只有一粥缘。」次日午後上山，晚粥罢，值旦过嶚相諍，闻於寺司，凡新到例遭斥逐，覺心窃疑訝。逾十年，得法於卧龍先禅師。有南康太守張公，亦蜀人，与師親舊。适雲居虛席，請師開法，師欣然应之，以為前夢不驗矣。卜次日上山，當晚宿麥洲莊，忽然遷化。塔至今存焉，近為水淹，一石尚存。他這伴事跡，留給後人看。證明因果絲毫不錯。
昨夜的空話，本來不講的。因為政府根究，所以不得不說。不是我享受了供眾之物，有信在此，可以查看。所化九百五十三元三角中，無衣服款，除買蓑衣，缝紉機及支付運费外，所餘五百元。作買米用了，以前悟源當家，大家说他不理事，大眾襪子都没得穿了，要開会討論。調整調整。决定每人每年犒劳两套衣服。分上半年一套，下半年一套。
去信廣州缝七＋套衣服給大眾師用。回信说，買布有限制，待辦好托人帶來。最近已带来了。為什么还不發給大家呢？因為初定規章發衣服。以後改定發单錢，给各人自己去做衣服。已拿買米的錢發給大家了。所以現存的衣服，留待下半年才發。并且現在不止七十人，故七十套衣服不夠發，也不能發了。直純的信，还说有鞋襪，都被一人收下了。這也因為人多鞋襪少，不夠發就不發。等將來湊夠數才發。
既知一粥之緣都有因果。我豈敢錯因果？怕大家不明真相，所以又講講這些空話。現在國家公布了兵役法。年輕人都有些心不安了，要知因果不昧，當不當兵都有前因。着什么急呢！從前幾朝都有僧兵。如少林五台等處是也。查唐太宗李世民為秦王時，曾用少林寺僧兵平王世充。及後封有功僧十三人，封曇宗為大將軍。仍不去僧號。
至明成祖賜姚廣孝名。始易冠服，而廣孝退食，仍穿僧衣。至今北京姚少師祠，於紗帽紅袍上，仍覆袈裟也。至滿清入關後，中國有青衣僧黃衣僧之分。漢僧是青衣，蒙藏是黃衣。國家重用黃衣。青朝僧兵不用青衣，改用黃衣兵。亦有名無實，未曾出过役。只領兵費。現在政府亦看重黃衣僧。我們青衣僧也沾黃衣僧的光。五臺山，少林寺，是招集僧兵的地方。
明太祖以少林寺僧有武術，也在少林寺招僧兵。清朝把喇嘛定居在五台山，北京旃檀寺封提督軍門，五臺山菩薩頂。靖海寺也有喇嘛提督軍門都統的職位。受國家的餉，北京雍和宫也领餉義和团起義，有很多喇嘛僧兵，起初打勝仗，燒天主，耶穌教堂。後來失敗，由教徒澆殺旃檀寺，這是一報还一報。
民國三十年，湖南湖北各省就抽僧兵，當時我向中央申辯才得免抽。现在公布兵役法，僧人不當兵是不可能的了，日本全國皆兵。分為現役兵，預備兵等，人人都替國家服務。無一人喫空飯的。我國似日本，將來也是全國皆兵。和平運動和得了，當兵是空話，和不了，难免不打仗。兵者，不祥之器，不得已而用之。當必須用兵之時，誰也躲不脱。
尼國三十一年我在雲門，時局紧張，年輕人怕當兵，百多僧人同住，我無主宰了，我死不要紧，要把年輕人安置好才对。即到到後山与山上瑤人相商，因他们向不与政府來往，我和他们聯絡，想到他们那里蓋茅蓬，以便年輕人有躲避當兵之所。我上山時大雨傾盆给他们散供养。他們很欢喜，答应我们來蓋茅蓬。祖師肉身也好保護。後來就上山分散開蓋了幾處茅蓬，，準備有災难就上山去，過了幾年，都没有事，這是自己無主宰。空心过慮。
後來寺中帮工，知道山上有茅庵去報告政府，給我大帽子戴。說我造返，該死。現在兵役問題又來了，听天由命，不要驚慌。前生若種了當兵的因，今生决逃不了當兵的果。而且一切唯心，法法都能成聖贤，當兵也一样修行，僧俗都是這一個色壳子。所不同者，有没有酒色財氣而已。草堂和尚頌曰：「樂兒本是一形軀，乍作官人乍作奴。名相服装雖改变，始终奴主了無殊。」戏子只是一個身，忽而变男，忽而变女，忽而扮官，忽而扮奴。貧富贵賤，千奇百怪，雖服装不同，还只是戲子。
八識心王，等于戲子，眾生色身，如戲臺上人物，識得戲子，做什么也好，决不隨境分别，妄生憎愛，處處都是道埸。關雲長是兵。也成了武聖人，不学好的，如秦檜、曹操。雖是狀元宰相也下地獄。心好處處好，心坏處處坏。當兵不當兵，何必介意。
【六月二十三日】
辦道這一法，说難也难，说易亦易。难与不难是對待法。古人真實用心，一点不為难。因為此事本來現成，有什么难呢？信不及就為难了。若真正為求了生脫死而辦道，能把自身看輕，了身如幻，一切事情看得開，不被境轉。辦道就容易。人没有不想学好，誰也想成聖贤，誰都怕入地獄。但想是一回事，做又是另外一回事。
很多人行起來就為难，何以呢？比如世人說好話，恭喜發財，富贵荣華，誰都欢喜。若說你家敗人亡等不祥話，誰都不願意，可見人人都想好。但何以偏向坏處跑呢？這只由放不下罢了，古來各城市都有城隍廟。檐下掛一個大算盤，是要和人算善恶賬的。有一匾額写道：「你又來了。」两柱有一幅對联，「人恶人怕天不怕，人善人欺天不欺。」又「天堂有路，人人不肯去。地獄無門，個個要進來。」
凡人常動機謀弄巧妙。喫不得虧，事事都計較合算不合算，恶人誰也不敢近。怕喫他的苦頭，讓他忍他，散場了，但因果報應，天是不怕恶人的，我們坐禅念佛本為生死。由於無明貢高，不能忍辱，不除習氣，雖有修行善因，还免不了苦果。生死不了，隨業受報，所以說你又來了。本來在地獄受苦已畢時。十殿閻王吩咐过叫你不要再來。再來没有好事，由於你放不下，所以依舊犯罪。
去了又來。世人遇迷，作恶不行善，遂招苦果。出家人是不是想出苦呢？如不想脫苦，何必入空門？入空門则了無一物可得。萬事皆休，还有什么天堂地獄。但如不證得四大皆空，五陰非有。就不算得入空門。要入空門，最好多多研讀「楞嚴經」。全經前前後後，所說不離五陰。其中開五陰而说六入。十二處，十八界，內而身心，外而器界，不出色受想行識五陰。經中说凡說聖，说悟说魔。都是阐明五陰非有。教我们照破五蘊皆空。最後說知有湼槃。不戀三界，指出五陰魔邪。
無一不是说五陰，色陰上，婬色是生死根本。殺盗婬妄，是地獄根本。五陰照空，即脫生死，不復輪回。如何照呢？照是覺照，時時刻刻，依經所說，用智慧观照五陰照得明明白白的。就見五蕴皆空了，在观照之初，未能全無妄想，這不要紧。古人说，不怕念起，只怕覺遲。若妄念一起，你就能覺照。就不隨妄轉。不能覺照的，坐香怕脚痛，禮佛怕腰酸。躲懒偷安。天堂路不通。自然要进地獄。
寒山大士詩云：「人问寒山道，寒山路不通，夏天冰未釋，日出霧朦朧。似我何由屆，与君心不同。君心若似我？還得到其中。」寒者寒冷，冷到夏天冰还未釋，日出还霧。我這一片冰心。与君不同。君若似我，就能到寒山中。否則寒山路不通。学道之人，要见五蘊皆空。首先要灰心冷意，縱使炎天如烈火。难消冰冷心腸，才能与道相應。
昔閭丘胤出牧丹邱，，臨途之日。乃縈頭痛。医莫能治，乃遇一禪師名豐干，言從天臺山國清寺來。特此相訪，乃命救疾，師乃舒容而笑曰：「身居四大，病從幻生，若欲徐之，应須净水。」時乃持淨水上師。師乃噀之。须臾袪殄。乃謂胤曰：「臺州海島嵐毒，到日必須保護。」胤乃问曰：「未審彼地，當有何賢？堪為師仰。」師曰：「見之不識，識之不見。若欲見之，不得取相。乃可見之。寒山文殊，遁跡國清。拾得普賢，狀如貧子。又似瘋狂。或去或來，在國清寺庫院走使，厨中看火。」師言訖辞去。
胤乃進途，至任臺州，不忘其事。到任三日後，親往寺院，躬问禅宿。果合師言，到國清寺。乃问寺眾：「豐干禅師院在何處？并拾得，寒山子，現在何處？」時僧道翹答曰：「豐干禅師院在經藏後。即今無人住得。每有一虎來此吼，寒拾二人，現在厨中。」僧引胤至豐干禅師院，開房唯見虎跡。遂至厨中灶前，見二人向火大笑，胤便禮拜，二人連声喝胤，自相把手。呵呵大笑叫喚，乃云「豐干饒舌饒舌，弥陀不識，禮我何為？」
僧徒奔集，遞相驚訝。何故尊空，禮二貧士，時二人乃把手出寺，即歸寒岩，胤乃重问僧曰：「此二人肯止此寺否？乃令覓訪，喚歸寺安置。胤乃歸郡，遂置淨衣二對，香藥等物持送供養，時二人更不返寺，使乃就岩送上。寒山子高声喝曰：「賊、賊。」退入岩穴。乃云：「報汝諸人，各個努力。」入穴而去，其穴自合。莫可追之。
拾得又跡沈無所，乃令僧道翹等。具往日行狀，唯於竹木石壁書詩。并村墅人家廳壁上所書文句三百餘首。及拾得於土地堂壁上書言偈。并纂集成卷。流通世上。据寒山自己說：「五言五百篇、七字七十九、三字三十一，都來六百首。一例書岩石，自誇云好手。若能会我詩，真是如來母。」又云：「家有寒山詩，勝汝看經卷，書放屏風上，時時看一徧。」
拾得詩云：「有偈千萬，卒急述应难。若要相知者，但入天台山。岩中深處坐，说理及談玄，共我不相見對面似千山。」寒山拾得的詩，流傳到今。一向受人尊重。儒家亦多愛誦之。他俩大士出口成文，句句談玄說理，不要把他作韵語讀，若作韵語讀，則對面隔千山了。
【六月二十五日】
地藏王菩薩發大誓願「眾生度盡，方證菩提。地獄未空，誓不成佛。」一切菩薩也如此發心。我们每天上殿也發願说：眾生無边誓願度，煩惱無盡誓願断，法門無，量誓願學，佛道無上誓願成。」凡佛弟子無不發此誓願。證果深淺大小不同。皆由願力深淺，依願行持大小而定。佛由眾生修成，眾生能依願行持，就是菩薩，就能成佛。既然成佛人人有分，何以一切菩薩發願度眾生，度來度去總度不盡呢？
因眾生的眾字，由三個人字合成。三人成眾，眾生之數，無穷無尽，十法界中，除佛法界外，其餘九法界都属眾生。上三界是聖人，已出生死苦海。不受輪回，餘六界都未出生死。九法界內有三聖法界。尚有微细習氣未盡，所以都属眾生。習氣有深淺，上三界淺，下六界深。習氣深重，業障眾故。故叫苦惱眾生。
死去生來，不得休息，势难穷盡。其數量亦復难知。嵩嶽元珪禅師對嶽神说：「佛七能三不能，佛能空一切相，成萬法智。而不能即滅定業。佛能知群有性，穷億劫事。而不能化度無緣。佛能度無量有情，而不能盡眾生界。是為三不能也。」又說：「定業亦不牢久，無緣亦是一期。眾生界本無增减，且無一人能主有法，有法無主，是謂無法，無法無主，是謂無心。如我解佛，亦無神通也，但能以無心通達一切法爾。既眾生界本無增减。則度眾生，亦無所謂盡也不盡也。」
「六祖壇經」解釋四弘誓願曰：「眾生無边誓願度：所謂邪迷心，不善心，不善心，嫉妒心，恶毒心如是等心。盡是眾生。各須自性自度，是名真度。-------又煩惱無盡誓願断：將自性般若智，除卻虛妄思想是也。又法門無量誓願学：願自見性，常行正法，是名真学。又佛道無上誓願成：既常能下心，行於真正，離迷離覺，常生般若，除真除妄，即見佛性。即言下佛道成。」
佛果禅師曰：「究竟佛亦不立，喚甚作眾生？菩薩亦不立，喚甚作煩惱。」翛然永脫，应時納枯。古人如此說話何以我们做不到呢？只是不肯除習氣。放不下，作不得主，沒有覺照。在不妄中自生虛妄。但能動静忘怀則水清月現了。正和二年，嘉州奏風雷折古树，中有定僧，爪髮被体，詔輿至禁中，繹經三藏金总持令擊金以覺之。詢其名，曰：「我廬山遠法師弟慧持也，因遊峨湄至此。」问欲何歸？曰：「陳留古树中。」詔以禮送之，因图形製讚云：「七百年來老古錐，定中消息许誰知，爭如隻履西歸去。生死何劳木作皮。」
達磨祖師，梁朝普通七年，由西天航海到中國。因梁武帝问法机缘不契，便渡江，居洛陽少林寺。面壁而坐，越九年，以正法眼傳付二祖。化緣既畢，遂端坐而逝，葬熊耳山。起塔少林寺。其年魏使宋雲葱嶺回，見祖手携隻履，翩翩而逝。雲問師何往？師曰：「西天去。」雲歸，具說其事。及門人啟壙，棺空，唯隻履存焉。詔取遗履少林寺供养。後人图祖師像，亦畫手携隻履達磨面壁，慧持入定。功夫深淺不同，七百年定功，不可謂不深矣。猶不及隻履西歸。我们比慧持定功又相隔甚远。定功一點都没有，怎能度眾生呢。努力放万用功吧。
【六月二十七日】
佛未出世時，為邪法而在真理之外的外道。印度計有九十六種，謂外道六師。各有十五弟子。師弟子之數相加，共九十六也。又稱九十五種外道者。謂九十六種中，有一与佛法通。故除去此一而稱九十五也。九十五種外道，各各宗旨不同，都說修行，理路都搞不清楚。議論顛顛倒倒，还有人跟他学。中國古代軒轅黃帝，訪空洞山廣成子，也说修道。伏羲畫八卦，也說是修道。李道君為周朝柱下史，也講道。
中外古今講道的人很多，而有淺深不同，与佛相較，就差得很远。談起佛教的缘由是這样的，教主釋迦牟尼佛，姓刹利，父淨飯王，母摩耶。刹利氏自天地更始，閻浮洲初闢以來，世為王。佛歷劫修行。值燃燈佛授記。於此劫作佛。後於迦葉佛世，以菩薩成道。上生覩史陀天，名護明大士，及应運時，乃降神於摩耶。
當此土周昭王二十四年，甲寅四月初八日，自摩耶右脅誕生。生時放大光明，照十方世界。地湧金蓮承足一手指天，一手指地，周行七步，目顧四方。曰：「天上天下，唯吾独尊。」年十九。二月八日，欲求出家，而自念言：「當復何遇。」即遊四門，見老病死等事。心生悲厭。作是思惟「此老病死，终可厭離。」於是夜子時有净居天人，於窗牖中，叉手言曰：「出家時至，可去矣。」
於是諸天捧所乘馬足，超然凌虛，逾城而去。曰：「不断八苦、不成無上菩提、不轉法輪，終不还也。」入檀特山修道，始於阿藍迦藍處三年。学不用處定，知非便捨。復至鬱頭藍弗處三年。学非非想定，知非亦捨，又至象頭山。同諸外道，日食麻麥，經於六年，然後夜覩明星，豁然大悟。成等正覺。
二月八日，世尊前行至波羅奈國，鹿野苑中，度五比丘。初為嬌陳如說四聖諦法，汝今应當知苦断集，證滅修道，當佛三轉四諦十二行法輪時，憍陳如得法眼淨。世尊重為四人廣说四諦，亦得法眼淨。時五人白佛，欲求出家，世尊呼彼五人「善来比丘。」鬚髮自落，袈裟著身。即成沙門。佛復為說五陰無常，苦空無我，皆漏尽意解，成阿羅漢。於是世间始有五阿羅漢。
以後又度耶舍長者子朋党五十人，優樓頻螺迦葉師徒五百人；那提迦葉師徒二百五十人；伽耶迦葉師徒二百五十人，舍利弗師徒一百人，大目键連師徒一百人此一千二百五十人。先事外道，後承佛之化度而得證果。於是感佛之恩，一一法会，常隨不離。古諸經之首。列眾多云千二百五十人俱。我們跟佛学，現在都是出了家。
但家有四種，一、身出家心不出家。身参法侶，心猶顧戀。二、身在家心出家，雖受用妻子，心不生躭染。三、身心俱出家。於諸欲境，心無顧戀。四、身心俱不出家。受用妻子，心生躭染。我们自己撿查一下看，這四類中是那一類呢？我慚愧，身雖出家，幾十年騙佛飯喫。表面出了家，內心未入道。未證實相理体，未能四大皆空、未能如如不動、這就是心未出家，我就是這样苦惱。
还有和我一样的，可見身心俱出家就為难了。古来身在家心出家的大居士，如印度的维摩詰，月上女、末利夫人、韋提希夫人，中國龐蘊。宋仁宗、張襄陽，都是深通佛法。居塵不染塵，身心俱出家的大祖師多了，都是佛門模範。為後人欽式，弘法利生，作大佛事。功德無量。清朝順治皇帝，六歲登基，二十四歲出家，這是身心俱出家的。其身心俱不出家的就不要說了。真出家的实在难，能成大器的更不易。
扣冰古佛說：「古聖修行，须憑苦節。」黃蘗老人说：「不是一番寒徹骨，怎得梅花撲鼻香。」故出家人能做到底也不容易。了生脫死門路很多，「楞嚴經」有二十五法門，門路雖多，总不出宗教律淨，宗是禅宗，教是講經，律是持戒，淨是念佛。這四法最當机。禅宗雖是直下明心見性，動静一如。頭頭是道。
就禅來說，差別也多，还有正邪大小。種種不一，講經也一样，要到大開圓解。一念三千，性相融通，事理無礙。念佛亦要念到一心不乱，當下親證唯心淨土。自性弥陀，入薩婆若海。一切法門，都離不開持戒。「楞嚴經」說：「攝心為戒，如不断婬，必落摩道。如不断殺，必落神道。如不断偷，必落邪道若不断其大妄語者，因地不真，果招紆曲。我今先說入三摩地，修学妙門，求菩薩道，要先持此四種律儀，皎如冰雪，自不生一切枝葉。心三口四，生必無因。」
佛門舊制，比丘出家，五夏以前，專精戒律，五夏以後，方許听教参禅。何以如此呢？因為修行以戒為体，戒是出生死的護身符，没有戒，在生死苦海中就会沉淪汨没。佛曾以戒喻渡海浮囊。不能有絲毫破損，浮囊稍破，必定沉溺。所以宗教淨三家、及一切法門、都以戒為先。
但戒定慧三法不能偏廢，要三法圓融，才得無礙，持戒若不明開遮，不通大小乘，不識因時制宜，種種妙用，死死守戒，固執不精，成為錯路修行。三学圓明，才得上上戒品。種種法門，皆不出一心。所以一法通則萬法通，頭頭物物盡圆融。一法不通則一切不通；頭頭物物黑洞洞。一心不生，萬法俱悉。能如是降伏其心，則参禅也好，念佛也好，講經说法、世出世间，頭頭是道。隨處無生，隨處無念，有念有生。就不是了。修行人，要先除我相，若無我相，諸妄頓亡。
我執既除，更除法執。我執粗，法執细。平常講話，開口就說我什么，我什么。若無我，则什么都瓦解冰消，那一法都無礙。由能無我，也就無人。習氣毛病也無有了。既為佛子正信出家，求出離法，就要努力忘我。勿為境转，勿在煩惱中過日子。佛子若不降伏其心，则一念錯誤，毫厘有差，天地懸隔。一失足成千古恨，如救頭燃，嚴守律儀，如保護渡海浮囊。不容有一點破損。
【七月初八日】
我是一個閑人，常住什么事都与我不相干，與大眾有緣，在堂里摆摆闲談。百丈大智老人，以禅宗肇自少室。至曹溪以來，多居律寺。雖别院，然於說法住持未合規度，於是別立禅居。古人一片婆心，為了培育人材，而定规矩。立次序，時至今日，認為這一套是老腐败。压制人材，要鏟除它，打倒他。若留戀舊规矩的就是腦筋未醒，新舊二法彼此冲突，今古不相容。佛世制戒，為除習氣，法流東土。因時制宜。
百丈創清規，用以輔助戒律而設，既有規矩，得成方圓。一举一動，不越雷池一步。一切威儀次序，人情禮節，動止施為，勤除習氣。「百丈清規。」至今千多年，水久虫生，法久成弊。世道不古，借清规舞弊。所以有人起來反对。另創新規，究竟是新規不好，还是人不好呢？若人不好，有再好規矩也無用，若人好。何用更立什么新規矩呢！可见規矩本無好醜，只是人有好醜罢了。
禪和子参禪，禅是静慮，要在静中思慮好歹，擇善而從一切在我。法法皆妙，我若不好，什么法都成弊。世间法也是一樣，法本不壞。習氣多，好法都成為壞法了。凡事能三思而後行，就不致於胡作妄為。立法不是死的，如医生一样，要對症下藥，藥不對症，就要喫死人。所以医生沾病，死執古方是不行的，古云：「藥不在贵賤，愈病者良。」
先聖建叢林规矩，要到方丈。向和尚客客氣氣的退職，這里不是叢林，又無鐘板，何以要攪這套把戏呢？我是一個野人，什么事都与我不相干。还和你顛倒什么，你们說也有理，認為職事有請就有退。是老規矩，每年正月初八，七日月初八都是退职日子。初十請職，十二復職，十三送職，十六出堂。當職當了一期，辛辛苦苦，退了職，好歇歇氣，叢林住持，由國家送的多。公举的也有，但不多，现在没有這把戲。
住持一當就不退，就在方丈養老，當家也是一當當幾十年。天寧寺定老和尚傳幾位法徒，高朗當家當到死。冶開和尚當監督許多年，光绪廿一年當方丈當到死。英与和尚光绪十二年當方丈當到死。霜亭和尚，光緒二十二年受戒，直到方丈。幾十年没有退职，还不是由你發心。妙湛當司水廿一年，當維那十八年，後升首座没有退。湖南超勝，在江天當僧值十三年，别人退職他不退，常住大眾欢喜他。说他是活菩薩。
叢林下的把戏會用就好，不会用就变成死法。大家有緣在一塊，有粥喫粥，有飯喫飯。出坡開田，如自己小廟一样。有什么职可請？有什么職可退？什么班首班脚呢？放下吧，不要玩這套假把戏了。还講什么方丈扁丈等等空話。我只是喫空飯，和你们一样，向我退職做什么？昔一老宿，畜一童子，并不知规则。
一日，有一行脚僧到，乃教童子禮儀，晚间老宿外歸，遂去問訊，老宿訝，問童子：「阿誰教你。」童曰：「堂中某上座。」老宿喚僧來问：「上座傍家行脚，是什么心行，這童子養來二三年了，幸自可憐生，誰教上座教坏伊？裝來裝起。去。」黃昏雨淋淋地被趕出。法眼云：「古人恁么顯露些子家風甚怪。且道意在於何？」一有動作威儀，就不是本来面目了。聖也不可得，何凡之有，騰騰任運，動静無心，聖凡能所，智慧遇癡，烦惱菩提，皆是如如之道。大眾会得么？執著便刺手！
【七月初十日】
今日有幾位廣東居士，入山禮佛，供齋结緣，請我上堂说幾句話。我是空空如也的謹略述四十二章經一部分的故事，与各位結緣。佛言：「人有二十难、貧窮布施難、豪贵学道难、棄命必死难、得覩佛經难、生值佛世难、忍色離欲难、見好不求难、被辱不瞋难、有势不臨难、觸事無心难、廣学博究难、除滅我慢难、不輕未学难、心行平等難、不說是非难、会善知識难、见性学道难、隨化度人難、覩境不動难、善解方便难。」
誰能过此难關？誰就了脱生死。生值佛世，何以说难呢。若無善根福德因缘？不說遇著佛，遇菩薩羅漢也难「智度論」云：「舍衛城有九億家，三億明見佛，三億信而不見；三億家不見不闻。」佛二十五年在彼尚爾，若得多信，利益無窮。佛在舍衛城二十五年，尚有三億家不见不闻的，以其無善根福德因缘。
故生值佛世，尚不見不闻。与佛同時在世，相隔很远。不见不闻佛的人更多。故無善根之人，雖生佛世也無用處。而且就算在佛竧边，為佛弟子，若不依教奉行，也会招墮。如提婆達多是佛的兄第，善星比丘為佛诗者二十年，不修行还墮地獄。城東老母与佛同年同月同日同時生，与佛無缘，不願見佛。可知見佛闻法之难了。
现今佛不在世，善知识代佛弘法，親近之也能了生脫死。但善根淺薄的会善知識也难。縱有緣见面闻法，不明所说之義，也無益處。華嚴初祖杜顺和尚，是文殊菩薩化身，有弟子親近很久不知他的偉大。一日告假，要朝五台山，禮文殊去。師贈以偈曰：「遊子漫波波，台山禮土坡，文殊祗這是，何處覓弥陀。」弟子不会意，及至五台山脚，見一老人，謂之曰：「文殊今在终南山。杜順和尚是也。」弟子趨歸，師已於十一月十五日坐亡。至今關中於是日作文殊忌齋。不具眼識人，雖在善知識面前，也認不得他是善知識。
又太陽警玄禅師座下，平侍者心地不好，结果叛師離道。收場在三岔路上被老虎喫掉。已会善知識可算不難了，但不依教修行，雖会善知識也無用處。貧窮布施难，豪贵學道难，因貧穷的雖欲布施，有心無力。勉強布施，就会影响自己的生活。所以為难，豪贵人家，有力布施，不能放下身心去学道，也是為难。难易是對待法。精進勇猛，有大願力，难的会變為易；疏散放逸，悠悠忽忽，易的也變為难。
难之与易，在人不在法。贵能融通，则一切無礙。贫的是前世不施，故感今果，正应盡力布施。豪贵的人身分高，辦事不為難，正好学道。佛弟子阿那律，此云無貧，或曰如意，他过去劫中貧穷，一日，在田里干活，其妻送稗子飯，適有一辟支佛僧，向他化飯，他说：「這飯很粗，不堪供養大德，請到我家，另供好飯吧。」僧曰：「现已正午，若到汝家便過了午。过午我不能喫。就化你這稗子飯喫好了。」
他就以稗子飯供養此僧，因此功德，感果九十一劫生天為天王。世世無貧，世世如意，做人王，天王不稀奇，由供養僧種下善根。得為釋迦佛座下之弟子，闻法悟道為羅漢。天眼第一，這更难得。以一飯之因，就有如是好果，貧穷布施，比富贵布施功德更大。可见能打破难關，则贫穷布施亦非难也。菩薩修六波羅蜜，以布施波羅蜜為首，布施之義，說來很多，略說有三；一、財施，捨財濟贫也；二、法施，說法度他也；三、無畏施，救人之危难也。又一，净施，謂布施時，不求世間之名誉福利等報。
但為资助出世之善根，及涅槃之因，以清净心而布施也。二、不浄施，謂以妄心求福報而行布施也。身尚能捨，身外之物更不屑說了，來的四位廣東居士，千山萬水，朝山禮佛，布施结缘。已經难得，既為求出離法而來。则要發長遠心，有進無退。恭敬三寶，不要分相。见好的固然要敬，见不好的也莫起憎心，有憎愛心，就有煩惱，就脫不了生死。憎心一起，道心就退，不可不慎。
【七月十一日】
昨日说四十二章徑中的二十难，会過來，难会变易，难易是對待法。难中有易，易中有难。在各人所用不同，不講別的，就講貧穷布施难吧。佛弟子行菩薩道，布施為六度之首，施者也。四無量心，慈悲喜捨，捨就是布施。捨就能解脫。因為一切皆非我有。能內外尽捨，自然解脫。布施又有什么难？
佛在世時，有一對穷夫婦，穷到不得了，住的是破草房，勉強能避風雨，穿的两人僅共一條下裙，没有上身衣服。出門只能一人穿裙，一人赤身露体留在屋里。所以二人每日輪流出門乞食，也就是輪流穿這一條下裙，化飯化得多，二人喫的饱就欢喜。也常有化不夠，喫不饱的時侯，甚至化不到而饿肚子也有。有一比丘，已證阿羅漢果，知他二人多生多劫未種善根，所以今生貧穷至此地步。特來度他，向他化缘，令他種福。
男的招呼他在外稍等，回來和妻子商量道：「我二人前世不修，今生如此貧苦，今生若再不修，將來必然更苦。但想布施種福，又没有東西可供布施，二人只共有這一條裙，若布施了，便不能出門，二人都要餓死。若不布施，生亦無用！不如以此僅有之物，誠心供僧。種種善根，死亦值得。」其妻同意，男子於是從破房洞中，伸出頭来，向比丘說：「大德，請慈憫我，望將此裙代我送去供佛。」比丘憫而受之，持供世尊。
時世尊正与婆娑羅王說法，受此供養。即向大眾宣布彼夫妻往劫因緣。他们雖未種善根，只今以一念誠心，盡其所有，施下此裙，其福無量。王闻此事，着二人前往看彼夫妻，见其裸体饿睡地上。因救護之，給以衣食，同詣佛所，見佛闻法，即證果位。他二人穷是穷極了，但能把布施难，這一關打破，就獲如此利益，可見难不难在乎一念，没有一定的。
昔明代羅殿撰有醒世詩曰：「急急忙忙苦苦求，寒寒暖暖度春秋；朝朝暮暮營家計，昧昧昏昏白了頭；是是非非何日了？煩煩惱惱幾時休？明明白白一條路，萬萬千千不肯修！」這雖是淺白文章，似乎没有很深的道理，但全把我们業障鬼一生的行為描写出來，誰人能脫離這詩的窠臼？誰就是大解脫人。
(下轉卷七)