【七月十七】
就以我自己而言，一生感果苦得很，常生慚愧，怕錯因果。还落因果。少年就想住茅蓬，放下萬缘，偷安度日。結果还是放不下，逃不掉因果。庚子年隨光绪皇帝到陝西，嫌市朝太煩。故第二次又上終南，到嘉五台結廬，改名隱跡，把茅廬弄好，以為可以安居不動了。但因果不由你，还是隱不住。只得充軍一样，遠遠的跑，跑到到雲南鷄足山。
那里萬里無雲的境界，以為躲脫世事了，豈知又出頭兴叢林。事情弄好了，还是站不住腳，又跑到大理府还宿債。地方弄好了，又跑到昆明。昆明弄好了。又跑到福建鼓山，革除弊習，結了大冤仇。遭昧良者，弄出殺人放火来反對，才把事情平息。以為從此可以放下無事得安静了，詎料又跑到廣東南華寺。千辛萬苦把房子修好了，又撞到雲門，恢復祖庭。还是还債，那里想到会禍從天降，逼得我不跑也要跑。
可見世上做人，業障是有定數的。進北京装烏龟就好了。又伸頭出來，輔助和平会，發起中國佛教協會。把大領衣舊規矩保存下來，可已了願。其時多次夜夢，举手拉木頭竪柱子，由於失覺照，妄想纷飛，在京留不住，又到上海。杭州、蘇州办和平法会，後来到廬山避暑，还夢上梁修造。因听議將雲居劃為林場，不忍祖庭废滅，又來还宿債。才知屢夢上梁竪柱，受報有定。直純的私信，我是不管的。試想我们出家人，还是貪名貪利，人我是非，比俗人不如，好不慚愧！家醜揚出去，被人輕慢，這就可恥了。
【戒期開示】
此次傳戒缘起 (自誓受戒) 乙未十月雲居山真如寺
此次本山驚動各省各處及諸山緇(音資)素佛子，不辞辛苦，跋涉長途，或為求戒，或為成就助道而來。但是這里是個茅蓬，諸不如法，照顧不周，不免要使諸位動念。關於此次傳戒一事，尚有多人不明底细，今將情由講給諸位聽聽，請不要煩惱，不要誤会。
此處為祖庭道場，是一名勝古刹。有典籍可考的大祖師，在此宏法者有數十位，自宋、元、明、清、以來，迭經兴废，抗日战争時，遭兵火焚毁，殿堂屋宇，百無一存了。虛雲去年在北京辦和平法会及佛教協会畢。南来匡阜養病，因審雲居法窟，荒废已久，不忍名勝湮没。遂興謬想，於是請准政府，撥草登山，目擊劫後遺基，叢生荊棘。只剩銅佛二尊，觀音菩薩一座。埋於草莽之中，不禁伤感墮淚。
即就破爛牛屋，略事修葺隨便藏身，意在保守古跡而已，未計如何施設也。孰料未及半載，諸方衲子，瓶缽遙臨，住不肯去，事成难題。若不招待，情固难却，如若接納，食宿無着，不得已，共同芟(音衫除意) 蔓闢荒，不辞艰辛，謀衣食住，同甘共苦，備極勤劳。有諸未進具者，屢請说戒，懇祷至再，勉應之曰：「傳戒要經政府批准，方可举行。」
嗣經請准，即告大眾曰：「現得政府許可，開一方便短期，單為本山幾個新戒。不是圖熱鬧，切不可向外通信，謂此地傅戒，倘若外地得知湧來，食宿無著，招待不下，我原為养病，來此结茅蓬，並不是來此大開期会。」不料有幾位多事者，私自向外通信，亦有幾位雲水来往者，可能在外說出。
致使四方詢問，有幾百封信，又不能打妄語，回信乃说因食宿困难，未有向外通知，只為原住新戒，開一方便短期。高旻寺有些人來信苦求，人情难过，只得批了幾個小字，「如必要來，要有當地政府證件，否則勿來。可能因此張揚出去。
【外來者不得参加之原因】
今諸位既已遠道而來，如不說出此中情由，怕你们誤会，本來國家实行宗教信仰自由政策，對我们傳戒打七，講經說法等事，是許可的，即此次傳戒，亦已陳明政府及宗教事務處与佛協会等。均蒙准許，為什么現在外來的，又不得参加呢？食住困难，且置不说。恰遇滬上天主教堂出了事情。此係外教，今且不说，又上海佛教青年会，素来是以弘法利生自命的。這次亦出事情，此係居士，又復不說，說到出家人頭上。
金剛道場，亦相继出事，对這些事實，諸位觸目寒心不寒心呢？又闻昨由甘肅省電致江西省政府，謂彼地有外道頭，隱在佛教，已來雲居山。清濁分不了，便会因一人害多人，如是等事，關係甚大，安可不防。
【開自誓受戒方便】
諸位此次既因不明了本寺傳戒情由，貿然前來，又因碰着上海發生那些事情，只好原地請回。這样說法，想諸位听了一定烦惱，但我终究不忍諸位徒劳一遭。早年我辦戒期，都是五十三天，今因生产事忙，日期減短些，原定十月十五進堂，仍是十八圓滿。共三十二天，現復因諸缘不凑，再缓期半月，定為冬月初一進堂，仍是十八圓滿。
今特為外来的新戒開一自誓受戒的方便，望外來諸位歡喜照行。虛雲生平，本最不滿於濫設戒壇，濫傳戒法者，每見有些傳戒之處，形同買賣。不问壇场和尚及阿闍(音蛇) 黎等是否如法，三數日甚或一日便畢三壇。四處賣牒，美其名曰寄戒，不知律儀為何？對此等稗販如來者，便覺痛心疾首。為甚現在又開自誓受戒呢？
考受戒有受佛戒与受僧戒之分，出家五眾，在佛菩薩前，為啟請三白，領受十無盡四十八輕菩薩，在家二眾，受六重二十八輕菩薩戒，是為佛戒。以菩薩已忘我故，在菩薩前領受。(但求受菩薩戒者，須自審是否已經忘我) 比丘在僧中禮請十師，白四羯磨，領受二百五十戒。比丘民受三百四十八戒，是名為僧戒。
以声闻未能忘我故，須有十師証明，菩薩戒本說：「若千里內，無能授戒師，得佛菩薩形像前自誓受戒，而要見好相。」又「華嚴經」偈說：「一切業障海，皆從妄想生，欲求懺悔者，端坐念實相，罪業如霜露，慧日能消除，若六根清淨，則戒相成就。」故菩薩戒若千里內無授戒師，是可方便的，若千里內有授戒師，亦不許開。今各位不遠千里而來，是已生至重之心，虛雲也不是想僻說戒，實因障礙因缘而已。故此是可開自誓受戒方便的。
至於僧戒，本來要眼觀壇儀，耳听羯磨，才得受戒。故定從他受，不開自誓，然諸位此次皆是發殷重心跑來本山求戒，戒壇也看到了，十師也認得了，我每天講受戒法則也听到了，雖未正式登壇，但諸位各回本處自誓。我在此地作法，遙為回向，雖未算如法，也不為草率從事了。且「增一阿含經」说：「諸佛常法，若稱善來比丘，便成沙門。」虛雲安敢自比於佛，但今既碰着障礙因缘，萬不得已而權施方便。諸佛於常寂光中，或能默許。但諸位要知道，若無特殊因缘，是萬不能開方便的。
虛雲業障深重，你们要我說戒，我不是想不说，只因你我往因差錯，以致今朝諸缘不遂。。。你们請回去，可各就本處寺庵淨室，至誠禮佛，虔求懺悔，按本寺所定日期，初一開壇，初八沙弥戒，十四比丘戒，十六燃香申供，十七菩薩戒，十八圓滿功德。如期禮懺，須虔誠懇切，見好相，即為得戒。請師長上人證明，許為本壇戒子，照發戒牒。
但毗尼威儀，規矩法則，切須自行習学，今為諸位開此方便，實在不得已而為。古人说：「寧可將身墮地獄，莫將佛法作人情。」虛雲今日如此作為，縱墮地獄，尚属小事，若諸位不肯留心，不能如戒行持，則盜佛形儀，妄稱釋子，唯為一纸戒牒，徒掛空名，則日後之果報，不可言說，是謂極苦，各宜慎重。
【衣缽】
衣缽乃受戒正緣。今將衣缽名相，略与諸位说之，七眾受戒衣式不同，大分之有缦衣三衣之別。縵衣者，梵語缽吒，此云缦菩薩戒之。缦者漫也，謂通漫而無條相之衣，亦名禮懺衣。原為沙弥，沙弥尼之衣，但曾受三歸五戒之優婆塞，優婆夷，及曾受此云菩薩戒之在家二眾得披之。然唯听作諸佛事，及禮懺之時披著。
除是之外，一切時中，若居家若出入往返，皆不得著。若詣庵寺當以囊盛之随行，如在家宅，可以掛置净處，三衣者，一五衣，二七衣，三大衣，律制比丘比丘尼应畜三衣。壞色割截縫成長短條堤之相。喻如田畔之畦(音葵)，能貯(音處)水养嘉苗而資形命。表法衣之田，润四利水，增長三善苗，以养法身而資慧命。是故僧云福田僧，衣云福田衣。
五衣者，梵語安陀会，此名作務衣，亦名下衣，亦名什衣。縱五條，橫一長一短，割截而成。原是比丘，比丘尼三衣之一，凡寺中執劳服役，路途出入往返皆披之。七衣者，梵語鬱多羅僧此名入眾衣，亦名上衣，縱七條，橫二長一短，割截而成。是比丘比丘尼常服衣，凡禮佛，懺悔，誦經，坐禅，赴齋，听講，安居，自恣，乃至一切集僧办事皆披之。
大衣者，梵語僧伽黎，此名雜碎衣，謂剪碎缝成，條相多故，是比丘三衣中之最大者，故名大衣。凡陞座说法，半月布薩等時。當著此衣，此衣有多種不同，上中下各有三品。下三品者，謂下下品九條；下中品十一條；下上品十三條。此三品皆两長一短，割截缝成。
中三品者，謂中下品十五條；中中品十七條；中上品十九條，此三品皆三長一短，割截缝成。上三品者，謂上下品二十一條；上中品二十三條；上上品二十五條。此三品皆四長一短，割截縫成。此等衣皆应用熟苧蔴布缝製，不得用绫羅绸缎纱絹等物。更不可繡佛像在衣上，有人繡千佛於衣上，號千佛衣，褻瀆實甚，本來佛弟子对佛像，只能恭敬頂戴，怎可把佛像在自己身上顛三倒四，甚至壓在屁股下呢？
所謂千衣者，是指如上三衣。佛佛道同，千佛相傳，都是一样，並不是繡千佛於衣上，謂之千佛衣。又印度氣侯煖，比丘三衣及下裙外，無別衣服，故衣裙常不離身，睡則為被。死亦不離，中國氣候冷，比丘內穿圓領衣服，祇作佛事時才搭袈裟。，因此袈裟便不常披，但如出界外，亦應隨身攜帶，離衣是犯戒的。
至於沙弥沙弥尼衣式，按「薩婆多毗婆沙論」云：「沙弥得畜上下二衣，一當安陀会，一當鬱多羅僧。令清淨入眾及行來時著。」又「根本部」云：沙弥受縵條衣，若年滿二十，可授近圓，師為求三衣缽具。」毗婆沙所言當者，非同比丘五條衣一長一短，七條衣二長一短，割截缝成田畦之相。但受持借五七之名，縫成不用五七之相，僅是無條相之縵衣。至近圆時，師所求者，方是割截條相。然其间亦可少設方便，按律制度。
沙弥约有三種，一者年七歲至十三歲，名驅烏沙弥。初小兒出家，阿难不敢度，佛言若能驅烏者听度，故名驅烏沙弥；二者十四歲至十九歲，名应法沙彌，謂正合沙弥之位。以其五載依佛，調練純熟，堪能進受具戒，故名應法沙弥。
三者二十歲至七十歲名名字沙彌。以其本是僧之位，以緣未及，且称沙弥之名字，故名名字沙彌。若驅烏及应法沙弥披無條相之衣，以其未属僧位。若名字沙弥年滿二十以上，决志登三壇戒者，則非局於单持沙弥行法。不過漸次昇進，不躐(音猎)等級而已。所以可權許受持田相之衣，惟不听著僧伽黎。
又附此談談，比丘戒本來要年滿二十歲才能领受，但未滿者，佛听從出世日算至現在。以润年加一個月，以大月抽一日補之，故满十八歲便可受具；又凡是要在人格上看，勿过拘執，古來的大祖師未拘在年龄者也不少。
具者，梵語尼師壇，以名隨坐衣，又名敷坐衣。又名親足衣，即如塔之有基，受戒者之身即五分法身之塔，以五分法身，因戒生故，此具七眾皆可持之。缽者，梵語缽多羅，此云应量器，謂体色量，三皆如法故，則铁瓦二物，不得用銅木等製成。色則用麻子，杏仁捣琗，塗其內外，以竹烟熏治作鳩鴿孔雀色，所以熏治者，以夏天盛物不餿，不染垢膩故。量則上缽斗半，中缽一斗，下缽五升。此乃姬用斗。若准唐斗，上缽一斗、中缽七升半、下缽五升此缽准出家二眾受持。
此三衣缽具，是出家二眾受戒之正緣，資身之急務，必須自己置办，若借若無，並名非法，准律明條，皆不得戒。
【戒律是佛法之根本】
前來已略說衣缽名相，今將受戒的要義，約略說說，你们要留心諦听，佛法之要，在於三無漏學。三学之中，以戒為本。良由戒生定，由定發慧。若能持戒清淨，則定慧自可圓成。佛所制戒，以要言之，大分三種：(一)、在家戒，謂五戒、八戒。(二)、出家戒，謂沙彌，沙彌尼十戒，比丘、比丘尼具足戒。(三) 道俗通行戒，謂菩薩三聚戒。
諸位欲求受戒，首重行願，行者行持，即依戒而行，願者發願，即四弘誓願，行願相資，方成妙用。佛制戒律，無非使眾生断除習氣毛病，令止恶生善，背塵合覺。故「華嚴經」云：「戒為無上菩提本，应當具足持净戒。」由是戒故，佛法得以住世，僧伽賴以蕃衍。
【戒法戒体戒行戒相】
戒有戒法、戒体、戒行、戒相之分，戒法者，佛為優婆塞優婆夷所制之五戒八戒，式叉摩那之六法戒，沙彌沙彌尼之十戒，比丘之二百五十戒，比丘尼之三百四十八戒，出家五眾菩薩之十重四十八輕戒，在家二眾菩薩之六重二十八輕戒，及一百八十四種羯磨，三千八萬無量律儀等，皆名戒法。
戒体者，當受戒，當受戒時，領納戒法於心胸，於身內即生一種戒体，此体雖非凡夫可以見聞，然一生之中恆常相续，有防非止恶之功能，是名戒体。戒体的優劣，在於受戒時發心的高下，故求戒者，當先明白發心，心分下中上三品。
〔一〕下品心，於正受戒時，以智狹劣，誓願不廣，或心散乱，缘境不周，但得戒相守持，無克發体功用，是為下品心，即得下品戒。〔二〕中品心，於正受戒時，心緣一切情非情境。但於所緣境上，僅能分辨諸恶，分修衆善，唯欲自脱生死，全無度生誓願，是為中品心，即得中品戒。〔三〕上品心，於正受戒時，心心相續，見境明淨，徧缘法界一切情非情境，於此境上，能發决定大誓願，願断一切恶，願修一切善。願度一切眾生，是為上品心，即得上品戒。所以要得受上品。當發上品心。
又當受戒前，应先究心缘境之寬狹，然後才可以立志高遠，見相明白。若不預先深究，法相尚且虛浮，怎能得受上品戒。甚或戒全不發，則虛受费功，徒劳一世，大須留意。
緣境雖多，不外情与非情两種，情境就是一切有生命的動物，如人類魚虫鳥獸等；非情境就是一切無生命的礦植等物，如山河大地，日月星辰，草木房舍，衣藥用具等。眾生造恶，皆因迷著前境，如見財物起盗心，見美色生婬念等是。
但恶業固由境起，善業还從境生，境是制戒之所依。亦為發戒之正本，如婬殺等依情境而制。其戒亦依情境而發，盗妄等依情与非情境而制。其戒亦依情与非情境而發。是故森然均有境，皆是制戒之本。發戒之因，若能以廣大慈護之心，徧緣如上情非情境。於此境上發如上三大誓願，与彼戒法相應，领納在心，盡寿護持，是即上品戒體。
戒行者，得戒体已，於日用中，動静云為，任運止恶，任運修善，順本所受，不越毗尼，則世出世間。一切行門，無非戒行，並非離一切行外，別有所謂戒行者。
戒相者，即佛所制諸戒，於一一戒中，有持犯不犯之分，有輕重開遮之别，「持者」以順受体為名，分止持作持，「犯者」以違受体為名，分止犯作犯，「止持者。」方便正念，護本所受戒体，禁防身心，不造諸恶，是名止。止而無違，戒体光潔，順本所受，是名持。持由止成。即非恶業。
不當行即不行，是名止持。「作持者」，勤察身口意三業。修習戒行，有善起護是名作，作而如法，順本所受法体是名持，持由作成，即如法善業，當行即行，是名作持；「止犯者」，癡心怠慢，行違本受，於諸勝業，厭不修学，是名止。止而有違，反彼受願，是名犯，犯由止成。即勝業當行而不行，是名止犯「作犯者」，內具貪瞋癡慢我見等毒。鼓動身口，違理造境，是名作，作而有違，污本所受，是名犯。犯由作成，即恶業非法不當行而行。是名作犯，其他輕重開遮等，各須研習律藏，現在不能细說，此等名為戒相。
上來所說，雖分四種，其實是一，軌凡從聖，名戒法，總攝歸心，名戒体，三業造修，名戒行，覧而可別，名戒相，由法成体，因体起行，行必据相，當知戒相者，即是戒法之相。復是戒体之相，又是戒行之相。蓋法無別法，即相是法，体無别体，總相為体。行無別行，履相成行。是故行人最要深研戒相，此所謂戒相者，即是律中所明持犯等相。持犯等相雖多，不出心境。
蓋恶業，非境不起，非心不成，善戒也是非境不發，非心不生，故南山律師說，「未受已前，恶徧法界，今欲進受，翻前恶境，並起善心，故戒發所因，还徧法界。」是故得戒者，即翻無始恶缘，俱為戒善。變有漏苦報，即成法身。諸位發心受戒，於此資須善用心。
【大小乘戒之同異】
戒本有大小二乘之分，菩薩十重四十八輕戒為大乘。比丘二百五十戒，比丘尼三百四十八戒，沙弥尼十戒等為小乘，若受戒者發上品心，即得受上品戒。此上品戒体，与大乘三聚戒体相當。如隨持一戒。禁恶不起，即攝律儀，用知觀察，即攝善法。無非將護，即攝眾生，故小乘亦通大乘，所謂內祕菩薩行，外現聲闻相是也。然聲闻戒本為制身不犯，菩薩戒則為制心不起，故於结犯大小各有不同。「十誦律」等结犯不約心論。須動身口，方成犯戒。此是正小乘戒，「四分律」结犯則約心論。若以後念还追前事，即成犯戒。此是通大乘戒。菩薩戒最重约心結犯，微縱妄心，即為犯戒。此是正大乘戒。故大乘初念即犯，四分次念乃犯，十誦等要動身口才犯，此等分齊，不可不知。
【三歸五戒】
無論大小乘戒。皆以三歸五戒為根本。故三歸五戒，對於在家出家，皆極重要，(惟婬戒，在家戒邪婬，出家全戒婬，須善分別。) 三歸者，歸依佛，二歸依法，三歸依僧。
一、歸依佛，佛者梵言具名佛陀，華譯「覺者。」所謂「覺者。」就是覺悟了一切事物，相生相滅之因果關係，更在那無限複雜之因果事相中，發見此因果的必然秩序。如發現十二因缘之無明緣行，乃至生緣老死的必然序列等，從而證悟了事理的真相。為悲愍眾生未明此真相。致沈淪生死苦海故，以無數方便，引导眾生，循着那必然的理則來改善生活，糾正思想，軌正行為，使之離一切苦，得究竟樂，這便叫覺者。
然則佛所覺悟之真理是什麼呢？無上覺道本不可以言說形容，且略举一義說之。所謂諸法缘起性空，諸法者，一切事物，缘者包括親因助緣，緣起者，諸法生起，是假眾缘和合而成，如稻糓是種子，田地，肥料，雨露、陽光、人工等眾緣和合而生。性者。或言体，謂諸法体性。各各本自如此，永恆不變。不待眾緣和合的意思，空者切不可誤会空無所有。只是說，無論某一事物的生起，必待眾缘和合。本無所謂永恒不變的固定体性。既無永恆的固定体性，佛法就名之曰空。
故西天十四祖龍樹菩薩說：「因缘所生法，是即無自性。」又说「因缘所生法，無不是空者。」所以佛說空，並不是說一切事物空無所有，而是说其没有永恆不變的各別体性。所以佛並不是什么造物主，而是發現一切事物生滅相續底理則的哲人。也不是什么神，而是充满大悲心，愍念眾生苦難。以無我的精神，為眾生謀福樂的偉人。他一生之中，化导眾生，破除迷信，教令出染返淨，捨迷歸覺，未曾少有休息。
二、歸依法，法者简略言之，指事物的真相，和行為的正軌等而言。行為的表現，關係人類的道德，行為邪正。善恶乃分，但善恶之判，每因各人之立塲和观點不同而異，故欲得道的確實標準，必須按一切因果事相中的必然理則來權衡，也即是說要依照客观現實的發展规律來判断。
如昔日邱度社会分婆羅門族(梵志。) 刹帝利族(王種。) 吠舍族(商賈) 和首陀族(農人) 四姓，其階級與族籍制度之分極嚴，貧苦大眾都被压迫得透不過氣來，過着非人的生活，但大家都認為這是天經地義，命中注定，不可改变的。
釋迦牟尼佛於雪山成道後，三歎奇哉，一切眾生皆有如来智慧德相。了玆緣起性空，有情机会均等，一切都可以成佛，得出了四姓平等的確切结論。喻如眾流入海。無復河名，於是力主平等。嚴斥階級，這就是以事理的真相，來作道德標準的例證。
三、歸依僧，僧者梵音僧伽，華譯和合眾，多人和合共處，志同道合，同修自利利他之行者。五戒，一不殺生，二不偷盗，三不邪婬，四不妄語，五不飲酒。
【十戒具戒三聚戒】
來略說三歸五戒，现在说沙彌，沙彌尼十戒，比丘比丘尼具足戒，及菩薩三聚淨戒。十戒具戒多属自利，惟求自己解脫，故不必燃香表示，菩薩戒多属利他。準備捨身救世，故先須燃香供佛，出家沙彌尼，得预戒品，須內修慈和，外著緇衣，与世俗異，居止行動，皆尚威儀法則。勤学沙彌，沙彌尼律儀，慎莫放逸。
比丘应常行二百五十戒，比丘尼应常行三百四十八戒，禁防三毒，調伏七支，具足三千威儀，八萬细行。三毒者貪嗔癡。七支者，即身口七支，身三支謂殺盗婬。口四支妄言綺語两舌恶口。三千威儀者，行住坐卧四威儀中，各具足二百五十戒，共成一千威儀，过去具足，現在具足，未來具足。是為三千威儀。
八萬細行者，於身口七支，各具足三千威儀，而成二萬一千，於貪瞋癡及等分(以貪起，餘二隨起，瞋癡亦然，故曰等分。) 四煩惱中，淨無毀犯，是即八萬四千細行。言八萬者，举其大數。
關於戒律有一件很重要的事情，要向諸位說明的，戒本中有自手掘地，及自手績纺等戒，我们現在耕田織布，是不是犯戒呢，我们要知道，佛所制戒，有性戒和遮戒两種。首篇波羅夷罪是性戒，此是根本戒，犯者不通懺悔，其餘大都是遮戒，犯者可以懺悔。又有輕重開遮等別，研尋律藏便知，性戒者，体是違理，無論佛制与不制，若作均犯罪，如殺盗等是。遮戒者，佛未制前造作無罪。自制以後，若作方成犯。
如掘地紡織等，佛所以制遮戒，有各種原因，都是因地制宜，因事制宜，或因時制宜的。如掘地紡織等戒。是因避世譏嫌而制。因當日印度社会，以乞食乞衣，一心修道為出家人本分事，若自己營謀衣食，便招世譏嫌。所佛因之制此等戒，但社会制度和風俗習慣，各處不同，必須因地因事因時以制宜，決不能墨守绳法。
故五分律中，佛說：「雖我所制，於餘方不為清净者，則不应用。雖非我所制，於餘方必应行者，不得不行。」故當日百丈祖師，以中國与印度，环境不同，已有「一日不作，一日不食」之美举。佛如降生此時此地，决不会可廢勞動，於劳動中，也不可忘修持，两者是可以兼行並進的，由此可見我们对於受持遮戒，若不得佛意，雖遵守條文，亦成犯戒。但亦切不能以此籍口，而將如來所制戒律，一概抹殺，各宜深入律藏，神而会之。
菩薩戒者，總攝律儀戒，三攝眾生戒，一、攝律儀戒，謂恶無不離，此聚止即是持，作便是犯，順教嚴護，慎而不為；二、攝善法戒，謂善無不積，身口意善及闻思修三慧，十波羅蜜，八萬四千助道行等，皆究竟修。此聚作便是持，止則是犯，順教奉修，永不退悔；三、攝眾生戒，亦名饒益有情戒，謂無生不度。以四無量為心。四攝為行。
無量者，謂慈悲喜捨。慈能与樂滿，悲能拔苦盡，喜謂喜慶眾生離苦究竟。樂法滿足。捨謂令眾生行佛行處。至佛至處，方生捨心，四攝者，謂布施，愛語，利行，同事，布施攝者，謂若有眾生乐財則布施財；若乐法则布施法。使因是生親愛之心，依我受道。二愛語攝，謂隨眾生根性，而善言慰喻，使因是生親愛之心而受道。三利行攝，謂起身口意善行，利益眾生，使因此生親愛之心而受道。
四同事攝，謂以法眼观眾生根性，隨其所乐而示現，使同其所作而霑利益，由是受道。此聚作即是持，止便是犯。又菩薩發心時當發四弘誓願：(一)眾生無边誓願度，既發菩提心，行菩薩道，即須断除我愛，殉己為眾，以眾生心為心，以眾生苦為苦，常行慈悲，等施普度，如地藏菩薩。
(二) 煩惱無尽誓願断，煩惱由根本發生枝末，重重無盡，所言根本者，謂貪瞋癡慢疑恶見等。由此生出懈怠，放逸，嫉妬，障礙，昏沈，蔽乱，諂曲，誑妄，無慚，無愧等無數枝末。但煩惱雖多，總不出我法二執，眾生不達缘起性空的道理。妄執此身心以為是實我，分別諸法以為實法。由是為因，妄受生死苦果。是故世尊方便設教，應病与藥，說無量法門，对治眾生無盡煩惱。我们應該依教修持誓願断之。
(三) 法門無量誓願學，菩薩為普利有情，一切世出世間，無量法門，均須學習。故菩薩应向五明中求，五明者，一聲明，明言語文字者；二工巧明，明一切工藝，技術算曆等者；三醫方明，明醫術者；四因明，明考定正邪，詮考真偽之理法者，所謂論理学，五內明，明佛法之宗旨。故無論世出世法、科哲等學，均是菩薩所应學處。六祖說：「佛法在世间，不離世间覺，離世覓菩提，猶如求兔角。」故此不是閉起眼睛，盤起腿子，才算修行，運水搬柴，鋤田種地，乃至穿衣食飯，疴屎放尿，都是修行佛法。出家人並非闭門造車，死守一法的。
(四) 佛道無量誓願成，佛道者，梵語名菩提，又譯曰覺。覺者自性靈覺也。此覺性在聖不增，在凡不减，本自圓成，個個不無，諸佛聖人，示生世间，作人天之导師，後世之模範。指示眾生，若離妄想執著，即可成佛。六祖說：「佛向性中作，莫向身外求。自性迷即是眾生，自性覺即是佛。」我们应該捨迷歸覺，誓成佛道，弘者，深也，廣也，深则豎穷三際，廣則橫偏十方。誓者，自制其心，願者，志求滿足。菩薩當發如上誓願，不怖不退，不動不搖，盡未來際勇猛勤修。
虛雲不过秉宣佛制，教誡後來，娑婆教主，釋迦牟尼佛，為汝等得戒本師和尚，大智文殊師利菩薩，為羯磨阿闍(音蛇品学高尚意)黎，一生補處弥勒菩薩為教授阿闍黎。過去七佛及一切諸佛為尊證，十方菩薩為引禮引讚及為汝等同学伴侶，我雖受請，但為汝等教誡法師，故曰秉戒和尚。
【結勸】
臨期入壇，當受戒時，汝等各須虔禮諸佛菩薩，慈護加被，諸天龍神，監壇護戒，我為汝等作法回向，汝等应各在本處，清淨三業，披瀝一心，二六時中，如法禮懺，當勇猛精進，慎勿貪眠好喫，自致失利。又不可辛苦太过，以致生病，可調适端坐，所謂「端坐念實相。」實相即本心，本心即佛，如妄念不生，则戒淨，戒淨則定生，定生則慧發。佛说一大藏教，即戒即定即慧。若得其本，則不患其末，諸位如能依此而行，即不失為本壇戒子。亦乃不負我所期望，唯願大眾，共奮勉之，外來的明天歡歡喜喜回去，各自修行。
【戊戌(58年) 九月十六日集眾表堂】
這一回我身体不好，世人說三天命有两天病。我則三天有六天病，何以呢？因為白天晚上都不好，無非業障所感，只得听其自然，有何言說，今天有两件事，不得不講明与大家知道。免眾誤会，甚么事呢？這幾天省統戰部張處長和幾位同志來山。處長說，才由北京回省，京中上峯，叫我來山，傳達政府意見，叮嘱陪同老和尚一路進京開会，我以老病辞了。
次晚處長來我房间談話，他說因有信件向他那里報告各種事情。謂寺中派人到上海化缘，化了二百套小褂褲，一百二十套簑衣，两架縫紉机，又說祝華平拿你的名義發了財等等。第三天晚间又來问，此次常住打吱喳的事，已報政府了。
要我說明事情的經过，我說，那天的開会我不曉得，當時我听工人說堂里鬧事，我即進堂說了几句。他们就散了，後來我查得這事的起因，是那天早上，僧值表堂，不准过二堂。午飯後他们就開会，要解决這些问題。心氣不平和就吵起來。本來现在夏天，過早堂喫粥，快喫則汗多，慢喫又誤結齋，所以喫不飽的可以隨眾结齋。回堂後，再到齋堂，看有餘粥，可以再喫。但如在早板坐香開静後去喫，那就是过三堂，不是过二堂，這是一天喫四頓。就不對了。如果允許过三堂，则粥少不足喫，就要多煮米。若多煮则每月的米就不敷用，因此當家叫飯頭少煮些粥，經僧值表堂之後，有些人謂职事專權，是封建，要改革。因是就鬧出事來。這是不要紧的小事。
至於說到化緣，因通州李不畏居士來信，謂居士林有龍藏全部。欲送与本山，要我親去，因此与性福商量，請證明書。派佛行去通州請藏經，写了两封信，到上海佛教青年会，請幫化運費，及買四十領簑衣、一架篷紉机，代募齋糧，後因通州佛教会，不許將藏經運走。佛行就到上海青年会，請了磧砂頻伽兩部藏經。现今上海有信來，总共化得九百五十三元三角，除運經費，買簑衣四十領，縫紉机一架，共去餞四百餘元，剩五百餘，寄回作糧食，没有二百套衣服的事。
從前出缘簿化緣，有过一回化缘鋳鐵瓦的事，青年会和简玉階，祝華平臨時代出缘簿，因為五萬元舊人民幣才鋳得一塊鐵瓦。此次共化了數千萬元，而祝華平没有食錢，此事前几日善果知客对我說，謂性福和尚把直純和尚寄來的給他看，信中说妙善和尚由雲居到上海，對伊說，老和尚不会用人，把常住弄得稀爛。以前用祝華平，已經弄坏了，现在又用慈藏。步覺尼後塵，近又派沙弥到上海，化了二百套小褂褲，每人分二套，他问分得公平否？本來這話成是非，不應向別人说，是犯戒的。無奈此事，他们早已有人報告与知，因此不得不明白說出，免他誤会。處長问了我之後，又问别人，又问李居士，調查我的書信來往和賬目，調查的結果，數目清楚，並無貪污。
他們又看到大家努力生产，各處率辛苦苦，事事如法，使他们对听來的坏話，也疑信參半了。是非本不应辯的，每早上殿念的，「三門清淨絕非虞，檀信歸依增福慧。」能真实不虛，循規蹈矩的坐香，看經，禮拜，讀誦的，就感動天地鬼神。山門自然清净，檀信自增福慧，何須辯好辯歹？這些事不说，則大家不知。我來雲居，是定業难逃，我原無住廟的心，很多現成的廟都不住，又來修廟子，豈不見鬼。
前年我在廬山养病，听說雲居山，政府擬劃為林場，我不能坐視祖師道塲，陵替消歇，所以来山看一看，那天很晚摸上山，只見性福，直純，修定，悟性四人，住在僅存的破廚房内，我们一來十二人，没有空地方睡，我看見毗廬佛，釋迦佛，观世音菩薩銅像，埋在荒草堆中，我心中不忍，就想在此住茅蓬，並使諸方禪和子有站脚地。回廬山後要求，中央政府和陳真如。都不准在此住，要我進京。我再請求，北京來電許我自由。
得中南區統戰部，省縣統戰部各派一同志与祝華平等，在大雨淋漓中，送我來山，上海简玉階居士，出了二千萬元舊人民幣給我作開办费，我交祝華平管理。農历八月十五日，我派智修師先來修好破牛欄，派果一師先來料理一切購置家具等等。我到山後，问本山过去情形，直純就對我說，你要小心提防性福，雲居山有下院兩處，都成他私人所有。以前收數百担租歸他一人。他又想把黃韶的田收為私有，我不准。你要和他搅清楚，否则是非多了。
直純雖如此說，我没有听他的，後來人漸多了，政府在塲，當眾請職，我不过問，大家举性福為和尚，果一為當家。二千萬元祝華平管理，买毂子三百擔，木料和缸瓦，把茅篷蓋好了，简老居士又出一千萬元來搅生产，交果一叫大眾出坡，下雪天出坡，和直純鬧起來，直纯又和智修鬧过，常常弄是非。這次直純不明真象，認為我食了二百套衣服。又说我不会用人，覺民喫飽了錢就还俗，覺民的錢的來源，是北京開和平法会，政府勞他百餘萬元，上海玉佛寺法会，亦得百萬元，說歸依當引禮，也有百餘萬元。杭州苏州兩處法会，也有幾文，到雲居後，因母老要他奉养，不要心掛兩頭，就还俗去了。
簡玉階又給他二百萬元，他没有拿過常住的錢，去年正月，简玉階给每人五萬元和一條毛巾，由祝華平分送。性福直純各送二十萬元，何以妄疑小事，傳到政府去不好听，我没拿常住名義化过缘。各處來錢是給我养病，不是公用的，我空手來，空手去，盡力為大家，管此閒事作甚么？
和尚當家每每办到不能收尾時，又要我來管一管，我這老牛犂田，犂一天算一天，心中苦楚，說给大家知。我一場辛苦，别人不以為恩，反以為仇，緣結不到，反结了冤。這也無非前因所招，我說這些閒話，大家好好向道上办，不要被境界轉為是，珍重珍重。
戊戌(58年) 十月九日向眾【開示方便法門】
古人說，莫向名塲，山中夢亦微，世上利鎖名韁，層層纏缚，去了一层又一层，習氣毛病，籠罩到轉不得身，有覺照的人，不隨他去，無覺照的都隨他去了。故做人有種種為難處。古德每每說，比丘住山佛歡喜，住在鬧市佛担憂，比丘应住阿蘭若。「大日經疏」曰，阿蘭若，名為意乐處，謂空寂行者所乐之處。或獨一無侶，或二三人，於寺外造限量小房，或施主為造，或但居樹下空地皆是。比丘常居阿蘭若，不住於外，是十二頭陀行之一。
城廂鬧市，騾馬交加，名利二字，把人縈絆檕縛，终日是非鬧不清，所以古來祖師，居山者多，釋迦世尊出家修道，於雪山苦行六年，在家在城市不是一样修行嗎？何必要到雪山去呢？因為雪是冷的，下雪在腊月間，萬物收藏的時侯，山河大地，成了銀色世界，萬種色彩多封閉了，這種境界，就是道人的境界。叫你二六時中，冰冷冷地萬念俱灰，不為境轉，就叫雪山。不在世间叫出家，不打妄想叫落髮。
佛修行都要躲到雪山去，我们凡夫，何以反敢在鬧市里过日？古德一住深山，就不染世緣。任你皇帝來請也不下山。昔日汾州無業禪師说，古德道人得志之後，茅茨石室，向折脚鐺中煮飯喫，过三十二年，名利不干怀，財宝不為念，大忘人世，隱跡岩叢。君王命而不來，諸侯請而不赴。豈同我辈貪名愛利，汨没世途。如短販人，他這些話，說了也做到了。
唐憲宗屢召師，皆辞疾不赴。暨穆宗即位。思一瞻禮，乃命兩街僧錄靈阜等賫(音挤)詔迎請。至彼作禮曰，皇上此度恩旨不同常時。願和尚且順天心，不可言疾也，師微笑曰：「貧道何德，累煩聖主，且請前行，吾從別道去矣。」
乃澡身剃髮，至中夜，告弟子惠愔等曰：「汝等見闻覺知之之性，与太虛同寿，不生不滅。一切境界，本自空寂，無一法可得。迷者不了，即為境惑，一為境惑，流转不穷。汝等當知，心性本自有之，非因造作，猶如金剛，不可破坏。一切諸法，如影如响，無有實者。經云「唯此一事實，餘二即非真。常了一切空，無一物當情。」是諸佛用心處，汝等勤而行之。」言訖跏趺而逝，荼毘日，祥雲五色，異香四徹，所獲舍利，璨若珠玉。由於他不向名塲立，全心在道所以來去自由，不被生死所转。
一般人就不同了，以為陪皇帝行过就了不起，我平生很苦，一世背時，多难多障，多魔多病，幾十年骗空門飯喫，南來北往，生慚愧心。因自己一生下，母親就去世，我這不孝，怕遭雷打。所以發心為母作功德，拜舍利，拜五台，遇文殊靈感，雖是向外驰求，也有些好處。第二回再朝五台，遇庚子年義和團起義，我想到陝西。
去不成，回北京又遇八國聯軍之役，皇帝逃难，親人熟人一同走，太后娘娘也能一日走幾十里路，徒步無轎。走到阜平縣，才得甘藩岑春煊帶三千兵来接駕。才乘轎出玉門關，走口外，進雁門關。我出入陪帝一路。若是清平無事，皇帝威势最大，每逢出宮，起身時先鳴炮九聲，經过的街道，兩旁店舖都要關門。留出一條肅静無人的御路，路心鋪黃土。一切人不准看。這回逃難，急急忙忙，摆不起架子，没有轎子坐。跑也跑。苦也能喫，見他也好見，話也好說，没有什么尊貴了。
到了陝西西安，岑春煊為陝西巡撫，李鴻章在北京与联軍講和，在西華門立德國公使紀念碑，要中國人八個人頭祭墳，拿假人頭抵數了事。李鴻章才請皇帝回北京，當時我在陝西，住卧龍寺，一天到晚，和宰官来來去去，落在名利塲中，煩煩惱惱的。那有功夫可用？那時行住不安，怕說錯話丟了頭殼。你看在名利塲中有什么好處？我怕煩累，所以入終南山去隐名，还躲不了。
又走太白山，山高一百八十里，上山後还是有人，我不能住，又到雲南，以為没事了，不久还出是非。天下抽提寺產，眾推晉京告上狀。又請藏經，是非更多了。皇帝因我一齊和他逃过難，給我嘉獎，我就走進名窠。到民國成立初期，因為我在滿清時代的歷史，就以我為敵，要办我，李根源派兵入鷄足山捉我，山上迦葉祖師顯聖。大難过去了。
以後在上海辦佛教总会，又入京見孙中山，袁世凱。然後在貴州，雲南，西藏，設佛教分会，顛三倒四，舊政府去，新政府來。就疑我是舊政府那一党那一派。現政府疑我，因為曾在重庆和林森等往来，办过祈祷世界消災和平法會。正直三十二年正月甲午初一子時立春，這是個好年份。吉祥如意，那年各國取消不平等條約。以後日本投降，中國勝利。李任潮在桂林當行營主任，我也進了名場。又攪不清楚了。
因此引起雲門一場禍事。在湖北又出頭，又晋京，離京後，政府又屢次要我回京，骑坐虎背上，怎样死法还不知，現在又叫我晋京。省统戰部來了人，我不去，叫我派代表。慈藏、性福二人去了，与我何干？作天又來了信，不去，心中有疙疸。想起古人说，莫向名場立，山中夢亦微。才出頭無益。一般人总以為和貴人來往就了不得，而不知禍福相倚，如影隨形。战战兢兢。劝你年輕人及早努力，道心堅固，不染世法，有好收塲。
世人做人真不易，昔日圭峯宗密禅師，是六祖下神会四世孫，与華嚴宗有缘。見清涼華嚴疏鈔，十分崇奉，後入清凉之門，成華嚴宗第五祖，那時國家崇佛，封清凉為國師，圭峯亦被看重。因此常和士大夫来往，与李璞莫逆，後因李造返失敗。逃到圭峯處避难，峯以故情难卻，欲留之，大眾不許，這人到鳳翔就捕被殺。圭峯也被捉，對案说他们有來往。圭峯無所畏，说不錯，佛教冤親平等。見一人有难皆當相救，今既有罪，請依法處置好了。
大丈夫無畏精神，有那样說那样，犯罪不避刑罰。政府認為难得，就放了他。後代佛教徒与圭峯有成見，不喜欢他。也有说他來去分明很好的，我们没有他這样的工夫，志向和胆量。
我這生經受的災难多了，八國联軍拿槍嚇過我，反正時李協統帶兵到鷄足山捉我，七八百出家人都走光了，剩我不走，土匪楊天福吳學显拉我拷打，後唐繼堯和龍雲鬥争，雲棲寺僧人被捕。曾責我敵友不清，民國人責我与清朝皇帝大臣來往，我怎能分清誰是人誰是賊？任你怎样办都好，他们就赦了我。
這次我不晉京，各方弟子來信，責我不識時務，不顧佛法。戎想以前進京，因為事情鬧得不能下台，我不得不進京，現今大体已定，信教自由，這件大領衣保存了，戒律叢林規矩仍然照舊。可以不必再去，我長年的老病，也就藏身散場了，諸位珍重。
【参禅要旨】
参禅的目的在明心見性，就是要去掉自心的污染，實見自性的面目。污染就是妄想執著，自性就是如來智慧德相。如來智慧德相，為諸佛眾生所同具，無二無別。若離了妄想執著，就證得自己的如來知慧德相，就是佛。否则就是眾生。只為你我從無量劫來，迷淪生死，染污久了，不能當下頓脫妄想，实見本性。所以要参禅，因此参禅的先决條件，就是除妄想，妄想如何除法？
釋迦牟尼佛说的很多，最簡单的莫如「提歇即菩」一個「歇」字。禅宗由達摩祖師传來東土。到六祖後，禅風廣播，震礫古今。但達摩祖師和六祖開示学人最紧要的話，莫如「屏息諸緣，一念不生。」屏息諸緣，就是萬缘放下。所以「萬缘放下，一念不生」這兩句話，實在是参禅的先决條件。這兩句話如果不做到，参禅不但是說没有成功，就是入門都不可能。蓋萬緣纏繞念念生滅，你还談得上参禅嗎？
「 萬缘放下，一念不生。」是参禅的先决條件，我们既然知道了。那末如何才能做到呢？上焉者一念永歇，直至無生，顿證菩提。毫無羅索。其次則以理除事，了知自性本來清浄，煩惱菩提，生死涅槃，皆是假名。原不与我自性相干。事事物物皆是夢幻泡影。我此四大色身，与山河大地，在自性中如海中浮漚一样，隨起隨滅。無礙本體。不应隨一切幻事的生住異滅而起欣厭取捨。通身放下如死人一样，自然根塵識心消落。
貪瞋癡愛泯滅，所有這身子的痛癢苦乐，饥寒飽暖，荣辱生死，禍福吉凶，毁誉得喪，安危险夷，一概置之度外。這样子才算放下。一放下，一切放下，永遠放下。叫作萬緣放下。萬緣放下了，妄想自消，分别不起，執著遠離，至此一念不生，自性光明，全体顯露。至是参禅的條件具備了，再用功真参实究，明心見性才有分。
【参禅法要】
日來常有禅人來問話，夫法本無法，一落言詮，即非实義。了此一心，本來是佛，直指示。大地一切眾生都是佛。直下認得此清淨自性，隨順無染，二六時中，行住坐卧，心都無異，就是现成的佛。不須用心用力，更不要有作有為。不劳纖毫言說思惟，所以說成佛是最容易的事，最自在的事。而且操之在我，不假外求，大地一切眾生，如果不甘長劫輪轉於四生六道。永沉苦海，而願成佛，常乐我淨。諦信佛祖誠言，放下一切善恶都莫思量，個個可以立地成佛。諸佛菩薩及歷代祖師，發願度尽一切眾生，不是無憑無据，空發大願，空講大話的。
上來所說法爾如此，且經佛祖反覆阐明。叮嚀嘱咐，真語实語，並無絲毫虛誑。無奈大地一切眾生，從無量劫來，迷淪生死苦海，頭出頭没，輪转不已，迷惑顛倒，背覺合塵。猶如真金投入糞坑，不惟不得受用，而且染污不堪。佛以大慈悲，不得已说出八萬四千法門。俾各色各样根器不同的眾生，用來对治貪瞋癡愛等。
八萬四千習氣毛病，猶如精金染上了各種污垢，乃教你用鏟用刷，用水用布等來洗刷琢抹一样。所以佛說的法，門門都是妙法，都可以了生死，成佛道。只有當機不當机的问題，不必強分法門的高下，流传中國最普通的法門為宗、教、凈、密，這五種法門。隨各人的根性和興趣，任行一門都可以，總在一門深入歷久不變，就可以成就。
宗門主参禅，参禅在「明心見性。」就是要参透自己的本來面目。所謂「明悟自心，澈見本性。」這個法門，自佛拈花起，至達摩祖師傳來東土，以後下手工夫，屢有变遷。在唐宋以前的禅德，多是由一言半句就悟道了，師徒间的傳授不过以心印心。並没有什么实法。平日参问酎(音就)答，也不过隨方解缚，因病与藥而已。
宋代以後人们的根器陋劣了，講了做不到，譬如说「放下一切。」「善恶莫思。」但總是放不下，不是思善，就是思恶，到了這個時候，祖師們不得已，採取以毒攻毒的办法，教学人参公案。初是看話頭，甚至於要咬定，一個死話頭，教你咬得紧紧，刹那不要放鬆，如老鼠啃棺材相似。咬定一處，不通不止，目的在以一念抵制萬念。這实在是不得已的办法，如恶毒在身，非開刀缭治难以生效。
古人的公案多得很，後來專講看話頭，有的「看拖死屍的是誰。」有的「看父母未生以前，如何是我本來面目。」晚近諸方多用「看念頭是誰？」這一話頭，其实都是一样，都很平常，并無奇特。如果你要說，看念經的是誰？看持咒的是誰？看拜佛的是誰？看喫飯的是誰？看穿衣的是誰？看走路的是誰？看睡覺的是誰？都是一個样子。誰字下的答案就是心。
話從心起，心是話之頭。念從心起，心是念之頭。萬法皆從心生，心是萬法之頭。其实話頭即是念頭，念的前頭就是心。直言之，一念未生以前就是話頭。由此你我知道，看話頭就是觀心。父母未生以前的本來面目就是心，看父母未生以前的本來面目，就是觀心。性即是心。「反闻闻自性。」即是反观观自心。
「圓照清浄覺相。」清淨覺相即是心，照即观心也。心即是佛，念佛即是观佛。观佛即是观心。所以说「看話頭」或者是說「看念佛是誰。」就是观心。即是观照自心清淨覺體，即是观照自性佛。心即性，即覺，即佛。無有形相方所，了不可得，清淨本然，周徧法界，不出不入，無往無來，就是本來現成的清淨法身佛。
行人都攝六根，從一念始生之處看去，照顧此一話頭，看到離念的清淨自心，再綿綿密密，作恬恬淡淡，寂而照之。直下五蕴皆空，身心俱寂，了無一事，從此晝夜六時，行住坐卧，如如不動，日久功深，見性成佛。。苦厄度盡，昔日高峯祖師云：「学者能看個話頭，如投一片瓦塊在萬丈深潭，直下落底，若七日不得開悟，當截取老僧頭去。」同参们，這是过來人的話，是真語实語，不是骗人的誑語啊！
然而為什么现代的人看話頭的多，而悟道的人没有幾個呢？這個由於现代的人，根器不及古人。亦由学者對参禅看話頭的理路，多是没有摸清，有的人東参西訪，南奔北走，结果鬧到老，对一個話頭还没有弄明白。不知什么是話頭，如何才算看話頭。一生總是執著言句名相，在話尾上用心。「看念佛是誰」呀，「照顧話頭」呀，看來看去，参來参去，与話頭東西背馳。那里会悟此本然的無為大道呢？如何到得這一切不受的正位上去呢？
金屑放在眼里，眼只有瞎，那里会放大光明呀！可憐可憐啊！好好的兒女，離家学道，志願非凡，结果空劳一场。殊可悲憫。古人云：「寧可千年不悟，不可一日錯路。」修行悟道易亦難，难亦易。如開電灯一样，会則弹指之間，大放光明。萬年之黑暗頓除。不会则机坏灯毁。煩恼轉增，有些参禅看話頭的人，著魔發狂，吐血罹病。無明火大，人我見深。不是很显著的例子嗎？
所以用功的人又要善於調和身心，務須心平氣和，無罣無礙，無我無人，行住坐卧妙合玄機。参禅這一法，本無可分別，但做起功夫来，初参有初参的难易，老参有老参的难易。初参的难處在什么地方呢？身心不純熟。門路走不清，功夫用不上，不是心中著急，就是打盹度日。结果成為「頭年初参，二年老参，三年不参。」易的地方是什么呢？只要具足一個信心，和無心，所謂信心者，第一信我此心本來是佛，与十方三世諸佛眾生無異。
第二信釋迦牟尼佛说的法，法法都可以了生死。成佛道。所謂長永心者，就是選定一法，终生行之乃至來生又來生，都如此行持。参禅的总是如此参去、念佛的總是如此念去、持咒的总是如此持去、学教的總是從闻思修行去。任修何種法門，總以戒為根本。果能如是做去，將來没有不成的。
溈山老人說：「若有人行此法，三生若能不退，佛階决定可期。」又永嘉老人說：「若將妄語誑眾生，永墮拔舌塵沙劫。」所謂無心者，就是放下一切，如死人一般。終日随眾起倒，不再起一點分别執著，成為一個無心道人，初發心人，具足了這三心。若是参禅看話頭，就看「念佛是誰。」你自己默念几声「阿彌陀佛。」看這念佛的是誰？這一念是從何處起的？
當知這一念不是從我口中起的。也不是從我肉身起的，若是從我身或口起的，我若死了，我的身口猶在，何以不能念了呢？當知此一念是從我心起的，即從心念起處。一覷覷(音趣) 定，驀直看去，如猫捕鼠，全副精神集中於此。没有二念，但要缓急適度，不可操之太急，發生病障，行住坐卧，都是如此。日久功深，瓜熟蒂落。因緣時至，觸著碰著，忽然大悟，此時如人飲水，冷煖自知，直至無疑之地，如十字街頭見親爺，得大安樂。
老参的难易如何呢？所謂老参，是指親近过善知識，用功多年，經過了一番煅煉，身心純熟，理路清楚。自在用功，不感辛苦，老参上座的难處，就是在此自在明白當中。停住了，中止化城，不到宝所，能静不能動，不能得真實受用。甚至觸境生情，取捨如故。欣厭宛然，粗細妄想，依然牢固。所用功夫，如冷水泡石頭，不起作用。
久之也就疲懈下去，终於不能得果起用。老参上座，知道了這個困难，立即提起本参話頭，抖擻精神，於百尺竿頭，再行邁進。直到高高峯頂立，深深海底行，撒手縱橫去，与佛祖覿(音敵)体相見，困难安在，不亦易乎。
話頭即是一心。你我此一念心，不在中間內外，如虛空的不動，而徧一切處。所以話頭不要向上提，也不要向下壓。提上則引起掉举，壓下則落於昏沉。違本心性，皆非中道。大家怕妄想，以降伏妄想為極难。我告訴諸位，不要怕妄想，亦不要費力去降伏他。你只要認得妄想，不執著他，不隨逐他，也不要排遣他，只不相續。則妄想自離。
所謂「妄起即覺，覺即妄離。」若能利用妄想做工夫。看此妄想從何處起，妄想無性，當体立空。即復我本無的心性。自性清淨法身佛，即此現前，究实言之，真妄一體，生佛不二，生死涅槃，菩提煩惱，都是本心本性，不必分別，不必欣厭。不必欣厭，不必取捨，此心清淨，本來是佛，不需一法，那里有許多羅索。-------参禅堂開示------
引言( 中有複語因在禅七中開示者)
諸位常時來請開示，令我很覺感愧，諸位天天辛辛苦苦，砍柴锄地，挑土搬磚，一天忙到晚，也没打失办道的念頭，那種為道的殷重心，實在令人感動。虛雲慚愧，無道無 德，說不上所謂開示，只是拾古人幾句涎唾。來酬諸位之问而已。
( 下轉卷八 )