立身處世老三篇之《小窗幽記》(卷二) 明-陳继儒-著
夢裡不能張主 泉下安得分明】
眉睫線交，夢里便不能張主；眼光落地，泉下又安得分明。
〔譯文〕
雙眼閉上，在夢里不能自作主張。眼光落到地下，想到夢中都不能自主，死後又怎能了了分明呢？
〔評語〕
人在白日凡事諸多主張，追逐聲名美色，爭強鬥勝。但是夜來，眉睫才一交合，或為虎狼所追逐，或為恶人所包圍，或与所愛而分離。即使最親愛的人，夢中也彷彿对面不識。這与白日的意氣風發，事事必以自己為中心大異其趣。然而，白日的自己又何嘗是自己的主人，夢中以為真實的，白日不也一樣以為真實嗎？
反倒是夢中的自己，說明了自己的渺小。好夢固然留不得，噩夢也避不去，较之受到種種环境牽制与命運摆佈的白日，夢又何嘗不是更真實的一面呢？佛家說生命有六道輪回，又說死後有四大分離的種種可怕現象，稱我们這個色身為幻身，都是不無道理的。我们所追逐的一切在永恆的時空看來只是渺小的幻影。因此，在面对死亡的時侯，許多事情都可以釋怀了。
【不知了了是了了 若知了了便不了】
佛只是個了仙，也是個了聖。人了了不知了，不知了了是了了；若知了了，便不了。
〔譯文〕
佛只是個善於了卻執情的神仙，也是個善於了卻煩惱的聖人。人们雖然耳聰目明，卻不知該了卻一切煩惱，不知凡事放下便已無事，若心中还有放下的念頭，便是还未完全放下。
〔評語〕
人自以為很聰明，卻不知整日活在煩惱欲望的束縛中而不能自主。很多事情未來時渴望妄執，已來時生非分追逐，去後複在心中念念不忘，全不知放下的快樂，而不断地以慾望自我煩惱和束縛。
也有人明瞭到這一點，便躲到山中將心放去，認為這才是放下一切的方法。殊不知這種以為自知的了了，其實是不了，因為心中还有对放下的執著，這個''放''字成了無形的枷鎖，使他動彈不得，不敢接觸任何事物。這在佛家看來是小乘不究竟的做法，是為佛所呵責的。
蓮花居水而不沾水，若為了怕水而種在旱地，它就會枯萎而死。如果在心中能將煩惱根本放下，連放下的念頭也除去，生於世間而不著於世，那就是真的''了了'', 也是個人間的了仙。
【畅開心扉 歡樂開懷】
剖去胸中荊棘以便人我往來，是天下第一快活世界。
〔譯文〕
將心中自傷傷人的棘刺除去，開放平易的心胸去和人交往，是天下最令人舒暢歡喜的事了。
〔評語〕
一個人心中一但存有不平之氣，在与人交往時就容易傷人，即使是閉門獨處也會傷害自己。什么是妨礙我们与人交往的荊棘呢？無非是埋藏在人心的不信任、嫉妒和自私，這些造成我们拒绝將心胸坦誠開放，即使在形体上与他人握手，心卻背道而馳。
人是需要友誼的友誼使我们欢笑、歌唱，更使我们患难与共。友誼就象一扇門，需要自己去挖掘，你不去扣門，他人如何會為你開啟？你不打開，別人又如何進來？同樣地，不把屋內的荊棘除掉，不但伺己不能安居，别人又怎肯進來呢？
有一首極可愛的詩歌：''君擔簦, 我跨馬, 他日相逢為君下; 君乘車, 我戴笠, 他日相逢下車揖。''如果能剖去胸中荊棘，獲得這樣的友情，豈不是天下第一快活的事？整個世界在我们眼中不是显得更完美嗎？
【居不必無恶鄰 會不必無損友】
居不必無恶鄰，會不必無損友，惟在自持者兩得之。
〔譯文〕
選擇住家不一定要避開坏鄰居，聚會也不一定要除去有害的朋友。如果自己能夠把持，那么即使是恶鄰和損友，对自己也是有益的。
〔評語〕
要找一個全是好人的地方住下，是不可能的事。所謂恶鄰，有時是品德恶劣，有時是行為恶劣。譬如你要睡覚他練鼓，你要讀書他唱歌。因為相處在接近的空間里，必定會有趣味相互衝突的時侯。但若將垃圾丟在他人門口，或是任由貓狗隨地便溺，就令人無法忍受了。
眾人相聚，難免有一些逢迎拍馬，或是談粗鄙的人，這些在我们進入社會後，都不难見到。這時到底是与他们同聲相應？还是他飲他的花酒，我喝我的清茶呢？
其實，無論是惡鄰或是損友，換一個角度來看，無非是考驗我们的涵養和定力。倘若我们与鄰居吵架，也丟垃圾在他家門前，放狗在他家拉屎，我们不也成了毫無涵养的恶鄰了嗎？很多事情稍加忍耐也就过了，即使交涉也要依理而行。
至於損友，那完全就看自己的把持了，如果定力足夠，絕不會被人影響。能擅自把持的人，無論什么樣的恶鄰或損友，不过是他的試金石罢了。
【君子小人 五更檢點】
要知自家是君子小人，只須五更頭檢點，思想的是什么便得。
〔譯文〕
要知道自己是有道德的君子，还是没有品德的小人，只要在天將明時自我反省一下，看看自己所思所想到底是什么，就十分明白了。
〔評語〕
君子和小人的分別，在於君子以大我為出發點，小人則以小我為出發點；君子不以利而害義，小人卻因利而伤義。五更頭是夜將盡、天將明，也就是一天的活動將要開始的時侯。人们追逐一天后，大部分人在一二更時只求趕快入眠，明天好更有精力重新追逐。到了五更多已睡飽，便會開始盤算一天所要做的事情。
這時君子和小人之間所想的就大大地不同了。君子想到的是如何竭尽一己之力，去幫助他人，將分內的工作完成。小人想到的則是如何逢迎達官贵人，如何佔人便宜，如何摧託偷懶，吃喝玩樂。
所以，在這一天將要開始的時侯，只要回过頭來看看自己心中盤算的是什么，君子和小人的分別就十分清楚了。
【以理聴言 以道窒欲】
以型听言，則中有主；以道窒欲，則心自清。
〔譯文〕
以理智來判断聴到的言語，則胸中自有主張。以品德的修养來摒绝私欲，则心境自清明。
〔評語〕
如果不以理智判断言語，而以感情接受言語，往往會使我们犯下錯誤。因為感情是主觀的，許多語言的發生只是基於一時的情绪發洩，這種話和客观的事實就有很大的差距。無論是喜是怒，是哀是樂，經常在事後發現言过其實。如果我们在聴話時不能分辨這一點，那么就會做下錯誤的決定或行為。所以一句話聴到耳中，一定要以我们的理智來判断，說話的人是出於理智还是情緒，与事實有無出入，這樣才不會被誇大消息所誤。
我们的心之所以不能清静，是因為被私欲混濁，同時心胸也因慾望的逼迫而感到喘不过氣來，没有一刻得到安寧。倘若我们能在道德修养上多下工夫，便可以知道有許多慾望是不應該，也是不必要的，這樣便可減低那些不合理的欲求，而使我们的心趨於平静。既然不會逼紧自己去滿足私欲，自然能暢通胸怀去呼吸清爽的空氣。
【先達後近 交友道也】
先淡後濃，先疏後親，先達後近，交友道也。
〔譯文〕
交朋友的滋味要由淡薄而濃郁，由疏遠而親近，由接觸而相知，這是交朋友的方法。
〔評語〕
所謂''先擇而後交, 則寡尤; 先交而後擇, 故多怨。''交朋友並不是容易的事，要獲得真正的知己更是困难。剛開始交往時，看到的常是表面，在表面中有多少真實的成分，又有多少虛伪的成分，並不能一眼看出。如果在這個時侯推心置腹，就好像喜欢喝牛奶的人，看到白色的液体就喝下去，结果到了嘴里才發現是顏料，不仅自己不愉快，別人还要怪你浪費。
經过仔细的观察和選擇，由表面而內在，並对对方的人格有了相當的認識，才談得上朋友二字。也只有在這個時侯才能決定对方是否值得自己更進一步的交往，這便是先達後近，先疏後親的道理。否则連長相也没有看清楚，就登堂入室，翻箱倒櫃，豈不是莫名其妙，哪會不招來怨尤呢？
【形骸非親 大地亦幻】
形骸非親，何況形骸外之長物；大地亦幻，何況大地內之微塵。
〔譯文〕
身体軀殼不值得親近，何況是身体之外帶不走的東西？山河大地不过是個幻影，何況在大地士如同塵埃的我们呢？
〔評語〕
佛家說肉身是一個幻而不實的東西，又說''諸法無我''，這对那些愛惜身体猶如至寶的人，不啻是當頭棒喝。事實上在未生之前，身体是不存在的，死後的屍体也不再是自己，而在中間活著的這個自己，到底幼年的身体才定自己，还是老年的身体才是自己？
依照醫學的說法，人体分解起來不过是一些元素罢了，而且三年前的元素与三年後的元素早己全部換过，也就是說三年前的那個身体，三年後己經过代謝的方法排出体外。身体既然可以像衣服一樣不断換新，又有什麼可親的呢？
身体既然都不可親，那些生不帶來死不帶去的東西，何嘗是真正屬於自己的呢？整個山河大地乃至於世界，都要在宇宙歲月中有如幻影一般地消失。總的來說，都不过是幻想，何況是在這大地上如同塵埃一般生生死死的我们呢？又何必不断互相傷害，執著不放呢？
【寂而常惺 惺而常寂】
寂而常惺，寂寂之境不擾；惺而常寂，惺惺之念不馳。
〔譯文〕
在寂静的狀态當中，要常保持覺醒，但以不擾乱寂静的心境為優先。在覺醒的狀態當中，也要常保持寂静，使得心念不至於奔馳而收束不住。
〔評語〕
''寂静''就是讓心中的種種煩惱止息。常人的妄念就像污濁的溝水，要止息妄念，就好比要將溝水止住一般。止住之後还要水登清，使其變．為不動的清水，不再起任何妄念。但''寂寂''並不是教我们像木頭一樣, 所以还要有''惺惺''的作用。''惺惺''的心是明瞭的, 有静有定，而心不迷，不迷就叫做''惺''。''寂寂''里屬於''前念不生''，''惺惺''屬於''後念不滅''，'' 寂寂''里不許有無記，, ''惺惺''里不許有妄想。若能如此，便不會有什么煩惱，而隨時隨地都在禅定當中。
''寂寂''是不動的， ''惺惺''是動的。''寂寂''所以自心不受干擾，''惺惺''所以不落空定當中。若能做到''寂寂惺惺''，则能夠在纷乱的世事中尽一己之力，常保自己心境的安詳寧和。
【智少愈完 智多愈散】
童子智少，愈少而愈完；成人智多，愈多愈散。
〔譯文〕
孩童的智識並不多，但是其智識愈少，智慧卻愈完整；成人的智識多，但智慧卻分散而不完整。
〔評語〕
老子說：''為學日益, 為道日損。''智識和學問固然是由積累而來，然而，一旦積累多了，便成為一種負擔，形成注意力和生命的分散。心力一時在東，一時在西，而没有一個內在的統一。所以老子主張這時要''為道日損''，一天一天地減去妄見，而達到一種''绝學無憂''的境界。
孩童可以在一朵花中得到無上的樂趣，成人卻無法長久地把精神专注在一朵花上。如果說智慧是捐使生命活得更美好而言，那么，孩童確實比成人更易品嘗生命的滋味。因為孩童单純，成人不單純；孩童完整，成人不完整。所以，許多智者主張活到最後要回到嬰兒的纯真狀态，這時侯的心态和未成長時的心态，在感受上並無多大的差別，主要的分别在於一個會失去，而覆歸的狀态則不會再失去了。
【從多入少 從有入無】
無事便思有閒雜念頭否，有事便思有粗浮意氣否；得意便思有驕矜辞色否，失意便思有怨望情怀否。時時檢點得到，從多入少，從有入無，才是學問的真消息。
〔譯文〕
没有事情的時侯要反省自己是否有一些雜乱的念頭出現，忙碌的時侯要思考自己是否心浮氣躁，得意的時侯要注意自己的言行举止是否驕慢，失意的時侯要反省自己是否有怨天尤人的想法。能時時這樣细查自己的身心，使不良的習氣由多而少，最後漸漸地完全革除，這才算是真正暸解了學問的真缔。
〔評語〕
人在無事的時侯往往會因無聊而生出種種雜念，所以在閒居的時侯最要將心收住。而忙碌的時侯又會變得脾氣暴躁，不能冷静思考事情，這時若能覺察到自己情绪的浮動，便不會將事情做错或得罪他人。
大凡人在得意時，容易高估自己，而將他人看得一文不值。真正有學問修养的人，愈是在得意的時侯，愈是言行謹慎，絕不允許心中生出骄慢的念頭，因為他明白骄慢对人、对己都無益處，反易招禍。同樣地，在失意時，他也不會怨天尤人，因為失意的原因無非是自己不努力，或者客觀的條件不佳。如果是自己不努力，有何可怨？如果是客观环境不允許，怨又何益？
學問在於使我们的人格更成熟，生命更圓滿，凡是閑而妄想，忙而氣躁，得意骄矜，失意怨尤的人，往往不能從學問中改善自己的人格，所以才會有那些淺薄的表現。
【脫厭如釋重 帶戀如擔枷】
貧賤之人，一無所有，及臨命终時，脫一厭字。富貴之人，無所不有，及臨命终時，帶一個戀字。脫一厭字，如釋重負；帶一戀字，如擔枷鎖。
〔譯文〕
貧窮低賤的人，什么都没有，到將要死去時，因為对貧賤的厭倦而得到一種解脫感；富有高貴的人，什么都不缺少，到將要死去時，卻因对名利的迷戀而牽連不舍。因厭倦而解脫的人，死亡对他们而言，好像放下重擔般的輕鬆；因眷戀而不舍的人，死亡对他们而言就如同戴上了刑具般的沉重。
〔評語〕
死亡是公平的，它既降臨貧苦之家，也降臨富貴之人，古來多少皇帝夢想著長生不死，结果还是像升斗小民一般，任地下的蛆虫啃齧。对於贫賤的人而言，死亡是一種解脫，由於他仍沒有什么难捨的身外之物，因此，也没有汁么可以留戀的。所以，活得苦的人，死時常帶著微笑。反之，过惯榮華富貴的人，对死亡卻充滿恐怖。因為，他们在世上所憑藉的東西，没有一樣可以帶得去。死亡对他们而言，不仅是失去一切，还要面对一個未知的世界，因此，他們死時往往絕望恐懼。
真正通達的人，無論富貴貧賤，对生死的态度都是一樣的。即使貧賤，也不厭生，因為生命在貧賤之外另有樂趣。即使富貴也不厭死，因為生命在富贵之中也有疲憊。孔子所說：''未知生, 焉知死。''而既知生，又何畏死呢？
【看透名利生死關 方是人生大休閒】
透得名利關，方是小休歇；透得生死關，方是大休歇。
〔譯文〕
看得透名利這一關，只是小休息；看得透生死的界限，才是大休息。
〔評語］
古今多少豪傑志士，都在名利二字上消磨尽了。眼前的眾人，又何嘗不是如此？升斗小民看不破''利''字, 正如英雄豪傑放不下''名''字一般。因此，營營逐逐，競志鬥才，卻不知名利自己到底可保留多久？
名加於身，滿足的是什么？利入於囊，受用的又有多少？名如好听之歌，听过便無；利如昨日之食，今日不見，而求取時，卻殚智竭慮，不得喘息。快樂並不在於名利二字，以名利所得的快樂求之甚苦，短暫易失。所以，智者看透了這一點，寧願求取心靈的自由祥和，而不願成為名利的奴隸。
面对生死關頭，没有人不心怀恐懼的，但是，仔细思量，未生之前何曾恐懼？死後与生前又有何不同？佛家論生死，在於心的生滅，心中如果無生滅，自然便無生死可言。''看得透生死關''，實在是指''放得下生滅心'', 若能对萬念都以一顆不滅的心去相應，那么便是永恆的休歇了。
【多欲無慷慨 多言無篤實】
多躁者，必無沉潛之識；多畏者，必無卓越之見；多欲者，必無慷慨之節；多言者，必無篤實之心；多勇者，必無文學之雅。
〔譯文〕
心地浮躁的人，对事情一定没有深刻的見解。膽怯的人，一定没有超越一般的見解。嗜欲太重的人，必然不能有意氣激昂的志節。多話的人，必定没有切實去做的心。勇力过盛的人，往往無法兼有文學的風雅。
〔評語〕
浮躁的人，心没有一個专注和固定之處，自然对事情無法有深入的观察和見解。而遇事畏怯的人，只會隨著人後去做，避免犯错，當然不會有超越眾人的見解。嗜欲太重的人，臨到大难來時，什么都不肯捨棄，能不為自保而變節已是不錯，又怎肯去慷慨赴義，捨棄所愛和生命呢？
好在口頭上論事的人，必定無法切實地篤行，因為他做的速度遠不及講的速度，怎可能將每一件事情都做好呢？而那些勇力过盛的人，凡事都喜欢以力氣去解決。文學需要细膩的心思，他们的心氣較粗，所以很少能体察文學中那種细微的雅意。
由此可見，多躁、多畏、多欲、多言、多勇都不是良好的現象，唯有沉潛、卓越、慷慨、篤實，有文學之雅，才能成為一個完美的聖人。
【佳思俠情一往來 書肯下酒雲可贈】
佳思忽來，書能下酒；俠情一往，雲可贈人。
〔譯文〕
美好的情思突然來時，無需佳餚，有書便能佐酒。不羈的情意一發，即使手中無物，亦可以雲贈人。
〔評語〕
飲酒重在情趣，若無情趣，再好的酒也是澀的。李白的《月下独酌》：''花間一壺酒，獨酌無相親。举杯邀明月，对影成三人。月既不解飲，影徒隨我身。暫伴月將影，行樂須及春''，這就是得其趣，一本好書用以下酒，更見美味。
俠情是不拘束的，世情贈人以物，俠情贈人以意。贈人以物有尽也有失，贈人以意無盡亦無失。以雲贈人，千里隨君而往，抬頭便見，豈不更見情意的深致。其實，心中一旦不拘泥形式，情意又何在箋箋之物？彼贈人以雲，我贈人以江月，又有何不可呢？
【美人遲暮名將老 四大皆空苦不到】
人不得道，生死病四字關，誰能透过？獨美人名將，老病之狀，尤為可憐。
〔譯文〕
人若对生命不能大徹大悟，生、老、病．死這四個生命的關卡，又有誰能看得破？尤其是傾國傾城的美人和叱吒一時的名將，他们的老病情狀，更使人感到生命的無奈和可憐。
〔評語〕
佛陀年少時，隨父王出宮，遊於四野，見到農人犁田，十分辛劳，疲憊的牛，受到鞭打，翻起的虫被雀鳥爭食，他內心十分悲伤，感到眾生互相吞食的痛苦。後來又見到柱杖羸弱的老人，萎黃不能起举的病人，以及家庭送葬的情景，更觉得生命的無常，因此立志，出家求道，以解決生命的痛苦，终於在菩提樹下成正果，廣度眾生。
佛家看破生老病死的關頭，而將人的身体當作虛幻不實的東西。人之所以感到痛苦，有生理因素，也有心理的因素，而且心理的痛苦往往比生理的痛苦來得多，如果在心理上能夠看破，就能夠受苦而不苦了。
由於色身虛幻，所以''我'''是不實的，肉体之我不断遷滅固不待言，而心理之我也是剎不住。过去心已过，现在心不留，未來心未到，這是將心理的我也否定了。''我''既不存在， 又有誰在受苦呢? 佛家講把種種假相看破, ，便可以明潦本來面目， 也就是每一個人本來的佛性。這是所謂的得道。
得道後的心态是一種绝对的喜樂和悲憫，不僅克服了生老病死的痛苦，还要教导所有人克服這種痛苦。美人遲暮，名將病老，更說明了生命本身的不圆滿，所以需要我们去領悟。
【飲酒高歌不放肆 大庭賣弄假矜持】
真放肆不在飲酒高歌，假矜持偏於大庭賣弄。看明世事透，自然不重功名；認得當下真，是以常尋樂地。
〔譯文〕
真正地不拘於規矩禮數並不一定要飲酒狂歌，虛假的莊重在大庭廣眾間看來既做作又不自然。能將世事看得透徹，自然不會过於重視功名，只要即時明白什么定最真實的，就能尋到讓心性感到愉悦的天地。
〔評語〕
禮數和规矩是用來与人相待的，倘若彼此都有真性情，又何必用禮來绑手縛腳，加以限制。但是，一般人總以為唯有飲酒高歌，才能見其真性情。事實上真性情又豈在飲酒高歌？有真性情方有真放肆，沒有真性情徒見其越禮而已。莊重自持固然不錯，但若失卻了本意，只圖做给他人观看，那便是不真了，只會讓人覺得忸怩作态，令人不舒服。
世事看得透徹，功名也不过是百年一戲。人若活得實在，必不會太过於執著功名，即使是志士仁人，所求者無非是為眾人謀福的大事，而不計較一己的私名。真懂得生命情趣的人，绝不會把自己的生命浪費在虛幻不實的事情上，也不為無意義的事束缚自己的身心，隨時都能保持身心最愉悦的狀态，而不為人情世故所擾。
【人生得足 未老得閒】
人生待足何時足，未老得閒始是閒。
〔譯文〕
人生活在世上若是一定要得到滿足，到底何時才能真正滿足呢？在还未老的時侯，能得到清閒的心境，才是真正的清閒。
〔評語〕
人自懂事以來，便識得世間的種種需求和期待。以至街上熙熙攘攘，难得一見滿足的表情。''人生待足何時足''，許多人怀有出世的想法，卻以''待得如何如何''來搪塞自己, 總希望有個滿足的時侯, 到那時再尋身心的清閒, 目前則只圖一時的满足。
事實上，慾望就像与眾人同行，見到他人背著眾多的財物走在前面，便不肯停歇，而想背負更多的財物走在更前面，结果最後在路的尽頭累倒，財物也未能盡用。倒不如陋巷中的顏子，簞食瓢飲便能欢天喜地的生活。
若能及早明白心靈的滿足才是真正的滿足，也就不會為物欲所驅使，过著表面愉快，內心卻紧張的生活。若到老時才因無力追逐而住手，心中感到的只是痛苦。在未老時就能明瞭這一點，必能嘗到真正安閒的滋味。而不再像眾人一樣，如同瞎眼的騾子，背上滿負著糖，仍為掛在嘴前的那塊糖而奔波至死。
【心性本不束 肉身是桎梏】
雲煙影裡見真身，始悟形骸為桎梏；禽鳥聲中聞自性，方知情識是戈矛。
〔譯文〕
在雲影煙霧中領悟到真正的自己，始明白肉身原來是拘束人的東西。在鳥鳴聲中听見了自己的本性，才知道感情和妄見原來是攻击人的戈矛。
〔評語〕
心性原是不受任何拘束的，然而，我们背負著肉身，時時為這個肉身所牽絆，要做種種營謀來養活它。倘若对肉身起了憐惜之念，更要為它披衣帶錦，供给山珍海味，直將生命做了它的奴隸，豈不是桎梏？佛家說色身是幻，就如夢、幻、泡、影一般。看到雲影煙霧，悟見肉身也如雲煙一般易逝。方能明瞭生命實不應為肉身所缚，而應如雲影般不羈，煙霧般無束，自由自在地活著。
禽鳥之聲本於自然，吾人卻因種種感情識見，对天地萬物有所取捨，欣愛厭憎，以至所見天地均為情識所分割，心性也日趨狹窄閉塞，终至所見所聞，失去天真本趣。若能本於心之無妄，终能見無雲之晴空，而不為情見的烏雲遮去天地的本色。
【業障起於心動 禍至因貪念】
明霞可愛，瞬眼而輒空；流水堪听，过耳而不戀。人能以明霞視美色，則業障自輕；人能以流水听弦歌，則性靈何害。
〔譯文〕
明麗的雲霞十分可愛，但是转眼之間就消失了。人如果能以观賞明霞的心來欣賞美人的姿色，那么因色而起的障礙自然就會減輕。如果能以听流水的心情來听弦音歌唱，那么弦歌又何害於我们的性靈呢？
〔評語〕
彩霞固然美麗，但转眼就會消失，人間的一切又何嘗不是如此？如果太过於執著，便是痛苦的開始。傾國傾城的美人，如同彩霞一般易逝，然而，貪戀彩霞而致苦的人不多，貪愛美色而致苦的人卻很多。因為彩霞不易使人心生執著，美色卻易使人牽縈掛怀，夢寐思求。
佛家說人的業障在起心動念之間；貪戀之念就如虫之吐絲自縛，一旦除去這種恶念，又有何物可束縛我们身心？若能以观賞明霞之心來欣賞美人，而不以必得之心來看美人，美色又何足以苦惱我们？正如溪聲雖美，过而不留，以此心情聆听美妙的弦歌和一切令人易生貪愛的事物，也是过而不留，又有何事真能蒙蔽我们的心靈呢？
【挨罵不还口 便是得便宜】
寒山詩云：有人來罵我，分明了了知，雖然不應对，卻是得便宜。此言宜深玩味。
〔譯文〕
寒山子的詩說：''有人跑來辱罵我，我雖然听得十分清楚，卻没有任何反應，因為我瞭解自己已經由此得了很大的好處。''這句話很值得我们深深地品味。
〔評語〕
世人最难以忍受他人对自己的侮辱，許多纷爭和不快皆由此而起。憤怒第一個伤害的便是自己，每見有人氣得雙手顫抖，眼淚直流，或是咬牙切齒，身心都不得舒坦。若是还不能自止，便會操刀持棍，去伤害來侮辱自己的人。
倘若遭到他人的辱罵，首先要反省是什么原因，若是伺己有错，便加改过，這樣便能從辱罵中得到很大的好處。如果自己並没有错，那么便是对方错了，犯错的人我們应當可憐他，自己又有什么好生氣的呢？
''分明了了知, 雖然不應对, 卻是得便宜。''可有兩種好處: 首先是战勝了自己, 不因他人的辱罵而自我擾乱; 其次战勝了他人, 他人若無理取闹, 罵得口乾舌燥, 心跳眼凸, 卻毫無效果, 结果自討没趣。所以，當有人辱罵自己時，一定要把持住，不要為对方的言辞而動搖了自自我擾乱，為他人所战勝。
( 下转卷三)