16《维摩經講绿》卷四 遠参法師講==本真法師錄
『尔時毗耶離城有長者子，名曰宝積，与五百長者子俱，持十宝蓋來詣佛所，頭面禮佛足，各以宝蓋供養佛，佛之威神，令諸宝蓋，合成一蓋，徧覆三千大千世界，而此世界廣長之相，悉於中现』
此下在维摩詰經属别序，若不限定维摩經则是正宗分，上文是說法之前叙眾，今説當佛正欲說法之時，有五百長者子，同持五百宝蓋來供養佛，以表誠意。宝蓋之形如半段蚊帳，一蓋要四人以上抬之，亦如大遮。彼等如是踴躍，而往菴羅園，禮佛之运，摸佛之脚，以为敬禮仪式。便將諸宝蓋。供養於佛。佛即以威神之力，将百五諸宝蓋融合成为一大蓋。此蓋偏覆三千大千世界，即三千日月星所照之地，而此娑婆世界，亦廣長之相，映入蓋中，令各各悉皆見之，此是佛神力使然，佛每以此種神变，使眾生發心，此是方便之一種。
『又此三千大千世界，諸须弥山，雪山，目真鄰陀山，摩訶目真鄰陀山，香山，宝山，金山，黑山，鐵圍山，大鐵圍山，大海，江河，川流泉源，及日月星辰，天宮龍宮，諸尊神，悉现於宝蓋中』
雪山甚多，或高或低大小等不一，是终年積雪的，「目真鄰陀山」是石山，如羅浮山及锡蘭佛足山等皆全是石，或多分是石亦名石山，由平地隆起名之为山，「香山」是一重出旃檀香的，如生牛頭旃檀等香。「黑山」或泥黑，或石黑，是名黑山，「鐵圍山」是鐵所成，三千大千世界中则有三千小鐵圍一個大鐵圍。「大海」在大鐵圍山之內外皆有大海，小鐵圍山内外亦有大海。天宮在天，龍宮或有在天在海。「神宮」是有威德神之宮，此世界中，一切尽所有物，
悉皆现於宝蓋中。
『又十方諸佛說法，亦现於宝蓋中』
不但现本世界，四方四維上下世界諸佛，皆现於宝蓋中，又聞諸佛之說法正与有聲電影相似耳。
『爾時一切大眾視睹佛神力，歎未曾有，合掌禮佛，瞻仰尊颜，目不暂捨』
當時一切大眾，見如是境界，皆欢喜而讚歎，惟除三萬二千人则不以为奇。時諸長者子，皆誠懇瞻仰於佛，希望再有所现，或瞻仰而表示恭敬，故目不暂捨。以下是積讚佛之詞。
『長者子宝積，即於佛前以偈頌曰：目净修廣如青蓮，心净已度諸禅定，久積净業稱無量，导眾以寂故稽首』
三十二相中有佛眼如青蓮花一相，青蓮之瓣特别美观，長形而兩頭尖，修是長形，廣是上下高。净者無諸瑕疵，禪定即三昧，佛已達到種種諸禅定。以心無異想，無不定心，故名心浄，此是讚意業，上句讚身業，如來多劫，修積無量净業为因，功德为果，以寂滅而度眾生，寂滅即涅槃，在烦惱中，故佛度之。稽首者，頭到地稍留少頃。
『既見大聖以神变，普现十方無量土，其中諸佛演説法，於是一切悉見聞』
讚佛神通力不可思議，佛以神通威德，而普现十方無量之土，且令一切會中人，一一皆能聞。又即此法会中人眾，悉見悉聞宝蓋中境，「見聞」能見見於所見，能聞聞於所聞，下讚佛智。
『法王法力超群生，常以法财施一切，能善分别諸法相，於第一義而不動』
法王是佛，佛为第一，其神通力，智慧力，功德力，種種皆超过九界眾生。能善於分别一切差别法相，無法不知，雖分别諸法差别相，实無差别相，故云善能分别諸法相，於第一義而不動。以佛了知諸法本來寂滅，若有分别心与分别境，则非第一義。在佛方面雖有分别，而依然寂滅不動，以於諸法得自在故。
『已於諸法得自在，是故稽首此法王』
佛於諸法善能分别曉了，不被一切境所搖动，故我稽首此法王。
『說法不有亦不無』
佛說法不以有境为有，亦不以無境为無。以諸法寂滅，非属有無，有与無是一对，见有無是二边，亦有亦無，非有非無，皆邪执，佛亦不属有無。
『以因缘故諸法生』
以因缘生法故不属有，智者見之则不有不無。若是有，则用因缘生，有则常有，而不应無，因缘即説明不有，若迷因缘则見有，諸法根本是寂滅性。諸法不可以説從因缘生，见有，是凡夫所迷，见無，是小乘所迷，实则不可以法为法，不可以因缘为因缘。
『無我無造無受者』
眾生有我是错覺，实無我，亦無造者，亦無受苦乐者，若認有我，有造，有受者是癡，若有我则有体，实無我体，惟聖人不以自己为我。又教人勿以我为我，有我则有邪见，则不自在，大乘無我，我無自性，無五陰故，小乘無我是無人我，而有五蕴法，既無我，又誰为造者？既無造者，何有受者，则當体寂滅。有我是根本無明，由有我，作種種業，是枝末無明。
『善恶之業亦不亡』
在佛説諸法皆空，但在眾生方面，有作有受，故善悪之業，亦不亡。因有作恶善果報不亡。因有作善業则受善果，因有作恶業受恶果。若迷我而有我，迷受而有受，则善恶果報不亡。若能入理了達無我，则業性空。此句是憐愍衆生之意，是教眾生，若欲免善恶業果報，则应修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提。
『始在佛樹力降魔』
佛六年坐禅修三昧，後因牧女供乳，佛受而食之，即往河边沐浴，便赴畢鉢羅树下而坐，此树枝葉婆娑，坐不久魔來擾，佛以神通力，智慧力，三昧力，降伏之。
『得甘露滅覺道成』
得甘露法，滅根本無明，而成阿耨多羅三藐三菩提。覺非知覺之覺，乃佛道之覺智自然於一刻間發现。
『已無心意無受行，而悉摧伏諸外道』
佛修道經过若干阿僧祇劫已圆滿，無心亦無分别意，则不受業所牽，故有大力能降伏外魔，外道者，与正道为障碍，佛以神通辯才之力而摧伏之。
『三转法輪於鹿苑，其輪本來常清净』
此讚佛說法，佛成道後，初説小乘，三转法輪，是三輪四諦法輪，三转者，示转，証转，劝转，1、此是苦逼迫性，此是集招感性，此是滅可証性，此是道可修性，是为示四諦之相。2、是劝转，苦當知，集當断，滅當証，道當修。此劝之令修行。3、證转，苦者，我已知，集者我已断，滅者我已證，道者我已修，此佛自举己为證。此三转四諦，名十二行法輪，是最初有佛法，其時雖云對五比丘説，实则大千世界，諸天等眾，亦來听法。或證初果，二果，三果，四果。但其法本無苦集道，故云本來常清淨。
『天人得道此为証，三宝於是现世間』
此言說法之功效，當三转法輪時，天人得道果，即以此为証明，從此方有三宝现於世間，釋迦为佛宝，說法为法宝，得道者为僧宝。乃小乘三宝，非大乘三宝，更非一乘三宝，當知有三種三宝。
『以斯妙法濟群生，一受不退常寂然』
佛以四缔法，能令眾生脱生死苦，証阿羅漢，即是一受不退。「常寂然」是得小乘涅槃为寂，宝積菩薩讚佛七十二句，偈有十八偈，以上一偈是讚法，亦讚佛，所讚之法是小乘，若佛未出世亦無小乘，在各宗教中從來未有，天人亦未聞此法，除非曾見佛者方知。宝積是大菩薩，五百長者子，亦一一皆是菩薩。在本会是初发心菩薩，或谓是不退轉菩薩示现亦可，再推上是一乘菩薩，而不知有一乘，墮落作權教菩薩，或墮初发心菩薩，初发心亦有其智慧，观其讚嘆之語，可知其发心非一日矣。
『度老病死大醫王』
此讚佛以小乘度眾生，法为能度，老病死为所度，若無生，则無老病死，生是從颠倒來，於無生中而现有生，实则眾生常老病，病者不自然，有身病心病，死有大小死，吾人時刻有生滅是小死，前变於後变，前变已不見即是死。一念間即有無數死生，有死生则有苦。佛观眾生之老病情形如何而度脱之，佛为大医王能医一切身心之病。
佛以小乘法而度眾生之三界生死，令断枝末無明，则無生死，無病無老，此約粗而言之，阿羅漢有馀涅槃，尚有微细生滅为生死。人之生死，是由從前之生老病死继續而來，故阿羅漢未断细相生老病死，惟佛能断。若依四諦三十七道品，可医生死之病，而得度脱，寂然而無老病死已，故讚佛是度老病死之大医王。
『當禮法海德無量』
因佛能度老病死之医王故，我當禮拜，佛之功德廣大，如海之無边，此中法海是指小乘法，此偈讚佛讚法。
『毁誉不動如须彌』
此讚佛八風不動，毁誉是八種之二，利哀苦乐稱譏毁誉是八風。此八種風皆不能吹動於佛，以其能安忍故。佛已無苦乐，不以苦乐为苦乐此是忍，無論顺逆皆能忍之，已得無生法忍，故見毁誉無性，一切不为所動，宛如须彌山在大海之中，一切風浪皆不能動之。
『於善不善等为慈』
乃讚佛之慈力普遍，善不善皆三業，或作恶或作善，或兼善恶，一切眾生之善恶業種種差别，唯佛能了了，善之程度有高低，如凡夫之善，小乘观之则不成善，乃至權教大乘之善, 一乘观之亦不善。各级相，则善恶不等，作善六出三業，尤以意業为重。佛观眾生皆是有漏，故憐愍之，遂平等以慈力攝受。惟眾生不一定得受用，但必须有因缘，佛方能起其善根。慈是与樂義，菩薩亦有如此之慈，如上文云，「眾人不請友而安之」等是。
『心平等如虚空，孰闻人宝不敬承』
以续前句，心平等则無彼此，無分别善与不善，而生愛捨，正如虚空之平等，無種種差别，虚空是不動相。心平等则境亦平等，佛具如是之德，誰闻此眾人中之宝，而不敬承？
『今奉世尊此微蓋，於中现我三千界，諸天龍神所居宮，三千龍神所居宫，乾闥婆等及夜叉』
我等奉佛微小之蓋，佛於諸蓋和为一蓋，蓋於三千界，则三千界皆映入其中，乃至諸天龍宮，及八部眾等皆现於中，令人生何等高兴？
『悉見世間諸所有，十力哀现是化变』
此「見」字照長文釋应讀作「现」，能见是眼，所见是境，境在世界地面，所有皆映入蓋中，而人皆見之，豈非佛之慈愍於我等故，现斯境界？十力是稱佛。
『眾覩希有皆歎佛，今我稽首三界尊』
见此四重奇特之境，故皆欢喜而興讚嘆。三界之至尊者是佛，我今应頂禮拜之。
『大聖法王眾所歸，净心观佛靡不欣』
大聖是佛，亦是法王，为九界眾生之所歸向依憑。眾生为能歸，佛为所歸，欲求解脱必歸佛，求成佛道故。佛教能製造功德，歸依为佛徒者，即身在佛法海中。若精進者，可提早脱生死海，以佛法与生死争夺。大眾见宝蓋，如是美妙，故又净心观佛，心無異想，而观之欢喜之極。一切俱忘，惟有大欢喜心，故云净心观佛靡不欣。
『各见世尊在其侧，斯则神力不共法』
讚佛身業隨智慧行。各各见佛，在自己之前，为我説法。各人所见不同者，以各人之善根不同，因缘各異故。
『佛以一音演說法，眾生随類各得解』
佛所现身各見不同，其說法亦各投其机，令得受益，在一音中能随顺眾生而演種種音。眾生隨其類，各各得解不同，此佛之口業不可思議，属十八不共法中之口業隨智慧行。应云佛一口演説法，不是一音演説法，或一身一音，亦能为眾生説種種法，令其听得不同之法。
『皆謂世尊同其語，斯则神力不共法』
各各皆以为世尊对他說法，非同别人説，以佛为一切智人故。
『佛以一音演説法，眾生各各隨所解。』
上文各得解，是为眾生方面説，今「随所解」是在佛方面說，佛为能說，法为所說。眾生是能解，法是所解。佛隨眾生之所能接受何法，而施何種法，佛說法全为机說，非由自好而說。『普得受行獲其利，斯則神力不共法。』
佛对差别机，而說差别法，皆就眾生器量之大小而与之。總之是普遍令各各皆得受持奉行而獲其利益，是佛口業随智慧行。
『佛以一音演説法，或有恐畏或欢喜，或生厭離或断疑，斯則神力不共法。』
恐怖畏惧亦得其利，以眾生恶業因缘故，其恐怖知懺悔，然後來問法，然後安慰之除其恐怖令得利益故恐畏。或欢喜令得益，或闻而生厭離，厭離者，是厭離所著之境，厭離平日所欢喜之事，即远離痴爱等。或平常有怀疑，一听佛説，便明白即断疑惑，此惟畧說耳。推廣则有恒沙机，有恒沙好處，是見佛之好處，是讚佛意業隨智慧行。
『稽首十力大精進，稽首已得無所畏，稽首住於不共法，稽首一切大导師』
宝積菩薩讚佛之内外德，内自証之德，即無畏不共等。外德是利益眾生，令得解脱。佛之功德，不可思議，超过吾人思想之上，唯有欽敬頂禮讚嘆是矣。佛有十力具足，又有大精進而不休息。此言果上之精進，不同因中之精進，此精進是为眾生之佛道而精進，不是为自己佛道行精進。佛又已得四無所畏，及住於十八不共法，其種種之德，令人欽佩，故長者子等，一面讚嘆，一面稽首是出於至誠意切。佛为一切导師中之最大者，即天人師，住十八不共法，即明行，正偏知之號。
『稽首能断諸结缚，稽首已到於彼岸，稽首能度諸世間，稽首永離生死道』
佛之结使已断尽，故無束缚，结使有上分下分，上分是色、無色界，下分是欲界。「已到彼岸」者，佛在因中所修一切法皆已圆滿故。「能度諸世間」者，世間有三，(一) 有情世間。(二) 正觉世間。(三) 器世間。所度者是指有情世間，即包含九界眾生，菩薩亦在內。佛既永断结使，習亦已尽，故永離生死道。除非为度眾生，乃示现生死耳。佛不作生死業，故永離生死之路，其实生死本空，起滅皆是五陰之变相耳。
『悉知眾生來去相』
佛为一切智，尽諸世界，尽诸眾生，佛皆知之。眾生有來去相，佛能了了见之，是佛之天眼力。若知眾生作何業而來，作何業而去，是用法眼由知其因缘故，即可設法对治令益。
『善於諸法得解脱』
佛於諸法無束缚，见來去而实無來去，眾生实無眾生，在因中为菩薩，已知諸法皆假名字，在果上更有何束缚。
『不著世間如蓮花』
世間法千差萬别，佛不以为有即不著，如破有論云：「無世間故無出世間」。世出世間皆不著，正如蓮花出於水泥，而不著水亦不著泥，菩薩因中已知諸法，如夢幻不著相，以由有清净智故不著，果上不著是得其自在，因中不著要假思想。
『常善入於空寂行』
以空寂为行，此行字非修行之行。「空寂行」即空三昧，非具一百零八三昧，亦即十八不共法中之無不定心。
『違諸法相無罣碍，稽首如空無所依』
讚佛如虚空，即远無所得之義，佛了達諸法空寂故無罣碍，佛猶如虚空不著一切物。眾生依於世界，世界依於虚，即是虚空，佛亦是空，功德亦是空，故如空無所依。衹是畧讚，若廣讚佛德，则穷劫不尽，讚多少乃随各人智慧力，以下是請願。
『尔時長者子説宝積此偈已，白佛言，世尊，是五白長者子，皆已發阿耨多羅三藐三菩提心，願闻得佛國土清净，唯願世尊，說諸菩薩净土之行』
諸長者子已發成佛之心，欲得荘嚴佛土，故請佛願佛說國土如何清净，應以何等行为因方得净土。由正報净，依報亦净。以下所説之净土皆挿在因行中説，故此經以净土成佛为趣。
『佛言善哉宝積，乃能为諸菩薩，問如來净土之行，諦听諦听，善思念之，當为汝説，於是宝積及五百長者子，受教而听』
「为諸菩薩」者，在其範圍中，即指五百長者子为菩薩，或該其他菩薩亦可。「受教」者，是受佛教令其諦听，便允誠听。
『佛言宝積，眾生之類，是菩薩净土』
菩薩所修行，不外廣度眾生，及依佛所指明修行之條件。成就眾生，即是净土之眷属，依報乃從報得來。菩薩之净土如何即隨其度生之情形如何而定。菩薩雖修净土，而不以净土为净土。如金剛經云，「菩薩莊嚴佛土，即非莊嚴佛土」此是智慧，此句是總説。
『所以者何，菩薩隨所化眾生而取佛土』
菩薩所化眾生多少，其佛土即有多少眷属，为其净土中之菩薩。净土即为此等菩薩之所依報，眾生为因，净土为果，由因而感果。
『隨所調伏眾生而取佛土』
上文化眾生是初步，眾生既受化，进一步即须調伏，即調伏其身心，使其入道，開示眾生佛之知見。因眾生不能自伏，故菩薩要設法令伏。
『随諸眾生，應以何國，入佛智慧，而取佛土』
既已調伏，即领导之入佛國闻法，令得入佛智慧。菩薩应观眾生机，应入何國，即导至其國，方令得入佛智慧。
『随諸眾生，应以何國起菩薩根，而取佛土』
根者，即不隨風所動，即不退转菩薩，永为菩薩。观眾生应於何國，得起菩薩根，即导之令至其國，起其菩薩之根。
『所以者何，菩薩取於净國，皆为饒益眾生故』
菩薩取净土，皆为成就眾生，若不为成就眾生，雖取佛土亦無用。又必從饒益眾生，方得净土。
『譬如有人，欲於空地，造立宮室，随意無碍，若於虚空，终不能成。菩薩如是，为成就眾生故，願取佛國者，非於空也』
「空地喻眾生，「宮室」喻佛國，即言其菩薩必须成就眾生，方能得佛國。若不作事，不向眾生而欲取佛土者，終無是處。「虚空」譬喻不作事，不度眾生。菩薩必先成就自己道德，方能教化眾生。又为培植眾生成佛故，必自建佛土，佛土是果，果必由因，因即化眾生。「願取佛土者，非於空也」。此「空」字不作空理解，即是成就宮室非於虚空，以喻菩薩願取佛土者，非離眾生明矣。
『宝積當知，直心是菩薩净土，菩薩成佛時，不諂眾生來生其國』
行因有內有外，外因就是成就眾生，成就眾生中之参差無限，如上文四句，是總説成就眾生。菩薩根本有五種，即信、進、念、定、慧之五根是。由五跟而得五力。菩薩俗取净土，必從眾生着手。眾生雖是顛倒物，但眾生即非眾生，當体即空，故度即非度，若見有眾生可度，则落十六知見，而又成非菩薩了。
宝積諸長者子之代表，故佛呼宝積當知。此乃解說净土之修因，是向內之工作。直心是净土之因，「直心」即是不諂曲，不以狡猾对眾生，即坦白不糊塗的态度，若諂曲即成妄語綺語，直心即是一片清净心地。此正是净止之因，有因测不怕無果，此雖是內工，亦兼外境。
以此直心上为佛道，下为眾生，中間自修。吾人若修此因，雖未得佛果，亦为佛之眷属，得生佛之净土。「菩薩成佛時」，是指行因之人成佛。「不諂曲眾生來生其國」，不諂曲眾生即其國之眷属。此眾生或是該國土佛所教化之眾，或其他佛菩薩之所教，亦總要是不諂即能生。此眾生即是菩薩，「不諂眾生」範圍極大，其他各教，及儒家之君子，皆多不谄，但未必能生佛國，唯有在佛教範圍內説，方能生净土。今人無此因，妄求生净土，無有是處。
『深心是菩薩净土，菩薩成佛時，具足功德眾生，來生其國』
深心为因，成佛净土是果，深心是發起廣大之心，發修眾德之心，逐漸修行積一切功德，即具足功德。功德既具，當然净土不虚。
『大乘心是菩薩净土，菩薩成佛時，大乘眾生，來生其國』
菩提心即大乘心，是依大乘法而發心，是成就眾生之心，此皆是菩提心，如十二門論，以七義解釋大乘，大乘眾生，是具足大功德之眾生，即已具如上不諂，及具足功德者，名为大乘眾生。
『布施是菩薩净土，菩薩成佛時，一切能捨眾生，來生其國，持戒是菩薩净土，菩薩成佛時，行十善道滿願眾生，來生其國』
持戒即是持十善，戒十恶，此二種是同時的，善恶性質相違，戒恶即善，行十善即戒十恶，「滿願」即徹底清净之義，若菩薩已能戒十恶，然为教眾生故行十善，菩薩修行不外三種目标，为求佛道，为取净土，为成就眾生。
『忍辱是菩薩净土，菩薩成佛時，三十二相莊嚴眾生，來生其國』
得莊嚴果報，是言菩薩，以三十二相为因中之果，忍辱圓滿即得三十二相。隨忍辱随得福，雖未成佛，近於成佛，忍辱即心地平和，要用般若波羅蜜作帮助方有成功，以有智之想而忍其辱。忍辱有三種，(1) 向生忍方面，观眾生無自性，無能忍之我，亦無所辱之眾生，皆無自性故。根本無辱可言，是为生忍。
(2) 向法忍，法即五陰，眾生五陰所合成，誰害於我。即是五陰加害五陰，彼此皆是五陰，並無自他可言，他之五陰颠倒，而辱於我，他起瞋恨，而辱於我，但我不颠倒，不瞋恨，他是如此与我無关。我不以其为辱，不惟不瞋於他，且更憐愍之，此是由观法無性而忍，可立名为法忍。
(3) 無生法忍，观此等法皆無主，何處有生，何處有法，諸法皆空，何辱之有。不惟忍辱，进一步再起慈悲，应憐愍彼之罪恶，故须忍之，毋使对方增加罪恶，復应設法攝受之，此为菩薩所行。照如此說，则净土是公共的，不是佛私有的，净土是各菩薩所享受的，故菩薩亦可有净土，菩薩欲办菩薩之事業，不以净土为净土，惟以事業为尚，並非斤斤於净土，菩薩有理有智观净土，即非净土，净土与穢土，亦無異，净穢土同是物質故，皆是虚妄無体。不惟國土連自身之莊嚴通皆是假，皆等於幻化空花水月故。
『精進是菩薩净土，菩薩成佛時，勤修一切功德，眾生，來生其國』
「精進」即勇氣，为办事故，即勤修一切功德，与前面「深心」義同，「持戒」可攝於直心。「一切功德」指佛功德，佛功德有漸久，由闻思修而成纯熟，则勤修一切功德。若有畏於闻法是苦，因不闻则無從而思，不思则不能修。「修」即以身口意实行工作，身口之工作明显，唯意幽密。「意」亦有作，是依禪定及般若，作空想作寂滅想。
『禅定是菩薩净土，菩薩成佛時，攝心不乱眾生，來生其國』
禅那正定，是菩薩净土之因，攝心不乱是禅定。攝心亦是功德，心乱功能则薄，心不乱是对境不攝。不攝现在境，即过去未來亦有境，均须攝持之，勿使外境擾乱其心，而常攝心於定中，即有作用。乱心即罪过，亦有作罪之可能。又乱心即無主之愚癡。又禅那譯为静慮，及正思维。思維並非散乱，是有标准之思維，乃正思維，非邪思维，定中亦要思维。起慈悲喜捨之心，此是正思维，攝心能生五種神通。
國土是物質，隨眾生業缘所感，不必造作，依報与正報，皆業缘所成。或由功德誉，或由罪恶業。國土是缘起，同時要明白起即無起，國土是虚伪假法，其莊嚴國土，乃为成就眾生，而荘嚴國土，非实國境。
『智慧是菩薩净土，菩薩成佛時，正智眾生，來生其國』
应云正见眾生，來生其國，説正定亦可，有智慧之定，才是正定。「正见」即见諸法空寂，「智慧」在别處不譯名为般若，正用指意見，見其正理，真理，名为正見。此是对邪妄而言。眾生被妄境所惑，即失正见，若無正见，縱有布施，持戒等五度亦無用。正见者，作何事？即明其事之真理，明真理，即知是無，但無亦要作。
如布施不悭贪是無罪，又向眾生求福而布施，在布施中，要明白無布施之人，無受施者，亦無所施之物。雖持戒，亦無持，無毁犯，此是正见，正见即见一切法空義。或有國土净穢夾雜，是由眾生未受化故，是其自業所感。而佛有佛之境界，在佛境界则常净。而有秽者，或是佛慈悲故，示现秽土，令其生恐怖，引入智慧，國土是教化之工具。
『四無量心，是菩薩净土，菩薩成佛時，成就「慈悲喜捨」眾生，来生其國』
四無量心，是菩薩意中之工作，無量即是大，四種心都是在心，此四心皆为利益眾生。菩薩在未成佛以前先发此心，以此心作事直至成佛，成佛以後仍不離，此四心稱無量，是約境而説。心缘此無量境即心大，境大约三種説。(1)眾生無量無边。(2) 约地方，则有無量世界。(3) 约時間，则有無量阿僧祇劫，其心無停息。無量眾生我皆利益。四無量心者，(1) 大慈心，眾生之缺乏甚多，尤其無量缺乏，是佛功德，菩薩先令其少分得之，逐漸令至圓滿，是为大慈心。即以如來滅度而滅度之。
(2) 大悲心，大慈心令其得福、大悲者除其苦惱，慈悲二心有連带关係。令行無量功德，苦恼自除，而得安乐，安乐是指佛法安乐，不是世間安乐，世間安乐不算一回事，不能久乐故。菩薩观其有佛法因缘，即攝受之，菩薩救世以慈悲而救，總以佛法为标准。
(3) 大喜，眾生由離苦得乐而欢喜，教化彼之菩薩见之有成績故，亦隨之欢喜。又喜属禅定，菩薩修十二門禅，即四禅，四空，加四無量心，喜者無憂愁是，喜亦即安乐義，大喜者，言其時間長，培植眾生，令無量眾生，得益故大喜，此皆约事說，非說理。
(4) 大捨，此是入理説，雖行慈悲喜，而实無眾生，亦無眾生離苦，亦無得乐，無眾生欢喜，亦無菩薩欢喜。捨者捨此妄执，不以眾生作观念，不以慈悲喜作观念。同時大慈，大悲，大喜，同時非慈悲喜，即入理矣。
梵天亦修四無量，但是否入理，當有分别。梵天雖修四無量，而不深廣，其範圍只緣—世界之眾生，時間亦不長，且未入理，當不能与菩薩同日語。菩薩之四無量心，是大乘境界，绝不同於梵天境界，此四無量心，有多種差别，有凡夫、大乘、一乘等不同。行到大乘四無量，其净土之果必成就。所感之眷属是成就四無量心之菩薩，來生其國。成就者，是久修此行，近於佛之慈悲喜捨，方名成就。
『四攝法是菩薩净土，菩薩成佛時，解脱所攝眾生，来生其國』
四攝法是四種攝眾生之方法，即布施，爱語，利行，同事。(1) 布施攝，或有眾生难化，必用方便攝之，观其程度如何。有等攝眾生不能入佛教海，菩薩即設法攝之，引其入門，歸向三宝。眾生或缺何物，菩薩施与。彼感其德即受其教，欲眾生發心向佛故行布施，在菩薩方面，無眾生無物，但仍要如是布施，不行则不成其净土。
(2愛語攝，有眾生不用布施，惟需愛語，即安慰之語，非綺語，由愛語令其转入佛法，此是口業，布施属身業，行世間事，方便刑益眾生，即是佛事。(3)利行攝，行即工作，有利益之工作，或为一人作，或为多人作，或为少數人作多數人之工作，有利益之行引攝眾生。
(4) 同事攝，菩薩以同業而攝之，菩薩能变化多身，或为其眷属，或为其同伴，而常多分利与之，多将就之，终而引攝其入佛化，即是随所調伏眾生而取净土，攝他於解脱。他即生其佛國，而为其眷属，此解脱所攝眾生，就是被攝之眾生。他不唯被攝，亦能攝多眾生，以上所説，菩薩之事業甚多，缺一不可。
『方便是菩薩净土，菩薩成佛時，於一切法方便無碍眾生，來生其國』
方便即是将就他人，以上説四攝法亦是方便。此中之方便範圍甚廣，方便即变通隨机義，知机而就人，随方就便，但於方便中，不能将佛教之真理及行業改变，今眾生如何接受佛法之方法则有变。流通佛教之办法，無量無边。「於一切法方便無碍」法即方便法，向外变化而無碍，此是有智慧之菩薩方能如此。此维摩經，就以智慧方便为宗，而成净土，以净土为趣。
『三十七道品，是菩薩净土，菩薩成佛時，念處，正勤，神足，根，力，觉，度眾生，來生其國』
三十七道品，即三十七類法門，其中分作七科，四念處，四正勤，四如意足，五根，五力，七觉支，八正道，共为三十七品，大小乘同修此道，但有分别。四念處，是依四處作别念，令属意，四處即身，受，心，法。「法」是五陰，六入，十二處，十八界。
(1)念身作不净想，此身是不净之物，不可贪戀，此身是穢故，內外皆不净，七竅常流不净，如此不净之身，必须作想，若不想则迷。眾生於全身中，最迷得深者，是皮膚，若除皮膚，则不见有好處，但皮膚亦不浄，血肉贓腑皆不净，眾生於不浄而以为净，即是迷。迷即發生多事，今全世界不安皆由迷所生，迷是佛教之對象。佛教是觉他，身是不浄之物，能作此想，则不为所迷。諸多罪恶，皆是身所作。不但念自身不净，亦应念外一切身，同是不净，外身即其他眾生，既见不净则不迷。
不作罪恶，是为合理之厭心，由厭而不貪著，此是事观。進一步不见有身，亦不见不净，此是入理观。作如是想，即得解脱。
(2) 念受，苦乐捨三受，受由六根领於外境，五陰中有受陰。念受者，即观受苦，受乐，皆是苦。在凡情则有三種受，在佛教理，三皆苦，卂有受者皆是苦，世人之见麤無慧，则分为三，若細说则是—苦。此苦不易知，必需常作此念，認乐是苦，则不贪乐，不贪乐则無苦因。經云，諸苦所因，贪欲为本，若滅贪欲，則苦無所依。
因贪愛取发生瞋恨争奪，如此念受是苦则有智慧，见受是苦仍要麤观。若见受即空，此是理观。受即是空，空即是受，但有名字。
(3) 念心，前念後念继续不断为心。心無实体，念念生滅，是無常性，即起即滅故，如是念不被心所迷。中國佛教徒多被心迷，以心为常，应观心無性。如金剛經云，过去心不可得，未來心不可得，现在心不可得。在五陰中之識即心，五陰是空心亦空。
(4) 念法整個五陰，身亦在内，此法字即指五陰法，人即五陰假成，在法想中，观色、受、想、行、識中，無人無我。無我則不迷，则被我之邪见，若细观之则五陰亦無，五陰等於虚空，我但假名，实無我体。
菩薩念与小乘不同，菩薩念念空小乘念念有，凡夫念念迷，外道念念坚固，一乘则其知其如何念。「正勤」，有四種正勤正即非邪，勤即勤懇，要勤於進，又勤於勇不退，即善与不善，两方面皆要勤。勤於作善，同時勤於改恶。「勤」在時間上說，時間有过去现在未來。如过去是善，现在要令其增長，若过去未來有善，今後应努力去作。即巳生善令增長，未生善令生起。若过去有恶应令断，未生之恶，应勤防令其不生。善是發動前進，恶即为退。正勤要有「智慧」「方便」则易，有智慧能微細观察，分别善与不善。善指佛法方面说，世間之善不为善，能与佛道作障碍故。世間之善有贪著心故，世間实恶非善。
「四種足」神是即心理，此心理甚巧妙，随其意想，需要何物，立即现前，要行就到，要食就有。足者滿足，神妙本來甚多，畧取其四種如意境。
(1) 欲如意足，起进取心，不能停止，如汽車要電油充足。又要禦車者精神充足。欲是嗜好義，時時思念作此事故。此欲但向好方面說，有欲等於馬之有四足自然能跑，欲即是積極向前，如其心想作即作。
(2) 念如意足，未到念力要起此念，即念宿命通，念前世作何事，再想前第二生又作何事，一直追至無量劫之宿命，皆能念，即是宿命通。吾人雖未得宿命通，亦应念过去所得之智識，勿使忘失。復念将來应作何等事，此是修念如意足。(3) 精進如意足，菩薩無量劫來，不休不息。
(4) 思维如意足，是合理的思维，非不合理的思维。向外想六道眾生所作如何不对，我今向後应作何事，何者是应作，何者不应作，當思维之，想其合理与不合理。言合理之言論道理，如是「欲」，「念」，「進」，「思维」等一切皆需要滿足。
「五跟五力」根力同是信、进、念、定、慧。根与力，義不同，根是生稳義，增長義。不但增長其根，並增長其力量，葉树枝等，加增至圓滿，即有力量。必先要有根，「根」即善根，根有差别性，無量劫來，修何種善業，就有何種善根，使信精進等跟增加而有力，根有强弱，力有大小。
「七覺支」又名七覺分，七菩提分。「覺」字不是佛覺，是說修覺道有七分法。
(1) 择法分。(2) 精進覺分。(3) 喜覺分。(4) 輕安覺分。(5) 念覺分(6) 定覺分。(7) 捨覺分。「菩
提」者，道也，能如此做名道也。「覺」即覺察義，或在果上言是智慧，要由此七分才得成功。择法者，是選擇此法，应修不应修。此時間，此地方，适當不适當。同時要精進而修，所作有好成績则欢喜。由喜而身心輕安，自在無碍。念所修行之法，为念覺支。与法相应为定，雖修如是種種行，而我不执著，即为行捨。
「八正道」对邪而言正，意根顛倒是邪見。邪見是痴中之境。(1)「正见」，先已见道理，常以道理为主是正见。常起正見，观察合理不合理。(2) 「正語」，非邪語，語言隨心而起，既有正见，語亦能正。(3) 「正業」，業即生活，正即合理，正當有福。眾生所作多是邪業，菩薩观察，合道德即作，否则不作。如前説慈悲喜捨四攝等，皆是菩薩正業。
(4) 「正命」，菩薩有命，本以智慧为命，若约身命，则以菩薩净業，所感身心为命。不同凡天之命，命与身同時不離，各命不同，凡夫命賤，菩薩之命则贵，其以功德为命故，神定，智慧皆是菩薩之命。命、财、是三不坚法，佛命無量劫，由久修善業得成，命是继续性，又有反覆性。
(5)「正思维」，若思想邪境即非正，佛說諸法假，照如此想，知諸法假，是正思维。(6) 「正精進」，非無益之精進，般若經云，勤修所有益之苦行是。(7) 「正定」，外道有邪定，能定五百劫，生無想天，亦是邪定，以其目标与方法不同故。若依正目标，依正法而定其心，知心即無心是正定。定心能增加善根力量，能發神通，邪定亦能發五神通，但無漏尽通，五通有邪正大小之别。
(8) 「正念」，依於正定中作念，念是攝持義，攝持其正定故。此三十七道品，小乘用为正修，菩薩以此为助道，非以此为正修。「正」，是以为主，「助」者，雖不以此为主，亦不可少。菩薩三十七道品，而不以三十七道品为道品。如修般若波羅蜜，即非般若波羅蜜。如是小乘与菩薩，同是修三十七道品，然则小乘能否生佛净土？净土是養菩薩成佛的學校，小乘则拒绝乘佛，不应住净土中，或有净土容纳阿羅漢者，亦望其發大心，以小乘之福有限，不能感如是荘嚴净土之果。
『迴向心是菩薩净土，菩薩成佛時，得一切具足功德國土。』
迴向心是發心，即以自己所作的一切功德，皆悉迴向给一切眾生，此是捨心，有廣有狹，廣者不論何等眾生皆能迴向，狹者，是回向於自所化之眾生。实则不能迴向。而将功德歸於眾生，菩薩雖如是迴向，眾生未必能得，而菩薩又未必如是說，乃表示無执著心故。又由迴向心故功德增加耳。若不迴向，则成慳贪，由此迴向心至成佛時，即得一切具足功德國土。即是最莊嚴之國土。
『說除八难是菩薩净土，菩薩成佛時，國土無有三恶八难』
八難是果，不能除。説八难是除八难之因，勿使受八难之果報，説出其八难之因，令不作其因，八难是苦果。或有認其中亦有乐土，如北俱盧洲，無想天，及世智辩聰，此三種世間人以为是乐。而菩薩不以为好，且以为难，蓋其有阻碍进步故，無佛法因缘故。此三種外，尚有地獄，饿鬼，畜生，盲聾暗哑，佛前佛後，或法前法後皆是难。
共有八难種者，言其無机会解脫故，此是業報，若已作八难因者，教其修行令解除。若佛滅後有正法听，亦不算难，若有正法，而不肯听便是难。三恶道在八难數中，其因是十恶，無想天之因是邪定，無想天是輪迴性，說除其因者，呵斥其邪定。北俱盧洲亦是無常，则为其說六道因果，教其出世，親近諸法，若不敬佛，不闻法，则無佛法因缘。若敬佛须知佛功德方有意義，若違背八正道，即向八难走矣。
『自守戒行，不識彼闕，是菩薩净土，菩薩成佛時，國土無有犯禁之名』
守戒行者，凡是菩薩所应作者皆作，所不应作者不作。守戒有止持作持，止犯作犯，止持者，应止即止，停止不作为持戒。作持者，应作则作，不作则犯。自守戒行不識彼闕者，自己守戒不理他人犯戒，此亦是净土因行之一，可歸十善及持戒所攝。「自守」即持，用心而守持之，以十戒为法門。「行」有三義，(1) 是作法門解，佛教如是作，即依之而作，名为行。(2) 自己肯依此法而作，是合法之德行。(3) 为功德而作，即德行。「彼闕」者，「彼」指持戒之人，或小乘菩薩，「闕」者，十戒不具足，或闕多闕少不定。「譏」是在背後譏毁之，或用文字代語言或直接間接而譏之。「不譏彼闕」者，此是菩薩自愛愛人，正是净土因，以此因，感其净土，亦無犯禁之名，是自守戒無所闕，其果報即無闕名，此是六波羅蜜中持戒波羅蜜之細相。
『十善是菩薩净土，菩薩成佛時，命不中天，大富，梵行，所言誠諦，常以軟語，眷属不離，善和鬥訟，言必曉益，不嫉，不恚，正見，眾來生其國』
行十善是向外发展，令多数人止十恶行十善，为净土因。十善眾生可分十類，每人具如是功德，若因中不殺生，又教人不殺，则净土之眾生，命不中天，应寿命幾長则必達到，必無中天，若死亦無痛苦。净土無有三災八难，諸災横祸，故無中天。其实亦非横，由象眾業所感，此命不中天果報，從自己止恶及行善中来。
自己不殺生，又劝人不殺故，此等人命終，從一佛土，至一佛土，仍然如是行去。菩薩又分身無量世界，劝人不殺生。此十善通於人天大小諸乘，但程度不同耳，所以要戒殺者，因生命是其業報故，眾生必各愛其生命，當其業報未尽，而被汝殺之，即得殺因，则汝負其責任，或捐福，或得罪。
对於成佛功德必减退，由是短命之報。在此娑婆世界，受生皆是短命，不殺只是浄土因之一，必须無量功德積集，方得成就。「大富」是由戒偷盗得來，指浄土中之大富，非言秽土，在净秽土皆大富。如维摩詰有四大宝藏，其因是教人不偷盜，自己不偷盜。不但不偷还要布施，此兼持戒布施两種波羅蜜，如此若不生浄土，在人間亦得大富。本來净土無贫富之分，净土中皆以禅悦为食，法喜充滿，整個世界是共同受用的。
若修波羅蜜者，一念之間能生净信，即超供養恒河沙佛功德，以福德無故福德多。若偷盗是贫贱之正因，其他原因尚多。「梵行」自修清净之行，同時劝眾生不欲，種種烦惱断尽为梵行，今說之梵行，範圍狭小，歸十善中之身業，断淫欲所攝「所言誠諦」，戒妄語報，所説皆真实，如所如说，皆是福眾生所能，属口業善，是妄語戒，又劝人戒妄語之果報。
「常以軟語」戒恶口所得，自戒恶口妄語而成佛，又教人戒恶口，感得軟語眾生來生其國。
軟語者，即清净柔和之語。「眷属不離」，戒两舌報，两舌者，一舌説两面話，挑拨離間，疏人恩誼，令人不和，其原因或为其於我有利，而離間之则为貪，或为妒忌瞋恚而起，戒之原因则有二，(1) 怕墮恶道。(2) 想成佛。故必須戒之。成佛時则眷属不離眾生來生其國。
净土中個個皆是眷属，即是法眷。「善和諍訟」解除人家之諍訟。「善和」者，有方法而肯去調和，此是菩薩正道，自不諍訟是占持，和人諍訟是作持。若应和而不为其和，则为止犯，净土中根本無諍訟，由其因地和秽土中人之諍訟，故得生於净土。此是言菩薩之功德性，和人諍訟亦有因缘。必由眾生有三宝善根，方得菩薩为其和解。「言必饒益」，是反绮語過。绮是在白色之綢上，又用白線绒織之以花鳥等，意謂白白说得好听，即說过分好，而与事实不相符。净土中眾生，所説言語皆是有益之語，無益则不説。
菩薩教眾生亦如此，此是口德，因果必相連，唯因中生硬，果上纯熟耳。「不嫉，不恚，正見」，此是意之三善，因戒貪瞋邪見所得，又教人不贪瞋邪見，故得此果報。不嫉者，嫉妒忌於人，妒忌者，見人安乐而欲夺之故起妒忌心，咒詛之，無随喜心，嫉妒与贪心連带，不嫉则不贪，此是持意根嫉妒戒。意根应令清净，若意根不净，雖不發言，有恶念亦不道德。如有嫉心，不能生净土，造福必從身，口，意，尤以意为要素，福罪皆是意根起故。「恚」是瞋怒心，習慣则成果報，瞋恨心是果，亦可为因，作成将來之果。
如狗蛇虎狼等，是瞋恨成性之果報。「邪見」，意中之见解不正，此見解或由人教，或自己起。「正見」是八正道之一，自常起正見，又教人起正見。依佛理而为見方是正見。般若經說：「菩薩观身不可得，观口不可得，观意不可得，無身，無口，無意，是名菩薩三業清净」。既無身，口，意，用何而作十恶業耶？「皮尚不存毛将安附」？身口意本是空，身是幻化之物，口如空谷，心亦幻化，此即三業究竟清净。但非謂三業空而無所作，仍以幻身，幻口，幻意，是清净身，口，意，而作諸善業。
『如是宝積，菩薩隨其直心，则能發行』
以上説净土因行已不少，今总收前面所説之語而述其功效。此句追其來源应云：「菩薩隨成就眾生，则得直心，则能發行，菩薩取净土，以眾生为基礎」。隨字言其等级次序，功效之生起次序耳。此亦因缘生法，直心则能發行，如下文云：直心是道场，能辯事故。有直心则無隐伏，则能發各種行，直心即清净心，以清净则無碍，而能辯諸事。「隨其發行而得深心」，深心是積功德之廣大心。如佛菩薩皆由以直心發行作事故，能取功德。「隨其深心则意調伏」，以有功德心故则其意調伏。「隨其調伏则如説行」，依佛說而行，能說能行故。
「随如説行則能迴向」，以所有功德，迴向眾生，迴向菩提，隨其迴向則有方便，以智慧将就眾生，名有方便，「隨其方便则成就眾生」，由有方便故，確实能成就眾生，眾生所需要者甚多，必有多方便，方能成就。「隨成就眾生则佛净土」，眾生若成就，则國土自然荘嚴。「随其净土则說法净」，若國土不净，则說法亦不净，以为对治眾生故，如此土眾生则刚强故，説地獄，地獄報，殺生，殺生報等，皆为对治故。「随説法净，则智慧净」因説法净，则其國土之菩薩，之智慧净。
『是故宝積，若菩薩欲得净土，當發其心』
此是掉过來說，若欲得净土者，當净其心，净心即是直心。又迷心，即包含上面所說種種之功德等，又意念無烦惱，断结使，即为净心義，随其心行则佛土净。
『尔時舍利弗，承佛威神作是念，若菩薩心行净，则佛净土者，我世尊本为菩薩時，意行豈不净，而佛土不净若此。』
照如是說謂菩薩心净，佛土便净，难道我世尊，以前为菩薩時，意豈不净耶？今佛既是成佛，意必清净，而此國土，却不净，至於如是，怪哉？何以因果不相符合耶？舍利弗本知作此念，乃佛之神力，使其作如是念耳。
『佛知其念，即告知言，於意云何，日月豈不明耶，而盲者不见。对曰，不也，世尊，是盲者过，非日月咎。舍利弗，眾生罪故，不见如來佛國嚴净，非如來國土不净，舍利弗，我此土净，而汝不见』
日月非不明，只因盲者無目故不見，又並非日月不許彼見。正如佛土原是清净，而眾生有恶業遮障故，等於盲目，並非佛不令其見。只因眾生之業有無量差别，而境界亦各有不同，其不见者，佛亦不必令其見。弥陀净土，吾人求生，全属幻想，等於世外桃源。
『尔時螺髻梵王，語舍利弗，勿作是念，谓此佛土，以为不净，所以者何，我见釋迦牟尼佛土清净，譬如自在天』
此梵王所见，雖较小乘为勝，但亦未足为见佛土，「自在天宮」者，是欲界天，魔王之宮殿，螺髻即是尸棄梵王，是本世界之初禅梵王，彼雖见此世界，如自在天宮，亦未见佛土境界，由其有小福報故，有天眼见少分境，此是業報各见不同。故舍利弗见之，则为穢恶充滿，眾生複雜不净，世界则境界。
『舍利弗言，我见此土，丘陵坑坎，荆棘沙砾，土石諸山，穢恶充滿不净。螺髻梵王言，仁者心有高下，不依佛平等慧，故见此土为不净耳，舍利弗，菩薩於一切眾生，悉皆平等，深心清净，依佛智慧，则能见此佛土清净』
此中說道理，由心有高下分别故，见世界有差别相。「佛慧」者，是平等慧，小乘雖断三毒，而未有平等大慧，得福尚少，故不能见佛土清净。如有菩薩大福大慧则見佛國嚴净。
『於是佛以足指按地，即時三千大千世界，若干千百珍宝嚴飾，譬如宝莊嚴佛，無量功德宝荘嚴王。一切大眾歎未曾有，而皆自見坐宝蓮華，佛告舍利弗，汝且观是佛土，嚴净如是』
此中示现事境，即時佛以足指按地，把三千世界变成，与無量功德宝莊嚴國土一样。有百千珍宝嚴飾，此指權教之佛土是方便示现，净土之原因是功德，土穢之原因是罪恶。當時大眾見此净土，皆讚嘆未曾有。一切大眾，指法会中之人天等，不但土变連人亦变，故「皆自见坐宝蓮花」，此等人，從前皆曾發菩提心，因退菩提心，起三界五欲，有三界结使，故感此穢身穢土。曾发菩提心，因退菩提心，起三界五欲，有三界五欲，有三界结使，故感此穢身穢土。
『舍利弗言，唯然，世尊，本所不見，本所不闻，今佛國土嚴净悉现。佛語舍利弗，我國土常净，非一時净，但为度下劣眾生故，乃隐净土，示露穢土耳』。
佛之净土常净，非一時净，但为度下劣眾生故，乃隐净土，示露净土耳。
『譬如諸天共宝器食，随其福德，饭色有異。如是舍利弗，若人心净，便见此土，功德莊嚴。』
此是各人福德不同，故饭色有異，「色」者包含香味觸三法皆有異。佛土有事，理，自，他，因，果，他方，此土，種種不同。
『當佛现此國土嚴净之時，宝積所將五百長者子，皆得無生法忍。』
此下述四種得益，「無生法忍」者，安於無生法中，得不退轉地。權教十地中之第八。
『八萬四千人，發阿耨多羅三藐菩提心。』
發此心即菩薩，當能成就眾生，行四攝六度等。
『佛攝神力，於是世界还復如是。』
佛收攝神通而不用，亦名神力，又名如意足。依教明理，依理生信，依信修行，而証佛果，即有神通。神通者，特别之力量现相耳，在劣者见之，以为是神通之力。
『求声闻乘三萬二千諸天及人，知有为法，皆悉無常，遠塵離垢，得法眼净。』
此等人先已發声闻心，今因见此境界，是進一步深刻而知無常，「远塵離垢」者，远六塵，離五欲垢染。「得法眼净」者见諸法無常，见塵劳为障礙，此非如來法眼，是见声闻道之法眼，由闻大乘法，而增加其小乘力量而已。
『八千比丘，不受諸法，漏尽意解。』
此是證果益，「不受諸法」，離塵垢故。「漏尽意解」者，煩惱已尽，意即解脱。又「意解」者，即意之解了，即解脱知见。此說有如是等眾生，得如此利益，此全品可作维摩經之序分。
【方便品第二】
此品是维摩詰，所証之功德，及其资格。言方便者，旨其真实功德不大相符。方便是维摩之方便，为要将就，未能与功德相应之人，而設方便以引其入勝，此是维摩之方便，及其慈悲道德，利他之行。此方便与法華之方便性質同而地位不同。
法華經之方便品，在一剩之外言方便，本經之方便品，是在大乘之外說方便。或不能尽出大乘而属於大乘。在大乘認为真实，在一乘则認为方便。在维摩經所講之真实，即法華之方便。在法華經，以实教言之，则为不真实。维摩經是在權教言此方便，则不真实，故各言方便之地位不同。若约其人之根本說，则是真实一乘人。在本經约人用此方法则虛上加虚，在法華經説方便则是实上加虚，本經如维摩示病即方便，志在人接受其法为真实，令人修行为真实。病示现苦境，令人因此而知苦知求解脱，此是方便之一，其方便甚多。菩薩能善用方便，必须有智慧福德。前文云「方便是菩薩净土，菩薩成佛時，於一切法方便無礙，眾生來生其國」。想到即做到，此是菩薩方便無碍之業。
『毗耶離大城中，有長者名维摩詰，已曾供養·無量諸佛，深植善本，得無生忍，辩才無礙，遊戏神通，逮諸总持，獲無所畏，降魔劳怨。深入法門，善於智度，通達方便，大願成就，明了眾生心之所趣，又能分别諸根利鈍，久於佛道，心已纯淑，决定大乘。諸有所作，能善思量，住佛威儀，心大如海。』
此叙维摩詰之德原本有，原本尔時二字，以非接前文用之不當故删去。毗耶離大城，是叙维摩詰所住處，应云「毘利離大城中，有菩薩示现，名维摩詰」，已曾供養無數億諸佛，即曾經親近过無量佛已。「深植善本」者，即深植功德之本。深植者，如植树然，其根愈久愈深，且不止植一善，已植無量善本，功德之本即成佛之本。「得無生忍」，乃是不退转菩薩地位，於一切法，修無生理，智慧成功，安住不生法中，即名得無生法忍。
「辯才無碍」，得四無量辯才。「遊戏神通」，即自在神通，此指神足通，是身之变现，又变现其身，以分别説则有六通，一一皆自在。菩薩作種種事，等於遊戏之自在，因所作之事，無拘束不受驅使。菩薩於一切法，视为不实故。现無量身，作無量事，皆不以为实。「逮諸总持」，及得諸总持法，「总持」是陀羅尼之譯義。每一類法，都能通曉，名之为总，而且永远能通，而無忘失，名之为持。总持，並無勉強，乃自然的通曉。一曉永曉，有把握故，是名总持。陀羅尼有千萬億種，此是其作用多。
「獲無所謂」，以無所缺乏，皆得自在故，便無所畏。「降魔劳怨」，以力量甚大故，能降伏一切四魔，及一切劳怨等。怨者，因其与菩薩作障礙故。如菩薩品中，之降伏波旬即其降魔怨之一証。「劳」者塵劳，於塵劳中贪戀不捨，名为劳怨。菩薩不为塵劳所撓，即已降劳怨。「深入法門」，是菩薩修学及証得之法門。「深入」者，即及佛位矣。
「善於智度，通達方便」，智度即是般若波羅蜜，有智即有方便，智是自利利人，「方便」全是利他。善於智度，即是善於用智慧。如金剛經，令人知如夢，如幼化，即是善用智慧，亦是方便。「大願成就」，同佛功德齊等，名为成就。「願」是初发心時之願，是指克果之志，以成佛为颐，方是大願。「明了眾生心之所趣」，知眾生之所趣何事，以何法念，以何法思，以何法修。菩薩隨其心念所趣，而逗其机作利益，此是他心智。眾生心之所趣，極为複雜，菩薩皆明了。
雖心与境皆是假法，而菩薩能了了知之。乃至無边世界，所有諸心，皆能了了，心念随生随滅，是意根之法塵。不但是现在心趣，同時亦知过去心念。「又能分别諸根利鈍」，隨其根性，或利或鈍，而为其說法。「久於佛道心已纯淑了，純淑者，不雜不退轉之謂。不退轉有三，謂念不退，行不退，位不退，於菩提道得此三不退轉，名为纯淑。
「决定大乘」，决定所說，所證皆是大乘，即决定成佛之志。「諸所有作，能善思量」，对於無量世界，無量眾生，能善思维，应作即作，不必忖度，言其思量得法而速捷。「住佛威儀」，其所有動静，与佛無異，行住坐卧，举止動静，瞬目揚眉，皆如佛之威儀。而佛之威儀如何，实無人知，例佛世有比丘尼，壽一百餘歲，有阿羅漢往问佛之威儀如何。尼有弟子先与接合，再白於尼，尼问弟子，以碗盛滿油，置於半掩之門下，請阿羅漢入，油即被推倒，阿羅漢進问之，「汝是己曾见佛，佛之威儀如何？願为我說」。
尼曰，汝问此何用？阿羅漢曰，我欲学佛威儀故。尼曰，汝非学威儀者，且观汝一進門，即拨倒我油，何堪學佛威儀耶？此实是擋塞之法，言佛之威儀，实不可以言說述之。維摩詰本是大菩薩，長者乃其示现，今言住佛威儀，非以長身住佛威儀，是以菩薩身住威儀。「心如大海」，即量大如海，菩薩無心故大。
『諸佛咨嗟，弟子釋梵世主所敬。』
此大士为十方諸佛之所咨嗟，稱讚，咨嗟与讚嘆畧有不同。讚嘆有言語詞句，咨嗟有声音不以詞句。「世主」者，小则國王，大则四天王，再擴大說，则世間一切王，正言之，则指世間主，帝釋、梵王，亦是世主。彼等皆恭敬，即敬菩薩，此是畧讚，廣则应将前讚三萬二千人之句讚之，當有过之而無不及。究竟該菩薩何在？下阿閦佛國詳說之。
『欲度人故，以善方便，居毗耶離。』
应云菩薩欲度人故，以善方便神通力居毗耶離，现作長者身。
『资财無量，攝諸貧民。』
此下言菩薩，方便行六度行，先説布施度，布施必须资财，维摩詰室之地下，有四大宝藏，取之不竭，用以攝諸贫民，令受其教，此即四攝中之布施攝。如有不受攝者，乃须布施之与结缘，冀将來缘熟，能易於度脱。菩薩之布施，志不在求福，亦非为对治悭贪，專为利他故施，就是大乘人之方便如此，下廣說亦爾。
『奉戒清净，攝諸毁禁。』
菩薩本來無戒可持，但为眾生作榜样故，奉持所制之十戒，絲毫不犯，而攝諸毁禁，或有犯一，犯二，或多少皆是毁禁，凡毁禁定有罪。
『以忍調行，攝諸恚怒。』
恚怒即不忍，菩薩以忍辱調和之行，而攝化於他，令入大乘，或未能入大乘亦可免墮恶趣。
『以大精進，攝諸懈怠。』
此精進是約佛教言，指修道精進，不是指世间法精進。为令懈怠者，依之为模範，故示以大精進之行。
『一心禅寂，攝諸乱意。』
菩薩六度已圓滿，今为利散乱眾生故，示现禅定攝諸乱意，教乱意者入禅不乱不散。
『以决定慧，攝諸無智。』
無智不明理，不明理则無智，菩薩以决定慧攝之。为其講真正道理，使其信仰取法，由明理而得智慧。上說菩薩之行六度，纯是为利他而行，菩薩之方便無量無边，维摩詰是其示现之一。不止维摩詰一人，实乃常徧十方世界，一切眾生中，廣行方便利益。
『雖为白衣，奉持沙門清浄律行。』
在俗之人，皆稱白衣，不一定是穿白衣，今此白衣有異尋常，既为白衣，又能奉持沙門清净律儀。各教皆有沙門，今此指定，是佛教之沙門，捨離俗務者，即名沙門。沙門必出家者为修道。因在俗事繁，不如出家之清净。维摩詰雖不出家，而能清净。乃在乎其能持，身心皎潔之行，此是示现，非以沙門律行为本行。但形表等於沙門之清净，别人观之，認为是实俗人行沙門之净行，为难得之大德人。
『雖處家居，不著三界。』
維摩是長者故必居家，雖居家而不以家为家。尚不以三界为三界，视家於三界中，等於大地中之一葉。家是幻化物，维摩之家，实不止一處，乃普於十方無边世界，有恒河沙数之大家庭。
『示有妻子，常修梵行。』---雖有妻子，即無实妻子。修梵行亦是现行非实行。
『现有眷属，常樂远離。』
眷属即子女等，是示现而有，皆等於幻化，如轉輪王之子是化现而有。雖现有眷属，而常樂远離，不以眷属为眷属，以十方諸大菩薩而为法眷。此土示有示離，同一化耳。
『雖服宝飾，而以相好嚴身。』
雖服宝衣等，而以相好嚴身，而实不以荘嚴为莊嚴，乃以菩薩之相好，而嚴其身。服宝飾者，是维摩詰，实则以相好嚴身菩薩也。
『雖復飲食，而以禪悅为味。』
雖復飲食，而不以飲食为飲食，乃以禪悅味，以资其法身，禪悅是功德力。
『若至博奕戏處，輒以度人。』
以下說其至不道德處化人，博奕即赌具，古人不以此博奕为赌具，祇作为玩耍耳。「戏」即玩耍義，维摩詰亦到其處参加玩玩，屢屢皆为度人故。戏是方便，度人为实，令人知戏本無益，见到戏之不好處，因而度之令之入道，此是四攝中之同事攝。
『受諸異道，不毁正信。』
諸異道即種種外道，即作各外道之教友。而总不在人之下，此以方便而打破外道門户之见，漸漸引異道入佛教。「正信」者，以無上菩提为坚固信願。又此正信乃对人言不毁正信。始终信佛之心不動乃示现作此語。
『雖明世典，常乐佛法。』
世間各種書籍，及各宗教論說，一一皆明了，雖明而不信樂，唯常乐佛法。「佛法」者，佛所演説之法，因明世典而易於教人故，若善根浅薄者，則为「世典」所轉。菩薩不为所轉，而轉化於他。一切見敬，为供養中最，上述菩薩有内德外德，內德自証，外德表现，故一切人见之恭敬，認为最上，为供養中之最上者。供養者亦以最上之物供養之。
『執持正法，攝諸長幼。』
正法非指佛法，即法律之法，又或宣傳道德以紏正人心贤聖之法为正法。以此善法而攝諸長幼之人，免任性縱横，毁犯法律。菩薩先以世法攝之，使其有缘，再为説佛法，令易於信受。
『一切治生諧偶，雖獲俗利，不从为悦。』
治生營業，或放本与人，所作一切如意。自然得心应手，必得利润。而实菩薩非因獲利，但为与眾生合作耳。雖得俗利，而不以为喜悅。观世利不以为利，唯在与眾生结缘故得不为喜，失不为憂，世人反是，终日开計較得失。
『遊諸四忂，饒益眾生』
维摩詰無處不到，四忂者各處之街巷等是。以遊四忂，而饒益眾生，四忂街道甚多，非以一身能遊，必一時现多身而徧遊，而且不令一人知之。
『入治政法，救護一切。』---治正法處即監獄等刑處，先使改过，次为保出。
『入講論處，导以大乘。』
或入外道論處，或入各種社团等處，维摩詰皆参加辯論，以正理开导，使知大乘真理。而化其邪論，歸於正義，亦能即時發菩提心。
『入諸學堂，誘开童蒙。』
童蒙者，言其未有知識，不一定是幼年之童蒙。菩薩得其方法，引誘之不難，而开童蒙。
『入諸淫舍，示欲之过。』
教淫舍中人，要绝慾绝色，言其过失甚大，能致墮落恶道，或现在諸多不利等过。
『入諸酒肄，能立其志。』
入諸酒肄，教人少飲，不可贪著。而自己则能立其志，绝对不飲以。以上無非說其方便之多，皆志在教人入道。其应機說法，如医生之随病施救，不须人請。
『若在長者，長者中尊，为說勝法。』
長者雖多，但有维摩詰在其中，諸長者皆以其为尊，维摩詰即为諸長者說超勝之法。若論最尊之人莫如佛，最勝之法莫如佛法。言「尊」者，自尊他亦尊之，彼之资财，学问皆超人故。
『若在居士，居士中尊，断其贪著。』
居士与長者之资格相等，惟居士年較青，長者则年老，居士多贪著财物，或贪名利。維摩詰能断其贪，自己以身作则，教令不貪。
『若在刹利，刹利中尊，教以忍辱。』
刹利是種族，譯義土田为世界之主，实即地主言霸王，乃印度四大種族之一，此族为最強，釋迦種即是此類人。此等人因有势力可恃，多憍慢生瞋恨，而憍与瞋，皆是罪過。菩薩见其可愍，乃参加刹利，而教其忍辱，少过生福。
『若在婆羅門，婆羅門中尊，除其我慢。』
「婆羅門」此翻净裔，最初外道自稱为梵天王之後裔，而信仰大梵天。维摩詰有時参加於婆羅門中为尊，而除其我慢。「我慢」者，只知有自己，不知有人，斯态度实为下劣。菩薩種種开导之，令其我慢除。
『若在大臣，大臣中尊，教以正法。』----在朝之人，要悉國法，不然失为臣資格。
『若在王子，王子中尊，示以忠孝。』
教以忠能爱國，教以孝能敬親。正为王子之道焉。而不教以佛法者，因其机缘未熟，未能为瓷佛法，只就其地位，面說亦不一定。
『若在內宮，内宮中尊，化正宮女。』
內宮者，是内宮之女官。菩薩入女官中，以道理化之令正，不然则难以自正。
『若在庶民，庶民中尊，令興福力。』
「庶民」即普通國民，彼救人作福業，得现報，为福力。作福之類甚多，如忍辱是福，戒十恶行十善是福，布施是福，在因中果中皆是福。「興」者，发起也，作大福，能为天王，最大福者，莫如法王，成佛亦不外向福慧两方面去作，福有大小，慧有淺深，當隨力而作。
(下轉卷五)