《维摩經講绿》卷五 遠参法師講==本真法師錄
『若在梵天，梵天中尊，誨以勝慧。』
有十八梵天，或是梵天王，或是梵眾，维摩詰皆超过之。故天人见之必認为尊，而請益禮敬，彼即以高超智慧而教之，使其勿著梵为勝。
『若在帝釋，帝釋中尊，示現無常。』
帝釋是三十三天之天主，菩薩在各帝釋中，教令各各了知無常，諸法终歸败坏，是無常粗相。時刻侵损是無常细相。
『若在護世，護世中尊，護諸眾生，長者维摩詰，以如是等無量方便，饒益眾生。』
護世即是四王天，護四大洲之人類。维摩詰能教彼如何護諸眾生。此上説三種，仍是畧說其方便，廣则無量。上云「眾生之類，是菩薩净土」，今叙维摩詰，以無量方便饒益眾生，正是净土之因。以上叙其說法，是在播種方面作，使眾生皆憶念之。
以下对已曾受化者，重加教化。故示現有疾，令彼眾生，來問疾時，即藉机会，而对其說法。此是第二時期，令使成熟。尙有第三，脱落時期。此經尊重般若波羅蜜，又尊重方便波羅蜜。菩薩自利之德已充足，故能随便利人。利人之方式不一，或以言論，或以力量，或为設想，種種帮助於人。利人要有方法，教人做有人格人之方法，令人進德修養，皆以智慧方便才可以做到。今维摩詰欲令眾生，知世間諸法不可取，而令向佛道。但必須有方法，引彼到来，方能为其詳說。是故现身有疾而感之來歟。
『以其方使現身有疾，以其疾故，國王、大臣，長者，居士，婆羅門等，及諸王子，并餘官属，無数千人，皆往問疾。其往者，维摩詰因以身疾，廣为說法。』
方便者，即設計手段，维摩詰乃用佯疾之計，呻吟於床。料知諸仁，必來问疾。因其向与各人有恩澤故，今既有病，豈有不来問疾耶？现身有疾，实非真有疾。菩薩是法身，功德之身。非是善恶業複雜之身。眾生之身心，是由業缘所感，故有苦惱。菩薩不爾，已得無生忍，断諸结縛，则無苦惱。为利他故示有疾焉。
以其现疾故，國王、大臣、長者、居士等，皆來问疾。而其卧病所居處，不在其家，乃在阿練若處，是其别墅，室寬只有丁方一丈，为日常休息之所。下文叙其为人說法，凡到其前，皆無空过。必留之为其談談，借己病身，以開示之，所說之法，一方面厭世，一方面教其欣樂佛身。世間是苦惱束缚，佛身之解脱自在。其說之法，随宜而說，非呆板說，因來问疾者眾，机不同故，説法亦不一，实用一口眾音眾言眾詞一時說。
『諸仁者，是身無常，無疆無力無坚，逮朽之法，不可信也。』
有一次对一班人如此說，「諸仁者」，是稱呼來问疾者。曰我之身是無常的, 汝等之身亦是無常，凡人皆有死，因有身必有病，亦必有死。我如是，你们亦如是，乃比量也。無常力常在身中侵耗，试观吾人，必由少而壮，由壮而老，種種变遷刻刻不停皆無常相。此是现量。
又此無常，是佛所說，佛見得清楚，說得清楚，此言皆是实語，为聖教量。
雖然無常是小乘教，但大乘亦不能超出此理，無常是约有身而說。在大乘理，则無身無病，無老，無死，無我，無人，無眾生，無知，無见。因諸眾生，未能了此深義，故以無常法示之。此雖是厭世思想，亦是進德之观念。眾生贪著欲竟，不知变遷無常，今教令知無常，除其贪著。「無强」者，是身無強健，不可峙，又無力，是身能動者，籍風之力，终是無常，無坚固者，坏滅時必腐化，四大各各離散，是速朽之物。
败坏極快，不可信也，即不可顺之，不可信以为強，为有力，为坚，如迷信顺之则上當，而至墮落矣。必须時時觉悟不受欺偏，方得解脱，此身是業缘所生，根本是痛苦，眾生用衣食住，为减輕身之痛苦，为过度時期，假借衣食住也。故常须覺知，此身無常，不可順之，此即說法不净，因其有不净故，若在净土，则不必說此種法。
『为苦，为惱，眾病所集，諸仁者，如此身，明智者，所不怙。』
此身是苦物，是惱害之物，苦属身，惱属心，此身是眾病所聚集處。如此之身，在明達有智慧者，所不依靠。而视之为冤家，知此身可厭，反之若無智不明者，则不知厭，且又縱之。明智者，不受苦迫，不作恶業，得解脱，以至成佛。维摩詰久远以來，不靠此物，眾生亦應從早覺悟，不可因身而作諸業，以至墮落。
『是身如聚沫，不可撮摩，是身如泡，不得久立。』
以下约譬喻說，是身如水沫，最易消失，一撮摩则不可得，等於以手撮水沫，撮不得，靠不住。此身如沫，即起即滅，如沫滅歸还水，人身歸於四大。又此身如水泡，隨時可滅，即天王身亦不得久立。凡有身皆不能久住，事实如是，终不覺悟何耶？無智慧故。
『是身如燄，從渴爱生。』
陽燄者是太陽出時，照山间之障氣，远观之似水，实非是水。「如燄」是直說，而人则见燄为水，遂趨彼處取水，实非。水，而见为水者，正因其渴爱之心理，生起錯悞，眾生於無身中，認为有身。不知因爱之切故有身，正如见燄認为水不異，應云，此身本無，從贪爱有，等於見陽燄为水者，從渴而生。上面說是身，如沫，如泡，是言其不坚，不久，今此句說简直語，縱或有身，亦但從渴爱而生，即显此身無根本。下文云，「是身如夢，唯虚妄見」，正显此義。
『是身如芭蕉，中無有坚。』
芭蕉樹，是無坚实之物，将其葉，一一剝之，至最後，毫無坚实之質。人身亦然，骤然瞥见是有，若分析之则無。人为除皮毛骨髓等以外，以何为身？亦找不著一毫实际之物。乃至梵天王亦無坚，皆是眾缘所成假法，缘生無性，當體即空，不可著有，迷人無智见不到非身。
『是身如幻，從顛倒起。』
是身如幻術所变之境，非实境，心则为幻師，思想为幻術，身体为幻境。心与思想皆是不实，见幻境是有，乃颠倒过，颠倒即不如理，無中见有，有中见無，皆是颠倒。不但见身有颠倒，见天地萬有，亦是颠倒。佛在金剛經已說，一切有为法，如幻。身及宇宙萬物见有，皆为有为法，皆幻化境。
『是身如夢，为虚妄见。』
夢境甚多，醒方知無。此身如夢中所见之境，此身是虚妄見。既有内身，则有身之住處，则有屋宇，田地飲食，衣服，是皆夢境，亦虚妄现。心亦如夢，为虚妄所现，那有实法？
『是身如影，從業缘現。』
影有鏡影，水影，光影，皆非实有之物。若見影为有，则是颠倒。此身本無，唯以業因缘所妄成，業是善恶夾雜之業。此「身」即人身，或天及阿修羅身。而维摩以人身对人説，由或起顛倒，妄有身，口，意，作業，而成此身，此身不是身，唯是業缘耳。此業缘無常，是身或聚、或散，散则成空。是故身如影，眾生醉生夢死不覺悟此理，應利用佛教覺悟宿業，则能了知是空。影是果，外有物映是因，因亦是假。身既如影，業缘亦不实，隨時变遷故。雖不实，而有影现。故上云，善恶之業亦不亡，此正是佛教之人生观。
『是身如响，属諸因缘。』
身如山谷之响應聲，响無自体。属於其他因缘。山为因，人为缘，而沿此响聲。並非有人應聲，及出聲。無实体故。其餘各物作响，亦是因缘生。如音樂，亦不过音聲和集而已，音聲無自性，身亦復如是。身与音聲，同無实体。身是四大和合，五陰所成，識想等陰，皆不能自立，何處有身，若認为有身，则著我，人，眾生，壽者相。不唯身如是，乃至盡大地一切法，皆如响。皆是因缘生，能知此義，则不起諸邪見。故愚痴眾生，當作因缘观，则不被因缘生法所迷。因缘亦無，以各缘中，更有缘故。
『是身如浮雲，须臾变滅。』
浮雲是水氣，被風所转，聚成厚雲，而後下雨。或由風吹转渐薄，以至於滅。「須臾」在我國或解釋为一日，有三十須臾。今說不然，乃指一念之間为须臾，言其時刻变滅之相甚速。雲是须臾变滅，此身亦与雲同样，是須臾变滅是無常相。
雖見人有數十年之壽，则以为不能比雲之迅速，其实此身，是念念变遷之物。比雲变得尤速，雲本無雲，唯水氣耳。见是有雲，见是有身，同为錯覺。或謂是身，只可說须臾变，则不可複得其舊相，是故变即滅，然亦可復为天身畜生等身。则又不滅矣？豈非常耶？非也，在每個身皆如雲。不然，便是邪見外道。
『是身如電，念念不住。』
此身如闪電，刹那念念不停，即無常義。念有粗細，细则每一念有九十刹那，每一刹那有九百生滅生滅即是刹那不住。粗则如入無想定者，则不起想念。此中言念念，不是指念心，是指心行，心時時走動故，不必故意作念，此念甚細不自知。
若有一事起念，即名作意，作意時間，無标准，久暂不定，刹那变遷即念念不住，一切法無不如是。身实無性安有住？但見是流動性，正如電之闪爍，法之生滅，念念不住，较電更速，此指行陰無常。
『是身無生，为如地。』
大地是世界，細地是微塵，地無有主，如另有物主持之，方名为主。地非國家，乃指大地，大地即微塵，皆無人为之作主。或謂有地主者，是霸權耳。身亦無主，全是五陰，色、受、想、行、識，各各不为主，求主不可得。
外道即歸之於天，以天为主。眾生多數，以我为身主，認为有我，皆错謬知見。或認靈魂为主，如婆羅門，靈魂亦不可得，能動作者，亦非靈魂。有行陰，識陰故。大地無人造作，亦無人主持。人身亦爾，不必作主想，若作有主，即成邪见，及身見，是五利使之矣。
『是身無我，为如火。』
火依燃料而有，火是热性，而有光，热性火能燒物，又化生为熟，及化有为無。火無自体，光与热皆依物質而起，離燃料之外，火则不能自存。其实火自無火，我是我，身中無我，柴中無火，火相念念生滅，依於因缘。我亦如是，依於四大，皆非实有。
『是身無壽，为如風。』
此是壽者相，壽即是命，壽命如風，風是流動性，風來名風，不來则無。或有，或無。當風經过時，树即摇動，風無停止，風亦不住於树，正如壽，不住於身。風無自体，由鼓動起，並非固有，由别因缘打動空氣，则名为風。此身無壽，如風無体。壽不常住於身，何來壽耶？既無壽，則無壽终，故眾生無死。
『是身無人，为如水。』
此身無有人，若謂身中有人，则成二人。如水实無水则水由多滴而成，即一滴亦無，全氢氧氣耳。被热蒸之，则成空中湿氣，水是無水，身亦無人，身尚不可得，况其中更有人？
『是身不实，四大为家。』
家者，乃集合各物而所成，由人及屋宇，家私什物等，集合假名为家。其中每一物，都不是家。其家是假名，聚集性故。是身無实性，由四大聚集，如家之聚合各物为家。迷人以家为家，不知家则非家，但名为家。
『是身为空，離我我所。』
是身無我無我所，人之認定諸物，为属於我者，则名我为所。虚空無我無我所，亦無我我所。我因我所得名，我所因我立名，二法对待而成。眾生因迷我，而执我所，因有我所，则不忘我。若观此身，同於虚空，無我我所，则身無我我所，離字同無義。
『是身無知，如草木瓦礫。』
是身無知覺，以四大種一一無知覺故。「知」無個性，是因缘生法，要觸著方生知，不觸则無知。非固有其知性，若謂身有「知」，则一身有無數知是妄知，覺是妄覺能明白是身無知，则是智慧。
『是身無作，風力所轉。』
是身能行動奔走者，非有個作者在中，是風力所轉而已。風無体性，當何所轉，身是無價值之物，應消極观之，对佛教之進取應積極行之。
『是身不净，穢恶充滿。』
全身为穢恶充滿，週维無一毛孔潔净，此是教作不浄想。大小乘人，皆作此观。不过大乘人有智同時知身無穢。
『是身为虚伪，雖假以澡浴，衣食，必歸於磨滅。』
此不净之身，不可以令净，而且是虚伪，無論怎样，给以澡浴，衣食等等，此身终不受维持，必歸磨滅而後已。绝不可靠，不可信为实际。若爱此身，後必为苦。此是無常想，有此观念，即是智慧，乃大乘人之智。
『是身为災，百一病惱。』
災害甚多，凡有身者，皆能生災，随時发病。是身四大所成，一大有百一病，四大不調，则有四百四病生。前文云，「为苦、为惱、眾病所集」，亦即此義。四大週流全身，每日行百一步位，行到有障礙處，即成为病。此是印度原有學理，五明中属医方明。
『是身如丘井，为老所逼。』
丘井即是荒郊之井，昔有人为野象所追，走落深坑，象不敢落，雖然暂时避免象害，但在井中，受種種饑寒等苦，亦不安樂。象仍侯於井口，人不得出，必至於死。此以老喻象，吾人無身则已，凡有身，老象即跟着來，逼得不能出，時時在恐怖中，身如井，老如象，老象俟之，逼其至死方止。此老相，即五陰中行陰是。
『是身無定，为要當死。』
身是假物，一死则四大分散。今既患病，不久當死，是身無坚定性者如此。
『是身如毒蛇，如怨贼，如空聚，陰，界，諸入，所共合成。』
以有此身，認身为我，则自害自，以身有痛苦，受痛苦，则受毒蛇害，蛇本身無毒，以不适应於人，人遇之则败坏，故認之为毒。遇毒蛇者，亦由自業招感。「如怨贼」，若認有身，即受苦，凡有身则時時被害，如被怨贼侵害無異。「如空聚」，空聚即市集墟场贸易之處。
空者謂無屋宇空閒之地，为諸人所聚集賣買之所。即鄉间趁墟之類，墟散则無人。此身亦然，是陰，界，諸入，所集成。到墟散時，各走各路即無墟市。市墟与身同是因缘和合，聚散均是假合假散，此等思想，皆是超世間之大乘智慧。
『諸仁者，此可患厭，當樂佛身』
如此之身，可厭可畏，不可爱著，若不知厭，不以为患，即颠倒受累。厭患即消極。當樂佛身，是教進取積極。此佛身，在维摩詰，则指十方佛之身佛是普遍平等故，若在其餘大眾，不知十方佛者，则指釋迦牟尼佛身，为可樂之身，作标榜。
『所以者何，佛身者，即法身也。』
此下説明，佛身之價值，及當樂佛身立所以。佛身，与上文說，可厭之身适得其反，佛身即法身。金剛經云，佛之三十二相是空，乃为对執有眾生而說。法身是功德身，非陰，入，界，合成。
『從無量功德智慧生。』
功德即福德，智慧是智，是從無量福智而生起。非本自天然有，中國人說，佛性，眾生性，为佛法身，謬矣。
『從戒，定慧，解脱，解脱知见生。』
此是五分法身，此五種是因中之工作。戒是持十善，戒十恶。修戒、定、慧，自得解脱。又有智慧明了解脱，識得别人之解脱，名为解脱知見。
『從慈悲喜捨生從布施，持戒忍辱柔和，勤行精進，禪定，解脱，三昧，多闻，智慧，諸波羅蜜生。』
此佛身之因，皆如前文所説，净土之因相同，忍辱是心内，柔和是对外，亦属於忍辱。勤行是身口，精進是心意，身、口、意、皆精進，对境不着就是解脱。多闻佛法是功德。三昧亦是禅定，三昧为細，禪定则粗。因多闻故，有智慧，多闻，思修，生智慧。以上種種，皆是波羅蜜義，能度烦惱束缚，以至成佛。佛非天然自有。必作此等功行，方名有佛種性，是成佛之條件，缺一不可。不天台宗六即佛的妄說。
『從方便生，從六道生，從三明生，從三十七道品生，從止观生。』
「方便」指因中種種功行，菩薩具足方便利他，为成佛之正因，故之以父。「六通」在菩薩方面是果，從智慧有六通故。「三明」即天眼明，宿命明，漏尽明。「通」与「明」不同，通，是通於事，明，是明於理，则通三世之果，明是明三世之因。如天眼唯能见，而不能知其所以然天眼明，则亦能见，亦能知其所以的差别。
此說菩薩之三明六通，不同小乘之三明六通。「三十七道品」是菩薩修行之助道法。「止
观」是菩薩因中所修。止者，即停息不想念，萬緣尽棄，预備入禅定之初步。「观」是觉观，是预備思想明了一切，若观熟，则知諸法是無。如前文説，是身無常等是观義。此是粗观。學經亦是观，成功時名慧。止是禅定之初門。观是智慧之初門，不同天台三止，三观邪說。
『從十方，四無所畏，十八不共法生。』
此是果上功德，菩薩要學，學至圓滿，即自然是佛果。不同天台究竟即佛，本來是佛的邪見。
『從断一切不善法，集一切善法生。』
不善即十恶，十恶所做事甚多，故云一切不善，即断尽十恶法为一切。一切善法，指菩薩所作之功德法不同今人所說的一切善法。
『從真实生，從不放逸生，從如是無量清净法生如來身。』
真实即是直心，对应作之事即作，不應作即不作。是名真实心。对各種享受不受，以其逸乐放荡享受，则名放逸。反之若有可享受，而不享受，是不放逸，就是勤行精进。此仍是略說佛身之因，若廣說即無量。佛身是從無量清净法生。六道眾生，则從不清净法生，故苦惱無量。
『諸仁者，欲得佛身断一切眾生病者，當發一切阿耨多羅三藐三菩提心。』
断眾生病，即断眾生烦惱。欲得佛身，然後断一切眾生病，即是自利利他，此二種皆是成就佛身之法。必以發菩提心为目標。
『如是長者维摩詰，为諸问疾者，如應說法，令無数千人，皆發阿耨多羅三藐三菩提心。』
「如是」二字总收叙意，「如應説法」，随來问病者之机如何，即为說何法，非呆板說一種法。如应說之大綱，不離厭身，厭世，及欣乐佛身。故畧叙成此文。因眾生皆同是有病有身，如此說，亦是如应説法式。绝不应依照經文說。吾人極蠢，依經談經。此品處處是方便，唯說佛功德是真实。
【弟子品第三】
前已説完两品，初佛國品，說明佛説净土因行，及现其净土。第二方便品中，叙维摩詰，日常之工作，皆属口業正語。今第三品，名弟子品，弟子二字，在佛教中，凡有心向佛者，通名弟子。但及格能堪称为弟子者，只有阿羅漢。此中弟子，指聲聞眾，是佛教小乘弟子。叙聲聞弟子往日受维摩詰之教，彼聲聞意在，为菩薩說，如小乘人說大乘義，祇是代佛转教，自己始是小乘人。又佛命弟子们，代佛问病，而弟子皆不敢往。各各述說，昔日受呵斥之缘，是以立名弟子品，以别菩薩故。亦是所呵二種人，今先說一種。
『爾時長者维摩詰，自念寝疾於床，世尊大慈，寧不垂愍。』
此敘一品之缘起，是説佛現净土已完之時，维摩即作此念，故「爾時」二字，在佛國品之後。上文方便品，是插叙，所叙之時甚長，由起病之日，至作念思佛之時，此期间許多人已來问病。唯不见佛使人來。世尊既是大慈之人，何無愍我？此是怪佛之詞，但或因其不起念，佛即不使人往。故维摩在此時作念，佛立即知其意念常相通故。此下叙十阿羅漢，只是畧叙，其數甚多不止此。
『佛知其意，即告舍利弗，汝行詣维摩詰问疾。』
句包含許多，佛嘱其问疾之語。文殊云世尊问疾無量。
『舍利弗白佛言，世尊，我不堪任詣问疾。』
此直接推辞之語，意謂我無此智慧，無此胆量，不合格代往问疾。以下述明不堪往问疾之由。
『所以者何，憶念我惜，曾於林树中，宴坐树下。』
憶念我惜，三十年前，曾在树下中，安靜而坐於树下，为不涉塵俗，舍利弗是已證阿羅漢
之人，非为修学而坐，只是無事而坐。亦可說心中念及佛法不平等。
『時，維摩詰來請我言，唯，舍利弗，不必是坐，为宴坐。夫宴坐者，不於三界，现身意，是为宴坐。』
「唯」，是呵斥之辞，「三界」即世界。树木亦是有世界。宴坐是有身，有心尋树下坐。是有意，此即於世界中，现身，现意，不名为宴坐。要無世界，無身，無心，方名宴坐。不於世界中，现身，现意可也，此是大乘竟界。即身心世界，皆空。
『不起滅定，而现諸威，是为宴坐。』
滅定，即滅受想定，滅了受想，不起入息，是九次第定之一。不起滅定，即不出於滅受想定，就在此定中，而能现諸威儀動作，此是動静一如，实無定·不定，威儀是内德表现，能助十善戒。在未纯熟以前，用规则纠正之，而成威儀。道德纯熟，威儀则自然而现。威儀亦是假，菩薩不以威儀为威儀，故能不起滅定，而现諸威儀是大乘。意謂，实無此理，不过以此語为难耳
『不捨道法，而现凡夫事，是为宴坐。』
不捨因中所修，果中所証之道法，而现凡夫事，凡夫事者，尽世间人，所作之事，菩薩皆作。菩薩常在道法中，以神通力，而现作凡夫事。「法」是聖法，凡夫事，是凡夫法，此凡聖一如。意謂凡聖皆空，只有神通便了。
『心不住内，亦不住外，是为宴坐。』
心不在身内，亦不在身外，实無心可得，即於三界不现意，则無意，亦無身。
『於諸見不動，而修行三十七道品，是为宴坐。』
諸见，指六十二邪見，菩薩依然是邪見，而修行三十七道品，此邪见正一對，修三十七道品，及諸见不動，是方便。在菩薩方面，邪见即非邪见，实無邪见可得，故能於諸见不動，而修行三十七道品，是引眾生。舍利弗，已證阿羅漢，邪見已断尽，道品已圆滿。今维摩詰乃斥其所証之果，是错謬。如般若經，謂無苦集滅道，然则有何邪見可断，有何道品可修呢？此是大乘境界。
『不断烦惱，而入涅槃，是为宴坐。』
烦惱是障，涅槃是法，大乘见解，謂無烦惱可断，無涅槃可証。观一切法皆空寂，一切眾生，一切法，本自涅槃，此非小乘所能做到。维摩詰說此法，实是机教不可相投，唯令其知大乘法而已。
『若能如是坐者，所印可。時我，世尊，闻說是語，默然而止，不能加報。』
即不敢反对也。
『故我不任，詣彼問疾。』
此句结辞，佛闻此人不能去，亦故意命去，意在說其缘。此品实即借问病事，而集维摩詰之語錄。
『佛告大目犍連，汝行詣维摩詰问疾。目犍連白佛言，世尊，我不堪任，詣彼问疾。所以者何，憶念我昔，入毗離大城，於里巷中，为諸居士說法。』
目連，与舍利弗，從前为外道時是師兄弟，同依沙然导師，出家亦为兄弟，目連是神通第一者，彼亦叙述前數十年事。曾於里巷，为諸居士説小乘法，維摩观諸居士，是大乘根，不應闻此小乘法，故即時到其處救之。免深受所惑，是为利眾生。
『時维摩詰來謂我言，唯，大目連，为白居士説法，不當如仁者所説。夫說法者，當如法說』
當如理而說，不應如汝所説，理实不可說。
『法無眾生，離眾生垢故。』
依理而說，实無眾生，但小乘人必說有眾生。要說断苦集修道証滅之法。而諸居土，非小乘根器，不宜听此，其实法本清凈，向来無眾生，有眾生则有垢。小乘对六道眾生，説小乘解脱，大乘则無眾生，亦無苦，亦無乐才是法之真理。
『法無有我，離我垢故。』
真理無我，而小乘說眾生，認錯五陰为我，大乘则直接，說無我，亦無五陰，無入，處，界等。即金剛經，所謂無我相，人相，眾生相，壽者相下二句說無壽者及無人相。
『法無壽命，離生死故。』
「壽」是時間性，「命」是連續性，今以壽命合成一名詞，依理説無壽，無命，小乘人說，壽命長短，则不如理。以無眾生故则無壽命，既壽命，亦無生死可言，此無壽者相。以有生死才有壽，本無生死，壽命從何而有，離亦是無義。
『法無有人，前後際断故。』
「人」是六道之一，假名也。实無有人，若于無人中，認为有人，是顛倒性，人是相他物續性。与時間性有關係，時間是前際，中際，後際，相續，而不能分其初，中，後際之界限。不见为如何相續。则時間实無相續性，以時間無個性乃是生滅性。生滅性，相違不可継续。以時間無继续故，人亦無继续。小乘說，有前後際相續，大乘說，前後際不相续，無前後際，則亦無有人明矣。
『法常寂然，滅諸相故。』
法性空寂不生滅，本來無法，亦無生滅，諸法無体故，何生何滅，故法寂然。滅者，亦是無義。
『法離於相，無所缘故。』
諸法無体，亦無因缘和合，即使和合，亦不能成法相，既無法相，实無其境。故離諸所缘，缘即境，離者，非因人相離，实無法性名之为離。
『法無名字，言語断故。』
一切法本無名字，無語言之人，亦無語言可說，語言是假設法。「言語」者，绝無話可講，不应説話。眾生妄見其相，妄立其名，妄起言說，皆是多事。今維摩詰之言說，乃因言止言，雖言說，知是無言說，名字性空語言断故。諸經中說，「但有名字」，即言無名字無性，名是虚假，即無名字，以無語言。即不能立名字，語言虚妄，名字亦虚妄，由人假設，断者亦与離義同。
『法無有說，離覺观故。』
法不可說，以無心故。「覺观」是意根作用，突然想到「覺」，沉思是「观」。由意根覺观而发言說，無覺观，即無說，覺观乃強起之知見。佛說法非以覺观而說，佛有十八不共法，佛身口意，随智慧行，非覺观力。阿羅漢用覺观，但与凡夫之覺观不同。阿羅漢覺观，於佛法解脱，凡夫覺观，於六塵五欲起束缚。菩薩以般若智而說，亦非覺观，覺观属識非智，菩薩離覺观，不用意，而能說，雖於説等於响。
『法無形相，如虚空故。』
虚空無相，不可分别，不可說。一切諸法亦如虚空，如何可說。佛相亦無，猶如空，亦無說法。金剛經云，「若謂如來有所說法即为謗佛」。當知形相，非形相，是名形相，即等於虚空矣。
『法無戏論，畢竟空故。』----有説即是戏論，無实际故，無结果，究竟無其事。
法無我所離我所故。』 如夢時，做夢之人，为我，见有諸物屋宇等为我所。在未醒前，似有我，及我所。夢中变幻甚快，想即现前，全由妄念而现，实無我我所。吾人今所见者，亦同於夢。小乘說有我，要離我。說有我所，不可贪，不可取，此是小乘脱。在大乘本無我，亦無我所，我与我所，对待名詞而已。倘無我，焉有我所有？
『法無分别，離諸識故。』
法即分别境，分别法之真理，無分别，而有分别者識也。而实無眼耳等識，眼識为缘，生於眼識，以至意法为缘，生於意識。隨六處而生識，此識隨時可生，隨處分别於境，分别境，及分别心，皆是假法，因有識，故有分别，若無識，则無分别。
識無实体，若眼有識，应不用色塵为缘，而自有眼識。乃至若意有識，应不以法塵为缘，而自有意識。一切法無分别心，分别本自無体，可知無識。破有論謂「眼不见色，乃至意不知法，若如是知，是为智者」。若有見識，有分别，是为顛倒。分别但由觸而起，根塵無性，識亦無性。阿羅漢，雖無粗颠倒，無贪欲瞋恚愚癡等，但未離细顛倒，根本無明未断故。見有法無法，是根本無明。
『法無有比，無相待故。』
此即对待，當体由对而起。即無对之本体。例如長短，是一对，單在長方面，求長不可得。若在短方面，求短亦不可得。以長不自長，短不自短。见有長短，是虚妄见。对待法無对待法，離相待故，既稱为相待，就是無了，比是虚妄計執，云法無有比。比亦待義，反言之，法無有待，離相比故。
『法不属因，不在缘故。』
一切法無不徒因缘生，而真理中，無因，無缘，空理为真理故，法是果，一切法無果，以無因故，因即非因，缘即非缘。见世间法，见有因缘，是顛倒见，如夢中见有实有，若能覺悟，即無顛倒。
『法同法性，入諸法故。』
一切法同法性一样，法性者，一切法之体性。例如瓶是法，此瓶無性，法则無性。小乘説有無常性，大乘説無瓶，亦则無性可得。其性本空。一切法同一法之性，皆同是空性。真如性，常寂滅故，切不可将無有，作無常義，此法性言平等性，非指差别性，不可得，即同平等性。下文云「观身实相，观佛亦然。」观身不可得，观佛亦不可得。差别法，入於平等法。法皆同空性，故云入諸法故。般若經云「一切法，趣一切法」，则同此義。
『法隨於如，無所隨故。』
「如」与「性」同，如不可說，説即違背如理。如即法性，一切法皆如，無隨，無能隨，故云一切法，如如不动。
『法住实際，諸边不動故。』
实际者，为正確，为無变遷，为無生滅，一切法但有假名，而無实体。实際即空寂，以諸法实际故，諸边不動，有边，無边，亦有边亦無边，非有边非無边，如是諸边，皆不能動，法住实际者，即法無所住，諸边不住故。
『法無動摇，不依六塵故。』
一切法非六塵，有動摇是六塵，非六塵故無動摇，動摇是变遷，不依六塵即無顛倒。六塵是顛倒，尤以法塵为甚，法塵之变遷最快，諸塵皆時刻变遷，故有動摇。而实無六塵亦無法，故無摇動。以六塵不異空故，覺有摇動，即顛倒见。
『法無去来，常不住故。』
法無去來，以無住故，因無住故，無去來，來去是相对待，皆虚妄法，但有假名，实無去無來住。如來即無去，無來無住。諸法空故，何有去來住耶？
『法顺空，隨無相，应無作，法離好醜。』
一切法顺空義無可說，如下文殊師利，説不二法門云，「於一切法無言，無說，無示，無識，離諸问答」，即是空義。無相对有相說。無作对有作，空理实無对待。法無相，则隨無相而說。法離好醜，不可說，說即有好醜。法本離，而人不離，是人之咎，非法咎也。
『法無增損，法無生滅。』
法無增减，若說有增减，皆不如法説。諸法本自不生，今则不滅。法本寂然，故法無生滅。
『法無所歸。』---------------諸法本空，何所有歸，若有法可說则有歸趣。
『法過眼，耳、鼻、舌、身、心。』
法超过六根，六根所不能及，实無六根。心經云無眼，耳、鼻、舌、身、意。
『法無高下。』
高下是相对待，菩提不为高，烦惱不为下，一切諸法無相对。金剛經云，「是法平等，無有高下」，即是此義。
『法常住不動。』
常住对不常住言，实無常住，与不常住，故法常住不動。以寂滅不動名为常住，非有個常住法。
『法離一切观行。』---------观行属心識思想，法不由心識思想，思之即错。
『唯，大目連，法相如是，豈可說乎。』
此中总结上説法義，是不可說，而你不知而妄为人說得罪不淺。
『夫說法者，無說，無示，其听法者，無闻，無得。譬如幻人，为幻人說法，當建是意，而後說法。』
此是立意在先，說法实無說，示無表示。法不应說，不应示，不应听，不应闻，闻亦無得，說而不說，示而不示，听而不听，闻而不闻，得而不得。當如是說，如是听。今用警喻來說，譬喻弄幻術之士，变出幻人，而此幻人对幻人說話，此则無人説，亦無人听，夫說法者，當立此幻人作幻士对幻人說法之意，才可說之。雖终日説，然实不說。
『當了眾生，根有利钝，善於知見，無所罣碍。』
在說法之先，當了知幻人根性之利钝，再於其听說之時，而观其转机，無數人听法，各各隨時转机不同，菩薩皆能善於知见，此乃俗諦。上为真諦。
『以大悲心，讚於大乘，念報佛恩，不断三宝，然後說法维摩詰說是法時，八百居士。』
以大悲心，爱听法者，稱讚大乘，是爱佛法。佛既是提拔我等脱苦，我等应常有報佛恩之心。常念報佛恩，亦不断三宝，令三宝常住世間，利樂眾生。菩薩説法利生，与声闻不同，声利生功效甚少，菩薩利生功效超勝多矣。
故维摩詰說此法時，八百居士，發菩提心。說法是法宝不断，令眾生發菩提心为菩薩，即僧宝不断。行菩薩道，當來成佛，即佛宝不断，此即三宝不断的因缘。
『發阿耨多羅三藐三菩提心。我無此辯，是故不任詣彼問疾。佛告大迦葉，汝行詣维摩问疾。迦葉白佛言世尊，我不堪任，詣彼问疾。所以者何，憶念我昔，曾於贫里行乞，時维摩詰來謂我言，唯，大迦葉，有慈悲心，而不能普。』
本品列举十大弟子，皆述被呵斥，小乘之大乘根甚微，故必呵斥之。所被呵斥者，或違理，或違事，迦葉有多位，今言大迦葉，简别其他。佛世有優樓频羅迦葉，伽耶迦葉。今指摩訶迦葉，非他同名者。迦葉是姓，從姓得名，此譯为大龟氏，印度喜用姓为名，如中國，好用地方得名。迦葉在俗時，是大長者，为道捨棄其富貴驕奢之習，依佛出家。乃行十二頭陀苦行，不擇．飲食，以消滅驕慢諸过，得道甚速。
『於贫里行乞，捨豪富從貧賤。』
简别不從富家乞，彼见世人之苦，因不作福，且更作罪，是以特别可憐而專向贫人行乞，令他作福，若我不向其乞，彼贫者，即無從作福，非为食而乞，待为令贫者作福而乞。立此心雖慈悲，而不能普及的过，应学佛次弟行乞，不擇贫富方合慈悲之旨。
『迦葉住平等法，应次行乞食。』
此依以理開示，平等法是理，平等理中，無贫，無富，亦無食。「住平等法」，贯通以下各句，大乘平等，無彼，無此，無好，無醜，無凡，無聖，平平等等。行乞是事，「次第行乞」，是平等事。则於理於事皆平等。住平等法者，即不捨平等法，平等法者，如如空寂。有了平等理，便有平等事表现。
『为不贪故，应行乞食。』
「不食」是理，第一義諦是「行乞」，是事，世諦是。住平等法，即不食，乞亦非乞，乞食是方便，平等法是智慧，平等法是对不平等説，凡有言說皆俗諦攝。维摩詰以此斥迦葉，意謂你是佛教代表人，而为眾生作福，应依平等方法，即違佛矣，又有何慈悲可言哉。
『为坏和合相故，应取摶食，』
食有多種，有搏食，觸食，識食等。而以搏食为最粗。为取其资養料，以養人之粗身，粗身若無搏食支持，则無法維持。搏食不外色香味觸四塵，身是四大所成，亦復如是，同是四大，借外四大，養内四大。「为破坏和合相故，应取搏食」者，此破坏指理上破坏，为令人覺悟，知非食不可，不食则和合相坏。此和合相，是假名，眾生不知，阿羅漢本來不必食，而要食者，乃为令覺悟他人，令知其是和合假相而受食。
雖食即非食。換言之，应云覺悟眾生故，应取搏食。因眾生不知是和合相，以为实有此相。和合相即無相，因缘生故，無人相。迦葉未有此慧，只知令生世福，失去真理殊为可失。金剛經云，「若世界实有者，即是一合相，一合相者，即是不可說，但凡夫之人，貪著其事」。此身和合相亦如是，应云，「若謂人是实有者，即是四大和合相，和合相，即非和合相，是名和合相。
『为不受故，应受彼食。』
阿羅漢，證無生果，不必受食，不受食是住平等法。眾生迷於受，则以受为受。菩薩则不受而受，不受是真諦，受是俗諦，以不受故，而不防终日受，此真俗圓融之理，是大乘義。
『以空聚想，入於聚落。』
聚落者，人聚之處，如鄉村，或城市，多人聚集處，皆名落聚。不可以村落为村落，村落是假法，聚散無定，忽有忽無如空聚一样。若住平等法者，當未入聚落之先，应作空聚想，不以聚落为实有，一切法亦尔。
『所见色与盲等。』
若住平等法，则见色不别。与盲人同等，皆不分别於色，金剛經云，「若菩薩住相而行布施，如人入暗，则無所见」等語，似与此義相違，但此中言与盲等，乃謂其不分别，非不见。平等法电，实無色，無香，無觸，無法，以慧眼观便見。
『所聲聞，与响等。』
上句约根説，此约塵境説。响聲实無，不可認定为有音聲。如金剛經云「若以音聲求我，是人行邪道」。當知聲非实有，如谷之响聲更虚妄。
『所嗅香，与風等。』
風不可嗅，無味故，是则闻香，闻臭，非臭，皆等於風之無味可嗅。
『所食味，不分别。』
食味中有鹹淡甘辛粗滑等種種味，若不分别即無味，眾生不住平等法故，分别於味。
『爱諸觸，如智証。』
冷暖輕重，凡是身所知者，名为觸。諸塵不一，故名諸觸，「受諸觸」者，謂身覺於諸境。如智証者，如小乘人智所証，之阿羅漢，即是証寂滅，即無法可受，其智所証，是証解脱，証解脱者，豈得谓有所受乎？
『知諸法，如幻想。』
法塵是心所思，过去未來之境，如电影忽有忽無，並無实体，故如幻相。阿羅漢本已離欲，已遠離六塵，今作如是說者，乃为教其住平等法，入於六塵，而不分别，则勝於须陀洹，不入色聲香味觸法。又勝於阿羅漢之離欲。
『無自性，無他性，本自不然，今则無滅。』
此示总结，六塵皆無自性，亦無他性，當初無塵，今亦無有滅塵。
『迦葉，若能不捨八邪，入八解脱，以邪相，入正法。』
八邪与八正道反，八解脱，又名八背捨，即背捨三界境。三界分四禪，四空，並欲界。背此束缚，即名解脱，八邪是三界之束缚。然八邪無自性，無他性，八解脱亦無自性，無他性，就以邪相而入正法，不必捨邪而入正。
『以一食，施一切，供養諸佛，及眾賢聖，然後可食』
以一食，施一切，故能以一食施一切，供養諸佛，及眾賢聖，此是理想而已。亦是受食之法式，若不住平等法，而妄作此想，即已成邪见，应行法食，则名法供養。
『如是食者，非有烦惱，非離烦惱，非入定意，非起定意，非住世間，非住涅槃，其有於者，無大福，無小福，不为益，不为損，是为正入佛道，不依聲聞。』
有烦惱即贪瞋痴，離烦惱，则無貪瞋痴。烦惱是凡夫，離烦惱是二乘，此謂非凡夫，非二乘。無入定，亦無散乱。無所謂世間，与出世間。其有施者，施好物無大福，施劣物無小福，以福德無故。其施汝者，不为益，不为损，是为正入佛道，不依聲聞。
有烦惱即贪瞋痴，離烦惱，即無贪瞋痴。烦惱是凡夫，離烦惱是二乘，此謂非凡夫，非二乘。無入定，亦無散乱。無所謂世间，与出世間。其有施者，施好物無大福，施劣物無小福，以福德無故。其施汝者，不为益，不施汝者，亦不为损。如是食者，是住平等法食，如此方名正入佛教。其意即是呵斥迦葉，汝若不能如是者，则为佛教中人，以真諦談俗諦妙哉。
『迦葉，若如是食，为不空食人之施也。』
若如是住平等法而食，方为不徒然食人之施，始能消受人之施，反之即不能消受，为空食施者之物，直是罪人。勿說捨富就贫，便是無上大福田。
『時我，世尊，闻說是語，欢喜未曾有，即於一切菩薩，深起敬心。復作是念，斯有家名，辯才智慧，乃能如是。其誰不發阿耨多羅三藐三菩提心。我從是來，不復劝人，以聲聞辟支佛行，是故不任詣彼问疾。』
迦葉雖是为此慚愧，亦未肯發大乘心，只可不教人發小乘志罢了。
『佛告须菩提，汝行詣维摩詰问疾，须菩提白佛言，世尊，我不堪任詣彼问疾。』
须菩提亦如前三位一样，因從前被呵斥，至今毫無進步，故不敢代佛詣彼问疾。
『所以者何，憶念我昔，入其舍從乞食，時维摩詰，取我鉢，盛满飯，謂我言。』
须菩提与迦葉相反，專向富家乞食。維摩詰長者是富家，须菩提有一次入其大舍中，從其乞食，维摩詰即将其钵盛滿美好食品十餘種。
『唯，須菩提，若能於食等者，諸法亦等。』
諸法等者，於食亦等，如是行乞，乃可取食。以下教訓他，汝應住平等法而食。一鉢飯中有十餘種味，應食諸味，而不起分别，各種味皆同一無味。若见於食平等者，则於聖凡根塵等諸法，亦皆平等。
然汝须菩提，於此飯不平等，於一切法，亦不平等。则不应受食。應無食，無鉢，無世界，無身心，方是於食平等。一切有为法，當体即空，無性，何用分别。汝根本不平等，故捨貧從富乞。若明一切法平等之後，对於何等飲食，亦皆平等。
此以一切法，趣於味，而平等。以此平等智，会平等理，乃可取食，若不尔者，则不應食。「行乞」二字，欠顺文意，維摩詰是教其于食平等，应云，「如是」食者乃可取食，不过行乞，与食亦有關係，故亦得牽強用之。
此对小乘人之做不到，言其不平等，小乘有根本無明故，有分别，但断枝末無明。对於食物不贪爱，不瞋恚而已。以下所説皆是反語，於道理则不反。以諸法平等故，有何反与不反？
『若须菩提不断淫、怒、痴，亦不与俱。』
小乘以淫、怒、痴等为根本無明，生、老、病、死，諸苦皆從此來。汝须菩提，應不断淫、怒、痴，亦不与俱。断是二乘法，与俱是凡夫法。此则不平等，若见有淫，怒，痴。又见我離淫，怒，痴，他人不能離。此则有对象，不平等，不平等，更有何过此？
『不坏於身，而隨一身。』
小乘最後身，亦是善恶業，和合因缘。今證阿羅漢，已断烦惱業因，泯滅此身，为無餘涅槃。若是不坏其身，而能隨一相涅槃即平等矣。以無身，無滅，为一相。
『不滅癡愛，起於解脱，以五逆相，而得解脱，不解，不缚。』
汝不應滅癡愛，而起解脱，实無解脱，汝见束缚是错誤。「五逆相」者，弑父，弑母，出佛身血，弒阿羅漢，破和合僧，为五逆罪。此是無間地獄業，作此無間地獄業，而得解脱。以五逆相，無五逆相，無父，無母，無佛，無阿羅漢，無和合僧，亦無弒，故以五逆相故，而得解脱。在阿羅漢，见此五逆罪，为束缚之中最甚者，然罪性本空，故与一切法平等。解脱亦不解，地獄亦不縛。
『不见四諦，非不见諦』===不见四諦，是凡夫，见四諦是小乘聖人，大乘非见諦，非不见諦。
『非得果，非不得果。』
汝以为见諦得果，而实皆非，不得果亦非。得果是聖，不得果是凡夫，無聖，無凡，此是平等寂滅理。
『非凡夫，非離凡夫法。』
凡夫是假名無实性，六道眾生，名为凡夫，亦無凡夫可離。凡夫法，是指正報，受用贪瞋痴等，是凡夫法。離凡夫法，是二乘，大乘平等，理無凡夫，無離凡夫法。
『非聖人，非不聖人。』
小乘聖人，及佛皆非，非聖人，对聖人而言。聖人是俗諦，非聖人是真諦。但若認非聖人为真諦，则已成俗諦。
『雖成就一切法，而離諸法相，乃可取食。』
雖成就一切功德，功德亦非功德，離功德之差别相，不以功德为功。佛成就一切法相，亦離一切法相，世出世間，法皆平等。
『若须菩提，不見佛，不闻法，彼外道六師，富蘭那迦葉，末迦梨拘賒梨子，删闍夜毗羅胝子，阿耆多翅舍欽婆羅，迦羅鳩馱迦旃延，尼犍陀若提子等，是汝之師，因其出家，彼師所墮，汝亦隨墮，乃可取食。』
富蘭那迦葉是断見。外道，末迦梨拘賒梨子，及删闍夜毗羅胝子，皆是自然外道。阿耆多翅舍欽婆羅，是五热炙身外道，迦羅鳩馱，迦旃延，是說亦有亦無外道。尼犍陀若提子，説受尽苦樂，自然得道。是为外道六師。
汝须菩提，若不见佛，不闻法，而见外道，闻外道法，随外道六師出家，亦随其墮落恶趣，如此乃可取食。此邪正是平等無法性，佛法为正，外道为邪，外道必墮落，佛是度眾生之工具，眾生之機甚多，而眾生非眾生，佛亦非佛，法亦非法，此即平等。
『若须菩提，入諸邪見，不到彼岸，住於八难，不得無难，同於烦惱，離清净法。汝得無諍三昧，一切眾生，亦得是定，其施汝者，不名福田，供養汝者，墮三恶道。为与眾魔共一手，作諸劳侶，汝与眾魔，及諸塵劳，等無有異。於一切眾生，而有怨心，謗諸佛，不入眾數，终不得滅度，汝若如是，乃可取食。』
此段呵斥之語，更加厲害，謂若汝须菩提，要入六十二见，不可證阿羅漢。要住於入难，同入地獄，乃至生無想天等。不得謂無难，汝要同諸六道眾生一样，作諸烦惱業，離清净法。不但汝得無諍三昧，一切眾生皆得之。
勿以为独汝得此三昧。供養汝者得罪，勿以得福田，因汝有分别心，令施得罪，而不生福。供養汝者，同時墮三恶道。令罪極重，應作此念可算平等。此等言語，非是小乘之事理乃大乘平等理如此。汝應与眾魔共携手，与眾魔作眷属，汝与眾魔，及凡夫，皆平等無異想。
此在事相上說，则为勉強，如下文入不二法門品中，便有詳細說明，聖凡邪正皆無。皆平等真理。見有異者，为分别心，为無明，若無分别，则無魔，亦無塵劳。阿羅漢已断烦惱，实不起怨心。維摩說汝应於一切眾生起怨心，於佛则謗佛，於法便毁法，不許汝入眾僧之類。又终不得涅槃，不可謂汝快得滅度，若能如是平等，乃可取食。
『時我，世尊，聞此茫然，不識是何言，不知以何答，便置鉢，欲出其舍。』
意謂我不如此做，寧不食罢
『维摩詰言，唯，须菩提，取鉢勿懼。於意云何，如來所化人，若以是語，寧有懼不？我言不也，维摩詰言，一切諸法，如佛化相，汝今不應有所懼也。』
此中設譬喻以安慰之，如來以大神通力，作一化人，将上所說之事質难之，此化人懼否？當然不懼。今汝须菩提，亦是化人。彼不自知是化人，即無我見，我所說之一切法，說者，听者，皆如幻化，汝有所懼，是不知幻化。则無智慧，語言是幻化，言所詮義亦是幻化。故菩薩於般若波羅蜜多，心無罣碍，無有恐怖，有智则無所懼。观一切法，皆如平等故。
『所以者何，一切言說，不離是相，至於智者，不著文字，故無所懼。何以故，文字性離，無有文字是则解脱，解脱相者，则諸法也。』
文字語言性空，不可得，解脱相，即諸法性，即諸法平等，飲食是味法，語言是聲法，汝懼之念，是法法。汝小乘之解脱，是有缚之解脱，我説無苦，無樂，無因，無果，無凡，無聖，無縛，無脱之解脱法，如是矣。
『维摩詰說是法时，二百天子，得法眼净，故我不任詣彼问疾。』
能明瞭大乘法，见諸法平等理，名得法眼淨。
『佛告，富樓那弥多羅尼子，汝行詣维摩詰问疾。白佛言，世尊，我不堪任，詣彼问疾。』
以父母之名，而立其名，富樓那是其父名，弥多羅尼子，是其母名。富樓那弥多羅尼子，是依主釋，此阿羅漢，舌根最利，辯才最超卓，为說法人第一，但在小乘人中言第一。在菩薩中，则不堪應对矣。故亦不敢往問疾。此等情形，维摩是早已知之，乃故意示疾以引起各弟子，各说述其曾說之語，以表现彼一生工作之大成。
『所以者何，憶念我昔，於大林中，在一树下，为諸新學比丘說法。時维摩詰，來謂我言，唯，富樓那，先當入定，观此人心然後說法。』
此中述不敢往问之原因，「大林」即大树林，印度天氣炎热，多以树林为依處。尤其是比丘，更多住於树林中。「新學比丘」，指新出家學小乘之人，而实此比丘有大乘根性，但富樓那不知，故维摩詰來呵斥，謂汝不应如此乱說。应先入定观此人心，然後可説。因入定，定力充足，则有他心，宿命通，能观人心，要用宿命明，方能观到此等人心。此心，指其人往時作業之經过，即善根。应云，观趾人智力如何，此等人，往時是大菩薩，今反为小乘比丘，乃被業障蔽不自知，而汝又不知助他，反説小乘法以加其障，实是害他，则大错特错。
『無以穢食置於宝器。』
宝钵盛妙品，若用以盛穢食，则不配，雖不配，鉢亦無能为力而不納。汝不入定观机，而为此比丘说小乘法，正等於以穢食，置宝器無異。
『當知比丘，心之所念。』
即观其往時念何事，思何事，修何事，此句应接前「入定观此人心」之下。
『無以璃琉，同彼水精。汝不能知眾生根源，無得发起以小乘法。』
琉璃是青色宝，水精不是宝。汝以菩薩为聲聞，将大机當小机。猶以琉璃作水精，以贵为賤。汝实不知其來歷，不能知其根之深，源之远。汝但見流而不見源，见树而不见根。如老树己断树幹，復出小枝小葉，汝即以为小树，不知地下有大根在。汝但眼见小水，即以为小水，而不知其源之远。
汝以小乘法而發起，则小根源矣。此等比丘，被業障蒙蔽前因，而不自知，若汝不为其掀起障蔽，已是汝之过况又更以小乘害他，真乃火上加油，罪大極矣。
『彼自無瘡，勿伤之也。欲行大道，莫示小徑，無以大海，内於牛跡。無以日光，等彼螢火。』
肉之損坏者为瘡，此比丘無小乘種子，唯有大乘根性，是自無瘡。而汝以小乘法与之，即伤害於他。此比丘，是求佛道之人，又並非初學，向來行大路，汝今教以小乘法，是示小徑。大海之水甚多，若将大海水，安放於牛跡中，必藏不下，大海水，喻大乘机，牛跡，喻小乘教。今以大乘机，安於小乘，是汝罪过。大乘智慧，如日光，能破大地之暗，小乘智慧，如螢火光力甚微。汝不可以大乘人，當作小乘人一样视之。諸比丘闻此消息，知维摩詰當然有善法教之，必喜出望外。
『富樓那，此比丘，久發大乘心，中忘此意』
大乘心之條件甚多，而最重要，是發菩提心，立求成佛之志。此等比丘，因未得不退轉故，致退墮落。实则大乘心已發甚久，唯是於其中闻忘記了行菩薩道之志心。彼昔時已於五百佛所，植眾德本，今其大乘心雖然忘了，但並非失。
『如何以小乘法，而教導之。』
此句是怪責之詞。汝只能教小乘機，若教大乘機，则为有害。若大乘人，见有小乘機，不堪受大法，寧可不說，断不教小乘。
『我观小乘智慧微淺，猶如盲人，不能分别一切眾生根之利鈍。』
小乘雖有智慧，不多，不深，無大用處，猶如盲人，只见黑暗，不见餘物，但能摸索。小乘人智慧小故，不能分别眾生之信等五根，是利，是鈍，或幾根利，幾根鈍。或前利，今鈍，前鈍，今利，或俱钝，俱利，若鈍者，亦可擦之今利，此则小乘智慧，所办不到之事，殊深嘆惜。
『時维摩，即入三昧，令此比丘，自識宿命。曾於五百佛所，植眾德本，迴向阿耨多羅三藐三菩提，即時豁然，还得本願。』
此中述摩詰之工作，彼入三昧令此比丘自識宿命。由其三昧力，起神通作用。现出往時之事境，今此比丘，各各自见知道記得宿世之事業。曾經於五百佛所，植眾德本。迴向阿耨多羅三藐三菩提。「植眾德本」者，德是佛德，「本」如成树有根为本。「眾本」即不止一树，所種之树甚多，後來尽忘了，雖忘不滅。諸比丘，由自識宿命故，忽然得悟，恢復從前菩薩願，还歸本業。識正本切音誌記也。
『於是諸比丘，稽首禮维摩詰足。』
比丘是小乘依小乘規制，本來不能拜俗人，今比丘，而拜维摩詰者，乃以菩薩拜菩薩，非禮俗人。
『時维摩詰，因为說法，令阿耨多羅三藐三菩提不復退轉。』
因此比丘已復本心故，维摩詰即为其説法，令其得不退轉，今後不再愁墮落，或忘失，此显维摩詰，能轉不退轉輪。在法華經中，說富樓那，边諸佛說法人中最为第一。则知富樓那，本是一乘菩薩示现，但为引导钝根菩薩，方便示作小乘人，维摩詰是一乘人示现。
『我念聲聞不观人根，不應說法，是故不任，詣彼问疾。佛告摩訶迦旃延，汝行詣维摩詰问疾，迦旃延白佛言，世尊，我不堪任詣彼问疾。』
迦旃延，是外道小種族，於佛教中，辯論第一。佛遣其往问疾，仍然是不堪任。维摩詰之作風，每对俗人，必劝教。对佛教徒，必呵斥。此全为促其進步作用。破其憍慢故矣。
『所以者何，憶念昔者，佛为諸比丘，畧說法要，我即於後，敷演其義，謂無常義，苦義，空義，無我義，寂滅義。』
佛昔時，为諸初發心比丘，畧說法之大要。迦旃延恐其不明瞭，乃於其後，將佛說之大要，詳细分析，所說者是無常，苦，空，無我之義。此是小乘之四大要綱法。「苦義」，是從外來之種種苦，「苦諦」，樂亦是苦。三界皆苦，天人亦苦。因苦故受樂，樂亦是苦，知是苦，则應捨。「空義」，言諸法断滅。既是無常，终歸消滅。
「無我」，眾生因我所故，有我。其实五陰，六入等因缘生，何處有我？外道以神为我，或以心为我，或以識为我，或以知覺为我。執我遍十方世界等。不知自身無我，萬物亦無我，「寂滅意」，即涅槃，即安樂，無苦，無無常，無三界生死，是寂滅。小乘法如是。以下维摩詰，斥其說此法为不當。此法只合小乘机，然諸比丘中亦有大乘根性，不應对彼詳示此法。佛先为彼説者，乃过度時期耳。汝不可作为，究竟彼岸。
『唯，迦旃延，無以生滅心行，説实相法。』
生滅心，是不平等心，無大智慧，不能說实相平等法。汝但用生滅心，說生滅法，未知不生滅之真理。佛雖然·説無常等法，乃是实相法，真实之法。應以不生滅心，説不生滅实法。汝不知佛意，则不应以生滅心行，説实相法。便成違佛，違机，之妄談戏論。
『迦旃延，諸法畢竟不生，不滅，是無常義。』
维摩詰，得無生法忍，以寂滅心，說寂滅法內外諸法，皆無生，無滅，世界，及眾生，皆無生，無滅。此是無有常之義，名为無常。小乘人见生滅遷流，为無常義，不遷不变，为常義。六道中無有常義。虚空及涅槃，是常義。
外道説我，是常，是遍。维摩詰說，無有常，名無常，畢竟無法，何有常可言，常既不可得，云何有無常。则是無有法，無有常。此言無常，是破常執大乘意，謂根本無有常，無無常。小乘以從有法，变遷为無常。於本來無有常，而作为有常。於本無有法，而以为有法，皆顛倒見。
『五受陰，洞達，空無所起，是苦義。』
迦旃延，五陰熾盛，是苦。復受外來種種苦，逼甚苦。大乘説無苦，五受陰者，五陰皆是受，又名五眾，五蕴。「洞達」者，即通達其空，本來無五陰，汝說苦，未得苦之真義，苦实無相，五陰尚無，况能超苦。應云，五陰虚假，苦亦是假，追尋苦之真義，则成实相義。知苦之真相，则为無相真理。迦旃延説的是俗諦，维摩詰說的是真諦。
『諸法，究竟無所有，是空義。』
諸法畢竟無所有，即諸法無性，乘説諸法由败坏，而断滅为空，不知根本無所有，後何而坏为空。
『於我，無我，而不二，是無我義。』
我是凡夫，無我是二乘。我，与無我，同是一理。小乘，以離我，为無我。大乘，即我为無我。言有我無我皆对待起，或於法为对待，或以人作对待，皆是無我，不必破我見，为無我。
『法本不然，今則無滅，是寂滅義。』
諸法本來不有生，今亦不有滅，本無有，即本無滅，不是從有，而消滅名滅，如有灯，方言灯滅，若本無灯，何所滅？一切眾生，本來涅槃，知諸法本來無有，即無生死，無涅槃，此是寂滅。佛雖説無常等義，而佛意不如汝所說。佛治小乘，及大乘，皆是过度作用，不得已而說，是方便説，非真实義。佛意实在於一乘，諸有所作，常为一事。为凡夫說小乘，对小乘說大乘皆是为实施權。不久则開權，显实，說法華。
『説是法時，彼諸比丘心得解脱，故我不任，詣彼问疾。』
諸比丘闻此法正投機，故即時心得解脱，即時通達有無常，五陰本空，諸法無所有等義，不但解脱凡夫，亦解脱二乘，知小乘非真解。雖較凡夫为輕，亦仍属束缚。我迦旃延，雖闻此法，而無比智慧。故我不任詣彼问疾。
『佛告阿那律，汝行詣维摩詰问疾，阿那律白佛言世尊，我不堪任詣彼问疾。』
此是佛之徒弟，諸弟子中，天眼第一者，謂於聲聞人中，为較勝一点。
『所以者何，憶念我昔，於一處經行，時有梵王，名曰嚴浄，与萬梵惧，放净光明，來詣我所，稽首作禮，問我言，幾何，阿那律天眼所見，我即答言，仁者，吾见此釋迦牟尼佛土，三千大千世界，如观掌中菴摩勒果。』
「經行」，本是为修道，而经行，阿那律已証無學，非为修道之經行。時有梵王，親自來问，其天眼能见幾远，答云，見三千大千世界，清清楚楚，等於观掌中果子一般，一目了然。「三千大千世界」，即佛世界，为三千日月所照之地方。
『時维摩詰，來为我言，唯，阿那律，眼所见，为作相耶，無作相耶，假使作相，则与外道五通等，若無作相，即是無为，不應有見。』
外道亦有五通，天眼具足，若汝以有相见，则与外道有何分别？若謂無作相见，即同無为，不可有見。
『世尊，我時默然。彼諸梵，闻其言，得未曾有，即为作禮，而問曰，世孰有真天眼者？』
諸梵天，闻维摩詰之言，欢喜之至，得未曾有，欲追求其究竟，故问世間上，誰有真天眼呢？
『维摩詰言，有佛世尊，得真天眼，常在三昧，悉見諸佛國，不以二相。』
十方佛，与釋迦佛，皆同等得天眼。佛常在三昧中，见十方微塵世界，而不以有相见，亦不以無相见，则無所不见，见有相，即非有相，即世界，非世界，又非见無世界，见無亦非無，见幻化世界便了。此维摩詰，教人渴慕佛高见，以大乘天眼，压倒小乘天眼。
『於是嚴净梵王，及其眷属，五百梵天，皆發阿耨多羅三藐三菩提心，禮维摩詰足已，忽然不现，故我不任詣彼问疾。』
『佛告優波離，汝行詣维摩詰疾。優波離白佛言，世尊，我不堪任詣彼问疾。』
優波離，亦如是，不敢往。城中種種人，皆自動往问疾，何以佛弟子皆不敢往呢？此有三種因，其意謂我是阿羅漢，又我常近佛，如不能應对，太失面子，而且我曾受其呵斥，至今無進步，更不敢住。
『所以者何，憶念昔者，有二比丘犯律行，以为恥，不敢问佛，來问我言，唯優波離，我等犯律，誠以为恥，不敢问佛，願解疑悔，得免斯咎，我则为其，如法解說。』
律是佛所制定之律，犯律行者，於大戒中，随犯一種，即不合法，不道德。比丘，不敢问佛者，因问佛，必當大眾之前公開，因以为可恥，不如问優波離，願为講說解釋我之疑惑，及懊悔，悔者，悔恨己作错，不知将來如何为疑，故须請求解釋。
照十戒律說，持则得福，犯则得罪。罪有性，遮，二種，佛惟説性罪，後來才加遮罪，性罪是普通的，無論是佛教徒，非佛教徒，作之皆有罪。遮罪，是遮止不作，若作则犯。性罪是不必說，遮罪從佛教徒方面得的，若不信佛则無罪。即此言犯律是犯性罪，在小乘未証阿羅漢，则有犯性罪。二比丘既來问我，即如佛之法，而解釋之。
『時维摩詰，來謂我言，唯，優波離，無重增此二比丘罪，當直除滅，勿擾其心。』
如汝優波離所説，非解其罪，唯增其疑悔。汝當寂滅除其疑悔，勿增其罪方合，若汝説有人，有犯，有罪，有報等，则是擾其心，令其不安的了。
『所以者何彼罪性不在內，不在外，不在中间，如佛所說，心垢故，眾生垢，心净故，眾生浄。心亦不在內，不在外，不在中間。如其心然，罪垢亦然，諸法亦然，不出於如。』
罪不是有性，不在身內，不在身外，不在世界内，不在世界外，亦不在身心世界之中間。罪在何處呢？如推求，罪性不可得。又諸佛亦如是說，「心垢故，眾生垢，心净故，眾生净」。
有心，有佛，是心垢，垢即污染義，心不在內，不在外，不在中間，即是净，有心即有罪。若有心作福，福则有限，有心作罪，罪则無量。
若無心誰作罪，若無作，何有罪無罪，何有報。三界六道眾生，皆由有心故，有無明，而行，而識，而名色，乃至生，老，死。心既不住在内，不在外，不在中間，罪垢亦不在內，不在外，不在中間，故云，如其心然，罪垢亦然，諸亦然一切法空，一切法平等，若說是有，则为罪过，犯戒本是六道眾生之事，二乘尚不应有犯戒，罪是從思而起，思是妄想，非定实有。妄心虚假無性，當体即空，説十戒，亦不过为愚人作过度曰假設。
若菩薩应是無戒無犯。「不出於如」者，諸法不出於如之範圍也。如不可說，若言諸法不如者，是颠倒所见，如与不如，在乎迷与悟，等於開眼与閉眼。如者，不用考察，已知其空。即般若波羅蜜，依如此說，即無犯罪，無疑悔無懺，亦無清净。
(下轉卷六)