《维摩經講绿》卷六 遠参法師講==本真法師錄
『如優波離，以心相得解脱時，寧有垢不？我言不也，维摩詰，一切眾生，心相無垢，亦復如是。
如汝優波離，因心得解脱時，寧有垢否？答言不也，解脱即無垢，以心無垢故解脱。一切眾生，亦無心無垢，迷悟之分而已矣。
『唯，優波離，妄想是垢，無妄想是净，顛倒是垢，無顛倒是净，取我是垢，不取我是净。』
妄想是心之作用，心中之像，为妄像，心中有像即垢，法塵也。無妄想，则無心，無像，即浄也。如是则無福，亦無罪。若見有法，即顛倒是垢，见有我，而取我，即名为垢。如外道說，有清净我，八大自我等。即为垢，不见有我为净。
『優波離，一切法生滅不住，如幻如電，諸法不相待，乃至一念不住。諸法皆妄見，如夢，如燄，如水中月，如鏡中像，以妄想生，其知此者，是名奉律。』
諸法生滅不住，即無性，無安定性，即無常，刹那生滅，即生即滅，即無住，諸法如幻，如电，無罪福善恶種種相待。諸法皆如虚空，如如，何有相待。說空說如，皆强說，因俗諦，說第一義諦，本不可說。故金剛經云「若謂如來有所說法即为謗佛」。諸法生滅不住，乃至一念念間亦不住。见有諸法，皆是妄见，妄聞，妄知，妄覺。諸法皆妄見，如夢境，如陽燄，皆假法。二比丘之罪亦如夢，如燄 ，夢燄皆無实境，諸法皆因妄想生起，非实有，而以为有者，是妄想生然。
除妄想，即無一法可得，妄想即心垢，汝知此，即为奉戒律，若不知此，即非奉戒律。「奉律」者，是奉釋迦牟如來所定律。汝不知諸法，如幻如电等，不知罪性空，则汝不名持律者，若知如夢如幻，即垢，即持戒佛子清净。
『其知此者，是名善解』。----知諸法幻化性，由妄想生，即是善解，亦令他得解除疑悔。
『於是二比丘言，上智哉，是優波離，所不能及。持律之上，而不能說。我答言，自捨如來，未有聲聞及菩薩，能制其樂說之辯，其智明達，为若此也』。
讚歎维摩詰，其欢喜之程度，实难以形容。讚歎维摩詰，亦是讚大乘三宝。维摩詰所說，是引佛之語而說，即讚佛宝，所說是法，即法宝，维摩詰是菩薩僧宝。
『時二比丘，疑悔即除。發阿耨多羅三藐三菩提心。作是願言，令一切眾生，皆得是辯，故我不任詣彼问疾。』
以無人，無眾生，無身，無心，無罪，無福，故疑悔即除，即發菩提心，以依般若波羅蜜多故，心無罣碍，無罣碍故，無有恐怖，即此義。發菩提心，即是持戒，忘失菩提心才是犯戒。「作是願言，令一切眾生，皆得是辯」，此自利利他之心。乃大乘人之心，小乘人绝此種願心。
『佛告羅睺羅，汝行詣维摩詰问疾，羅睺羅白佛言，世尊，我不堪任詣彼问疾，所以者何？憶念昔時，毘耶離諸長者子，來詣我所，稽首作禮，問我言』。
羅睺羅，为佛教徒中，最年幼出家者，本是太子，出家而証阿羅漢。以王位，最尊贵亦捨之而出家，则出家必勝於为王。然而究何所勝乎？故長者子，乃請教之。小乘之意谓，若不出家，而做國王，亦不过數十年光景，其中所作，亦非福，多是罪，所享受，雖云好，亦有限，不值得貪戀，故放棄之而出家。出家即是捨棄人間幸福，而得解脱幸福。得三明六通八解脱，豈不勝於做國王多嗎？
但解脱必由修道，要修道故，必须放棄，人間之享受方可。今羅睺羅，既証阿羅漢，得如是利益，则实现其利益功德。此但小乘之說，非徹底之說，大乘即無利，無功德。故羅睺羅所說亦不如法，而为维摩詰之所呵斥。「羅睺羅」，此翻作日蝕，印度說阿修羅能障日，以其身大故，此亦邪說，日蝕之原因，不一定是阿修羅障之，但循相傳之說，謂是阿修羅障日耳。羅睺羅出世之日，正是日蝕，因取名为羅睺羅。实不依阿修羅障日之意立名。羅睺羅是净梵王之孫，釋迦佛在俗之子。
羅睺羅是年幼出家，原未知出家是何功德，而長者子，請問之者，因其既已出家，及至長大，有知識，始终皆樂於随從父母出家，必然是有相當價值，方能樂於为比丘，故長者子特請益之。
『唯羅睺羅，汝佛之子，捨轉輪王位，出家为道，其出家者，有何等利，我即如法为說出家功德之利』。
此「唯」字，与维摩之說「唯」，其意不同。此「唯」字，有恭敬義，唯，羅睺羅，你是佛之子，乃捨轉輪王位，出家修道，有何好處。言其是轉輪王者，乃恭維之語，是轉輪王与否，未能预知，要待受位灌顶之日，方有輪宝等飛來其宮殿，能使用其輪，即为輪王，若非論王，不能使用此輪。
輪王有四種差别，若金輪王，则同時有玉女等七宝一齊來。又釋迦之祖，先是轉輪王，是以後为王者，皆沿稱之曰轉輪王。倘釋迦太子不出家，必作轉輪王，是以後为王者，皆沿稱之曰轉輪王，倘釋迦太子不出家，必作轉輪王。以其具足三十二相故，若羅睺羅不出家，或只能为國王耳。今長者子應云，既捨國王位而出家。究竟有何利益？我羅睺羅，即如佛往時所説，出家之利益，而为其說，以聖教量而說，非依自己意度說之。
『時维摩詰來謂我言，唯，羅睺羅，不应說出家功德之利』。
汝羅睺羅所說並不如法，所云出家，实無家可出，亦無功德，亦無利益，此約大乘說。家是和合物，假名的，若云有家可出，到底何物为家？既無家，何所出？是故應了知，家即非家，假名为家。若以家为家，见有束缚，以出家为有功德皆颠倒之见，汝不應說出家之利汝云如法說，实不知佛意如何。
『所以者何，無利無功德，是为出家。有为法者，可説有利有功德』。
见利見功德，见出家，是颠倒，是罪垢。非为贪利，貪功德，而出家，應知利，即非利，功德，即非功德，家，非家，非出，是名出家。出家非为法，若有为法，許汝說有出家，有为者，有形相，有安立，有果報，有罪福。出家非有为，是無为法，此是佛大乘之出家。言無为法者，非指涅槃虚空之無为，非滅有为，名無为。
乃言本來無为，無为法中，無利無功德，以福德無故，福德多，無家可出，是真出家。各外道及小乘出家，皆是有为，小乘之言無为，对有为而說。不同大乘無为，大乘無为義同空寂。
『夫出家者，为無为法，無为法中，無利，無功德。羅睺羅，出家者，無彼，無此，亦無中間，離六十二見，處於涅槃』。
他为彼，我为此，眾生为彼，佛为此，彼此皆对待法。有彼此，即有執著，有颠倒即罪过，乃至彼此之間亦無，如果有中間，即有人，又有两頭。今空间，与時間即無，六十二見，即邪見。從有無中分六十二，皆以五陰为本位。
每一陰皆有四句，如云：有色，無色，亦有色亦無色，非有色非無色。凡物皆有四句，六十二见，以五陰約三世說。先约过去說四句，色常，色無常，色亦常亦無常，色非常非無常。又約现在說四句：色有边，色無边，色亦有边亦無边，色非有边非無边。
受、想、行、識、亦復如是。又约未來説四句：謂色如去，色不如去，色亦如去亦不如去，色非如去非不如去。受、想、行、識、亦復如是。三世各二十句，共六十句。再如有無之根本二句，为六十二。
此即無边邪見，因無决定故，說四句，以其於諸法不能解决。佛教說色即是空，空即是色，五陰皆等於虚空，此即破尽六十二一切邪見。若謂有家可出，是墮六十二見中，以为有功德，亦堕六十二見中，離六十二见，方名出家。此言離六十二見，非有六十二可見離本無六十二見故。「處於涅槃」者，亦無涅槃可處。處涅槃，即是處於寂静，安住思想，即無思想，無分别，本來亦無涅槃。
『智者所受，聖所行處，降伏眾魔度五道，净五眼，得五力，立五根』。
有智之人無所受，大菩薩，与佛为有智人。小乘無智，有智亦是对待生起，菩薩所受，受於平等，故云智者所受，即無所受是。聖所行處，即無所行處。又能降伏眾魔，天魔，死魔，烦惱魔，五陰魔等皆降伏。以無五陰故，無五陰等魔。
既離六十二見，亦無魔可降，即是降魔。度五道者，起大悲心，度脫五道眾生。先自度，然後能度他。而实無五道可度，若令眾生知無五道，即已度竟。即度他寂滅，令離六十二见，無我人眾生壽者相。度，有口度或意度，口說本無眾生，意不起念即是度。雖度眾生，而实無眾生得滅度。
如度五道，即是出家。「净五眼」者，未有五眼，應得五眼，与佛眼同，为清净五眼。「得五力」者，信，送，念，定，慧，皆無为法，無为，即無彼，無此，平等之法。應先立五根，然後得五力。根是生長義故此皆言果上之事。
『不惱於彼，離眾雜恶，摧諸外道，超越假名。』
对眾生受語不惱害，不令受苦，應令解脱。「離眾雜恶」者，離身、口、意，大小種種雜恶，一一皆離。又摧伏外道，免其引人入邪，及与正道为难，應消滅之。对於有佛善根者，令得解除邪見，使入正道。「超越假名」者，一切法，皆假名，实無名字，亦無体性。因假相立名，知是假，即超越，不为名字所限。凡物假名，知假名亦無，即是超越假名，連假相亦除，如鏡中像水中月，皆假名不可得，不可尋名取著，终無所得，縱尋取，亦徒劳辛苦耳。
『出淤泥，無繫著，無我所，無所受，無擾乱』。
一切有为法，皆是淤泥，淤泥是恶濁物，誰也不欲沾染，况願陷入淤泥中乎？陷入淤泥中者，業報使之矣。凡有为法，皆淤泥，皆應出。又淤泥者，無体，無自性，知是空，即出了。於一切竟，無所繫，無所著，即是出家。無我，即自然無我所，無我所，亦即無我。
四大，五陰，皆是我所，了知無我所，即無我，皆是假名。「無所受」者，無一法是六根所受，亦無苦受，樂受，捨受，如上彼此是家，六十二见是家，涅槃是家，種種见有皆是家。
『無擾乱，内怀喜，護彼意，隨禅定，離眾过，若能如是，是真出家』。
对外無擾乱於人，内意常怀欢喜，此是四無量心之一。随眾生意，所乐而護之，不可得罪於他，唯以爱語待他，善引导之，不背其意而度之。但於教，及於道德上，有关係即護之。如法華会中，五千四眾退席，佛亦听從其去，不令难过，即是護彼意。「隨禅定」者，凡作一切不離禅定，所謂不起滅定，而现諸威儀。「眾过」者，無論粗細皆無，亦無过可離，如是乃名真出家。若有利，有功德者，则是入家，非出家，以後再入家，则是入假家，即無問题。
『於是维摩詰，語諸長者子，汝等於正法中，宜共出家所以者何，佛世难值』。
是劝諸長者子出家，因为佛世难遇故。若於彼佛滅後出家，大不如在佛世出家。
『長者子言，居士，我闻佛言，父母不听，不得出家，维摩詰言，然，汝等便發阿耨多羅三藐三菩提心，是即出家，是具足，爾時三十二長者子，皆發阿耨多羅三藐三菩提心，故我不任詣彼问疾』。
不错，是不可背父母意，但汝可即發菩提心，學佛作菩薩，是即出家，非必棄父母，随佛托钵才是出家。是即具足一切功德，具足佛菩薩之工作。
『佛告阿难，汝行詣维摩詰问疾，阿难白佛言世尊，我不堪任詣彼问疾，所以者何？憶念昔時，世尊身小有疾，當用牛乳』。
各各弟子，皆由智慧力小，故皆不敢往。阿难亦復如是。諸弟子皆被呵斥者，因其無轉机，無進步故。佛徒應時時有進步，至成佛方为止境，菩薩道尚有盡，佛事则無穷。入涅槃，亦無期限，佛事则实無止境。维摩詰斥小乘人，是促其進步。小乘不过是过度時期，不應以为止境。
阿难是王子，是佛之堂弟，具云阿难陀，此翻慶喜，出家歷時甚久，經初二三果，而後証阿羅漢果。不堪任有二重意，一不堪任代表佛往，亦不堪任自己往。
『我即持鉢，詣大婆羅門家門下立』。
是佛指定，他往大婆羅門家取乳，因大家多牛乳故。阿难即持佛之鉢，而往彼乞。相傳謂鉢是四大天王所奉之钵，從来凡佛出世，於不浄土，必是四大天王奉鉢，牣利天奉衣。阿难立門下時，维摩知已即到斥之。以维摩知佛無病。晨朝非食時，不應持鉢來此，阿难受佛之命來取牛乳，而不知佛意，故受呵斥。
『時维摩詰來謂我言，唯，阿难，何为晨朝，持鉢住此。我言，居士，世尊身有小疾，當用牛乳，故來至此，維摩詰言，止、止，阿难，莫作是言，如來身者，金剛之体，諸恶已断，眾善普会，當有何疾，當何有惱。』
阿难，汝萬萬不可如此說，如來身是佛身，即法身，是無量功德法所成，是金剛之体，無老病死，亦無变遷。是恶業因缘所致，佛是諸恶已断，習亦除，豈有病苦之理由無量劫修行，積集無量功德所成，此身有何疾病，有何苦惱？汝說世尊有疾，决定不对的。
『默往，阿难，勿謗如來，莫使異人，闻此粗言，無論大威德諸天，及他方净土諸來菩薩，得闻斯語。』
說話不當，即是謗，令他人闻之，他人为宣揚，開口即謗佛。或外道闻之，更有碍於佛。切莫使人，闻此粗言，又無令大威諸天，闻此粗語，若一般未信佛之諸天，闻知即生疑，或生謗。或有已知佛無病者，即斥汝为謗佛。亦令人闻此語，即不利佛教，及汝阿难。
阿难，轉輪聖王，以少福故，尚得無病，豈况如來無量福会，普勝者哉？』
轉輪聖王，是世間聖人，雖有福，与佛相較则大差矣。轉輪聖王，有几種特点，謂無病，長壽，多福，大富，相好。然其福比如來，只可云小福耳。至多如大海中之一滴，轉輪聖王以小福故，尚且無病，豈有如來是無量福所集会，而又超勝一切人者，而有病哉？其時阿难，已証阿羅漢，若非阿羅漢，维摩詰必不斥之。
『行矣，阿难，勿使我等，受斯耻也。』
我等一向信佛讚佛如説佛尚有病，则为我等之大耻。必受外道所凌辱不堪矣。
『外道梵志，若闻此語，當作是念，何名为師，自疾不能救，而能救諸疾人？』
婆羅門族，志在生天，崇拜梵天，故称梵志。梵志之外道若闻汝説，必作此想，汝佛何能稱为人天師，何能稱为医師，自己病，尚不能了，有病亦必有老死，自己尚有老病死，又焉能救人了病老死？彼外道作此念後，必出於口，而謗佛無疑。
其实佛是早已自医，亦能医人，佛非能医，不自医者。佛徒一動，一静，都有謗佛可能，所作所言，不如法，即是謗佛。
『可密速去，勿使人闻當知，阿难，諸如來身，即是法身，非思欲身。佛为世尊，过於三界，佛身無漏，諸漏已尽。佛身無为，不墮諸數，如此之身，當有何疾？』
一切十方諸佛之身，是眾功德法之结果。非同六道眾生之身，從思欲所生，思欲身，则有恶業，有病苦。佛非三界中人，永远不病。世間轉輪聖王，雖暫時無病，報滅後亦有病。又佛身無过失，烦惱，恶業，断尽故，是名諸漏已尽。
佛身非有为所成，是空，無相，無作，是無作之作，無为而为，亦無相，故經云不可以身相見如來。佛身不墮諸數類，非各種所属，雖示现同人，实非是人，乃清净功德之表现。
『時我，世尊，实怀慚愧，得無近佛而謬听耶？即闻空中聲曰，阿难，如居士言，但为佛出五濁恶世，现行斯法，度脫眾生。』
此空中之聲，或是佛知阿难之念，而以神通力作之。意謂阿难，汝不必慚愧，亦並非听错，而居士所說之語，亦不错，當知佛云有病者，乃为佛出五濁恶世，现行斯法耳。示现有为病，示现需用牛乳，一切皆是示现，而阿难不知。
佛为五濁眾生故，示現病死，令知五濁世中，必有病死，而生厭離，以求解脱。佛之病，是小病，是最後身之病，以佛有功德故當學佛。示病，乃为顽劣眾生，而示现。可知佛一切事，種種施設，無一不是为眾生而现。在一乘說，諸有所作，常为一事，为一大事因缘出世。
『行矣，阿难，取乳勿慚，世尊，维摩詰智慧辩才为若此也，是故不詣任彼问疾。如是五百大弟子，各各向佛説其本缘，稱述维摩詰所言，皆曰不任詣彼问疾。』
此是结畧該廣，五百弟子中，只举十名。其餘亦各各述說，其往昔之因缘，终無有敢往问疾者。
〈菩薩品第四〉
前弟子品中，五百弟子，皆無能力，代佛往問疾，为弟子者，本应代佛。然因無力故，皆辞却。小乘人不能，今再遣菩薩代往，仍是智慧不足，而推辞，因维摩之病，乃示现真病故，措詞極难。本品中只列四人，未列出者尚多，而皆不敢往。此四位是不退轉菩薩，受维摩訶斥時，亦是不退轉位，但不及维摩詰之智慧辯才而已。
『於是佛告，彌勒菩薩，汝行詣维摩詰问疾，彌勒白佛言世尊，我不堪任詣彼问疾。』
彌勒是姓，譯曰慈氏，名阿逸多，此云無能勝，相傳唐朝之布袋和尚是彌勒者，訛也，佛謂汝彌勒，是一生補處菩薩，當可以代佛往问疾，彌勒亦説，我不堪任。
『所以者何，憶念我昔，为兜率天王，及其眷属，說不退轉地之行。』
兜率是欲界第四天，譯知足，傳說是一生，補處菩薩之寄居處亦訛說。兜率天王，带領其內眷属，請彌勒菩薩說法，彌勒便为其說不退轉地之行，即是菩薩行，彌勒已超过不退轉地，依彌勒下生經說，将來人壽八萬四千歲，滅至八萬歲時，彌勒即出世而成佛，但此說绝不可靠。总之在釋迦佛之後，再有佛出世，於此土者，就是彌勒佛菩薩，故稱補處。
『時维摩詰來謂我言，彌勒，世尊授仁者記，一生當得阿耨多羅三藐三菩提，为用何生得受記乎？过去耶？未來耶？现在耶？若过去生，过去生已滅，若未來生，未來生未至。若现在生，现在生無住。』
釋迦世尊，授汝記，一生得成佛，汝用幾生为得授記乎？是用过生，得阿耨多羅三藐三菩提，抑或用现在生得，为是用未來生得菩提乎？授記是世諦假名，我本空，菩提是假名，誰为得？又何所得？又於何時而得呢？过去生已滅，未來生未至，现在生無住，一切法生滅不停，以何为住。即無过去，现未三時，亦無授記之時間。空间亦不可得，不退轉地，亦不可得，諸法皆假名故。
『如佛所說，比丘，汝今即時，亦生，亦老，亦滅。』
此說三世不可得，引佛作証，佛說比丘，汝身同時，亦生，亦老，亦滅，生，老，滅，是同時，但此三法，是衝突的，而謂同時者，因此三相甚速。生時，即死，即滅。無停留故，此中但言生，老，滅，而不言住者，因無法故無住。盡大地是空虚。
『若以無生，得受記者，無生即是正位，於正位中，亦無受記，亦無得阿耨多羅三藐三菩提，云何彌勒受一生記乎？』
亦生，亦老，亦滅，即是無生。如汝立此意，謂以無生，而得受記者，無生當然亦無受記。蓋無生即是正位，即是如如，如此则無得，与不得，亦無失，与不失。正位中，亦無受記，亦無得阿耨多羅三藐三菩提，汝，云何受一生記乎？
『为從如生，得受記耶？为從如滅，得受記耶？若以如生，得受記者，如無有生，若以如滅，得受記者，如無有滅，一切眾生皆如也，眾賢聖亦如也，至於彌勒，亦如也。』
如，即正位，亦不得受記，授記，菩提，生等，皆是俗諦。如無生，亦無滅，真缔也。汝說從如是得授記者，则一切眾生亦皆得菩提。以一切眾生皆如故，一切法亦皆如，眾賢聖亦如，金剛經云，「一切法，皆是佛法」。一切法皆如無法，若說有法，则有彼此，有对待，通不过理，大乘真理，则一切皆無，若迷此真理，雖终日求佛道，亦徒劳奔波耳。
彌勒豈有不曉此理，而维摩意，如是斥之者，乃为斥听法者，彼以为实有彌勒，实有一生補處即是颠倒。维摩借彌勒而呵斥之，实为开导天王，俗諦之建立，乃依於真諦，世界皆於空中住，無一法，不在空中。实無虚空，实無萬有，见有種種，皆颠倒妄见，不可以於有上安立有，只可於空中，建立佛事而已。譬如造宮室，當於空地。
『若彌勒授記者，一切眾生，亦应授記，所以者何，夫如者，不二不異。』
考究起來，你实無處可得授記，亦無時，可得授記。只是得一個假名字，你糊塗而以为有得，一切法皆如，汝彌勒亦如，豈有記可授嗎？此中之「如」字義，与中國之佛教言真如義不同，不是此为真如，彼亦真如，以一切法皆真如。妄即無妄，妄即真如。昔有禪師偈云，「彩雲影里仙人现，手執红羅扇遮面，切须著眼看仙人，莫看仙人手中扇」。此即執有本來之妄見。又傅大士偈云，「有物無天地，無形本寂寥，能为萬物主，不属四時凋」。此皆妄執真如邪說，彌勒与眾生皆如，若汝彌勒，得授記者，一切眾生，皆应授記。而眾生不得授記，汝亦应不得。同是如故，夫如者，不二，不異，非有两個，是不二，非不同性名不異，以同是如故。何有别異性？
『若彌勒得阿耨多羅三藐三菩提，一切眾生皆亦应得。』
若彌勒得滅度者，—切眾生亦应得滅度。汝彌勒将來，得阿耨多羅三藐三菩提，一切眾生，亦应得菩提，若汝得而眾生不得，则違背真如，实無能得所得。菩提是假名字，若言有菩提，有所得，即有分别，是颠倒分别心，有嗟别境，是颠倒境。「如」则非虚妄，非颠倒，若有凡聖，有罪福等差别，即非如。
下文入不二法門品，亦同趾義，「一切眾生，即菩提相」，以眾生与菩提皆是假故，無能得所得，豈有以虚假得虚假嗎？是法平等，無有高下故，菩提与眾生平等。
『若彌勒，得滅度者，一切眾生，亦當滅度。』
諸佛知一切眾生，畢竟寂滅，即涅槃相，不復更滅。授記，成佛，寂滅，此三事，有連带關係。先授記，而後成佛，最滅度。諸佛了知一切眾生，畢竟寂滅，一切眾生，本來寂滅，不必成佛然後寂滅。本無眾生，不必入涅槃，一切眾生，皆是涅槃相故。涅槃，是寂静義，本來寂静，汝以为自己，得入涅槃。而眾生不能寂滅者，大不如理，本來既是寂滅，若復更滅，则成两個滅，绝無此理。
『是故彌勒，無以此法誘諸天子，实無授記，及發阿耨多羅三藐三菩提心，亦無退者。』
天子，是指天王，及其眷属。因此之故，汝彌勒以有法而自惑，惑人，自欺，欺人。當令了知实無發菩提心人，亦無天王，無菩薩，亦無授記，無退者，亦無不退者。真如中無此事。
『彌勒，當今此諸天子，捨於分别菩提之见，所以者何，菩提者，不可以身得，可以心得。』
汝应當令諸天子，直除其分别之妄見。無菩提可得。凡见有，皆是邪妄二见，汝說有菩提，有授記，增其邪見。菩提者，不可以身而得，更不可以心而得，心是妄念，念能得何物乎？念是虚妄，心尚不可得，何况謂可以心得菩提乎？菩提不可得，乃至一切法，皆不可以身得，或心得，以身，心，本体，不可得故。
『當知寂滅是菩提，滅諸相故。』
一切法，皆寂滅相，又一切法，皆菩提相故，不以有相生，相住，相滅，亦不以相为相，以諸法本無故。諸法本寂滅，故云实無眾生得滅度者。
『不观，是菩提，離諸相缘故。』
「缘」即是境，「观」即是心，心在意方面居多，如眼等於色等起見，闻，覺，知，皆是心。進而尋自则为观，观必有境，而境本無，離諸缘故。無所缘，则無思想，無境，则無心，不必观。一切眾生，皆有观，而言不观者，即不观，以無諸缘故。如掌中論說，「观乾達婆城，及幻人等，境是既無，能缘妄識，亦非实有。世間不会见有無能生種子，有所生芽等」。即同此義。以境是虚妄，何能生心，不能生心，即不观矣。
『不得，是菩提，無憶念故。』
不得是菩提，行是造作，一切眾生造作，不是造作，菩薩，及佛，之造作，不是造作。一切心行，本無憶念，不待消滅憶念，行，即不行。
『断，是菩提，捨諸見故。』
断是断邪見，若見有菩提，見有佛，则是邪見。捨諸邪見，亦非有邪見可捨，了知本無邪見，即是已捨。無断，無续，不断而断，不续而续。
『離，是菩提，離諸妄想故。障，是菩提，障諸願故。』
本無妄想，妄想本離故。即是菩提，障是菩提者，妄想是菩提之障，若知妄想，即非妄想，则無障。願是願望，希求有取，願不滿，是障，而願不可得，即障不可得，即是菩提。
『不入，是菩提，無贪著故。』
「入」是眾生六入，六根六塵故，以六根本無貪著，则入不成入。菩提亦本無贪著，故云不入，是菩提。
『顺，是菩提，顺於如故。住，是菩提，住法性故。至，是菩提，至实际故。』
一切法順於如，一切法互趣一切法。一切法皆住於空性，名住法性。「实际」亦即法性。
『不二，是菩提，離意法故。等，是菩提，等虚空故。無为，是菩提，無生，住，滅，故。知，是菩提，了眾生故。』
不二者，意根，与法塵，本無，知意非意，法亦非法，即是不二。等，是菩提，如虚空無彼此故等。無为，是菩提，三相本無，是無为。知眾生之心行，是妄想。又知妄想，不可得，便是菩提。
『不会，是菩提，諸入不会故。不合，是菩提，離烦惱習故，無處，是菩提，無形色故。假名是菩提，名字空故。』
根，塵，相偶名会，六根不入六塵，根塵本不相会，本無根塵，故不会。本無烦惱，本無聚集，即是本來合。如中論說，染法不合不離，本來不合，是菩提。無處，是菩提以無形色，無依報處故。假，是無自体性，本無名字，由人命，一名，於一切法喚多名。
『如化，是菩提，無取捨故。無乱，是菩提，常自静故。善寂，是菩提，性清净故。無取，是菩提，離攀缘故。』
如化，有神通者，变化人物，無实体性，亦無心識，故無取捨。無乱，一切眾生本自静，非对乱言静，一切眾生本無乱。善寂，一切眾生之行为，本來是清净寂然。無取，一切眾生本無取，菩薩，聲聞，皆無取，以攀缘心不可得故。
『無異，是菩提，諸法等故。無比，是菩提，無可喻故。微，是菩提，諸法难知故。』
無異，無彼此差别性，即諸法平等。無比，以無他法可例喻故。若有可喻，即認此法为有，無此故，故無可喻。以無法可以比况。微妙，以諸法無性，云何可知，以难知故，微妙。
『世尊，维摩詰說是法時，二百天子，得無生法忍，故我不任詣彼问疾。佛告光嚴童子，汝行詣维摩詰问疾。光嚴白佛言，世尊，我不堪任詣彼问疾。所以者何，憶念我昔，出毘耶離大城，時维摩詰方入城。』
童子是菩薩别稱，一切菩薩皆可稱童子。又稱大士，或大心眾生。言童子者，非以年幼稱，言其本性，天真爛漫之謂。
『我即为作禮，而问言，居士，從何所來，答我言，吾從道场來，我问，道場者，何所是。』
维摩詰入城，我问居士從何處歸來，他答，吾從道場來，我又问，道場在何處，場者，場所。有道之處，为道場。不定何處，道場有種種，最高等是成佛處，为菩提場。或修道之場，或講道之場，或办道之場，皆是道場。光嚴所问者，以處而问，维摩所答者，以理而答。
『答曰，直心是道場，無虚假故。』
無虚假就是道，最高之道，是菩提，菩提之譯義是即道，直心非全是道，不过是道之一分，是成道場之配件。
『發行是道場能办事故。』
因直心，则能發行办事，以發行，而为道場，办菩薩应办之事。此不言寂滅是道場，乃說方便之道場。前說寂滅，是菩提，乃約第一義諦說，属智慧方面。
『深心，是道場，增益功德故』
在佛道上設大净土，以化导無數發心菩薩。凡有利益無不兴崇，有此深心，作事则能增益功德，以深心为場所。菩提心，是道場，無错謬故。念念不忘菩提心，依此目标，而行菩薩道，可保無错謬。若忘失菩提心，作事即有错謬，雖依功德，亦無所歸。若有菩提心，则不致於類同他求。若飛机依航空綫，只要依著目标，便無越軌之险
『布施是道場，不望報故。』
各種人布施，结果各不同。此言菩薩布施，布施能成佛，故以布施为道場。不望報而布施，方是道場。若望報則非道場，失佛道矣。
『持戒，是道場得願具故。持十戒，是成佛少不了之條件，故持戒是道場。』
所願者是佛道，不持戒，则不滿願，功德则不能具，或有为人，为天，为聲闻，而持戒者，皆不得願具。只有为佛道，而持戒，方得願具，为人天，而持戒，是有漏願。
『忍辱，是道場，於諸眾生，心無碍故。』
尽所有菩薩行，皆是道場，忍辱居其一，道場之所甚濶，無一處不是場道。於諸眾，上至諸天，下至地獄，对一切眾生，其心皆無碍以忍辱故。任諸眾生凌辱，亦不以为碍。因了知眾生，即非眾生，此是無生忍。若观眾生所生，即生忍。又观五蕴，四大和合，为眾生，除五蕴等，则無眾生，即是法忍，若有此無碍心，即去佛不远矣。
『精進是道場，不懈怠故。』===对菩薩应行之事業而精進，自然不懈怠，勇氣充足应進则進。
『禪定是道場，心調柔故。』===禪即是定，心不乱，調和。
『智慧是道場，现見諸法故。』
般若，譯为智慧，智是慧。有智慧，能見諸法性，而是现見，非陰隐見，非糊塗見，乃顕现見，了諸法实性。諸法甚普遍，佛亦在內，一切凡聖，語言，心理，動静，無一不是法。見諸法虚假無性，寂滅無生，無住。若見有生，有滅，不见無生無滅，则等於目盲。若了知諸法本空，即是智慧。此等即是菩薩行。
掌中論云，「諸有假設事，詳观自性時，從他皆假名，乃至世俗境」。能如此观，现諸法，即智慧。是由學而來，至究竟時，则般若波羅蜜，即非般若波羅蜜，以此智慧，为道場。諸有所作不離三業，於三業處，安置道場。如此說者，言菩薩念念不離菩薩道故。
『慈，是道場，等眾生故。』
此中四無量心，是道場。等眾生者，等是大義，以大慈心，普观眾生，無彼此分别，若有彼此，雖慈不得名大，以慈心，等与眾生利益，令眾生得安樂。非止令得人天小樂，乃令得佛功德樂，或有眾生，不得樂者，非關菩薩不与之，彼自不具机缘耳。菩薩对有机，無机，皆平等利益，惟缓之差别耳。眾生为業所障，或不受菩薩利益，而菩薩之心，常平等与眾生樂。
『悲，是道場，忍疲苦故。』
有大悲心，見眾生苦，時刻欲救眾生離苦，平等令離苦，因悲心大故，不暇疲倦，即使疲倦，亦可忍疲苦，较勝於眾生受苦。所謂「於無量劫荷苦」，即此菩薩行。菩薩道場無量，而不離方寸，一念具足，無量道場。
『喜，是道場，悦樂法故。』
畅快悦樂，於功德法宝。即喜義，此喜悦無足厭，凡菩薩法，皆喜悦之。又由慈悲心，今眾生離苦得樂，而生功德，故喜。
『捨，是道場，憎爱断故。』
無憎無爱，名捨，上言慈悲不同，爱憎之爱。眾生有煩惱，则有憎爱，菩薩無烦惱，無無明，则無憎愛。以無明永断，不用憎愛。有生缘慈，法缘慈，無缘慈，悲，喜，亦有如是三種，捨是大捨。
『神通，是道場，成就六通敌。』
神通是菩薩果上事，有神通作神通事業。神通即神足通，用变化功而作事，则得圆滿六通而成佛。以小神通，成就大神通。作種種事多靠神通，维摩詰则善用神通。如不思議品中，现不可思議境，菩薩之作用超一切世間諸天。不可疑菩薩無此作用，所謂特别之人，有特别之行为，特别之功能。
若無特處，则何異于眾生，若神通是蠱惑，则一切人皆是蠱惑，惟第一義諦無蠱惑。佛並不以神通为神通，神通是其果報。有果報，即用果報。如人有足，必须用足。鳥有翼，豈不用其果報乎？佛菩薩以大事業，有大福，得大果報，力用亦大有何可疑？但世間多妖怪物，亦有小神通，是邪作用。为佛徒者，切當慎之，勿妄信之，致誤入邪途。
『解脱是道場，能背捨故。』
背捨是因，解脱是果，三界境束缚，应背捨之，不可贪着。不可以三界为依止，背捨之方有出路。由八種背捨方法，能背三界，一背俗界，因有初禪覺观，得離生喜樂定，方能背捨欲界得二禅次第定，背捨初禪，乃至得虚空處次第定，背捨色界。
如是得非想非非想處，次第定，背捨無所有處。得第九次第定，方能背捨非非想處。九次第定，即滅受想定。到此定则背捨三界矣。由八背捨为因，得八解脱之果。小乘常用，八背捨。大乘不常用，了知三界，非三界，即背了。
『方便，是道場，教化眾生故。』
教化眾生，就是方便，或以聲音教，或用文字教，或用動作教化。彼能听受我教，即被化，化即是变相，或小化，或大化，各得益不同。令發菩提心，即大化。或小生信仰，是小化。先以方便就机，然後令其入教。因眾生之机太多，若不用方便，何能教化。而教化最高之的，至在教其成佛。
『四攝，是道場，攝眾生故。』
布施，爱語，利行，同事之四攝法，六度中亦有布施，乃普遍性之施，不一定攝他，此中四攝之布施，则不同，为某眾生，需要布施，方能攝之，便用布施二者观念不同，或有眾生，须用安慰之語，而攝之，即用爱語若应以利行之方法而攝之，则用利行。若必用同事方能攝之，菩薩即现身，与其同事，便能攝入大乘。如是種種法，集合方成一菩提，散之即为菩提之分子。
『多闻，是道場，如闻行故。』
应多闻佛法，不多闻凡夫外道法，因多闻即有多智慧。有闻思三慧，闻为初，因闻法多，心则通達，通達即是慧。再用思惟，则有实际心得，由思而起实行。我维摩亦多闻之人。從初發心以來，闻十方諸佛説法故。此道場，即各種法門，用趾法門，即得成佛。
又多闻乃是果報，如何难？听諸佛說法，皆不忘失。此即闻持陀羅尼。因有过去因，现在因，以过去因之力为大，諸法門中最易做者，是多闻，故多闻是道場。
『伏心，是道場，正观諸法故。』
降伏其心，是道場，伏心，如使野馬之遵受指揮然。人心如野馬，欲使心歸正道，即须調伏，若心多事，则違背於道。伏心，即能起正思想。伏心之方法，用禪定，智慧，则能伏之。粗淺者，则用數息法，若心未調伏，不歸正道，则不成道場。「正观」，亦即思惟。由多闻，而起正思，能见法理，即成正观。
『三十七道品，是道場，捨有为法故。』
三十七道品，即三十七種法門，分作七科。即四念處，四正勤，四如意足，五跟，五力，七覺支，八正道。小乘大乘均用此而修，由此三十七品，能捨有为法。如以四正勤，对四懒惰，餘皆对治法。依此而修，不着三界境，即捨有为法。有为法，本來虚假，因眾生執著心重，难捨，故用三十七品法捨之。若能用般若即速能捨。三十七品道法，亦般若初門。
『四諦，是道場，不誑世間故。』
說話欺人为誑，語言真实为諦，苦、集、滅、道，为四諦。此苦集滅道之理，世間無人知之，惟佛能知以此方法，教眾生，不欺世人。眾生若明白審諦此理，亦不为世間所誑。小乘靠此法成道。大乘用之，依此義，则不为世間所惑。
『缘起，是道場，無明乃至老死皆無尽故。』
眾生是十二因缘所成，無明乃至老死之十二次第法。眾生被此十二法所迷，而不能自出，非依佛教不可。缘起者，由缘而起，非天然而有，而十二因缘，实無其連属性。此十二因缘，正如走馬灯之循环不断。若知其缘起無性，從因缘生，则易消滅。所云無明，至老死無盡者，因眾生迷故，無盡，菩薩知無明本不有，不须断無明，菩薩不說断滅相故。言無盡者，乘人不见有十二缘，不同小乘之滅盡。
『諸烦惱是道場，知如实故。』
眾生烦惱無量，名諸烦惱，此言观眾生諸烦惱，非菩薩有烦惱。菩薩自己調伏其心，何有烦惱。又菩薩已無烦惱，而起烦惱者有之。因其知烦惱不实故，知烦惱之实相，则烦惱与实相等。烦惱即道场，亦即菩提，如下文云，一切烦惱，是如來種，以有烦惱，故有观察。
『眾生是道場，知無我故。』
六道眾生甚多，观眾生無眾生，知眾生本無我，以眾生無主宰故，但眾生迷故，错認有我。
『一切法，是道場，知諸法空故。』
無一法，不是道场，能知諸法無性，亦如前文「智慧是道场，现見諸法故」，義同。
『降魔，是道場不倾動故。』
魔，是菩薩作障礙之法，菩薩皆降伏之，魔來而不倾動，即是能降伏。動是定力，力不如魔力大。故定力能降魔。
『三界，是道場，無所趣故。』
三界眾生，实無所趣，以实無六道眾生，则無能趣，何有所趣？無處可趣，若见有所趣，则是迷。以三界空故，無所趣，此是约理而言。若迷者见有人，即有輪迴有所趣，輪迴是三界眾生之事，佛菩薩观之，则無輪迴。
『師子吼，是道場，無所畏故。』-----此言菩勤於化眾生，處處降伏外魔。
『力，無畏不共法，是道場，無諸過故』
十力，四無畏，十八不共法，是佛果法。菩薩學此佛果法故，以此为道场。既是佛果上事，必無過失。
『三明，是道場，無餘碍故。』---天眼明，宿命明，漏盡明，有此三明，则無有法，無能障礙。
『一念知一切法，是道場，成就一切智故。』
一念能知過去法，现在法，未來法，佛及眾生，一切法皆以一念而知，念即是覺，此是大覺，以成就一切智故，佛为一切智人。我雖未将得一切智，但知佛有一切智，随佛智而學，就是道场。
『如是善男子，菩薩若应般羅蜜，教化眾生，諸有所作，举足下足，當知皆從道场來，住於佛法矣。說是法時，五百天人，皆發阿耨多羅三藐三菩提心，故我不任詣彼问疾。』
总结前文，「善男子」，是呼光嚴，菩薩若欲用諸波羅蜜，教化眾生，则諸有所作，举足下足，皆应依前說，用諸方法，處處方便教化眾生，即是住於佛道，道场必成功矣。
『佛告持世菩薩，汝行詣维摩詰问疾，持世白佛言，世尊，我不堪任詣彼问疾。』
持世即救世，以世間眾为所持，以大慈悲荷負眾生，一切菩薩皆能持世。
『所以者何，憶念我昔，住於静室，時魔波旬，從萬二千天女，状如帝釋，鼓樂絃歌，來詣我所，与其眷属，稽首我足，合掌恭敬，於—面立，我意謂是帝釋，而語之言。』
記憶昔者，住於寂静之室，其時並非入定，而招起波旬來擾之，波旬是魔之名。每一世界中，有三千魔王，魔王是六欲天，第六天之天王，波旬隐魔形，现如帝釋状。帝釋是正當人，是三十三天主，魔福雖比帝釋大，但德不如帝釋，佯为帝釋以惑人。
『善來憍尸迦，雖福应有，不當自恣。當观五欲無常，以求善本，於身命财，而修三坚法。』
持世菩不知是魔，乃老实呼帝釋之名，看其來之表面甚好，而实來意甚坏。彼不知是魔，又开示教導他，汝雖有福，不應享受過度。自恣者，任情放逸，汝當观五欲無常，以求善本方合，汝應於五欲作無常观。
本來一切法皆無常，约粗言之，先教观五欲無常。汝今雖享福，不久即歸之烏有，福尽还墮落。並須要求功德本，消五欲观念是消極，求善本是積極。受五欲是罪，求善本是福。身、命、財，皆無常，是三不坚法，應捨之，而修三坚法。坚法是常，身是金剛之身，命是壽命無量，财则有净土受用無穷，是三坚法。
捨身命财者，不貪著，不爱惜，命是寄托於身，無命则無身，命是呼吸之氣，身命皆假法。財是養身命之物，因为無常，汝應修坚法才是。此是菩薩教導法語。菩薩教其观無常、苦、空、無我，若观無常。则自然不自恣，捨三不坚法，而修三堅法，则惟有學佛。
如利用不坚之财，而作功德，则是捨財，小乘及出家菩薩，均不顧财。天人無報施机会，教其捨者，乃令不贪著便了。魔王听其开導，实不耐烦又怕其转化其魔女，故急而語之曰，正士，即語我言，正士，受是萬二千天女，可備洒掃。
『我言憍尸迦，無以此非法之物，要我沙門釋子，此非我宜。』
我此静室不應受此女子，且我是出家分子，是釋迦弟子，種種理由，皆不是我所應受。
『所言未訖，時维摩詰來謂我言，唯，持世，非帝釋也，是为魔嬈乱汝耳。』
當此之時，维摩即來救我，謂非是帝釋若是天帝，绝对不会送天女給汝，是魔來擾乱你，持世雖一時不知是魔，亦决不会上彼當。
『即語魔言，汝諸女等，可以与我，如我應受。魔即驚懼，念维摩詰，将無惱我？欲隐形去，而不能隐。尽其神力，亦不得去。即闻空中奔曰，波旬，以女与之，乃可得去。魔以畏故，俛仰而与。』
魔即驚懼，欲去不能，以维摩神力持之，今不能隐形，魔王雖有大神力，亦無法逃遁，「俛仰而与」者，雖与之而有勉強状。
『爾時维摩詰語諸女言，魔以汝等与我，今汝皆當發阿耨多羅三藐三菩提心。即隨所應，而为說法，令固道意。復言，汝等已發道意，有法樂可以自娛，不應復樂於五樂也。天女即问何謂法樂？』
此教天女發學佛心，天女從前是破坏之工具。汝等今當發菩提心，以補前過失。於是維摩詰，与彼說佛之好處，令其起仰慕佛心。說法時，则隨其萬二千天女，之机各不同，而隨所應而为說法，等於佛之用十八不共法。以一音演説法，而令眾生隨類得解。
先令其發足道心，復劝其工作，謂汝等既已發道心，即是菩薩，應以法樂受樂，有法樂就可以自己娛樂。不可以五欲为樂。若五欲樂尽時则墮落，享五欲樂，是地獄業，法樂超勝於一切樂。此言說中。有二種含意，一，我許汝还天宮，亦可以法樂为樂。
在天上亦不必享五欲樂。二，或不还天宮亦可，隨我於此，有法樂为樂。便足矣，汝雖不用人间樂，而天之欲樂，汝等亦不必思慕。眾生未得法味，當然以五欲为味，天女已得法味，则能以法味代五樂。人間不得法樂者，皆因有五欲障之未得法味故。天女此時，雖已捨五欲，又已闻佛法，但未见得有何種故即问之言，「何謂法樂？」
『答言，樂常信佛。』
樂，是起好樂之心，常，是不间断，佛有無量功德，信佛是大慈大悲，能教吾成佛。順佛之語，雖不见佛，亦常信有佛。信佛知一切法，能廣度眾生，得解脱安樂。佛法義理深廣，必须常樂追尋，由好故快樂，若不好则不樂。當念我是三宝弟子，我是菩薩我應常親近佛法。常作此念，即常信佛，不生厭離。
『樂欲听法。』
上句「常」字應贯通以下各句，有樂欲之心听法，才有樂得其法味，即有樂，其听法而不得法味者，因樂欲不充足，或因鈍，雖听而不得其言之意。由聞法，而信，而思，则实得法樂。
『樂供養眾』
有學無學之聲聞，及菩薩皆是僧眾，常應樂供養之，因僧眾是得果之人，有智慧，有福德。彼皆超过汝等天女，應供養之，则福大智生，事應如是作，便如是作则樂，供養眾是應作之事。
『樂離五欲。』-------於五欲應樂遠離，非勉強而远離，以五欲濃厚，则障智慧故。
『樂观五陰如怨贼。』-------五陰生滅如怨贼之有害於汝，常應如是作观，不应贪戀色身。
『樂观四大如毒蛇。』
身是四大合成，地水火風互相衝突，四法聚，随時能發病，四大解散時亦苦，应常想四大如毒蛇。四蛇同處必互相殘害。「大」是週遍性，在—身言，遍周身，在世界言，遍世界，遍虚空界。四大原称四微，细微不可見，但由眾生業感至成粗相。由微细組合即粗，微塵亦假名。若見有是妄見，实無粗细，四大本空故，雖無四大可成，但眾生無明未断，烦惱未除，即为四大所束缚，若知是毒蛇，不被所迷，即樂。
『樂观內入，如空聚。』
內入即六根，六根依托四大，亦不实际。六入之聚，如墟场即散，一口氣不來，六根亦随時可分散。
『樂隨護道意。』------隨時衛護其菩提心，不可忘記此心，有此心为根本，才有标準。
『樂饒益眾生。』------饒益六道眾生。目的志在利益其解脱。
『樂敬養師。』
一切諸佛菩薩皆是師，能教者即是師，師者以之为範模。師之程度有高下，能教之師範圍廣，但皈依之師，必需是聖僧，方足为所歸依，以其为師，即恭敬校法。
『樂廣行施。』
即用财物与人结缘为施，但或有眾生苛求，洞之不正，则为作罪，如此则不应施与，故行布施应揀择。
『樂坚持戒。』--------持十戒，戒十恶，言坚持無時或弛。
『樂忍辱柔和。』-------忍辱各種逆境顺於他人。
『樂勤集善根。』-------精進修諸功德。
『樂禪定不乱。』-------攝心不乱修止观。
『樂離垢明慧。』
有内外身心世为垢，应遠離其垢，方为明達智慧。凡有一切法皆不净，一切法空般若波羅蜜为净。
『樂廣菩提心。』
發大心，廣者擴大義，擴大其事業，廣教眾生發菩提心。又因發大菩提心，功德大，速快成佛。
『樂降伏眾魔。』
魔与正道作对，破坏正道，故称恶者，不止天魔，尚有烦惱魔，五陰魔，凡与道作障礙者，即为魔，種種魔皆樂降伏。
『樂断諸烦惱。』
三毒，邪見，我慢等，是烦惱，被昏烦之法，而怒害故名烦惱。烦惱有粗有細厚薄，若断烦惱，内外諸魔皆無奈其何。
『樂凈佛國土。』--------此是志願，未成佛時，在因地中，应莊嚴净土，净土指整涸世界。
『樂成就相好故，修諸功德。』
少则三十二相，八十·種好，多则無量相，無量好，相好之因，從功德中來。如布施，忍辱等，是外德因，一切智是內德。
『樂莊嚴道場』-----道場是佛所住處，是净土一部分，成道之場，是有荘嚴因，则有莊嚴果。
『樂聞深法不畏。』--------聞大乘法，不生恐怖，心不思疑，不畏难受。
『樂三脱門。』
对束缚言解脱，無智慧则被束缚。空，無相，無作，为三脱門。樂空門，不被束缚，樂無相門，不受有相缚，樂無作門，不受有作牽掣。
『不樂非時。』
非時即無有此時間，此句实通前面各句，如不信佛非時，不樂听法非時，非時即与常時相反。非時是懒惰，因懒惰即無有如此之時間，若不懒惰，则常有時間。
『樂近同學。』
樂親近同學，是菩薩与菩薩为同學，同習善法，互相帮助。大乘不以小乘为同學，志願工作不同故。
『樂於非同學，心無恚礙。』
不同志向，不同法門，即非同學，於非同學中，心亦無恚礙。不生憎恶，而應憐憫，因其机未到，因缘未熟，为非同學。
『樂將護恶知識。』
十恶具足之人，不受教化，但我亦不摧殘，不毁滅。護之者，並不是護其作恶，乃不干涉他事，或助令减少作恶，但不易改其恶，若護之既久，感情深，即令受攝化。汝之魔王，及宮中之人，皆恶知識，汝當護之可。
『樂親近善知識。』-------善知識，指大乘善，不是普通之善，乃大乘道友。
『樂心喜清净。』 --------心無一物为清净，有思想即不清净，以無心無境为清净。
『樂修無量道品之法，是为菩薩法樂。』
不止三十七品，凡属於道之法門，皆是道品。如上文云，举足下足，無不從道場來，道場無量，即道品無量。以上樂説法樂，廣說法即樂無边。
『於是波旬告諸女言，我欲与汝俱天宮，諸女言，汝以我等，与此居士，有法樂，我等甚樂，不復樂五欲樂也。魔言，居士，可捨此女，—切所有施於彼者是为菩薩。』
魔王有天耳通，闻维摩詰說此等法，化其天女，大有不利於己於是急奔而來，欲帶天女还天宮。而天女既有法樂可樂，不願还宮。且既已送与居士，属居士所有，我不能跟汝还宮。魔王不得已，便以輭語，要求維摩还天女。即言居士，可捨此女，我闻人説一切布施与人者菩薩，若你不捨，则不名菩薩矣。
『维摩詰言，我已捨矣，汝便将去，令一切眾生，得法願具足。』
此是维摩詰發願，捨之满汝意，如汝願，並願满一切眾生意。
『於是諸女問，维摩詰，我等云何止於魔宮。』
你既叫我等还宮，但我等當如何住於魔宮？因魔宮氣濃重，我等知識薄弱，恐难以自持。
『维摩詰言諸姊，有法門，名無尽灯，汝等當學。無尽灯者，譬如一灯，然百千灯，冥者皆明，明终不尽，如是諸姊，夫一菩薩开導百千眾生，令發阿耨多羅三菩提心。於其道意，亦不滅尽，随所說法，而自增益一切善法，是名無尽灯也。』
無尽灯譬喻，以一菩薩導多眾生，彼受化之眾生，又为菩薩。破眾生無明之暗，而令發菩提心，即是光明。於其每一人之道心，亦不会滅尽，惟有增益。因所有無量光明，皆与汝之灯有关係。由汝一灯，可燃無量灯故。汝可令遍魔宮，皆为菩薩。则汝等雖还天宫，亦無妨矣。
『汝等雖住魔宮，以是無尽灯，令無數天子天女，頭面禮維摩詰足，隨魔还宫，忽然不现。世尊维摩詰有如是自在神力，智慧辨才，故不任詣彼问疾。』
此是劝慰天女，教其無尽灯法門，则能上報佛恩，下益眾生。能令汝修功德解脱者，是佛教你，故應報佛恩。
『佛告長者子善德，汝行詣维摩詰问疾，善德白佛言世尊，我不堪任詣彼问疾，所以者何？』
善德之名称不止一個，恐混乱，故說明是長者子之善德，此是人間長者之子。是在家菩薩，亦常追随佛，故佛亦遣其往问疾，亦不堪任。
『憶念我昔，自於父園設大施会，供養一切沙門婆羅門，及諸外道，贫穷下賤，孤独乞人，期滿七日，時维摩詰，來入会中，謂我言，長者子。』
独自於父舍之地方，設大施会，而大施会，决不是在屋里設，必擇於園林廣濶之處而設。
此施会是善德将自己分内所有之財物而布施。施之範圍無界，任何人皆可來，此是印度之習慣，或有數人共設，或一人自設，長子大富故自設，施之品類葚多，種種飲食，種種娛樂，無一不備，此是無遮大念。
如上海之大世界，入其中則目不勝收。善德是菩薩，必非但为娛樂，乃为公開言論，或藉以宣揚佛化，兼为求福結缘。「供養」，有恭敬義。「沙門」，是出家者，不限是佛眾，外道之出家者，通稱沙門。「婆羅門」，是大姓家，其中不限婆羅門，國王大臣亦有來参加者，外道亦得之先，必有定便來。总之，無論貴賤，正邪，皆得平等於斯大会。設会期，限期为七日。将閉幕時，维摩即乘時，来入会中，开導善德。令大眾得听，维摩以獅子吼令大眾共聞，
『夫大施会，不當如汝所設，當为法施之会，何隨用是财施会为，我言，居士，何謂法施之会。』
汝此财施不算大会，不能普故。汝应为法施会才对，且你是菩薩，豈不知之？若你不是菩薩，我不对你說。财施之福有限，法施为無漏福，法施之会，促之为一時亦可，延長之则为無量劫亦可。善德菩薩，非不知何謂法施之会，但为眾生故作如是问。
『法施者，無前無後，一時供養，一切眾生，是名法施之會。』
法施之会，無分時間，一念之间，即能供一切眾生，此非以物質說。
『曰，何謂也』---------此問有驚奇，不知何所云之意
『謂，以菩提，起於慈心。』
为一切眾生成佛故，起於慈心，即願一切眾生成佛。如金剛經云，「所有一切眾生之纇我皆令入無餘涅槃」，此言心施。雖云财施，亦属心施，但其心粗。菩薩是大道，令眾生成菩提之心亦大。施之時間無限，時間大，眾生無量，所有一切眾生之類，皆是菩薩净土，此範圍太大矣，故名大施之会。
『以救眾生起大悲心。』
为救眾生故，而起大悲心，或以作社会慈善事業为大悲者非也。社會事業雖应作，不能算为佛教之事業，佛徒所作，是否菩薩之業？非他人能知，常解渭慈能与樂悲能拔苦，其範圍实無限才算大慈悲。
『以持正法，起於喜心。』
为持正法故，起大喜心，法之住世，必要人力住持，应發起欢喜爱法之心，维持佛法，即是持正法，欲救眾生，欲满菩提願，必要持正法。
『以攝智慧，行於捨心。』
为作智慧之事应行捨心，一切法不可得为智慧，不可得即是捨，眾生以智慧为大捨，是名大施會。
『以攝悭贪，起檀波羅蜜。』
有而不肯捨，他人來求亦不肯施，此为悭。有而不知足贪取之無厭是贪心。不肯捨，有著心，即是罪垢，此是菩薩之罪，非普通人有。「檀」，譯曰布施，由自己捨悭，捨贪，以身作则，能攝悭贪之人。菩薩布施，不为求福为攝悭贪眾生而已。此心亦同前，为菩提，起於大慈之心。菩薩行六度，非为自己而行，乃为眾生行，此心则大。
『以化犯戒，起尸波羅蜜，以無我法起羼提波羅蜜。』
为化犯戒者，自己持戒。顺無我理，而起忍辱。不能忍辱者有我故。
『以離身心相，起毘離耶波羅蜜，以菩提相，起禪波羅蜜，以一切智，起般若波羅蜜。』
無身心相，而起精進，是法布。为令眾生成菩提，而起禪波羅蜜，「禅」，指在菩提树下将得成佛時之禪定。为眾生起一切智，故起般若波羅蜜。此央中各句皆与慈悲有关维摩詰对各弟子各菩薩所説，皆是法施大會。
『教化眾生，而起於空。』
上説六度，四心是法施，說三解脱門，亦是法施。应教化眾生，而無眾生可教。一切法皆無自体，心，佛，眾生三無差别是空義。不可謂有眾生可化，汝設大施会亦空，空諸所有，於諸法不動，是空三昧，此以空为观境。教化眾生成佛亦無佛可成，自空，亦以空而化眾生。眾生根本着有若以有法教，则反害之。
『不捨有为法，而起無相。』
因有法而有相，如人有頭目手足耳鼻等相，而無实人相。若於無实相中，認有实相为顛倒，而人实無相，亦無有人，一切有为法亦如是無实相。有为法即非有为法，是空，無性故。不必捨，只有無相之想不见有为，無为，即有为，非有为。即有相，而非有相。諸法空，無性，亦無相，無智慧，则见諸法有。有智慧，则無相。小乘要捨有为取無为，大乘不捨，亦不取小乘则墮断滅，是不如理之教，不捨，不取是大乘教合理之捨教，故为大施會。
『示现受生，而起無作。』
受生是假法，菩薩受生是假法，眾生受六道生亦是假。身起为生，無身为滅，菩薩本不必言受生，以其不作受業，则不必受生。菩薩依理不依事，雖無生而现受生，雖受生而实無生。雖無作而现作。雖作而实無作。
『護持正法，起方便力。』
護持大乘佛教，時時立此志願，还要随机应以方便观時代性及眾生之趨向如何，而用方便攝化之。能令他接受，即名方便，方便乃由智力而起，此即是绍隆法宝。
『以度眾生，起四攝法。』
以四攝法，度眾生成佛，即是绍隆僧宝、及佛宝。此二句即紹隆三宝，为大施會。
『以敬事一切，起除慢法。』
「事」，即事奉，替人做事，而要恭敬，不可我慢。以敬事一切，而除我慢过。菩薩以無量身，敬事一切眾生，當然無慢性。慢是烦惱法，慢從对象而起共有七種，一慢慢、二过慢、三慢过慢、四我慢，五邪慢，六增上慢、七卑劣慢。
『於身命財起三坚法。』
學佛之法身，學佛之無量劫壽命，學佛之净土受用無穷，是修三坚法。不學佛，则常生滅流轉，不坚不久。天之身命财亦非坚法，应求佛菩薩之三法，有坚固之身命財，即能廣利眾生。菩薩一念之间，了知此身即非身，命即非命，財即非財，即是法施，—時供養一切。
『於六念中，起思念法。』
一念，念有六法为六念，謂念佛，念法，念僧，念戒，念施，念天。六法属境，有凡聖，佛及僧是聖，念天者，一部分人不知有天，不知有天之因果。菩薩为眾生設想，寄託於天上，便於多闻佛法，念戒常念持戒勿使疏忽。念施即念法施。佛法僧三宝，則故应常念，念即思想，想佛之大功德。念法能令眾生離苦成佛。念僧则念菩薩僧。此思想即是正念，心繫於六念境中，则上軌道，起思念法，法宝是总相，上文各句是法之别相。
『於六和敬，起質直心。』
此言菩薩之六和，互相敬爱。(一)、身和同居不限同居一處，十方世界混合名同居。(二)、口和無諍，所言皆法語，言語相敬。(三) 、意和同悅，不相憎恶由意起質直心。(四) 、利和同均共同享受。(五) 、见和同解，交換意見。(六) 理和同證，自証亦令他証。因和故敬，因敬故和，有和法为規則，以質直心，而符合之自然直。
『正行善法，起於净命。』
上面所說皆是善法，净命亦是善法，净命对於邪命而言，命即生活，以正當法，维持生活，不强求故。净者，纯净無恶業参雜。不求食为正命，比丘持钵乞食为净命，非为求食，乃为施福於眾生故。能持净命，能行善法即是法施，亦是法供養。此等皆是一時供養一切眾生，及諸賢聖。
『心净欢喜，起近賢聖。』
欢喜即安樂，無境無心为欢喜，心清净無所求故欢喜。「起近贤聖」者，生起親近贤聖之心为净欢喜。大乘以初地至七地为贤，八地至十地为聖。又有以十地为聖，從發心起至七地前皆为贤。有德者即可稱贤，聖贤为菩薩之友，故常近之，便是供養，亦是法施。
『不憎恶人，起調伏心。』
此中言人，乃包含一切動物，对一切動物，皆不憎厭，若有憎厭，则成怨恨，失善因缘。三毒中厲於瞋毒，不憎恶则心平調和，起調伏心，有調伏心，自然不憎恶。此調伏心，与不憎恶，有相关性。
『以出家法，起於深心。』
集諸功德为深心，其深心等於虚空，心即志，乃大志願是。出家法，是圓滿無漏功德，出家法为因，起深心为果，为大功德故出家，又此出家法，不限離俗家为出家，如前文对羅睺羅說，出家之法，發菩提心，即是出家，便是法施。
『以如說行，起於多闻。』
如說行，是果，多闻是因。由多聞法能如佛說如而行。「法施」，不一定以法与人說，方名法施。所行是法性質，就是法施。法無形相，如虚空平等。若了達法空，無心取不见有就是捨，
捨即是施，豈非法施？
『以無諍法，起空閒處。』
無諍即平等，见不平等故有諍，有無諍三昧，能調伏眾生。自既無諍，亦令他人無諍，为無諍法故，於空閒處住。别人一切事与我無關。空閒處，梵云阿練若，假設其名，实则尽虚空界，皆是阿練若，住阿練若为因，無諍法为果。能住是菩薩，所住是空閒法處，才是法供養。
『趣向佛慧，起於宴坐。』
佛慧是果，宴坐是因，佛慧是一切智，一切智之起因，本不止是宴坐，智之來源甚多，主要由習禪得真正禪定，则趨向佛慧。
『解眾生縛，起修行地。』
为解眾生縛故，起修行地。「修行」，有实修，及方便修之别。未到位時，则实行自修，若自己得道，但为度眾生悭贪故，自己行施，为度毁犯故，自持戒，此是以身作则，俾眾生有模範故。菩薩示现为眾生解缚故，起修行。菩薩是法身大士，同時有無量無边身相，無量無边行門，则能一時供養一切眾生法，雖是自修，同時亦即是以法供養諸佛及眾生。
『以具相好，及凈佛土，起福德業。』
净土及相好，是依正果報，福德業是因，菩薩莊嚴相好，及净佛土，皆饒益眾生故，即是施，起功德業，是由布施起。
『知一切眾生心念，如应說法，起於智業。』
此言他心智，必有智方知眾生心念。心有过去心，现在心，菩薩不但知其现在，亦知过去。眾生心念何事，思何事，修何事，所起之念是善或恶，或無記，皆能一一知之，知了之後，又能观机說法，观其前因如何而說，令其增善滅恶。「智業」，以般若波羅蜜为根本。波若經云，「欲知眾生心念，应學般若波羅蜜」。果上說即一切智，業为因，智为果，由有智，知眾生心念故，能如应而説一切法，是法施大會。
『知一切法，不取不捨，入一相門，起於慧業。』
知一切法空，故不取不捨。「入一相門」，即平等門，空門。起於慧業，慧与智無大分别，了知一切法是智，不取不捨是慧，慧眼观諸法平等故，是法施。
『断一切烦惱，一切障礙，一切不善法，起一切善業。』
障礙者，是障菩薩之修行，障菩薩之修行及道德。有因障，果障，菩薩自断烦惱障礙，及不善法亦教眾生断之，令起一切善業，为法施。
『以得一切智慧，一切善法起於一切助佛道法。』
「一切智慧」，是佛慧，「一切善法」，因行。助佛道法，总之凡一切菩薩行是上求佛道，下化眾生者，皆为大法施之會。
『如是善男子是为法施之會。』
此句结答法施，如此法施方为大施會，财施不算一回事，但为愚人所喜耳。
『若菩薩住是法施之會者，为大施主，亦为一切世間福田。』
若菩薩住是法施之會者，菩薩不限指现在菩薩，眾生起一念菩提心，即是菩薩。若人用以上法門，住是法施会者，以大法施於眾生，是为大施主，亦为一切世間大福田，能令一切眾生福故。
『世尊维摩詰說是法時，婆羅門眾中，二百人，皆發阿耨多羅三藐三菩提心，我時心得清净，歎未曾有，稽首禮維摩詰足，即解瓔珞，價值百千，而以上之，不肯取，我言居士，願必納受，随意所与。』
二百婆羅門，聞如是法，即發菩提心。以其得法故，即是住在於法施会。亦即大施主，亦为一切世間福田。「我時心得清净」，我善德當時亦因此，而住於法施之會，由極感謝於居士，說此未曾有法，故即時解下瓔珞而供養之，以表法施。
『维摩詰乃受瓔珞，分作二分，持一分，施此会中，一最下乞人，持一分，奉彼难勝如來，一切眾会，皆见光明國土难勝如來，又见珠瓔，在彼佛上，变成四柱宝台，四面嚴飾，不相障蔽。』
维摩詰，把瓔珞，分作二份，一份奉東方光明世界之难勝如來，令大眾得見，开新眼界。另一份施给最下乞人，以示平等式。
『時维摩詰，现神变已，作是言，若施主等心，施一最下乞人，猶如如來福田之相。無所分别等行大悲不求果報，是则名曰，具足法施。』
以平等心而施，雖财施亦即法施。施一最下乞人，与供養十方諸佛平等，因乞人即非乞人，佛即非佛故。不可以佛为贵，以乞人为賤，若有贵賤分别，雖布施，福德亦有限。平常分别施，於上者称供養，与下者曰布施。若对於諸佛恭敬名敬田，於乞人生憐愍之心是悲田，供養父母为孝田，雖名有三而实無分别，以心平等故，一切平等，心廣大，则一切皆癀大。心如法则一切皆如法，是則名曰，具足法施。
『城中一切乞人，见是神力，闻其所説，即發阿耨多羅三藐三菩提心，故我不任詣彼问疾。如是諸菩薩，各各向佛說其本缘，稱述维摩詰所言，皆曰不任詣彼问疾。』
以维摩詰，知此一輩乞人皆是往昔菩薩，故能如应説法，令聞此法者即發菩提心，立刻恢復菩薩，此時则成菩薩乞食，不是普通之乞人矣。菩薩乞食，即堪为世間福田，亦为大施會。
(下轉卷七)