《维摩經講绿》卷七 遠参法師講==本真法師錄
【文殊師利問疾品】
此是叙文殊師利代佛問疾的情况，以前佛命五百弟子，及數萬菩薩代往問疾，一一皆不敢往，今命至文殊，则不再敢云不堪任矣。只得免強答應，其他無數人喜極，亦皆隨文殊而往听法。然佛有神通，當先知文殊能往，何不先遣其去，而反命之在後耶？此乃佛意为机会给各人述其本缘，令人知维摩詰數十年來，在佛教中之教化工作，为如是之偉大，藉此以集维摩詰之大乘言論耳。
===『爾時佛告文殊師利，汝行维摩詰问疾，文殊師利白佛言世尊，彼上人者，难为酬對，深達实相，善說法要，辯才無滞，智慧無礙，一切菩薩法式悉知，諸佛秘藏無不得入，降伏眾魔，游戏神通，其慧方便皆已得度』===
文殊雖願往，但亦甚勉強，未免有怯弱，故云：「彼上人者难为酬对」。上人者是稱呼维摩詰。「深達」是智，「實相」是理，在佛教方面名为佛理，在理而説法，法皆是實相，不遷不变为實相，以一切法皆是空，無体虚假故。
即相即實是實相，無一時一言違背其真理，为深達實相。观前二品中，其教化聲聞及菩薩之言便知，所說皆不離实相。「善説要」者，他有重要法眼，善說法要，隨机而說，不失机，不失時，不失疑而說法。「辯才無滞」，有智慧则有辯才，其智慧無碍，故辯才無滞，智慧是意業，辯才是口業。
「諸佛秘藏以其歷多時間，修行法門。方得成就，此法不易与人説，故云秘，以未得其人，未得其机，故未明显說，秘密是言法之秘密，若說出以後，则不秘密矣。今日所云秘密藏，是指權教。「降伏眾魔」，種種天魔，皆能降伏，使其不在佛教有德人之前多事。「游戏神通，智慧方便皆已得度」，即已具足圆滿。方便即就机，此是畧述维摩詰之德。前文方便品中，是廣讚其德，説明其人是大菩薩。
===『雖然，當承佛聖旨詣彼问疾』===
雖然此上人颇难交談，但我亦不敢不去，我应當即刻奉佛之命而詣彼问疾，以尽我之職責。
===『於是眾中菩薩大弟子，釋梵四天王，咸作是念，今二大士文殊師利，維摩詰共談，必説妙法。即時八千菩薩，五百聲聞，百千天人，皆欲随從。於是文殊師利，与諸菩薩大弟子眾，及諸天人，恭敬圍繞，入毗耶離大城。』===
文殊師利允代佛往問疾，如龍有首，眾敢隨往。可見代佛做事不易，维摩亦不易相見。「二大士共談，必説妙法」者！反显其他共談定無妙法可談了。相見後所談論者一一皆是妙法，故此經佛命名其名为不可思議解脱法門，为大乘的樞纽，为同往者，见闻之增上缘，益莫大焉。
===『爾時長者维摩詰心念，今文殊師利与大眾俱來，即以神力空其室內，除去所有及諸侍者，唯置一床，以疾而卧』===
空其室內正为引起話柄作用，「示疾而卧」非真疾病，文殊故知其示疾，其聲聞或天人等以为真病。
===『文殊師利既入其舍，见其室空，無諸所有，獨寝一床』===
其室無物，正如閒屋，没有柬東西，等於鬼屋。
===『時维摩詰言，善來文殊師利，不來相而來，不见相而見』===
不來而來是善來，彼一见文殊即作是說，此呼应上文「难为酬对」之句，不來相而來者，雖來而不以來为來，此以真俗二諦解釋，不来是真諦，来是俗諦，菩薩不說來，但以世間法說來。二諦中以真諦为正，以俗諦为方便。
菩薩则真俗圆融。此句不限説文殊，维摩詰亦如是，应云：不卧而卧，不疾而疾，眾生於無來去中，妄见來去。因有「來者」說「來」，因「來」故説有「來者」，实無「來者」，亦無「去者」，(中論观去來品中，詳明此義) 佛教用智慧方能了達此理，若無智慧，依識分别，则有來去種種相。
「不见相而見」即善見。此即金剛經義，是般若。见即非见，是名为见。今文殊來见我，及我见文殊，皆不可以见为见。能见是文殊，所见是维摩，能见，所见，皆是虚假，皆是实相，佛不以二相见，不以有相见，不以無相见，见即非见，亦即常常见，正是妙法如是！
===『文殊師利言：如是居士，若來已更不來，若去已更不去，所以者何？來者無所從來，去者無所至，所可见者，更不可見』===
此是文殊師利答詞，承認维摩詰之所說，故云：「如是居士」，你説得对。「若來已更不來」，來已不來，未來亦不來，來時亦無來，來者亦不來，來亦不來。外道說世界宇宙人類及萬有，皆從上帝來；婆羅門說從志梵天來。來既是邪見，菩薩說無來是真理，來不成來故。
若有來而來，则成二來。來既不來，去亦不去。「若去已更不去」对待之詞而言，解釋同「來已更不來」一样。所以者何？「若來已更來则有二來，若去已更去则有二去」，文中应加此句方合文法。「若來已更不來」，是约時間性說。「所以者何」之下解釋云：「來者無所從來」。是约時間性說，不能以空間解釋時間性。此義皆說無來去相，是答前文，「不來相而來」句，又「來者無所從來，去者無所至」，無處为開步之地，亦無處为止步之處。故來無所從，去無所至。「所可见者，更不可见，」若见可更见则成二见，见即非見，实無有见，餘闻等亦然，妙法如此。
===『且置是事，居士是疾寧可忍不？療治有损不至增乎？世尊慇懃致問無量』===
由遣舍利弗起，必向舍利弗嘱咐許多話，且又不憚煩如是一一差遣無量聲聞菩薩代往问疾，亦可见其慇懃为如何，非在遣文殊時，方說慇懃之言云。
===『居士疾何所因起？其生久如？當云何滅？维摩詰言，以眾生從癡有爱则我病生，以一切眾生癡愛故，是故我病』===
维摩詰病，文殊问疾，此中叙病与问疾之事，病是苦，问病是探苦，探苦应有除苦之方法。今为此苦字而开出佛教，实在真理說無病，病与問病是俗情，如夢事耳！上问三句：「居士是疾何所因起？其生久如？當云何滅？」先答起因云：「從痴有爱则我病生」。痴与爱是十二因缘中之两種，痴是無明，維摩之痴爱早已断除，但为眾生入生死。但为眾生，有癡有愛，致受生死輪迴。
菩薩憐愍其苦，欲度脫其生死故，亦随眾生入生死。眾生有癡愛，即有病，先由痴即無明而缘行，行缘識，識缘名色，名色缘六入，六入缘觸，觸缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死此十二因缘法，是宇宙人生之根本。不是由菩薩自己有痴有爱故生病，是由眾生有根本痴，生枝末癡，由细病生粗病，眾生实在時時有病，眾生之病是真，菩薩之病是假。
以一切眾生病，是我病」。病即是苦，因一切眾生苦，故菩薩病。此是菩薩大悲心，缘無量眾生之苦为境，而生憐愍，乃示现於生死中，度脱眾生老病死苦。菩薩行業如是，然实皆非，以眾生实無眾生，即眾生空，菩薩非菩薩亦空，但俗諦假相作此說。
『若一切眾生得不病者，则我病滅，所以者何？菩薩为眾生故入生死，有生死则有病，若眾生得離病者，则菩薩無復病』。
眾生得不病者，则是眾生皆發菩提心成佛，方为不病。若眾生病滅時，我病亦同時滅。因眾生在生死中，菩薩为度眾生故入生死，即是入生滅世界中。生死即生滅，此世界及眾生刻刻皆生滅不停，粗相生死则有時間分别，某時生，某時死。
細相生死则不可見，即時生，即時死，菩薩雖入生死实無生死。今無量眾生未得不病，则十方諸佛菩薩之病皆未能滅，不但菩薩病，佛亦病，以十方諸佛菩薩皆不捨離眾生，皆欲教化之，即是医眾生病，菩薩之病從大悲起，眾生之病從癡愛起。
眾生之癡愛是菩薩起病之根源。「若眾生得離癡者，则菩薩無復病」。若眾生都成佛，菩薩無復病，实则十方諸佛皆未入涅槃。以眾生皆未離病死故。
===『譬如長者唯有一子，其子得病，父母亦病，若子病愈，父母亦愈，菩薩如是，于諸眾生，爱之若子，眾生病，则菩薩病，眾生病愈，菩薩亦愈，又言是疾，何所因起？菩薩疾者，以大悲起』===
長者喻菩薩，長者子喻眾生，菩薩视眾生如子，長者之子为一，菩薩之子则無量。菩薩普遍教化眾生，受菩薩教者，即与佛教有关係，成法统关係。世間父子是血统，关係止於一世。佛教千萬世有其关係。
菩薩教化之即与其有缘，永远不捨離。教化之時間極長，所化之範圍遍十方世界，無量無边眾生，皆与佛教有关係。如吾人稱釋迦佛为本師，其餘諸佛亦皆是師，皆有关係故。但以初教化为密切，其他较疏，亦有关係，雖云親疏，法無分别。
又世間父子未必相爱，而菩薩必爱眾生，若一切眾生入真平等，则皆無病矣。此中明文只答「何所因起？當云何滅？」二句，未有正答，「其生久如？」之问，但其答已含此義。菩薩之病既因眾生而起，而滅，则眾生病幾久菩薩亦病幾久。
又言「菩薩病者，以大悲起」，「是疾病何所因起」句可删去，或改作叠詞亦可，病之起源在先已答，今已重說，似是重複，其实不然，此中是説因缘，因眾生苦，故菩薩起大悲，因菩薩起大悲故缘苦眾生，互为因缘故不止一菩薩如是，十方菩薩皆是如此。
但指一般自己已断病，而为眾生病之菩薩，非指初發心菩薩，初發心菩薩之病生起，则不能説從大悲起，亦与眾生之病因相同。
上文「從癡有爱则我病生」是因缘外境，今言「菩薩病者，以大悲起」是內因，言大悲即含大慈，慈能与乐，即如病後仍须補養，此番言説，可使眾生知菩薩之恩，念菩薩之德易化。(上已說言問疾經过，文殊任務已畢，应回佛所報告，而文殊却继续多問)。
『文殊師利言，居士此室何以空無侍者』=此问两事，何以屋内空無一物，又何以無侍者服事？
===『维摩詰言，諸佛國土亦復皆空』===
不止我的屋空，然实十方國土都是空，此非說國土之内空，連國亦空，屋亦空，諸法皆本空，此空是真諦。文殊问，「室何以空而無物」，是俗諦，以真諦說無量世界皆空，無量世界即非世界，是名世界。眾生迷於一合相，認为世界，若覺悟是和合物即空。
===『又問：以何为空？答曰，以空故空』===
以本空故說其空，非有他故，乃是如所如說。此是如理智，是以空为空，不是以有为空。
===『又問：空何以空？答以無分别空故空』===
既是本空，何用再說空？答無分别约心說，有念心为有分别。以分别心分别於差别之境，是有分别。今言内無分别之心，外無差别之境，心本空，境本空。故無分别空故空。
===『又問：空可分别耶？答曰：分别亦空』===
境既本無是空，如何分别耶？答分別是心，眾生本無心故空。
===『又問：空當於何求？答曰：當於六十二見中求』===
此中之理從何而知？此空即是第一義缔，是真如，此理应向何處追尋？答曰：「當於六十二見中求」，六十二見是有见，在六根中皆可明見，不限於眼为见，约三世說六十句，过去世有常無常等四句，五陰各有四句，共二十句。现在世有边等四句。未來世如去等四句。加有無二句，为六十二見。此是邪見。
無性是虚妄，即是空，见亦是境，如我见，人见，眾生见等，是能見，见有人，见有我，见有眾生等为所见，见与境不相離。金剛經云：「若世界实有者，即是一合相，一合相，即是不可說，但凡夫之人貪著其事」。
世界是微塵合成，，於微塵中求世界了不可得，照如此說，無世界则無眾生，無眾生则無癡爱，亦無菩薩-----则無大悲-----则無病，癡爱無性，则無眾生，眾生是正報，世界是依報，正報無，依報亦無。
===『又問：六十二見，當於何求？答曰：當於諸佛解脱中求』===
諸佛解脱六十二見，解脱萬有束缚，解脱即一切法不可得。
===『又問：諸佛解脱當於何求？答曰：當於一切眾生心行中求』===
眾生心行，亦不可得，过去心不可得，未來心不可得，现在心不可得，於心行中求，諸佛解脱更不可得，一切法亦爾。
===『又仁者問「何無侍者」？一切眾魔，及諸外道，皆吾侍者，所以者何？眾魔者樂生死，菩薩於生死而不捨，外道者樂諸見，菩薩於諸见而不動』===
外道是學魔之人，亦同類之物，眾魔喜於六道生死轮迴，菩薩不捨生死而工作，而教化眾生，外道樂諸见，深著虚妄法，菩薩亦示现同有邪見，具足無量外道之邪見，一切外道皆隨我所轉，菩薩不捨生死調伏眾魔及外道，故一切魔及外道皆我侍者。又菩薩根本不用侍者，惟有菩薩事於眾生，以菩薩有力量故，眾生不能有力事菩薩。
===『文殊師利言：居士所疾为何等相？维摩詰言：我病無形不可見』===
病是無形相，不可見的，此句無形中即說一切眾生，病皆無形相，我病是無形不可見，汝之問「为何等相」实不在理。進一层說：我实無病，縱有病，亦是無形不可見，不可闻，不可覺，亦不以意知，若有覺知病者，是迷是無明。
若细观察追究之，实不可得，此是治病方法。其心不介於病，病即除滅，以病性本空故，無病亦無愈，乃至一切法推究之，亦復如是不可得。
===『又問：此病身合耶心合耶？答曰：非身合身相離故，亦非心合心如幻故===
病既無形不可見，豈尚可言，与身合与心合耶？如此问更不通矣！此是眾生之見，以为有身病有心病，实则眾生身心皆假。维摩答言「非身合，身相離故」，以身是假名，身相不可得故，实無身相。「亦非心合，心如幻故」，念心亦如幻化，似有实無，此亦治病方法。
病与身及心，三皆不可得，無身则無老死，心亦無煩惱，在过去现在未來中，求心不可得故。此是法藥，用以对治眾生之無明病，实则無心亦無法，不同小乘之观心無常等。
===『又問：地大，水大，火大，風大，於此四大，何大之病？答曰：是病非地大，亦不離地大，水火風大，亦復如是，而眾生病從四大起，以其有病，是故我病』===
身相既離，當然四大亦離，復何必问「何大不調」？吾病非四大，亦不離四大。以下解釋此義，我之病是缘眾生四大而起大悲心，非我之四大有病。「不離」者，乃是四大为缘境，非親境，然则眾生是有四大有病乎？以眾生迷故，四大有病，非身心有病，实则無人，無眾生，四大不調，与人無关。若以四大为我者，痴甚！由痴有爱，则我病生，眾生迷我，以为有我。
又迷病，以为有病，迷四大以为有四大不調。四大亦是眾生之妄见，在理説：四大亦空，或時說五陰，五陰亦空，若依理则以智医。智是合理，不合事，事病冬眾生四大起悲心，而云有病，其实無病，菩薩有大慈大悲大喜，同時又有大捨，故不以境为境，不以眾生为眾生。
今維摩詰以大悲故示病非病，而佛使人问其病者，乃是方便，假文殊与其对答，而說種種法。即是彼二人在研究病理藥性，合製法藥而医眾生病的把戏。佛是研究無病，菩薩是滅病未断病根，但病亦不發，以其常服法藥故。
===『爾時文殊師利，問維摩詰言：菩薩云何，慰喻有疾菩薩？维摩詰言：說身無常，不說厭離於身』===
此文殊以自己如上所问，皆不对，故反而請教维摩，應如何慰喻有疾菩薩，有疾菩薩之病不一，或真有病，或示现有病俱不定，初心菩薩则建真有疾。如汝欲安慰曉喻於有疾菩薩者，则不可如上之問，應說「身是無常，不可說厭離於身」，小乘则說厭離於身。菩薩不爾，只可說身無常便足矣。
此言無常，並非小乘意味，因菩薩有病正智已失，故应提醒其正念，教令观身無常，乃至三十七品，四無量心等種種法門。不但身是無常，一切法皆無常，此中無常，不可依小乘而說，小乘而說有身而無常。大乘如上文已說：「諸法畢竟不生不滅，是無常義」。畢竟不生不滅，即是無身，無身即是病癒。
老子云：「人之大患者，为其有身」。彼雖主張無身，但有精魂，是虚玄之身。至極等於非非想天亦無用。其实本來無身，無身何必求愈，不求愈亦自愈矣。「不可説厭離於身」者，以有厭離则有身，若有厭身之厭心，即是被着，越厭越着。
===『說身有苦不說樂於涅槃』===
身本無苦，有苦是迷，菩薩病重，一時失正念，故应提醒之，說身有苦，以執著身故苦，若不执身，则应無苦，因有身可爱故有受苦，若要離苦取安樂之身，即是取苦，身即苦，前文云：「五受陰洞達空無所起是苦義」。若樂涅槃，是小乘法。
===『說身無我，而說教导眾生』===
既是無我，誰为受病者？身無我，即是身無主，身内身外於其中间皆無我，身是假和合物，一切眾生皆無我，眾生根本病最重者是我執，由我執故造出無量不道德事。因有我则有我所，便強奪他人之我所为我所，遂作三業墮三恶道，說身無我是自利，教导眾生是利他。菩薩應作利益眾生事，不应终日招呼病魔，自知無我是智，教导眾生是福。
===『說身空寂，不說究竟寂滅』===
空寂是無身，説身空寂，而不說入於畢竟寂滅则方便，不同二乘焦芽败種，此等言說，皆为反二乘，二乘不取無量功德，故入于寂滅。小乘以将來为空寂，菩薩现在已空寂。小乘認将来空寂即是認现在为有，则無智慧，以慧少故福亦小，無净土無眷属。
维摩詰不必他人教，而能教他人，如何慰喻有疾菩薩？菩薩之所以有疾至退心失念者，因其以前有不善業因缘，故要问疾菩薩教导之。
===『說悔先罪，而不說入於过去』===
有罪应悔过，罪由三業所作之十種恶，有罪则有苦報。罪福是相对的。三界中有罪有福，若依佛法解脱方面，三界之福亦是罪。罪福不離，如秤之两頭，雖有低昂，不能分开，有罪即有福，有福即有罪，罪從福中来，眾生不了此義，以为三界中有罪福，若任情縱横，放逸享福就是罪。
知错名「悔」，有疾菩薩有病即有先罪，有罪则应悔过，三業所作十恶皆是罪，以前做错名先罪。但教其悔过先罪，「而不說入於过去」，不可說罪属於过去世，罪無個性，若有個性，则可說属於过去，而流至现在，乃至未來，有过去则有未來，如是则罪成实矣。
若是实秒则無可悔，悔之亦無益，當知罪性虚假，若不知假，则受其压迫，罪雖是罪而無罪性，無性则無过去现在未來，福亦無过去现在未來。以罪福俱無性故。如十二門論說：「十二因缘皆不可得」，即是罪福不可得，若是已作罪则应受報，不因悔而不受報，若了知先罪是虚假無性，则無罪無報。
大乘小乘皆同是說悔先罪，但大乘不說入於过去，若說入於过去世者，是小乘或外道。大乘知罪無性，则不属过去，罪從意業贪瞋痴中來，發现於身口，則名为罪，諸法無实性，因果亦無自性，病与死，一切皆是虚假因缘。
===『以己之疾，愍於彼疾』===
因自己之病而憐愍他人之病，此是大悲心，疾之範圍小，所愍於彼者不止疾，但以疾包含諸苦，吾人不唯今日始疾，实则無量劫來已疾至今日矣。「彼」字範圍甚大，普遍無量世界，地獄饿鬼乃至缘覺及菩薩，皆是愍之數内，菩薩如何愍之？下文云：「當作医王療治眾病」。
===『當識宿世無數劫苦』===
菩薩愍己之疾，亦应愍眾生苦，當記憶宿世無數劫所受之苦，此苦自從迷昧真理以來，被無明驅使，在六道中受人天修羅地獄鬼畜無量之苦，此等事情皆须一一推尋記憶。此句似与前文：「不說入於过去」之義相違，非也，今言憶念过去苦者深好覺悟，而不言憶念过去樂者，樂亦苦因之謂。
===『當念饒益一切眾生』===
汝既自知無量劫所受之苦，亦知苦之作因，则应令眾生亦如是知，教令得宿命通，教化眾生離苦得樂，就是饒益，令得樂者，令得佛法樂，非世間樂，如教令知宿命即是樂，六道五欲之樂不为樂，此是菩薩大慈心。
===『憶所修福念於净命』===
憶念自己所修之福，修是因，福是果，修福因则有福果，記得修福则不作罪。如何修福，要念於净命，净命是清淡乞食，便是清净之命，即是以乞食而養清净之命，净命即是修福。若作罪而養命则为垢命。六道眾生人天皆是垢命，亦即贱命。
若能知贱，以为贱则是福，若以贱为贵則是罪，故釋迦不以王位为贵，净命是令自他皆得福，佛之功德已圓滿而乞食者，非为修福，但为眾生作模範。
===『勿生憂惱』===心中空無一物，坦蕩蕩，活潑潑地则無憂惱，苦，憂惱即有所求有所畏。
===『常起精進』===即不懈怠，对於菩薩道精進，佛道未成必须慇懃精進，精進在身心之間，不可因病而打退精進，有精進则能却病。
===『當作医王，療治眾病』===
此教其应當發願，今後永作医王療治眾病，医師中最上者名医王，医王無藥不識，能治眾病，並能医眾生身心二病，且医王成佛为止。然藥只能医病，不能医将死之人，若将死之人服藥，则徒增苦痛，藥能医病，不能医死，医死人另有藥，唯有大乘教藥。所謂「無明」亦無「老」「死」，諸法皆空之藥能医死症。
菩薩之死亦不成問题，正如醒与睡之交替耳。菩薩之死与常人之死不同，菩薩之死是在佛道上打滾，眾生之死是四大在六道中生滅。
===『菩薩应如是慰喻有疾苦菩薩，令其欢喜』===
有疾菩薩是指初發心菩薩，無疾菩薩应安慰之，雙方皆得佛法利益， 菩薩应如是慰喻被苦所逼之菩薩，令彼难过者得欢喜益，今人輒以念佛，咒，祈祷，或别求鬼神等等，悉皆邪行。
===『文殊師利言，居士，有疾菩薩云何調伏其心？維摩詰言：「有疾菩薩应作是念，我今此病皆從前世妄想，颠倒，諸烦惱生，無有实法誰受病者』===
有疾菩薩其身有疾，其心不安，身苦必影响心苦，心苦必影响身苦，故文殊有此一問，有疾菩薩如何調伏其心，正是精神療治。有疾菩薩作是思维：我今此病，無何重病，皆從前世諸妄想，諸颠倒，諸烦惱而生。
「妄想」者，不依軌道所想之境，能想之心，所作之事，皆是虚妄，以不实故名为颠倒。廣而言之，我、人、眾生、壽者，乃至佛皆是妄境，凡於無境中取其境，是大颠倒，於有中错認有，是小颠倒。妄想是跟本烦惱，諸烦惱是枝末無明，如贪瞋痴身见边见等，能生颠倒烦惱。所生是病，有即是病，一切有皆從此生，佛亦從此生，不过佛是将不正當之妄想紏正。
以正念降伏颠倒烦惱，即名佛，此亦以細治粗耳。根本上因不实，则無实法，既無实法，誰受病者耶？受病是果上之颠倒，除颠倒因，则自無颠倒果，果上言顛倒不易除，若了知無人，则病自無安立處了，無受病者，亦無颠倒之因。
此義豈不与前文相違？前云：「不說入於过去」，今又教人當念從前世妄想颠倒諸烦惱生，又先是一念妄想而起病，直病至今，豈非因小而果長？但是颠倒妄想及病皆無实法，復何有过去现在可得。
===『所以者何？四大合故，假名为身，四大無主，身亦無我』===
四大即是身，無主即是無我，四大合假名为身，身若分析名为四大，四大合亦無我，析开亦無我，無我即無主，若認四大中有我有主，即是身见我见，见有身即是病，若知無我無身则無病，當知因是虚假果亦虚假，吾人被虚假迷惑，则妄受苦。出苦之道，唯有佛教，依佛教明理则明白因，果，受皆是虚假，此即出路，病实不可得，更無人受病受苦，亦即無人受樂受福。
===『又此病起皆由着我，是故於我不应生著』===
又此病起，皆由着我，以我为根本。上文云：「皆由前世妄想諸烦惱生」，今言：「皆由着我」其義無違。「我」即是妄想，顛倒，烦惱，以執著妄想，坚固妄想，则成着我，楞嚴經云：「十方虚空，生汝心中猶如片雲，点太清里」，此以大为我是着我，是佛教中邪見。
任何眾生皆着我，有我就是病本，此是根本無明，着我为生病之本，雖亦能生福，如人天等，但福亦是病之因。是故於我不应生著，此言無我，苦樂皆不可受，方除病本，必须减輕我執，破我見！
我見如何破耶？则先要知以何方法証明無我。我与我所相成，有我必有我所，在我所中一一推尋，畢竟覓我不可得，如建则能破我見！無我是理，說無我是教，吾人信此教理，但是信而無解，则非真信。金剛經云：「一念生净信者」是实信，因此生净信之人，即以無我相，無人相，無眾生相，無寿者相，此人之信是智信。反之则是迷信，迷信，雖然似較不信为好，但有破坏性，到後來一受動摇，不信之時，则興謗佛謗法。
===『既知病本，即除我想，及眾生想，當起法想，应作是念，但以眾法合成此身，起唯法起，滅为法滅』===
無我執是对治病之根本，非治其標，既知其本，即应除其本，应除我想及眾生想，無我亦無眾生，無我病亦無眾生病。眾生有內外，內眾生是自己，外眾生是一切眾生，既無我何来有眾生呢？如何能除眾生想？當起法想，应作如是思维，观眾生但以眾法合成此身。实無眾生，只是陰界入諸法而已。
此中重重說除病本，先說妄想顛倒烦惱为病本，次說我執为病本，三說眾生想亦必须除。应观「眾法合成此身」，眾者五眾，是五事中一一皆名眾，色眾、受眾、想眾、行眾、識眾。一一眾皆眾缘和合故，共名眾生。
由五陰之眾缘而生此身，五陰是总相，分别则有六根，再分别则有六識。将二物拆开，但名为法，故起唯法起，滅唯法滅，非眾生生，非眾生滅，亦非我生，非我滅。無眾生生，亦眾生滅，亦無眾生病，亦無眾生死。
前面說四大假合，但约色法，今约五陰，兼說受想行識，依附於四大，则多生枝節。见眾生亦是顛倒，究竟而說，諸法皆不生不滅，無内眾生，無外眾生，有病者皆因着有眾生。此義与上文「以己之疾，愍於彼疾」，似有相違，但是雖愍於彼，而即時了知無我無彼，無医無病，方得为大医王智。
===『又此法者，各不相知，起時不言我起，滅時不言我滅』===
起滅皆是法，此法無病，色受想行識，各各不能互相知，又法自己亦不能自知，为色为受，起時不知我起，滅時不知我滅，知亦是病本，苦不能自知其苦，以苦無自性，痛亦無自性，则是無病無苦，起唯妄起，滅唯妄滅，諸法皆不生不滅，即寂滅義如是。
===『彼有疾菩薩为滅法想，當作是念：此法想者亦是颠倒，颠倒者，即是大患，我应之，云何为離，離我，我所？』===
此教其離想，依道理分析，解散五陰四大，但有法想亦是顛倒，应先滅法，然後滅想，见有法是顛倒，既是顛倒，當除此想，想即观念是心，是智慧。但此想非澈底智慧，是階级之智慧。如行路然，到此階段即捨此階段，此想雖是有理之想，亦应放棄，此法想亦是颠倒，顛倒者即是大患，重病，合理之想是藥，用以对治於病，病愈藥亦应捨。金剛經云：「法尚应捨，何况非法」，此法想是有階段之般若，故须捨之。「云何为離，離我，我所」。以绝对無我，我所，復何须去想我，我所啊！
===『云何離我我所，謂離二法，云何離二法？謂不念內外法行於平等，云何平等？謂我等涅槃等，所以者何？我及涅槃此二皆空，以何为空？但以名字故空。如此二法無决定性，得是平等，無有餘病唯有空病，空病亦空，是有疾菩薩，以無所受而受諸受，未具佛法亦不滅受而取証也。设身有苦，當念恶趣眾生起大悲心，我既調伏亦當調伏眾生，但除其病而不除法，为断病本而教导之，何謂病本？謂有攀缘，從有攀缘则为病本，何所攀缘？謂之三界，云何断攀缘以無所得？若無所得，则無攀缘，何謂無所得？謂離二見。何謂二見？謂內見外見是無所得，文殊師利是为有疾菩薩調伏其心。我離離我』===
行於平等，即是行於空，我与我所是平等，涅槃与生死是平等，無我無涅槃，又無我入涅槃，無我障礙涅槃，及我涅槃，但有名字，而無实体，即是空，得是平等则無五陰四大六入等之病，唯有空病，即是般若病，空病亦空，则無病矣。
有疾菩薩，雖未具佛法，亦不効聲聞辟支佛滅受又取証，又不住調伏不調伏，住調伏则同二乘，不調伏则凡夫。菩薩为断其病本而教导之，本來無言說可教导。
有攀缘为病本，攀缘则是为分别心，见有三界，即有攀缘，無所得则無攀缘。如夢境無所得，復有何缘攀？
有疾菩薩，調伏其心，亦要人教，乃在未病之前受教，及至病時，無人慰喻，自己便思维此理，以調伏其心。
===『为断—切眾生老病死苦，是菩薩菩提』===
为断自己老病死苦，亦断眾生老病死苦，以眾生不能自修而断，必要菩薩教之令断，此是菩薩菩提，即是菩薩应作之事業，此菩提非指佛果菩提。
===『若不如是，己所修治为無慧利』===
若菩薩不如是調伏眾生，不如是断眾生之老死苦，只有为自己修治，则是無利根，無智慧，不能成为菩薩大事，如此功行则不圓滿，不能成佛，必须自利利他，方得圆滿。
===『譬如勝怨，方名为勇，如是兼除一切眾生老病死苦，菩薩之謂也』===
与怨敌抵抗而得勝者，方名为有勇氣，若徒然自稱有勇氣不足为勇，菩薩自断老病死，亦须兼断眾生老病死，此是自利而兼利他，若菩薩不利人，则与聲聞何異？
===『彼有疾菩薩应復作是念，如我此病非真非有，眾生病亦非真非有，作是观時，於諸眾生，若起爱见大悲，即应捨離』===
有疾菩薩，应再起此观念，如我此病，非真非有，眾生亦如是，我雖調伏其心，及調伏眾生，即知其非真非有，所有老病死皆如夢幻，夢事豈是真有乎？若作此观時，一時糊塗，於諸眾生而起爱见大悲，见有眾生，见有病死，见其实在可憐，此是有悲而無智慧。
菩薩之大悲有三種：(1)生缘悲，缘眾生從缘生，無個性，眾缘所生。(2) 法缘悲，观眾生，無眾生，但有法。(3) 無缘悲，不缘眾生，無境可缘，不缘生，又不缘法，即不缘五眾，此是智慧之大悲心，菩薩起爱见之大悲，须速覺悟，即应捨離，切勿留戀。
===『所以者何? 菩薩断除客塵烦惱，而起大悲，有爱见悲者，则於生死有疲厭心，若能離此無有疲厭，在在所生不为爱见之所覆也』===
菩薩应断除客塵烦惱，然後起大悲，则有过失，以有爱见则有客塵烦惱，不得解脱。客塵是爱見，即無明，若不断爱见而起悲，则有过失，以有爱见，则有疲厭心，不願工作，便退菩提心，「客塵」即是烦惱，客者不停住，不久居，其來是騷擾，塵雖细，亦能沾污地方，客与塵皆是骚扰之物，粗者如客，细者如塵。
若有烦惱，则不能作大事，若客塵清净，则不覺辛苦，大悲心方能長远，無有疲厭，在在處處所生，皆不为爱见之所蓋覆，縱生地獄鬼畜處，亦無所謂苦。
若见有眾生老病死苦可除，就是爱见，由大悲而起爱见。见有眾生，有疲厭心，则墮落二乘，如舍利弗行菩薩道，經六十大劫，一旦遇着逆境，则不能抵籞遂退菩薩行，亦不外因有爱见大悲所致爾。
===『所生無缚，能为眾生説法解缚，如佛所說若自有缚，能解彼缚，無有是處，若自無缚能解彼缚，斯有是處，是故菩薩不应起缚，何謂缚？何謂解？贪着禅味是菩薩缚，以方便生，是菩薩解。』===
以上引佛說，此维摩詰詳加解釋：何謂缚？何謂解？贪著禅定，安樂，喜悦一心，是禅味，禅本是菩薩修行必要之工作，但不可贪着，贪着则为缚，应用禅定力，起神通力，於三昧中现無边身，以方便生於六道世界，示種種形是菩薩解。
===『又無方便慧缚？有方便慧解，無方便慧缚，有方便慧解。』===
無方便，又無慧是缚。有方便，则有智慧，有方便有智慧，能为眾生作種種事是解。
===『何謂無方便慧缚？謂菩薩以爱见心，莊嚴佛土，成就眾生，於空，無相，無作，法中而自調伏，是名無方便慧缚。』===
「何謂」是徵起之詞，荘嚴佛土，成就眾生是方便。是菩薩之工作，在空，無相，無作，三三昧中而調伏是慧。但是以爱见心來莊嚴佛土，成就眾生，又住於三三昧中，等於贪著禅味。此是無方便慧缚，因其是着有故是缚。此是菩薩之功德缚，非凡夫所有，凡夫全为客塵缚，菩薩为爱见大悲缚。
===『何謂有方便慧解？謂不以爱见心莊嚴佛土成就眾生，於空，無相，無作，法中以自調伏，而不疲厭，是名有方便慧解』===
此缚与解，其关係之中心点重在有爱见，無爱见，有爱见心而行菩薩道，是無慧，無方便，名为缚。無爱见心是有慧，有方便，名为解。单边为缚，雙边为解明矣。
==『何謂無慧方便缚？謂菩薩住贪欲瞋恚邪见等諸烦惱，而植眾德本，是名無慧方便缚。』==
贪、欲、瞋、恚、邪见，即为五蓋，菩薩若不捨五蓋而修学菩薩功德，是無慧方便。以贪、欲、瞋、恚、邪见，即是無慧，無慧亦無方便，以無慧故，雖修諸功德，而有疲厭，即是無方便亦無慧故縛。
===『何謂有方便慧解？謂贪欲瞋恚邪见等諸烦惱，而植眾德本迴向阿耨多羅三藐三菩提，是名有慧方便解』===
同是植眾德本，但是無贪，欲，瞋恚，邪見等，而且将所植功德又迴向，菩薩是不留戀的，此是有慧有方便故解。吾人听维摩詰經，不可忘記法華經！法華經云：「佛为一大事因缘出现於世」。就是为教菩薩而出世，因菩薩墮落於此世間，佛即出世而教导之，而实不易教化，因为既墮落世間则有三界痴爱，乃方便以三乘而教导之。
今维摩詰經以大乘而教，教以大悲大智，是为引入一乘，此为过渡之作用。一乘亦兼行六度，而以般若之法空为座，以忍辱为衣，以一乘慈悲为入如來室，佛説一代時教皆为实施權，是淘汰其雜染之垢，但在權教時，未开權则以權为实，更無有实，若开權以後三乘为權，一乘为实。
===『文殊師利，彼有疾菩薩，应如是观諸法，又復观身無常，苦，空，無我，是名为慧，雖身有疾，常在生死，饒益一切，而不厭倦，是名方便。又復观身身不離病，病不離身，是病是身非新非故，是名为慧。設身有疾，而不永滅，是名方便。文殊師利，有疾菩薩应如是調伏其心。』===
有身即有病，身即是病，病即是身，此病此身，非前非後，身与病同時，不可分先後新故，我身如是一切眾生身亦如是，作如是念，则於身不起贪便是智慧。身雖有苦，而不求涅槃，留此身在世，为眾生解缚此是方便，若入涅槃，则被涅槃缚，即是墮落小乘，失菩薩道。
以上維摩詰答調伏其心之問题，已說得不少，自己調伏不離般若，調伏於他，不離大悲，用之於心为大縛，用之於境为般若，身調在乎心調，調身未必有效，調心则在平等，肯調便得，观諸法皆空，则調伏其心，調伏即是捨其有病，菩薩之有志有希求亦是病，亦當要捨，下再說捨理。
===『不住其中，亦復不住不調伏心，所以者何？若住不調伏心是愚人法，若住調伏心是聲聞法，是故菩薩不當住於調伏不調伏心，離此二法，是菩薩行。』===
菩薩不以調伏为調伏，若住不調伏心是愚人法，即凡夫法。若住調心是聲聞法。金剛經云：降伏其心，即説：应無所住行於布施，大乘是超过二乘之上。菩薩之病，比凡夫更多，至少多了，佛法之病。若住於調伏心，则墮落小乘，有此病则永远被佛菩薩所呵斥。
此病肯除，並不难，比凡夫之病为容易除，菩薩於調伏不調伏心，皆不应住，菩薩有菩薩之事業。「離此二法，是菩薩行」不住即是離，離即不取，而实亦無法可離。
===『在於生死不为污行，住於涅槃，永不滅度，是菩薩行。』===
菩薩不住生死，不住涅槃，縱住於生死，亦不为为污行，以其乃示现入六趣生死，非真入生死，故不为污行，住涅槃亦不以涅槃为永滅，此非言成佛後入涅槃之涅槃，又非聲聞之涅槃。涅槃即寂滅，住於寂滅，即是安住於諸法真理，即是無生法忍。若住生死亦不为污，为眾生解脱而住生死。住涅槃是为引导眾生入寂滅，不住涅槃，亦非住中道，以無生死及涅槃，亦無中道可得，生死及涅槃皆如幻如夢，無实界限，此是菩薩行。
===『非凡夫行，非聖賢行，是菩薩行』===
菩薩之行，非凡夫所能，菩薩雖入生死而非凡夫境界。如維摩詰雖處居家，不著三界，现有妻子，常修梵行。又非聖賢行，有学是賢，無学是聖，菩薩非小乘賢聖之行，即或行之，雖行而不以賢聖行为行，此中所説，全是般若行。
===『非垢行，非净行，是菩薩行』===
知非垢行即非垢行，净行即非净行，见一切眾生垢即非垢，净亦非净。如金剛經云：「菩薩若心有住，即为非住」。下文云：「行於非道，通達佛道」。非道即垢行，佛道即净行，此即不垢不净之行。
===『雖过魔行而，现降伏眾魔，是菩薩行』===
菩薩無魔事，已超过魔行，而又示现降伏眾魔，菩薩自己無魔，而眾生有魔，我雖有力而無人敢来压迫，而眾生無力，受魔侵擾，菩薩即为眾生打不平，故现降伏眾魔，又菩薩雖已無魔，亦能引起魔而降伏之，令眾生未降伏者，得知菩薩能降魔，而以之为模範。！
===『求一切智無非時求，是菩薩行』===
做一切事，皆回向阿耨多羅三藐三菩提，是求一切智。無非時求即是未有一時不求，求一切智即菩薩心，時時求一切智，無忘記於菩提心，無间断心，或謂既無间断時求一切智，尚何復有時間行其他種種行？须知菩薩種種行皆在一念之间，便可成功，不必分开時間。
===『雖观諸法不生，而不入正位，是菩薩行』===
菩薩以般若波羅蜜观察諸法，雖观諸法，而諸法实不生，眼見之一切法皆非有，若見有则被諸法束缚，不能超出諸法。雖观諸法不生，而不入正位，正位即是空位，住空位即是入涅槃無異。
===『雖观十二缘起，而入諸邪見，是菩薩行』===
十二缘起，即是無明至老死之十二因缘法，邪见是違背十二因缘，菩薩用十二因缘之正见，而入於外道之邪見。佛世有九十六種外道，邪見甚熾，菩薩皆入，而其本身以十二因缘为正观。是志在与外道論議，教化於他，亦以十二因缘教化之。
縱不能教之令化，而作其眷属行菩薩道，亦必有功効，故定每一外道有一菩薩现身在其中，而每一菩薩能现多身在其教中，则外道徒眾中，菩薩为多，佔其地位之大部份，一外道中有一菩薩便能如此，况多菩薩乎？如此则外道漸被菩薩轉化矣。
或问：菩薩何不把外道直接推翻？要知眾生之邪見不易推翻，故菩薩不得已而以如是方便而攝化之耳！此種菩薩非初發心者所能做到。若自未断邪見者，不能如此，此是菩薩示現入諸邪見，若放大眼光看，大地中菩薩或多於眾生，但菩薩即非菩薩，皆是示现化身幻相，本来菩薩亦不必观十二因缘故。然十二因缘实無性不可观。
===『雖攝一切眾生而不爱着，是菩薩行』===
身心尽是涅槃，小乘厭三界而灰身泯智，欲入滅時，即騰身虚空，现十八变，而後以三昧火化其身。菩薩不如此作，雖樂远離於三界烦惱，而不依涅槃，「遠離」是不着義。
===『雖行三界，而不坏法性，是菩薩行』===
雖现種種身相於三界中行菩薩行，而不坏三界之法性，以無三界故無可破坏。三界之依正因果相，皆不坏法性，法性即法体，即空，一空一切空，若是有破坏，即是有着，三界如夢境，何必破坏！菩薩之行三界，乃是为度眾生，是方便行，雖为眾生，亦即菩薩之方便自修，菩薩以利他为自行。
===『雖行於空，而植眾德本，是菩薩行』===
此言空行，空行於空理而起，空理者，知一切境本空，依此理而起空行，缘有境而知境不实非有，空是有般若，空行是三昧，菩薩雖行於空，而植眾德本，行於空是般若，植眾德本是方便。
===『雖行無相，而度眾生，是菩薩行』===
無相亦是理，如人有頭目手足是相，整個人是可相，相与相可相若一，则成多人，若異，则離頭目手足，另外有人，若明理则知無相亦無人，依理而行，是無相行，是無相三昧。眾生有相，不知虚假故度之，令入無相理。
===『雖行無作，而现受身，是菩薩行』===
無作即是無願，空，無相，無作，三三昧是次第而入，無作是理，以理为行，名行於無作。又不是完全無作而示現受身，则是無作而作，不能違背作之假相，亦不離無作行。不可以無作为無作，若以無作为無作，亦是缚。菩薩示现無边身，於無量世界有無边作，雖作而無作，不以作为作。
『雖行無起，而起一切善行，是菩薩行。』
無起是理，依理而行，無起亦同無生之義，雖行無起，而起一切善行，与行無作之義同解，一切善行为对治一切恶法，需要对治则起，無可对治则不必起。
『雖行六波羅蜜，而偏知眾生心心數法，是菩薩行。』
照前例推应云：「雖行六度而常示六弊，此說徧知眾生心心數法」。「心心數法」，即是念念心行，六度与非六度，皆是心心數法，徧知眾生心心數法是般若力，心心數法甚多，行般若波羅密，知眾生無心，諸法不生不滅，眾生心刹那不住，菩薩行般若，以如理智，知眾生心行本空，亦应以般若之力，如量而知其種種差别心行。知其差别是俗諦，例如雖行布施，而徧知眾生慳贪，雖行持戒忍辱等而徧知眾生毁犯瞋恚等，此是知心心數法。
===『雖行六通，而不盡漏，是菩薩行』===
從上至此，皆为答調伏其心。而無非用理智而調伏之，若明理智而調伏之，若明理智深则不为事惑，自然能調伏其心，见理之智是真智，若不见理则随事轉，多所危害，菩薩行道应依理智而行。六通，属十度中之力度，六通有大小，菩薩行六通，而不尽諸漏，不见有漏可尽。漏即是烦惱，烦惱一断尽，無事可作，恐墮小乘。
菩薩雖以六通为其正行，但为顧着度眾生，不尽諸漏。六通中不說及餘五通，而单說不尽諸漏者，以漏尽与小乘有關係故，最忌。
===『雖行四無量心，而不貪著生於梵世，是菩薩行』===
梵亦修四無量心。若無菩薩正智，则随業而生梵天，即是功德所牽。四禅四空定，加四無量心，各十二禅，菩薩修此十二門禅，而不志在生梵天，菩薩有志願有方便，固不被恶業所牽，亦不被善業所缚。
===『雖行禅，定，解脱三昧，而不随禅生，是菩薩行』===
雖行四禅，而不随禅生四禅天，雖行四空定，而不随定而生四空天。雖行八解脱，而不隨八解脱生聲聞辟支佛。菩薩用禅而非世間禅，菩薩有志不随業轉，若無智则隨業轉，菩薩作善業，不被善業所牽，若作恶業雖不願生恶處，亦不被牽入恶道。
===『雖行四念處，而不畢竟永離身受心法，是菩薩行』===
念即观想念，念身受心法之四處，名四念處。身是無常，苦，不净，败坏，终歸於空。
1、雖观身不净可厭，而不畢竟厭，不永離於身，若永離於身，是小乘境界。菩薩知其不净是苦，则不被所迷，不必永離於身。
2、观受是苦，受不離身，身苦名为苦受，身樂名樂受，身不苦不樂为捨受。若身無受则等于死木矣。有身则常有受，受是境界，或有或無是生滅法，菩薩念受是苦，雖有時樂受，樂亦是苦，念苦则不贪着于境界，菩薩雖念受是苦，而不永離于受。
3、观心無常，心是念念遷变無常幻化，心之生滅是顛倒動相，以心之生滅变遷甚速，眾生不见其無常，誤为有心是常。
4、念法無我，念色、受、想、行、識，五法中皆無我，五陰之细相是六根六識，其中亦皆無我，实是身心世界皆無，金剛經云：「知一切法無我得成于忍，此菩薩，勝於以恒河沙世界七宝布施之人」。如此之念，即是智慧。
===『雖行四正勤，而不捨身心精進，是菩薩行』===
四正勤，不離身心，勤即精進，菩薩行四正勤而不捨身心精進，为眾生故，不捨身心精進，雖行细，而不捨粗，不捨身心精進是俗諦。又可作捨身心精進解。捨身心精進即無相，不以身为身，不以心为心，唯以智想。
未断恶，要勤断，已断恶，令不生，以防恶故，未生善则勤令生，已生善，令增長，此名四正勤，無身心相而精進则名捨，若有身心相而精進则著相，無身心相，而行四正勤，是菩薩細行。
===『雖行四如意足，而得自在神通，是菩薩行』===
四如意足，即四神足，欲、慧、進、念、是。欲即樂欲，向善法功德方面好樂，進是精進，慧是观察，此四神足，未得自在，要得佛之神通方有大自在。
===『雖行五根，而分别眾生諸根利鈍，是菩薩行』===
信、進、念、定、慧、是五根，未得此五根，令生此五根，此是自行，同時要知眾生之根誰利誰鈍，不惟自利而已。
===『雖行五力，而樂求佛十力，是菩薩行』===
菩薩雖行五力，而不以五力为止境，而樂求佛之十力。
===『雖行七覺分，而分别佛之智慧，是菩薩行』===
七覺分即七菩提分，菩提有三：有聲聞菩提，有缘覺菩提，有佛菩提，求菩提有七個條件：念、持法、喜、捨、定、精進、輕安。依此七法而修，同時分别佛之智慧，如何高深，而向上，不以菩薩之覺知为知，要望上求进步，此諸句中，皆用雖字，以雖作此事而不以此事为滿足之義。
===『雖行八正道，而樂行無量佛道，是菩薩行』===
八事皆正名正道，此是因中所行之道，謂正見，正思惟，正語，正業，正命，正精進，正念，正定。八正道是对治八邪道。佛道無量，不止八道，菩薩雖行八正道，亦樂行無量佛道
===『雖行止观助道之法，而不畢竟墮於寂滅，是菩薩行』===
止者止息不行，止其恶，止一切不如法，观者观其理，不止则六根行於塵，不观是無明不通理。止观是助道之法，無定念就用止，無正慧要用观，而不畢竟堕于寂滅，若堕于寂滅，则墮于空，同小乘。
===『雖行諸法不生不滅，而以相好莊嚴其身，是菩薩行』===
雖行諸法不生不滅，証無生法忍，但为化度眾生故，而以相好莊嚴其身，相好荘嚴果報，俗諦攝。
===『雖现聲聞辟支佛威儀，而不捨佛法，是菩薩行』===
佛之徒眾中，以聲聞辟支佛威儀为最整齊，菩薩雖亦有威儀，而甚複雜不如聲聞眾之考究。雖现聲聞之威儀，而不以聲聞辟支佛之威儀为贵，而不捨佛法，即求佛之功德上，種種勝法。
===『雖随諸法，究竟净相，而随所应度，为现其身，是菩薩行』===
净相即無相，諸法無相是理，隨理而不背于事，雖明瞭諸法究竟無相，而随眾生需求何身，即现何身，菩薩要有神通方能做到，如观音菩薩得普现色身三昧，權教菩薩亦能有此神通。
===『雖观諸佛國土，永寂如空，而现種種清净國土，是菩薩行』===
永寂如空是理，雖观理，如不以理为责，佛之國土永寂如如，不動，如空一样，而为度眾生，现種種清净國土，菩薩能现佛身，亦能现佛國。清净即是莊嚴，现種種莊嚴佛土是俗諦，观佛土永寂是真缔。十方諸佛國土無非示现。雖清净國土而不以为清净，以智慧功德神通而现，此非初發心菩薩所能做到，但令先知，終有此境界。
===『雖得佛道轉于法輪，入于涅槃，而不捨菩薩之道，是菩薩行』===
雖得究竟覺成佛之後，轉大法輪，説法之後而入涅槃，即捨此身而入滅，佛以八相成道：1、入胎相，2住胎相，3出胎相，4出家相，5修道相，6成道相，7轉法輪，8入涅槃相。是名八相成道。或說：成道前有降魔相，而無住胎相。净土中無此八相，惟有成道轉法輪入涅槃，皆是示现。從古至今，实無有佛入涅槃，佛示现入涅槃，而涅槃後仍作菩薩事業，故不捨菩薩之道。
此句應加「願」字，应云願得佛道轉于法輪，入于涅槃，而不捨於菩薩之道，因为此是菩薩之言，若成佛之後，则不需其教又成佛之後作菩薩事，亦不名为菩薩道。此是未成佛之前有此願耳。諸佛並不志在成佛，乃志在行菩薩道，而度眾生。若有菩薩急於成佛入涅槃者，则不名菩薩行，亦不能成佛。
===『說是語時，文殊師利所将大眾，其中八千天子，皆發阿耨多羅三藐三菩提心』===
以上三十二句是畧說菩薩行，廣则無量，皆是教菩薩如是調伏其心，若有不合菩薩條件，则不能調伏，說此等法，並非为对文殊說，为令其他大眾得闻。上文大眾以为二菩薩共談，必說妙法，以上所說，皆是妙法。八千天子發心，即是天人菩薩，其發心時有维摩与文殊菩薩为証明。
【不思議品第六】
此品，是现不可思議境界的，如维摩之小室，能容三萬二千獅子座等事便是。本來，早已是不可思議境了，如前文殊來問疾的時侯，有八千菩薩及諸大眾，同入维摩室來，這即是不可思議的境界。今此乃特説其目前之不思議矣。
此重境界，諸大菩薩中，很多有，非独维摩所能，所謂「不可思議」者，此非测量所能到的，名，不可思議，也許世間最高科學，亦不能及。
===『爾時，舍利弗，见此室中，無有牀座，作是念：「斯諸菩薩大弟子眾，當於何坐？』===
此中不可思議境，以舍利弗为發起人，因他站得太疲劳了，故作是念。但维摩詰，有他心智，故立即知其意，便呵责他。
===『長者维摩詰知其意，語舍利弗言：「云何？仁者！为法來耶？求床座耶？」舍利弗言：「我为法来，非为床座」』===
舍利弗，你见疲倦了，想床座吗？即非为法，若是为法，应連身命亦不貪著，死亦不成问題！若有法则不以身命为身命，法，是一切皆空之理。如上所說：「慰喻菩薩」及「調伏其心」等，皆是法，舍利弗本是大菩薩，现作不思議之發起人。乃起维摩詰之开示，故維摩詰继续对他說。
===『维摩詰言：唯！舍利弗，夫，求法者，不貪軀命，何况床座，夫，求法者，非有色，受，想，行，識之求』===
求法的人，要了無一物，內、外、身、心一毫不着，方为求法。舍利弗乃阿羅漢，本已無色，受，想，行，識，但雖已無人我，而法我尚存故仍覺疲倦，亦有思床坐呢！
===『非有界，入之求，非有欲，色，無色之求』===
非十八界，十二入之求，即是無身心而求，欲界及色界，十八梵天，無色界，四空天皆是假名，若有求床座，是欲界事，有能坐者，是色法，此即所謂：「無世界，身，心」，要一塵不染，一法不立，方是求法。
===『唯！舍利弗！夫，求法者，不著佛求，不著法求，不著眾求。夫，求法者，無见苦求，無断集求，無造尽証修道之求』===
不著佛、法、眾求，是不著三宝，三宝体空，不见有佛，無佛即無法。無法即無僧，若著三宝而求法，即是違背法理。此言不著出世間。世，出世間皆不着，諸法皆空，求法者，即求空！若有求者，非名求法，亦不应著地，水火，風求！
致於求法，無见苦，断集，造尽証修道之求者，见滅，见道而求，真理上，無见苦，断集，証滅，修道之事。「無造尽証修道之求」，此句，要分二句，应云：「無造尽証修道之求，無修道之求」，造，是集，尽，是尽烦惱，滅苦，無造苦之因，亦無受苦之果。此下轉釋。
===『所以者何？法無戏論，若言，我當見苦，断集，証滅，修道？是则戏論，非求法也』===
雖苦、集滅、道是由佛說，但皆因你，未及「無戏論」的程度，故佛亦方便为説戏論法。大乘境界，佛，亦不以为佛，法，亦不以为法，法，是规则，乃为过度作用而已！佛尚叵得，法何可得？否则，便成戏論，那是求法呢？
===『唯！舍利弗！法名寂滅，若行「生滅」，是求生滅，非求法也。法，名無染，若「染於法，乃至涅槃」，是则染著，非求法也。法，無行處，若「行於法」，是则行處，非求法也，法，無取捨，若「取捨法」，是则取捨，非求法也。法，無處所，若「著處所」，是则著處，非求法也。法，無相，若「隨相識」，是则求相，非求法也。法，不可住，若「住於法」，是则住法，非求法也。法，不可见，闻，覺知，若「行见闻覺知」，是则见闻覺知，非求法也，法，名無为，若「行有为」，是求有为，非求法也。是故，舍利弗「若求法者，於一切法，应無所求」』===
法，名寂滅者，諸法本空，若行生滅，则与寂滅背道而馳，不是求法。法，名無染，若染有法可求，涅槃可証，這不是求法，凡有一物，皆名染，法是空洞寂滅，若加少物，即是不净，即染於法，有涅槃之求，就是貪著，非求法矣。
大乘，不說涅槃，雖云：佛入涅槃，亦是假名，求法，無行處，若着行處，不是求法，行，即是造作，法，無造作，行为，若有造作，即非佛法。非是求法，求法者，一念，不应生，一法，不应行。法，無取捨，若以净的善法可取，以染的恶法为捨，则不是求法。
法，無處所，如虚空，無處所在。法，名無相，若隨相識别，是求相，不是求法。即此「無相」二字，亦是强立，乃对眾生有相而言，而說，若隨大小種種相而分别，则是求相，不是求法。法是假名，無一法可以代表，法体本空故。
法，不可住，若住於法，不是求法，若心有住，即为非住，故住法，不名求法。法，非见闻覺知，非六根所及，见不到，闻不到，嗅、嘗、觸、知皆不可，六根本無，能，所皆空故。
法名無为，無为，是对有为而言，無为，亦非無为。以是義故，舍利弗！若真是求法者，於一切法中，应以無能，所而求，於法平等，若融通的說，一切皆是佛法，以法無方所，不可独立，一切法皆無生，寂滅故，諸法即空，離諸法，亦無空，虚空平等。舍利弗自见疲劳，亦是着有，以爱见煩惱未断，故有此事。此下，乃天子们闻說是法後得益的序述。
===『說是語時，五百天子於諸法中，得法眼净』===
维摩詰与舍利說這語時，天子们所得益不少，他们皆得有明法之眼，得有好见解，能了一切法空，即無邪見，凡见有一切法，未得正眼，皆名邪见。
====『爾時，長者维摩詰问文殊師利言：「仁者遊於無量千萬億阿僧祗國，何等佛土，有好上妙功德成就獅子之座？」文殊師利言：「居士，東方，过三十六恒河沙國，有世界，名须彌相，其佛號须彌燈王，今现在，彼佛身長八萬四千由旬，其獅子座，高八萬四千由旬，嚴飾第一』===
维摩开示此番道理之後，仍须假座來与大眾坐。维摩非不知何處有床座，而又特意问文殊，這種種言說，亦無非是戏論。
===『於是，長者维摩詰，现神通力，即時，彼佛遣三萬二千獅子座，高廣嚴净，來入维摩詰室，諸大第子，釋梵四天王等，昔所未見，其室不廣，悉皆包容三萬二千獅子之座，無所妨礙，於毗耶離城及阎浮提四天下，亦不迫窄，悉見如故』===
以方丈之室，能容三萬二千高廣獅子之座，此正乃不可思議之境，每一獅子座高廣面績，各八萬四千由旬，而每一由旬，为八十里，其室止有丁方一丈。在凡人的物理与容量相較，這是绝对不可容纳的，但佛菩薩見諸境皆虚假。故能大小相融，所现諸境無碍，故有不可思議境界出现。這也难怪大弟子釋梵四天王等，在过去未見。
又：佛菩薩能事理圆融故，在理上說，室，非室，座非座，人亦非人。彼见有室，有座，皆是迷人糊塗妄見。能包容如此許多大座，方名神通，若要以廣，博的室，來容纳此项數字獅子座，這算什麼神通呢？則事实上，亦無如此廣博的室，在佛教中理事圆融談論，在理上，是無的，在事上，是有的，然而，事不違理的，即事即理。
但凡有的事，皆是虚假如影像的，故实無大小可言，由此，當知所有高廣的座，方丈的小室；又有無量的人皆是如影而已，故不相妨碍。此是「事事無碍」的境界，這不同華嚴經所說的四法界，彼言本然如是，此乃神通作用。於這小室的當中尚不妨碍，當知於室外餘的地方，必然亦不妨碍。
四天下，即四天王之下四大部洲，(東勝神洲、南瞻部洲、西牛賀洲、北冀盧洲) 所謂獅子座在其室內不迫窄，在其室外亦不迫窄，以狮子座所佔的地方，仍在室內，並非在室外，亦未曾将室放大，這種境界，真是非心所及！故品題已說明「不思議，無論信与不信，皆無法去思議。
若在理上說，則無獅子座，亦無室，此不思議境界，亦非奇特，就眾生境界，亦不可思議，眾生，能於「無生」中「有生」，於「無人」中而造，成「有人」，乃至於「無夢」中而做成「有夢」，此等串中，豈可思議嗎？
然而，眾生不知「实無其事」，乃於「無事中認有」，是则失其真理，眾生尚能於「無」中造成「有」，佛，又豈有不能於「無身」中「现無边身」，於「無境」中，而「现種種」的嗎！以下，维摩嘱咐。
===『爾時维摩詰語：「文殊師利！就．獅子座！与諸菩薩上人俱坐！當自立身，如彼座象，」其得神通菩薩，即自变形，为四萬二千由旬，坐·獅子座，諸新發意菩薩，及大弟子，皆不能升』===
须彌燈王佛在须彌相世界，得维摩詰神力所感，隨即遣三萬二千聖潔華丽的獅子座到了维摩詰室的時侯，维摩詰便說：「文殊師利！請坐吧！」和諸大菩薩上人等一起就座吧！（上人，指大阿羅漢）可是，不可以平常的身而坐啊！當现大身，如彼獅子座的高大，方可坐上。
在得有神通的菩薩，隨即應聲而把平常的身形，变为四萬二千由旬的高度，坐在狮子座上，四萬二千由旬，是其坐的高度，若其立身，则同座像一样八萬四千由旬矣。但諸新發意菩薩及大弟子，何以不能升座而坐？蓋彼等本来皆有神通，因为神力不足，故不能昇。舍利弗當亦不能例外，致有以下，被维摩之戏弄。
=====『爾時，维摩詰言：舍利弗！可就獅子座！舍利弗言：居士，此座高廣，吾不能昇；维摩詰言：唯，舍利弗！为须彌燈王如來作禮，乃可得坐。於是，新發意菩薩，及大弟子，即为须彌燈王如來作禮，便得坐獅子座。舍利弗言：居士！未曾有也！如是小室，乃容受比高廣之座，於毗耶離城，無所妨碍，又於閻浮提，聚落城，邑，及四天下，諸天龍王鬼神宮殿亦不迫窄』====
舍利弗先思床座，而今有座而不能昇，维摩詰遂藉以为其説法，教彼等禮拜须彌燈王如來，由佛加被，方得变形为八萬四千由旬高之身，始得升其座。此等皆是幻化把戏，而無实体，实是平等之理。舍利弗本亦与佛平等，唯但未能澈底剷除其分别心，故不能於境平等。一切净秽之竟皆如幻，今所现者，是福德智慧之境。
「狮子座」是佛座，即是無畏座。「獅子」是獸中最猛者，今取以喻無畏故名，舍利弗坐於座上，覺得未曾有，便大为讚此不可思議之境，以小室，能容如許高廣之座，而此毗耶離城無所碍，於此可见其室。並非放大，閻浮提，是小世界中，四洲之一。
及四天下之句，应是作及余三天下。此中含有解釋「伏难意」，因恐有人疑惑「其室放大」，或於餘處，有所妨碍故作如是説，向下，說出有十多種不可思議境界。
===『维摩詰言：唯舍利弗，諸佛菩薩，有解脱法門，名不可思議，若菩薩住是解脱者，以須彌之高廣內芥子中，無所增减，須弥山王本相如故，而四天王，忉利諸天不觉不知，己之所入，唯应度者，乃見须彌入芥子中，是名不可思議解脱法門。又以四大海水，入一毛孔，不嬈魚，鳖，龟，水性之属，而彼大海，本相故，諸龍，鬼，神，阿修罗等，不覺不知，己之所入，於此眾生，亦無所嬈』===
由此以下，說出十多種不可思議境，其作用，是以乘舍利弗讚歎，而多說不可思議法，引起其更生仰慕，佛，是果上人，菩薩，是修佛道因中人。解脱，是般若力量。不可思議，是般若境，住解脱法門。即是住般若門。住解脱門。至相當時侯，则得到自在神通，能以高廣的须弥山納込於芥菜子內，而芥菜子無所增，於須弥山並未减。此是游戏，菩薩以游戏为佛事，唯与菩薩有因缘者，则知所入可得度。
以菩薩住不可思議解脱法門，故能作不思議事，小乘人無此能力，今以此不思議境界告知，乃欲搖動其心生仰慕，得個入門處。吾对於此種境界，是不容思想的，止可依理观想，烦弥山与芥菜子皆空，雖見有而实無，由是入解脱初門，若見实有，则非解脫了。
(下轉卷八)