蓮宗歷代祖師傳略 釋寬運 編著
【初祖慧遠大師】【二祖善導大師】【三祖承遠大師】 【四祖法照大師】
【五祖少康大師】【六祖永明大師】【七祖省常夫師】 【八祖蓮池大師】
【九祖蕅益大師】【十祖行策大師】【十一祖省庵大師】【十二祖徹悟大師】
【十三祖印光大師】。
前言
人生如寄，具縛凡夫，皆寄生於五濁之內，三災八難之中，縱有風流得意之事，殆盡仍終日戚戚，觸事惆悵。然，苦樂相牽，皆唯心所造而已。
＜華嚴經＞云﹕「心如工畫師，畫種五陰，一切世間中，無不從心造。五陰乃凡人皆具之色、受想、行、識。由五陰愆生生、老、病、死、怨憎会、恩愛別離、所欲不得、憂悲惱等苦，此苦熾盛稱為「五陰熾盛苦」。
由此五陰入十法界，五陰是因，法界是果，五陰又通有漏，無漏及善、不善、無記(非善非不善)等三性法。三途為有漏之陰界入，三善為有漏之善陰界入，二乘為無漏之陰界入，菩薩為亦有漏亦無漏之陰界入，佛為非有漏非無漏之陰界入，十種陰界來自不同之心識，眾生殁後入何界，皆依生前心之所向而定。
如＜維摩經＞說﹕「諸佛解脫，當依眾些心行中求。」是故世间一切諸法，皆是唯心所現﹔一切因果，世界微塵，都是因心成体。諸佛從心得解脫，清淨無垢心是佛心。故禪宗以觀心為明心之本性，天台宗亦以「一心三觀」、「一念三千」為修行之要義。修一心三觀，即於自己一念妄心之上，觀其為假、為空、為中，觀察之對象有心、佛、眾生。
其中，自觀己心最容易，且為最要，因心為一切事物之根本，亦為迷妄之根本，故重要為觀自心之本性。雖云不觀心無以通，但因佛法太高，眾生心太雜亂，加上末法環境太復雜，故觀照不易成就。
我佛釋迦如來与阿彌陀佛，憐憫此界眾生，乃發同一願力，於無量無边法門之外，建立彌陀淨土一門，教眾生念佛往生西方。
念佛法門，易進易成，卻不易為所信，尤其禪淨二門，分袒各幟，幾同敵國。是故永明禪師高唱禪凈雙修，作＜四料揀＞為歸西指引，其中有偈云：
「有禪無淨土，十人九錯路，陰境若現前，瞥爾隨他去；無禪有淨云，萬修萬人去，但得見彌陀，何愁不開悟。有禪有淨土，猶如帶角虎，現世為人師，當來作佛祖。無禪無淨土，铁床並铜柱，萬劫与千生，沒箇人依怙。」
＜雲棲法＞中亦記載，有位曹魯川居士去信蓮池大師，力貶淨土，認為念佛法門是愚夫愚婦之所為，非是大丈夫事業，並說文殊以觀世音之耳根圓通為最勝，而不推許大勢至為第一，並貶剝大勢至為「無常」，為「生滅」。蓮池大師在覆修以禪師身份、無礙辯才，如珠妙語，痛斥狂禪，可謂大快淨土学人心。大勢至菩薩念佛無生，觀世音菩薩反聞自性，二菩薩各有其圓通，而實同在安養侍奉彌陀左右，二聖同揆一也。
佛教東來我国後約五百年時，分化出諸多在印度本土，並不存在之宗派，各宗後來演变為民族化之宗派，以不同之佛典為自宗之修持典籍，雖然諸宗都以西竺沙門為始祖、卻漸漸去印度而中國化。尤其是禪宗，以「不立文字」、「教外別傳」立宗、以中國惠能禪師口述之＜六祖壇經＞為基本經典，故中国傳统色彩特別濃厚，其認受性亦最高。
佛子之分張門户，有如祖宗房屋原只一間，而子孫於牆壁中间隔斷，插籬種棘，不相往來，實非世尊願見。毋怪乎蕅一大師在＜八不道人傳＞中，痛心疾首，大声疾呼，不惜開罪四大教門，舉出儒學如方木入圓竅，律学如添乳，禪道如鑿混沌竅，天台則如執在方医变症。近代亦有人評論﹕「念佛法門，主張念佛即可仰仗彌陀願力接引，而得生淨土，此種但以信願念佛，而不著重戒定慧三聖道，不容易被普遍認同。」
作此評論之善知識所說沒錯，佛臨終亦叮嚀弟子要「以戒為師」。惟該善知識可能忽略，正法之時去聖近，修行以戒定慧為正，念佛為兼；但末法時，離佛已遠，眾生福薄，必須仗他力及信願力，故以懺悔念佛為正，修餘門為兼。何况眾生起心动念都在做罪做業，便在喝水吃飯都在犯戒，不念佛懺悔，業何能消？罪何能滅？故佛在＜觀經＞說﹕「具足十念稱南無阿彌陀佛，稱佛名故，於念念中，除八十億劫生死之罪。」
＜金剛經＞云﹕如來滅後五百歲，是指釋迦佛寂滅後五百歲中，有人能持戒修福，聞經後即能生清淨信心。正法時期，眾生聞法即信悟﹔像法時期，但有教法，
行像亦似於正法之時，但離佛漸遠，雖有修行人，但難得證果，故名像法；而末法時只有教法，而無行證，設使有持戒修行之人，多為名聞利養所惑，致道果難成。
＜大集日藏經＞有云﹕「佛滅度後第一個五百年，我諸弟子學慧得堅固。第二五百年，学定得堅固。第三五百年，学多聞得堅固。第四五百年，造立塔寺，修福懺悔得堅固。第五五百年，白法隱滯，多有諍訟，微有善法得堅固」如今是佛入滅後第五五百年，故造寺建塔之風依然熾盛，但亦是鬥諍期之開始，是故念佛成佛，成為難信之法，雖是佛陀金口所說，而諍議頗多。彼經又云﹕「我末法中，億億眾生，起行修道，未有一得者。當今末法，現是五濁惡世，唯有淨土一門，可通入路。」
由此而知，修行都要受制於時節因緣。故應深信末法確實是念佛時，非是持戒、禪定時。法滅盡時，佛以慈悲憐憫罪苦，獨留＜無量寿經＞多住世百年，普度濟眾了益發證明今時正是念佛時。
此外，善導大師在＜念佛鏡＞中亦云﹕「念佛功德，多於二百五十戒及五百戒等功德。何以得知？經云，持戒證小果，始到初地。＜彌陀經＞亦云、若一日七日念阿彌陀佛往生淨土，即是八地以上菩薩，眾生生者皆是阿鞞跋致，故知功德多於持戒功德百千萬倍。經中又說，如今不是持戒時，是念佛時。何以得知？＜像法决疑經＞說，本師滅度，正法五百年，持戒得堅固。像法一千年，坐禪得堅固。末法一萬年，念佛得堅固。自從佛涅槃以來，由釋迦碑文，已有一千七百餘年，入末法以來二百餘年(以善導士師唐初至現在，相距約一千四百年，現已入末法一千六百年)，故知是念佛時，不是持戒時。縱有持戒者，即得名譽利養，死得生天上，無證得阿羅漢果，縱得生天，不出三界。就持戒人中，萬箇無一具戒者，何以故？因戒細人粗，數多難時，若望念佛，數少易行，得功德多。念佛能益無損，持戒損多益少。(中略)最輕犯突吉羅，九百萬歲墮地獄中，一夜不懺者捨本利。破戒罪無量無边，持戒萬中無一，故知損多益少。念佛一口除八十億劫生死之罪，所有破被戒罪，念阿彌陀佛，總得除滅。」
簡而言之，善導大師不是勸人不須持戒，而是單修持戒而不念佛，罪不能滅。何况戒律既多且細，容易觸犯，就算犯了最輕之突吉羅，亦要九百萬歲墮地獄中。聽以大師說，欲以持戒而得究竟者，恐怕未得究竟便已墮到地獄受報，其時甚長。而持戒不好不坏，以些微功德，亦只能生天上享受福報，不能出三界，更不能證果，故持戒損多益少，念佛法門則能益無損，即是此理。
蓮池大師著作之＜竹窗隨筆＞，曾改变蕅益大師，由「誓滅釋老」到「依教奉行」。故知此書是學佛人必修之課。其中＜竹窗隨筆。廣覽＞云：「看經應該從多方面去看，做到周遍廣博，才能融匯貫通，不致敷偏執。因為佛經常出現「這處建立」、「別處掃蕩」、「別處建立」，隨時隨機而变，沒有定法的。假如只讀＜楞嚴＞，看見勢至菩薩不入圓通，而不廣覽其他稱讚淨土之諸經，便会說念佛法門不足學習了！又如只看達磨祖師与梁武帝之對話，見功德不在作福，而不廣覽六度萬行諸經，便会說有為之福德可以全部作廢了！反過來說，執淨土非議禪宗，執有為謗無為，都是不好的。
喻如讀医書不多的人，但見治寒用桂附而排斥苓連，治虛用参耆而不用枳朴，不知苓連、枳朴亦有時當用，而桂附参耆亦有時排斥。因此，執医之一方是誤色身。執經之一義是誤慧命。我曾經說過＜六祖壇經＞不可使無智之人閱讀，就是怕不明白經義之人執此而廢彼。」＜竹窗隨筆‧語錄＞中蓮池大師又說：「古人明道立德，足為天之師表，然後有語錄留傳於世。這些語錄大概可分為两種﹕一是由門人所記錄的，如＜六祖壇經＞之類。二是親手所寫的，如＜中峯廣錄＞之類。我實在是一界凡夫，自己都救度不了自己。所以，我的門徒，切勿把我一時偶然之談話利為語錄。這不是犯了妄自尊大之過，而且，偶然之談話，或者是有為而發，或是因而施，不是究竟了義，道可况聽之人草草入耳，便形諸紙墨，恐怕有悟人之過。」
蓮池大師弦外之意，不是作者自已撰寫，而是通過他人筆錄，恐怕未必是其本人之意，如＜六祖壇經＞，學佛之人，切忌信心不堅定，今天聽說禪宗好，明天聽說密宗好，便学密，對淨土法門則半信半疑。須知信者萬善之母，疑者眾惡之根，能順其母則能耡其根，使聾者可聞，昧者復覺，未出生死，得出生死，未生淨土得淨土。
念佛法門，最圓最頓，更是一門而具眾門，一切賢聖皆從念佛而生，一切智慧皆從念佛而有，十信菩薩及三賢菩薩，皆不離念佛念法念僧，初地菩薩乃至八九十地菩薩亦不離念佛念法念僧。若論修因，不離三寶十聖，若論證果，即是諸佛如來。是故念佛是因，成佛是果，毋庸置疑。
一句六字洪名，包含三藏十二部蓋因三藏，十二部是教人成佛之道，而念佛求生淨土即得阿鞞跋致不退轉位，得阿彌陀佛授記成佛，何必隨文逐字，閱讀藏經。一句六字洪名，蘊含戒定慧三學，一心念佛，諸惡不入，即是戒。一心念佛，心不攀緣，即是定。一心念佛，字字分明，觀能念所念，即是慧。
若能置心一處，則無事不辦。佛陀弟子周利槃特，稟性魯鈍意笨，凡學習之教法，誦過即忘，故當時之人稱他為愚路，親教師要逐他出僧团。其後，佛陀知他業障深重，只教也念簡短之「我拂塵我除垢」，一語，並命他替諸比丘拂拭鞋履時反覆念誦。尊者一心要作佛，故老實天天念誦「我拂塵我除垢」。漸漸業障消除，某日忽然開悟，而證得阿羅漢果。只誦念一句偈語，都能證果，何况誦念的是大德六字洪名！假如行人，口稱南無阿彌陀佛，心則願生彼國土，日日如是稱名，如是思念，何能不得感應？何能不往生彼佛國土？是故念佛不能间斷，更應謹記華嚴偈語：「能受無量苦、得聞佛音声，不受一切樂，而不聞佛名。」
由於彌陀淨土，乃釋尊金口，親傳為末法眾生依止之處，故諸眾菩薩，倒裝娑婆，倡導淨土教法，暢佛本怀。
所謂天欲久其道，必生其人，處異代同修淨業，功德高盛之蓮宗十三位祖師，皆宿慧頓通，卓爾殊群之儒学者，更是窮徹教髓，志行淵深之宗門大匠，其捿風立操之言傳身教，開闡念佛法門之徑路修行，接上上根器，傍引中下之機，盛為歷代帝王尊崇追封，為淨土法門奠下穩固基石，可謂道感千古，德蔭後世，其名同芳而不萋，其功永垂而不朽。
＜禮記＞云﹕先祖無美稱之者是誣也，有善而不知者是不明也，知而不傳是不仁也。此三者君子所恥也。」
倘先祖無甚優点而強行稱譽，是欺世。相反，先祖有善行而不知，是不明理之人。知道先祖有德，但不傳不言是為不仁。此三点乃君子所不為。是故，闡宏聖教，光揚祖道，乃本著之緣起。
凡有志於淨業者，倘能聽師言，學師行而遵師訓，定能位證蓮京，不在下下，面見彼佛阿彌陀後，承願再來娑婆，助釋迦教，倡弘念佛三昧，開導人天，庶不枉吾日理教務之餘，夕陽西下之始，追念祖德，孜孜於旁微博引，勸修淨業之一番心意矣。
西方寺釋寬運 謹識做方丈室
佛曆二五五三 (己丑) 歲仲夏 (2009—6—15日)
蓮宗初祖廬山東林慧遠大師
【初祖慧遠 肇始廬山 結賢一百二十三 同發往生願 思想寂專 念佛三昧圓】
初祖 慧遠大師(334----416)，東晉雁門樓煩(今山西崞縣)人，俗姓賈。元興元年(402)，師与劉遺民等百餘同道在廬山創立白蓮社，專以淨土念佛為修行法門，一齊祈求往生西淨土，是我國淨土宗之第一位創者。為避免与隋代淨影寺之慧遠同名而混淆，後世多稱師為「廬山慧遠」。
師自小好学，十三歲便跟隨舅父到許昌、洛陽等地遊學，博通六經，對老莊之学說特感興趣，年紀輕輕便令不少儒学前輩折服。
二十一歲時，想渡江向當時推崇儒學之經論家范寧参學，但遇石虎(五胡十六國後趙第三世皇帝)暴斃，南路梗塞，不能前往。那時沙門釋道安，在太行山建寺及講＜般若經＞，師与十八歲之胞弟往聽，豁然開悟，感覺佛法之高深，確是儒、道無法相比，故而感歎說﹕「九流異議，皆糠粃耳」。師認識佛法後，認儒、道是九流之輩，乃谷麥中之糠粃。師後才改主意，与弟同投道安門下，剃度出家。師名慧遠，弟名慧持。
師与弟出家後，以弘揚大法為己任，常日以繼夜努力讀誦及研究經典。道安師常感歎說：「使佛法於東土中國流傳，應當就在慧遠吧！」師精進勤學，但因貧乏，沒錢買灯燭，沙門曇翼知彼怀有大志，常給錢買燭夜讀，安公听聞後又對人說：「道士真有眼光！」
師二十四歲開始講般若，但聽者很難明白，凝惑頗多，無法解除，師惟有引用莊子之書，以解釋佛教實相義，疑者方能明白理解。自此以後，道安亦聽取不廢俗書之建議。
東晉太元三年(378)，前秦兵圍襄陽，道安師為遠離戰禍，遂与徒眾流徙至新野。後來，新野又非适合安居之所，不得已又解散眾至不同地區佈教。師与同學慧永相好，本打算同去羅浮，但因環境未許可，只能分道揚鑣，相約在羅浮再見。臨別前，安公對門徒逐一叮嚀教誨，但對師卻不發一言，師以為自己犯了甚么錯，跪地上乞問安公，安公說﹕「我對於你，已無甚么牽掛了。」之後，安公与少數人去長安，師及胞弟慧持等則向荊州出发，安單於上明寺。
三年後，即東晉太元六年，師想到与慧永羅浮之約，乃沿揚子江南下，來到潯陽，
見廬峰清淨，便想安頓下故嘲在此遇上慧永。原來慧永來到潯陽後，郡人陶範把他留下，築西林寺給他安單。此時慧永勸師留下同往西林。師在西林後，往來探訪之同参及皈依弟子漸多，而西林狹少無法容納。某日，師來廬東則喜其清幽，但苦無水源，遂以杖指地說﹕「若此地可讓我安住，便使這片朽壤湧出泉水」。
說畢，地下果有泉水湧出，且越來越多，成為湧溪，師便計划在此地建守，取名龍泉寺，並開講＜涅槃經＞。感得山神顯靈，有人資助木材，雷雨帮助闢地，不久，簡單之龍泉寺建成，師領眾清修，弘法济生，時年已五十一歲。
後來，各地高僧、名士、望風而來者目益增多，龍泉寺已不敷使用。慧永向江州刺史種伊請求說﹕「遠公在此地弘道」已聚集不少信徒聽法，現感地方不夠用，可否請刺史想辦法解决？」刺史桓伊亦听聞慧遠靈瑞之事，對遠師亦非常敬佩，遂向朝庭上奏，在廬山東側之另一處，建立東林寺，並賜殿名神運殿，時師年五十三歲。爾時，慕名而至之朝野權貴，文家学者如彭城劉遺民、豫章雷次宗、雁門周續之、新蔡畢穎之、南陽宗炳等當世豪傑名士，皆放棄世俗虛榮，望風遙集於盧山，執弟子之禮，受歸大師門下，世稱「廬山十八賢」。
元興元年(402)，師率領眾人，挖掘水池種植蓮花。往昔無時鐘報時，師於山泉池中，製作十二蓮花漏為計時器，水時計隨流波而自然轉动，片刻無差地顯示晝夜時段，大眾便以此為六時行道之節次。之後，四方具足清凈信心之學者、聽聞慧遠之高風亮節而來歸附者，前後共有一百二十三人。師說：「諸位君子前來此處修行，難道無意求生淨土嗎？」之後，師便建築房屋，恭造西方三聖形像，結集蓮社，令遺民等十八賢為上首，於阿彌陀佛像前建齋立誓說﹕「眾等齐心潛修凈土法門，以期共生西方極樂世界。」並相約言：「因眾人根器不同，福德有別光得往生極樂淨土者」需邦助提後進者，以達同生無量寿佛極樂國土之願。」
師又命劉遺民著＜發願文＞，刻於石碑上。王喬之等人作＜念佛三昧詩＞，師則自撰＜念佛三昧序文＞(附列於後)。負才傲俗之謝靈運，見師後則肅然心服，亦鑿東西二池種蓮花，求加入蓮社，惟師以他心雜，未嘗答應。師內通佛理外善群書，二十一歲聽＜般若經＞而豁然大悟，入於無量甚深三昧，体会念佛法門內含實、權、頓、漸，皆是成佛之實理，眾生自性之本源。遂以念佛三昧攝一切人，以明心見性入於佛慧。
有人問：「念佛果能明心見性入於佛慧？」師答說：「心為萬法之宗，在於自己操控，只要有决心，為甚么不能成功？」師以佛心者也，念佛念心，心心不二，心既不二，佛佛皆然，一念貫通，無前後际，三際俱斷，是真道場而證得空觀念佛三昧。師以此之專想寂之三昧法，教給一百二十三人，同修同證，以至究竟。當時之廬山東林寺便因此而為南方佛教中心，与羅什居士住之長安中分天下，應驗了安公所說﹕「使佛法於東土中國流傳，應當就在慧遠吧！」之說。
蓮社建立之後，吸引當時不少有學問的僧眾，朝中士大夫及社会上層人士，信奉彌陀淨土法門，俱發求生淨土之心，掀起彌陀信仰之風潮，為淨土宗奠下穩固之磐基。基於朝中高官對師的敬仰，帶來地方统治勢力對師之支持，甚之歷屆不同人選之江州刺史，都与師結交甚好。如殷仲堪當荊州刺史時，亦曾至廬山拜会，与師共論＜易＞體。
東晉名將桓玄，滅殷仲堪於荊州後，軍隊經過廬山時，桓玄要師出虎溪迎接，師推病不出，桓玄入山相見，及至见師時，被師之威儀聽伏而屈膝致敬，並与師討論＜孝經＞。桓玄問師說﹕「古人說身体髮膚，受之父母，不敢毁傷，你何故削髮為僧？」師答說：「我立身行道，是報父母恩之最好表示。」桓玄連連稱是，再不敢提問題刁難。最後，桓玄望師能說出對征討之意見，師不答。玄又再問，師說：「願所有人安穩，彼此沒有仇恨。」桓玄出山後，對左右說：「實乃平生所未見。」不久，桓玄又寫信給師，提出「沙門對王者盡敬」之主張，並徵求師之意見。師回信說：「袈裟非朝宗之服，砵盂非廊廟之器塵外之容，不應致敬王者。」
師以出家人所穿之袈裟非是朝中之官服，吃飯所持之砵非是朝廷之器皿，是故沙門毋須白王者致敬而回覆，更著寫＜沙門不敬王者論＞五篇，闡明出家眾對王權並無屈服之必要，便針對當時以王權统治佛教之不是，此論除令桓玄知悉師之意志甚為堅决，令「沙門敬王」之主張不了了之外，更在中國佛教史上留下極為深遠之影响。
桓玄復以震主之威，欲聘師出任輔助政事，師亦堅决推辭。元興二年，桓玄又下令沙汰僧人，說：「沙門聰是嚴持戒律講經說法，倘有不能者，便要他們還俗回家。但廬山是道德之居所，不在搜簡之例。」師因此亦致書給桓玄，提出管制僧人的條制，桓玄亦所從建議。師不屈於強權，並敢於對抗權貴，盡顯大節之風。
後來桓玄篡晉，自號為楚帝，一年後被劉裕(後來之宋武帝)与何無忌勸師往迎接安帝、並与師討論沙門袒服之事。對於迎加駕之事，師託病不出，安帝惟有差人送信慰問，師亦上表答謝，但卻不拜王。何無忌訪師時，提出「沙門偏袒右肩」，乃違背我國名教禮制，因在＜老＞、＜禮＞之經典註明，「右」是「凶喪」之意義，而沙門之「右袒」是「寄至順」以「表吉誠」，是与我國之禮制悖道而行。師遂著作＜沙門袒服論＞，解釋說﹕「沙門所以右袒，是從形象上方便於將沙門与俗人加以區別，並有利於沙門脫離世俗報禮制之限制，而安於出家修道。此正符合佛教之禮制与教條。」
論中說明從外相上來說，佛家与名教儒家雖有差別，但最終目的均為一致。其內外禮制雖有不同，但內外之道可謂合一。此論說將儒家名教之政治理論，佛家之济世思想，及道家之出世學說，作出相互協調，有助於當時朝野接納來於異域之佛教思想，在中土大地生根發芽，茁壯發展，奠定堅實之理論基礎。
又有一位盧循，父親与師為同學，盧循曾利用五斗米道組织農民起義。盧佔据江州城後，入山叩见遠師，師見盧循十分歡喜，欣然与盧談說舊事。有僧人勸諫說﹕「循是國寇与之相交，会被牽連。」師說：「我佛法中」情無取捨，有見識之士絕不会見怪，是故不必怕。」後來武帝追討盧循，在桑尾設營，左右對宋武帝說：「遠公素來住在廬山与盧循相交甚厚，要小心。」宋武帝說﹕「遠公是受世間稱揚之人，對人不会起分別心，故毋須憂慮。」武帝遣使臣馳書致敬，並給遠師送錢米，大眾非常佩服武帝之高明见識，更欽敬遠師之義不避禍，敦睦故舊而信於道之作風。
師神貌嚴肅，不怒而威令人望而心形戰慄。曾有一僧人，持竹如意欲献師，入山住下後，竟徹陳說，只悄然把如意放座上而去。又有慧義法師，好強雄辯，聽眾說師之威儀不可侵犯，後不服氣，親自前往見師，剛值師講＜法華經＞，席间每次欲向師問難，便心驚流汗，竟然不敢發問，出堂後對大眾說﹕「此公真利害，能伏物蓋眾，絕不簡單。」
師戒律嚴謹，自入廬山，三十二年影不出山，跡不入俗，送客都以虎溪為界。因与陶淵明及陸修靜等投緣，送下山時，不覺過了虎溪，大家相与大笑，後世因而留傳＜虎溪三笑圖＞。陸修靜是異教学者，陶淵明是辭官之田園詩人，二人俱學問非凡，与師道論古今，語契道合。
師改力於研究經典常慨嘆江東之地，經典不足，禪法不聞，律藏殘缺，遂命弟子回處尋找梵文經本來翻譯，從廬山流通出來的典籍有百卷之多。太元十六年，師迎請印度來之沙門僧伽提婆，譯出＜阿毘曇心論＞、＜三法度論＞等。甫聞鳩摩羅什入關中，即遣弟子往長安侍奉，学龍樹系之空觀大乘，又常給羅什法師寫信研討義理。義熙元年(405)，羅什師在長安譯出＜大智度論＞近百卷之多。當時後秦國主姚興，修別遣浱使臣，把論文送至廬山東林，請大師作序。大師認為此論卷數太多，文字太繁複，意義則太隱晦，不容易研習，經入研究後，加以增删，著成＜大智度論鈔＞二十卷，並撰序文，同時亦著造＜法性論＞二卷，說明涅槃常住之道理，送羅什法師閱批。什師閱後、讚歎說：「边地未見大乘了義經典，竟能暗以佛法究竟義理相合。」可惜者，這部＜法性論＞已散失，不能傳留後世。
曇摩流支來中國時，師亦派出弟子参与譯出＜十誦律＞。又親往長安迎請佛陀跋陀羅至廬山譯出＜達磨多羅禪經＞。顯见師非常敬重有学識之人，矯正了世人嫉賢之缺点。其次，師對於改革中國佛教問題，更有深遠的見地，於宣揚大乘般若學的同時，亦提倡小乘禪教之學。
師入山以來，三十二年間一心念佛，曾三次見阿彌陀佛，但從不對人言。十九年七月之晚上，師在般若台之東龕，禪定後起座，看见阿彌陀佛在虛空中，周圍滿佈圓光，圓光中有無數化佛，觀音菩薩及勢至菩薩在左右两旁侍立，又見水流光明，分十四支流注上下，演說苦、空、無常、無我之音，一切景象如十六現經所說無異。
佛對師說﹕「我以本願力故，來慰告汝，汝後七日，當生我國。」之後，又見佛馱耶舍、慧持、慧永、劉程之等人在佛之身边的等來到師前，向師揖拜問訊說﹕「大師發心最先何故來得最晚？」師入寂前，對法淨慧寶說﹕「我在居住以來，十一年中，三次見佛相，今次再见，料必生淨土。」又說：「七曰之期，快將到來！」說罷示現微疾，卧床休息，囑咐門人遺誡，願以嶺為墳，学古人露骸骨於松林之下，与土木同狀，門人非常哀慟。有年紀較長者，勸師以豉酒治病，師不允許，因律無此記載，又勸飲蜜和水及飲漿，師要大眾找尋是否可以，搜尋未過半卷，師已溘然而逝。弟子不忍師露屍荒嶺，故遺師命，奉全軀葬於西嶺，築石為塔，並立碑於寺門。
師於義熙十二年示寂，世寿八十三，唐、宋諸位皇帝分別給師追贈。謚說為「辯覺大師」、「正覺大師」、「圓悟大師」、「等遍正覺圓悟大師」等。
師之著作有＜廬山淨土集＞、＜無量壽經義疏＞、＜大乘大義章＞、＜明報應論＞、＜釋三報論＞、＜辯心識論＞、＜沙門袒服論＞、＜沙門不敬王者論＞、＜報羅什法師偈＞、＜法性論＞(已失傳)、＜廬山東林雜詩＞、＜萬佛影鉻＞、＜阿毘曇心論序＞、＜大智度論抄序＞、＜三法度論序＞、＜妙法蓮華序＞、＜廬山出修行方便禪統經序＞、＜念佛三昧詩集序＞。
附錄慧遠大師之念佛＜三昧詩集序＞原文
「念佛三昧者何，思專想寂之謂也。思專、則志一不分﹔想寂，則氣虛神朗。氣虛智恬其照﹔神朗則無幽不徹。斯二，乃自然之玄符，会一而致用也。又諸三昧，其名甚眾，功高易進，念佛為先，何者？窮玄極寂，尊號如來体神合变，應不以方故令人斯定者，昧然忘知，即所緣以成鑑。鑑明，則內照交映，而萬相生焉。非耳目之所暨而聞見行焉。於是靈相湛一，清明自然，元音叩心，滯情融朗，非天下之至妙，孰能以此比哉？
所以奉法諸賢，咸思一揆之契，感寸陰之將頹，懼來儲之未積，於是洗心法堂，整襟清向，夜分忘寢，夙興唯勤，庶夫貞詣之功，以通三乘之志。仰援超步，拔茅之興，俯引弱進，垂策其後，以此覺眾篇之揮翰，豈從文詠而已哉！」
白話：「所謂之三昧是甚么呢？那就是專思寂想，是專一心思、澄寂想念。心思專一，則心念一致，不令散亂﹔想念澄寂，則意氣清虛，神志明朗。意氣清虛，則智慧了悟，而能清明觀照﹔神志明朗，對於玄妙之義理。便能通達透徹，專一心思、澄寂想念，這两者是与真如相應致用之憑藉，既能悟入一真法界，而又能發起度化眾生之妙用。
然而諸佛所開示之三昧，種類名號甚多，求其功效高而容易進入及進步者，則以念佛為第一。何以故？因凡是能窮究一切不可想議玄妙義理，達到最澄寂寧靜不可思議境界者，我們尊稱他為「如來」，如來既能悟入本体之神妙又隨順因緣應機变化，應用無方而無有定法。因此，能入此念佛三昧者，渾然忘卻分剔之知見，隨著外在所緣之事物，而內心如明鏡般現起相映作用。映現萬物之內心既然清明澄澈，則內在之清淨与向外之光照互相交融，此一切萬象亦隨著清淨之覺性而影現出來。此非是用耳根、眼根等因緣法所能達到，而耳聞及眼見之覺性卻不斷地妙用現行。於是靈明之覺性顯露出湛然澄澈、純一無染之相貌，在清凈光明本然具足之体相中，阿彌陀佛這玄妙本然之念佛音声，与圓照清淨之如來藏心叩擊相應。此時，一切掛礙情執頓時消融，本不生滅真如本性剎時朗現。如果不是天下最玄妙最殊勝之方便法門，又何能達到如此境界呢？
所以王喬之等這些依教奉行之賢者們，都知道要思惟修習此总攝一切佛法之要門綱領。同時也感悟到人生短暫片刻之寿命，隨時將要耗盡，恐懼未來了脫生死之資粮尚未積存，因此洗除分別妄想之心念安住於道場法堂，他們整束行儀、振奮精神，認請了自己未來往生之歸向。夜里則精進而淡忘睡眠，清晨起身後即一心一意精進不懈，如此專一心志趨向於理想之修行功業，必然能夠相應於佛法三乘解脫道之目標。
向上既仰使阿彌陀佛接引而頓超三大阿僧祇劫，又藉著同参道友之勸發提而一起往生淨土；向下則引導怯弱無信願心之眾生，在他們後面警策鼓勵，令其向前精進求去淨土。倘以此觀点來閱讀王喬之等人諸篇念佛三昧詩之揮毫大作，又怎能說它只是文人流露情感之詩詞歌詠而已呢？」
(註一)九流十家乃東周時，諸子百家最能具代家性十家，即儒家、道家、陰陽家、法家、緣、墨家、縱橫眾、雜家、農家，小說家，當中小說家不入流，故稱九流。汉代以後之指九流為王要宗教及各種学術流派。(資料來源：＜香光閣隨筆＞，＜高僧傳＞、＜淨土往生傳＞＜東林佛‧廬山集＞(按：東晉時代之慧遠大師，外善儒書，聞＜般若經＞開悟而內通佛理，師戒律嚴謹，德行昭著，推祟念佛三昧為解脫之道，不求名達而聞遐邇，道俗投其門下不計其數，為弘揚淨土教之第一人，蓮宗之初祖。
据＜高僧傳＞記載，在我國最早倡行淨土業，是竺法曠及支遁两位法師，而慧遠大師卻被定為蓮宗初祖，實因當時念佛法門未被重視，而師鄉集合十八賢士組織白蓮社念佛，前後有一百二十三名俊傑，行弟子之礼歸投座下，其中不乏當朝權貴及文人雅士，彼等甘拋世俗荣華，同發願求生西方淨土，為印度淨土教在本土化之過程中建立根基。
師所推崇之念佛法門為「觀相念佛」，以思專想寂、氣虛神朗之窮玄極寂禪法而念佛，非以持名念佛見稱，後人稱之為「慧遠流」。而事實上、正式廣泛傳播淨名念佛法門乃是後來之曇鸞法師。
曇鸞法師(476---542)十餘歲出家，研修四論(中論、百論、十二門論、大智度論)与佛學說，勤節力學，精通諸經。讀＜大集經＞時感覺不易為讀者明白，於是為之作註解但書未完成即染疾，遍求不治。某日，忽見天門洞開，疾即痊癒，遂发心求長生不死之法。聞人說仙學可長寿不老，於是往江南尋訪道教之陶弘景求取仙經十卷，歸途路經洛陽時，謁見菩提流支而獲受＜觀無量壽經＞，於是盡棄仙學而修淨土，弘闡念佛法門，為世親菩薩之＜淨土論＞作註釋二卷）名＜往生論註＞，依龍樹之＜十住毘婆沙論＞明示難、易二道他力、自力之分別，主張依靠他力本願，為五濁惡世中方便易行之道，闡明凈土立教之本義，並專重持名念佛，以求生淨土。
曇鸞結合龍樹与世親之思想，而將空宗思想注入淨土教理之中，頗受四眾欽服，後世重视。曇鸞法師亦著有＜讚阿彌陀佛偈＞、＜禮淨土十二偈＞、＜略論安樂淨土義＞等淨土典籍，日本尊之為淨土五袒之初祖。
師於廬山集賢士結社念佛首掀彌陀信仰之巨潮，對淨宗貢献之大，功勳之彪炳，感動研習天台之宗曉及志磐两位法師是為蓮宗初祖，使之名垂史冊而受萬世敬仰，確名至而實歸。)
蓮宗第二祖
【唐蓮二祖長安光明善導大師，傳彌陀來，諸宗盛行於唐初，力把蓮花栽，念佛出光勵眾赴蓮臺】
蓮宗第二祖善導大師(613----681)，唐朝山東臨淄人(一說安徽人)，生於隨煬帝大業九年，俗姓朱，字淨業號終南大師。
師十歲時，於密州投明勝法師出家，最初学習三論宗，然後專誦法華、維摩等經，後依妙開律師受具足戒。
師出家後，內心总盤桓於佛教法門眾多，修行若不契機，則勞而無功。某日，師入藏經閣閱藏時，心中默禱，求佛指示該修何種法門？而信手探得＜觀無量壽經＞，不由歡喜雀躍說﹕「不如托質蓮台，棲神淨土。」遂潛心修習＜觀經＞，後慨然對人說：「修其他行門，迂迴曲折，偏僻難成，唯有此觀門能速超生死。」此後常修十六觀門，思惟四方勝境。
師又仰慕慧遠公之德行事跡，特經廬山瞻禮遠公之遺風道範，在廬山時頓覺身心豁然，後留終山南悟真寺隱居，修行般若三昧。數年間依＜觀經＞教法，觀想深妙，在定中得見寶閣、瑶池、金座，不覺涕泗交流，投地頂禮。師得定功後，即下山遍訪名師参學。
唐太宗十五年貞觀年間，聞道綽禪師在晉陽建立九品道場，開闡淨土法門，遂立志前往参學。綽禪師授師＜無量壽經＞，(有說是＜觀無量壽經＞)時，經中景象，如在目前，於是發心入定，七日不起座。綽公見師實而發得三昧，於是問師說：「道綽念佛，能否往生？」師說：「可取一枝蓮花放在佛前，行道七日，如花不萎悴，即得往生。」綽公依師說而辦，果然花不萎黃，綽公深深歎服師之造詣，因而再請師入定觀，能否往生？師即入定觀照，不久報說：「師父，你當懺悔三罪，方能往生。
一者你曾安佛像於窗檐下，而自住於房間內，故當於十方諸佛前懺悔第一罪。二者，你曾驅使策役出家人，當於四方僧前懺悔第二罪。三者，你建造房屋時曾損傷虫命，故當於一切眾生前懺悔第三罪。」綽公聞言回想以前確曾犯此過錯，遂如法地洗心懺悔，懺悔畢，師對綽公說：「你罪已滅，日後有白光照燭便是往生之相。」是年綽禪師八十歲，師二十九歲。果然，師所言不應，在四月初八佛誕日，綽公在家中見曇鸞大師乘七寶船，由空中而來說﹕「你在淨土之堂宇已建成，只是報命未盡。」又見化佛菩薩飄現在空中，在場之人均皆能見。
綽師圓寂於貞觀十九年(645)四月二十日，寿八十四。後人評說：「西河禪師，多年念佛，仍有殘餘罪業需要懺悔，可知靠自力滅罪之難」不仗他力罪不容易消滅，念佛一句，能滅八十億劫生死重罪，他力教之教義是何其偉大哉！」
綽禪師往生後，師便入住長安光明寺，專修弘凈土法門，言傳身教，以身作則，勉己勵人。每入佛堂則合掌胡跪，一「念佛」直至筋疲力日始作休息，出堂則為人演說淨土法門。据＜往生西方略傳＞記述﹕「三年後長安城中已被念佛者所充滿。其弟子中有誦＜阿彌陀經＞十萬卷乃至五十萬卷者，有日課念佛萬声乃至十萬声者，其間現生得念佛三昧者不可記數，臨終現瑞相得生凈土者可稱計。」
可以想見，當時大師弘傳念佛法門之盛况空前，及普度眾生共入彌陀願海之卓絕成就，誠有目興睹，有口同稱。
大師一生行持嚴謹，三十年來從不在寺外留宿，亦不作暫卧，除洗浴外，不脫衣服，精勤修學般舟、行道、方等禮儀。師律己甚嚴，縱不毁犯禁戒，不舉目看女人、絕意名利戲笑，所到之處，皆淨身供養，如有人供養飲食衣服，絕不自己享用，美好食物全給廚師供養徒眾，自己則食粗惡之食，能資養身体即可﹔信眾供養金錢，便用來書寫阿彌陀經，已寫有十萬餘卷，畫淨土变相圖三百餘幅；對於坏寺廢塔，定當修繕燃灯續明，常年不絕，三衣瓶砵，從不倚賴他人清洗；不喜受人供養，常樂於自行乞食、每自責言：「釋迦世尊，尚且乞食，善導何人，豈敢閒賦端居而向人索取供養耶？」出門喜獨行，不願与眾人同去，因怕途中談論世事妨礙修行。
師著有＜勸化經路修行頌＞云﹕「漸漸雞皮鶴髮，看看行步龍鍾，假饒金玉滿堂，難免衰殘老病，任汝千般快樂，無常終是到來，唯有徑路修行，但念阿彌陀佛。」
人老以後皮膚起皺，頭髮变得乾黃灰白，腰背彎曲，走路遲鈍困難，牙齿脫落，食而無味，設使有無數金銀滿屋，無量珍寶財富，也無法避免衰老及疾病來臨之痛苦，縱千般快樂，亦無法擺脫無常降臨，唯有求生阿彌陀佛極樂國土，方能得到真正之長樂長壽。
嘗有人問，何以不教人作觀想，而獨專稱阿彌陀佛名號？師說﹕「眾生障重，境細心粗，識颺神飛，觀想很難成就。所以大聖悲憐，直勸專門持名念佛，由於稱名容易行，若能念念相續，不夾雜外緣，便是正念」便与佛之本願相應，隨佛教，隨順佛語。若捨棄專念而修雜念，則一百人之中難得有一、二人能往生，因雜緣亂动、失卻正念，与佛本願便不相應，便与教相違。樂於接近雜緣之人，是自障障他，此是專雜不同之分別。若專修、即十人修十人得往生，修雜不至心而能有成者，是千中無一。願大眾人等，好自思維，行住坐卧，必須厲心克己，晝夜莫廢，要畢生維持正念，常受無為法樂，乃至成佛，豈非善哉？」
有著名知歸子者，向師請教凈業之事。師說﹕「世上最重要之事，莫若於生死，一息不來，便属後世；一念若錯，便墮輪迴。」知歸子再問﹕「小子蒙昧無知‧求知和尚念佛往生之法，因其理難明，又恐臨終時心識散亂，更恐家人感动正念，而忘失凈因，伏型開示快速正確之方法，俾脫沉淪之苦。」
師答說：「你問得真好，凡人臨命終時，欲得往生淨土，必須先準備接受死亡，不得怕死貪生，常自思念，我現在之身，有很多之苦、被許多不淨惡業纏擾若得捨離此穢濁之身体，超生淨土，受無量之快樂佛聞法、離苦解脫，是最稱心如意之事。譬如脫掉臭弊之衣服，換上珍貴上好之衣，是多么舒适自在。臨終更要放下身心，不生起愛戀之想。
若生病時，不管輕病重病，但持名念佛，心里想著無常会隨時到來。更要囑咐家人、來探病及問候之人，凡來看我，但為我念佛，不得說眼前閑雜話，不要說家緣長短之事，亦不須軟語安慰我，祝願我安樂，這些都是虛華無益。若病重將終時，前來之家人親属，不得垂淚泣，及有悲歡之声，增加惑亂我之心神，令我失卻正念。要告訴大家想著阿彌陀佛，高声為我念佛，直至我氣盡。氣絕後，仍須繼續念佛六小時，不可停止，不可移动我之身体，此点至為緊要。若能有明凈土之人來鼓勵，是為大幸，能遵行我所說之法，决定往生，不必疑慮。此事端的要急之法，當深信而實行。」
又問：「平生不曾念佛之人，命於時還用得著嗎？」師答說﹕「此念佛法無論僧人、俗人、未念佛之人，用之皆得往生，決無疑惑。我見世人，平時念佛禮拜發願往生西方，但到患病臨終之時，便貪生怕死，把往生解脫之事忘得一乾二凈，等到氣消命盡，識神投到冥界時，才開始十念，恰如賊去關門，於事無補。死門是大，必須自己著力，若一念蹉跎，便要受長期之苦痛，無人能替代。故奉勸世人，把此文貼在皆前，或喫飯之处，及在來往要道之間，令觸目驚心，免令臨危忘失，若能在平時，常此法精進受持，是為臨終之大事。」
師又囑咐門人，睡前禮想發願文﹕「弟子囗囗囗等，自是生死凡夫，罪障深重。輪迴六道，苦不可言。今遇知識，得聞彌陀名號，本願功德，一心稱念，求願往生，願佛慈悲不捨，哀憐攝受。弟子某等，不識佛身相好光明，願佛示現，令我得见，及见觀世音勢至，諸菩薩眾，彼世界中清凈莊嚴，光明妙相等，令我了了得見。」
又或臨睡前，要觀想西方勝境，或觀阿彌陀佛相好光明。不得雜想，亦不要刻意求見瑞相，但專心念佛，自有見佛之時。或稱佛號而睡，但两者只能專取其一，不得雜用。一定於持久，自然功不唐捐，心定能生凈土。
其後，大師受綽禪師之影响，感到觀照方法不容易實行，遂廢除觀照之要法，只教弘願之真實及重要闡述觀經雖是以觀佛、念佛為主本意側重於念佛，並以稱名念佛為正定業，乃五種正行之一；其餘讀誦、觀察、禮拜、讚歎供養四法，是為助業，是附隨於持名念佛之後、卻非往生之正因。
此外，師曾与金剛法師討論念佛之勝劣。問﹕「念佛真能生争土嗎了」師答說﹕「如師所念，遂汝所願。」此話說畢，師便念一句阿彌陀佛，則有一道光明從其口而出，念十声則有十道光明，念百声則有百光，此是師給金剛法師證明念佛之神異不可則。
某天師在所住之寺院，畫淨土变相圖時，忽然催眾人趕快完工，大眾奇怪地問原因，師說：「我將往生，可住三两天而已。」此話剛完‧師便示微疾、而闢怡然長逝。時年高宗永隆二年(681)三月十四日，師六十九歲，殁後身体柔軟，容光如常，異香音樂，維持良久方才散去，由門人葬於長安城南之神禾原。門人有怀感、怀惲、淨業等最為著名。
亦有說師是光明寺前之柳樹上自縊捨生、葬於長安城南之神禾原。据＜佛祖統紀＞記述﹕「(善導)忽一日謂人曰﹕「此身可厭，吾將西歸。」乃登寺前柳修向西祝曰：「願佛接我，菩薩助我，令我不失正念，不存恐懼得生安養。」言已投身而逝。元代優曇普度法師所喜＜蓮宗寶鑒＞卷四云：「善導乃登所居寺前柳樹向西願曰-------，願畢於其樹上端身立化。」＜香光閣隨筆＞則記載云：「善導忽微疾，掩屋怡然而逝，春秋六十九，時維高宗永隆二年(681)三月十四日。」
當時高宗皇帝以師念佛口出光明，因而賜額為光明寺，故後世稱師為「光明和尚」。
師之著作有＜觀無量壽佛經四卷＞、＜淨土法事讚二卷＞、＜觀念法門＞、＜往生礼讚偈＞、＜法事讚＞、＜般若讚＞、＜臨終要訣＞、＜念佛鏡＞、＜大乘布薩法＞、＜五種增上緣義＞等，其內容均在闡發導引凈土未熟之根機，極為凈土宗所重視，被視為唐代佛救特色之一。師上受帝王尊崇，下受百姓敬仰，對淨土宗之貢献与影响至大至鉅，因而獲蓮宗二祖之美名，乃實至榮歸。
西元一九○九年，日本學者橘瑞超等，在東土耳其附近，發現師之往生禮讚及阿彌陀經之斷片，後者附有師之發願文，推測可能是師所書寫之＜阿彌陀經＞十萬卷之一。又觀＜無量壽經疏＞亦稱＜觀經四帖疏＞在八世紀時傳入日本，流傳甚廣，日本僧人法然(源空)，即依該書創立日本凈土宗，並尊善導大師為高祖。
善導大師之眾多，門人中，以怀感、怀惲(音運)最為著名，其中怀感法師撰寫＜釋淨土群疑論＞，被奉為淨土圭臬(音聶)，是淨宗学人必讀論文。怀感法師初時學唯識戒律，博通經典，但不信凈土法門，後來拜見善導大師，在光明寺大師座下侍座，經大師化度及得到大師之勉勵，入道場精勤念佛二十日，但仍不见靈瑞，恨自己罪障深重，欲絕食而死，被師阻止及授以真傳。怀感師聽勸而更加專精念佛，三年後感得靈驗，见金色玉台。
證得念佛三昧後，怀感師現身說法說﹕「我一向稱阿彌陀佛名號，而得三昧，現前見佛，故現在對大眾開示念佛之方法，必須制心不令散亂，念念相續，繫緣名號，口中聲聲、稱阿彌陀佛，以心緣歷，字字分明，使心与口互相連繫，若百声，若千声、若萬声，若一日若二日若七日等，但是稱佛名時，無管多少，必須一心一意，心口相續，如此一念，方得滅八十億劫生死之罪。否則罪不能滅，心便散亂。心亂時須大声疾喚，心則易定，三昧易成。」
怀惲法師在長安西明寺出家，後到光明寺善導大師座下侍座十餘年，盡得真傳。大師入寂後，怀惲率徒眾在終南山神禾原，以磚建靈塔安葬大師。靈塔高三十三米，現存十一層，後人稱為善導塔，並在塔旁違伽藍。唐中宗神龍二年(706)怀惲法師為紀念大師，更在塔旁建造香積寺，寺內供奉大師遺像，香積寺因而被视為淨土宗之發源地。一九八零年五月十四日，善導大師圓寂一千三百周年時、日本淨土宗派了二千多人之代表团，在香積寺舉行隆重大法会，並贈送善導大師像及供品等。怀惲大師除為大師造塔建寺之外，更繼承師業，專弘淨土念佛法門，常講＜觀無量寿經＞及＜阿彌陀經＞等。寂滅後被謚為「隆闡大法師」。孟銑在＜釋淨土所疑論序＞中，讚賞怀感与怀惲二師）是導公之神足！
(資料來源：＜香光閣隨筆＞、＜續高僧傳＞、＜佛祖統紀＞)
(按﹕自古來，中國之佛教行者，受根深柢固之儒道思想影响，及大乘各宗派之薰陶，都以禪修為主導，是故初期廬山慧遠大師及其他大德所弘傳之淨土法門，大都以「觀相念佛」，「禪定念佛」求生淨土。到曇鸞大師從菩提流支受＜觀無量寿經＞後撰寫＜往生論註＞二卷，此論乃為世稱菩薩之＜淨土論＞作註解，及揭開龍樹菩薩之＜十住毘婆沙論、易行品＞，說明難，易二道，明示他力之法門，謂往生淨土之主要原因，全仗彌陀本願力，更以＜觀無量寿經＞所說之「十念往生」以顯發教義，開始兴起「稱名念佛」与「禪定念佛」並行，使時名念佛法門暫露暑光。
不久之後，北周武帝排佛，佛 教出現危機，當時又有三論宗諸師，以自宗之見解，而判認＜觀經＞係觀佛三昧為其宗旨﹔認為淨土往生之說為有相之見，十念往生是有願無行之方便教法，於是諸多排斥凈土法門，令淨土教受挫頗深。
後來，道綽法師在玄中寺物讀曇鸞之碑文，而轉修念佛法門，依＜觀經＞撰作＜安樂集＞將佛陀一代時教分判為聖道門及淨土門，敍述淨土三經之要義，又依据
＜大集經＞之五個五百年說，主張當時為第四個五百年，末法眾生根鈍，必須依靠「稱念佛名」能得救，遂極力提倡念佛法門，勸人念佛往生極樂世界，以此破斥諸說之謬見，並將「禪定念佛」改為「口唱念佛」，以身作則，每日稱佛名號七萬遍，直至八十三歲為止，畢生不斷講解＜觀無量寿經＞超過二百回，使淨土宗漸与禪宗融会，令「禪凈合一」思想或為中国佛教思想之主流之一，對淨土教影响尤為深遠。如果說道綽乃凈土宗之真正始創者，也不為過。
十四歲出家之道綽大師，少年便廣習經論，尤精於＜大涅槃經＞曾開講此經二十四遍。大業五年(609)四十八歲時，住在曇鸞大師所創之玄中寺中，受寺內曇鸞和尚之碑文所感召，轉而信仰淨土，主張不論出家在家，都應以念佛為要務。念佛時，可以小豆粒記數，稱為「小豆念佛」，是我國數珠念佛之始創者。
貞觀三年(629)）綽師預感化期將至，召集四眾弟子送行時，忽見曇鸞大師現身，說師餘壽未盡，更奇怪者，是年七十多歲之綽師，竟然長出新齿，太宗皇帝也覺奇異而特來太原相見，並送師很多珍寶。
師八十歲時，神氣煥發，每談起凈業，便津津樂道。貞觀十九年四日示寂，世壽八十四歲。如所周知，曇鸞与道綽二位師，對淨土宗可謂功高德盛，但令人費解者，何故淨土宗十三祖之中，竟沒有他們之位？此懸案一直埋在許多淨宗學人心里，作為道綽師嫡傳弟子之善導，与曇鸞有明顯之傳承脈絡，故集天成者列善導師為二祖，以作代表，亦實至榮歸，及稍慰不平者疑。
善導大師十歲出家，童真入道，受塵俗污染，德行俱優，最初跟隨剃度師學習三論宗，受具戒前感到應一門深入，專修弘，認識＜觀經＞後，即讚不絕口，此後專修十六觀及般舟三昧，不久即證得念佛三昧，觀見極樂世界。師證悟後，承集曇鸞及道綽之大成，肯定觀門能速超生死、不必走迂迴彎路，故反對雜修，常勸專修淨土。更因感諸師未解＜觀經＞經義，故撰著＜觀經四帖疏＞。解釋十六觀中前十三觀為定善、最後三觀為散善。特別強調他力信仰之要義，主張一切善惡凡夫皆可依阿彌陀佛之願力，往生極樂淨土。
以稱名念佛為正行，以讀經‧禮拜、讚歎、觀察為助行如能一心專念阿彌陀佛名號，於得微間念念不捨，乃至十念即可往生凈土。提出阿彌陀佛是報身佛，彌陀淨土是報土，凡夫如能真具足＜觀經＞所說之三心，及起行作業、便可仰仗彌陀願力而得生彌陀報土。三心是誠心、深心、迴向發願心﹔起行是起身、口、意三業之行。即身拜彌陀，口稱彌陀，意觀彌陀及淨土莊嚴；作業是依恭敬修，無餘修、無間修，長時修等四法修時淨業，以此理論來發揮淨土立教之本旨，為淨土宗建立嚴謹之体系，更以言傳身教，在闡弘淨土過程中，掀起飛躍猛進之「持名念佛」風潮，堅固了「持名念佛」之基礎，改变當時崇禪貶凈之趨勢，被譽為彌陀化身。明朝蓮池大師嘗讚言﹕「善導和尚世傳彌陀化身，見其自行精嚴，利生廣博萬代之下猶能感發人之信心。若非彌陀，亦必觀音、普賢之儔，嗚呼大！」
大師對凈土之貢献及成就，非是區區筆墨所能形容。」
三祖承遠大師
【蓮宗三祖南嶽般舟承遠大師：三祖承遠，絕糧泥土賴以生，生即佛身，法照神觀，佛示其名音】
蓮宗三祖承遠大師(712---802)，唐代四川廣漢人）俗姓謝。師初於四川成都唐公處学習，後追隨資州詵(音身)公，最後求學於荊州玉泉寺真公，真公令師在衡山教化眾生。
師公身形瘦弱，面貌污垢，住在衡山西南召岩之洞內，有人遺下食物則拾來食，沒有遺物則食泥土。在山撿拾柴枝取火，遇則教人中道及念佛，對供養之施主，不喜不怒，不攀不求，又不拒絕。凡有物資，則布施給疾病飢餓之人。
師之苦行，令人憐惜，不少人把大量石頭木材放於師居住之洞外，有人自告奮勇，
以門外之石頭木材，建築茅舍給師居住，師稱之為「彌陀台」，專修般舟念佛三昧(即九十日不坐、不卧、不雜用心，專修阿彌陀佛聖號)。日久遠近風聞求教之人數以萬計，師都只教眾修行念佛法門。
有法照法師因仰慕慧遠大師而入住廬山，修念佛三昧。一日於定中觀見極樂世界及阿彌陀佛，佛旁有一穿着垢弊衣服之僧人侍奉，佛對法照法師說：「此是衡山承遠。」法照出定後，入衡山尋覓，果然所見之承遠大師，与定中所见無異，遂追隨遠師修習。法照後來成為唐朝代宗皇帝之國師，國師對代宗皇帝說及師之德行，皇帝亦因此而到衡山参礼，並先後賜名道場為「般舟道場」，及賜額「彌陀寺」。
師之法門，沒有詳盡記錄，只知以專持名號為正行，以布施時戒為助行，於唐德宗貞元十八年入寂時九十一歲，門人時師葬於寺之南崗，刻石於寺門之右，柳宗元為撰碑文，呂温製碑。
柳宗元之碑文曰：
一氣回薄范無窮 其上無初下無終 離而為合蔽為通 始末或異今焉同
虛無混冥道乃融 聖人無跡示教功 公之率眾峻以容 公之立誠放其中
服庇草木蔽穹窿 仰攀俯取食以充 形遊無極交大雄 天子稽首師順風
四方奔趨雲之從 經始尋尺成靈宮 始自蜀道至臨洪 咨謀往復窮真宗
弟子傳教國師公 化流萬億代所崇 拳公寓形于南岡 幼曰弘願惟孝恭
立之茲石書玄蹤
承遠大師門下弟子千餘人，其中以法照、日悟、惠詮、知明、超明等為最著名。
(資料來源﹕＜思歸集＞、＜佛祖統紀＞)
(按﹕承遠大師一生行頭陀苦行以消業，见人便教人念佛，求極速成就。師並無著作留之於世，只流傳具足三學六度之萬及念佛，所謂依戒得定慧，戒出三塗，定出六欲、慧出三界，念佛生西。是以不待往生，其神已至安養國侍奉彌陀，感得彌陀親自為之證明。如此不思議之「生即侍佛」事跡，由素未謀面之弟子法照見證，引得代宗皇帝慕名親來「彌陀寺」禮拜、並賜寺名為「般舟道場」，及賜額「彌陀寺」，一代文豪柳宗元及呂溫為師製碑撰文，可謂不求而道備，不言而物成，是故能成為一代宗師為後学典範，說明身教言傳同等重要。)
蓮宗第四祖法照大師
【五台竹林法照大師：四祖法照 遠指引 文殊普賢示宿因
大聖竹林行廣弘緣因 引眾悟本真】
蓮宗第四祖法照大師，唐朝人，又稱五会法師，師之籍貫，出生及卒年即沒詳細記載。
師因仰慕慧遠大師而入住廬山，修念佛三昧。一日於定中來到極樂世界，見一穿若垢弊衣之人，侍奉在阿彌陀佛身側，佛對師說﹕「此是衡山承遠。」師遂入衡山，望能得承遠大師。
大曆元年(766)，師尋至衡山果见承遠師住於嶽谷间修苦行，師深為仰慕，遂与承遠師同住衡山彌陀台之般舟道場，侍承遠以師之禮，共修凈業。當時，來此般舟道場念佛修學之人數以萬計，師得承遠師真傳後，發願每年於結夏安居之季節里，專修般舟念佛三昧。
同年，師又受五会念佛誦經之法，然後出長安，在章敬寺之凈土院，依＜無量寿經＞撰＜五会法事讚一卷＞。翌年，住衡州雲峯寺，勤修不懈。
某日師在僧堂之食砵中，見五色祥雲，雲中有寺，寺之東北有大山，山有溪澗，澗北有石門，門去五里，又有一寺金色样之匾額寫着﹕「大聖竹林寺」。幾天後，齋飯之時，又見砵中呈現五色雲，雲中有寺院數間，池台樓觀，純金色界，有無數菩薩在其中，又見諸佛嚴淨國土之種種妙相，師看得心花開放，遂把所見向同修說出，並請問此何地？两位同修說：「聖神变化，不能測知，但若論山川形勢，該是五台山。」
大曆四年(769)，師結夏(註二)於湖東寺，開五会念佛道場，念佛九十日，至六月二日時，見祥雲彌漫覆蓋空中，雲中出現樓閣，閣上有數位梵僧身高丈餘，執錫在行道﹔又见阿彌陀佛，与二菩薩，身形高大，立於空中，衡山之人均皆能见，大眾忙焚香瞻拜，良久方滅。六月底，師在道場外，又见一老人對他說：「汝曾發願，往金色界，朝禮大聖，為何尚不啟程？」師答：「時艱路難，去不容易。」老人說﹕「別怕，盡管去，沒留難。」說罷便隱而不見。師驚訝非常，立即誠心發願，無論如何定要前住朝聖，盡管冰河火聚終不会退惰。法会完滿後，於八月十三日，師与數位同志，由南嶽出發，一路果無並無艱险，暢順非常。
翌年，大曆五年四月六曰。來至五台縣，遙見有數道白光，師朝佛白光而行，抵達佛光寺，与砵中所見之境界，絲毫不差。當晚四更，又见一道奇畢光芒，從北山下來投射在師身上。師入堂中，向寺僧詢問異光之意義。僧人說：「此是大聖不思議之光，經常注照有緣人。」師聞說後，即整理威儀，向發光处走，往東北方行至五十里，見一山，山下有澗，澗北有一石門，石門旁站有两童子，一名善財，一名難陀，引師進入石門，穿過石門再行大約五里，見一寺院，上面寫着：「大聖竹林寺」，一切都如砵中所見。
寺之方圓二十里內，共有一百二十院，滿佈著莊嚴之寶塔，地是黃金所造，花台玉樹，充滿其中。師入到寺內講堂，見文殊菩薩在西，普賢菩薩在東，各坐獅子座上說法旁边有萬眾圍繞著聽法。師行至二位菩薩前，頂禮請問﹕「末法時代之凡夫，離佛已遠，知識隘劣，罪障重深，佛性無由顯現。而佛法浩瀚，該修何法門，才得佛法心要？惟願種，斷我疑網。」
文殊報說：「你現所修念佛法門，正是最适合此末法時代，再無其他法門能勝此念佛法門，能修行念佛法及供養三寶，便是福慧雙修，此两種法門是最快捷，及最切要之途徑。我於過去劫中，以觀佛、念佛、及供養而得一切種智。故此，你應當知道，一切諸法如般若波羅蜜多，甚深禪定，甚至十方諸佛都是從念佛而生，故知念佛乃是諸法之王。」
師又問：「那么，該如何念佛呢？」文殊菩薩說：「在此世界西方，有阿彌陀佛，彼佛願力，不可思議，你應當凈念相繼，不令間斷，命終决定往生，永不退轉。」
說此話時，两位大聖一同舒展金色臂，摩師之頂，為師授記說：「你因念佛故，不久當得無上正等菩提，若有期願快速成佛，沒有比念佛更能快這證得無上菩提。」說畢，二菩薩便互說伽陀偈語，師聞語後，歡喜踴躍，疑網悉除，起身作禮。文殊菩薩又說：「你可往其他院」「你可往其他菩薩院巡禮，聽他們教授。」師遵照菩薩吩咐，往其他院遂一巡禮，並向各位菩薩請求教授，最後來到七寶園，園里花果又大又綻實。遊罷出園，再到大聖前，作禮辭退。二童子送出寺門，師揖禮下拜，舉頭時，院宇已全部消失。師惆悵悲感，惟有在該处立石標記。
師雖經歷此不可思議之情景，但始終不敢對人宣說。四月八日，師在華嚴寺之般若院西樓下安止，十三日与五十多位同修往金剛窟巡禮，來到文殊菩薩殿虔心禮拜三十五佛名，師才礼十遍，忽然再次看見嚴淨之琉璃宮殿，文殊普賢与萬多位菩薩在起。師再見大聖，自是歡喜非常。不久，隨眾歸寺，當夜三更，於華嚴院之西樓上，忽見寺之東岩旁边，有五盞大聖燈，師在心里咒願，願五灯能分作百灯，排列一行，果如師願，師復再願百灯至千灯，果然千灯遍佈山野，行種，蔚為奇觀。此境激發師之熱誠，乘夜再往金剛窟所，撲地願見大聖，剎那，忽见一梵僧身長七尺多，自稱是佛陀波利。(註三)
佛陀波利問師說﹕「大師如此自苦，有何心願呢？」師答說﹕「願見文殊。」波利說﹕「若你之願力真實及堅強。可把得鞋脫下，放於板上，便能得见聖顏。」師於是脫鞋閉目至久到窟內，見一所寺院，上面寫着﹕「金剛般若寺」，寺內以眾
寶嚴飾，光明閃爍，有二百間連綿綢密殿宇，殿外鈴鐸交鳴，殿內有秘密寶藏，如金剛般若及一切經法，又有很多魁偉人物，文殊大聖坐於中間，正在慰勞旁边之人，分給他們茶食。師留連未久，波利便引他出來。師向波利乞求留在於寺內，波利不允，於臨別時勉勵師說：「努力進修，再來可住。」師沒有辦法最後還至板上，穿回鞋履，準備離開，回眸再望波利，波利已隱而不見。
師雖多次見聖，及經歷勝境，但從不敢對人言說。在同年十二朔日，師在華嚴院入念佛道場念佛，斷絕飲食，自定日期，誓死往性凈土，至第七日之初夜，心念佛時，見一梵僧對他說﹕「你所見之台山境界，何故不傳示於人？」說畢便隱而不見，師心內感到很奇怪，第二天懺，師正在念誦時，又見一梵僧，年約八十神色嚴峻，對師說﹕「大師所見之台山靈異、應普示眾生、你今發菩提心，而獲大利益，為何不向眾人宣示呢？」師說﹕「實無心蔽聖道，恐生疑謗耳！」僧說﹕「大聖文殊現在此山，尚且招人謗議，稱又何必懼怕人言呢？但使見聞者發菩提心，一切都值得。」受到聖僧的鼓勵，法照便回億過去所见所聞，記錄下來名傳後世。
大曆六年正月，師領着釋慧從及華嚴寺內三十多位沙門，來到金剛窟所，及當初立記石標之处，瞻仰舊跡，並給大眾講說一切經過，眾人悲仰之時，忽聞一陣鐘声，其音優雅响亮，節解分明，似是為師作證所說不假，大眾當時均感竦然驚異，對法照所說，便是深信不疑，亦為自已深深慶幸，能來此間，共享法樂。回寺後，各各將經功書寫，掛在精舍之屋壁，普令見聞之人同發菩提心。後來便在華嚴寺以南十五里之中台中麓，即師所見之「化修林寺題額處」，建了一所莊嚴華麗的寺院，仍然名為「竹林寺」。
在大曆十二年九月十三日，師与弟子八人，在東台看見白光四次，每次均有五色祥雲擁著一紅色圓光，又見文殊乘著青毛師子，在光中出現，大家都看得很清楚，後來更因天下微雪，令圓光散漫，遍於山谷之中。
師屢見靈異，念佛更加精切，日夜不斷，在定中再见佛陀波利對他說：「你在淨土之花已長，三年後可以開花。」果然，三年之後，師告訴眾人說﹕「吾行矣」。便端坐而入寂滅。
師畢生致力於弘法事業，創五会念佛道場，故亦名五会法師，經常往來於五台山及長安之间。住在長安之皇帝，常聽聞東北方有念佛聲，派人尋至太原時，果見師勸人念佛，於是詔入京都，封為國師。代宗大曆年間，及德宗興元元年。曾两度迎師入宮，教宮里之人五会念佛。自此以後，上至皇室乃至普羅大眾，都廣行念佛法門。師示寂後被謚為「大悟和尚」，亦有人說師乃善導之後身，而被尊為蓮宗四祖。
師之著作，有＜大聖竹林寺記一卷＞、＜凈土五会念佛觀行儀讚三卷＞、＜淨土五会念佛略法事儀讚一卷＞。
(註一)結夏專修般舟念佛三昧﹕即九十日不坐不卧不雜用心，專念阿彌陀佛号。
(註二)結夏：是指每年四月十六日至七月十五日之九十日內。
(註三)佛陀波利：按＜宋高僧傳卷二＞載，佛陀波利乃北印度罽賓國人，是唐代定身徇道之譯經專家。唐高宗時，佛陀波利聞說文殊菩薩在清凉山，於是來朝禮五台，感得文殊化身為老人，令他取得＜佛頂尊陀羅尼經＞來中國，翻譯流通，此陀羅尼之靈驗甚多。佛陀波利亦於五台山金剛窟歸隱，即今之永龍首崗，內藏有波利之舍利。
(資料來源：＜香光閣隨筆＞、＜宋高僧傳＞、＜凈土往生傳＞)
(按﹕法照大師為誘導眾生生起念佛之興趣，於是依照＜無量寿經＞所說﹕「或有宝樹，硨磲為本，紫金為莖，白銀為枝，琉璃為條，水精為葉，珊瑚為華瑪瑙為實，行行相植，莖莖相望，枝枝相準，葉葉相向，華華相順，實實相當，榮色光耀不可勝視。清風時發出五会音声，微妙官啇自然相和，皆悉念佛念法念僧其聞音者得深法忍，住不退轉至成佛道。」而撰寫＜凈土五会念佛略法事儀讚＞，以風吹寶樹，所发出之五会音声，而定五会念佛之法。
所謂五會音声，即古樂典譜所用之宮、商、角、徵、羽，以此微妙五音曲調与六學洪名相和合成為五會念佛法，令聞者豫悅，心無雜念，心生歡喜而念佛，乃至成於佛道。
大師解釋五是數字，會是集會，師以此五種高低緩急之音調而念佛，第一會平聲緩念，第二會平上声緩念，第三會非緩非急念，第四會漸急念，以上四會皆稱念南無阿彌陀佛六字，第五會轉為急念阿彌陀佛四字，其意義是震动天魔摧散，令念者入禪。念至心無雜念，念則無念，乃佛不二門，声則無常，是第一義。
故終日念佛，恆順於真性，終日願生，常使於妙理，能離五濁煩惱，除五苦，斷五蓋、截五趣、淨五眼、具五根、成五力、得菩提、具五解脫、速能成就五分法身。
隨著凈宗初祖慧遠、善導、承遠、三位大師之後，師從参禪轉為念佛之過程中，体悟禪宗不立文字，呵佛罵祖，不如以音声語言等有相作佛事。師以觀佛、念佛之名相為修行之主題，以稱讚佛名，相比「謗佛毁經」、「在毘盧遮那佛頭上行」好得多，是故創立五会念佛法。
師以修行般舟三昧之功德，感得無數之靈異跡象，激發無數修行人，修行念佛法門，求生極樂國土，乃至當朝帝王亦信奉凈土教，令師入宮教授宮庭上下人念佛，令師名噪朝野，對淨土宗起了良好促進作用。
然而專以介紹蓮宗祖師事跡之＜思歸集＞，經印光大師鑒定時，印祖在覆信中說﹕「四祖五会念法，從未聞見，疑是後人偽造，復見本謂此法能兴淨宗，光殊不以為然，祈再詳酌，以定去取。」
印祖之評論，我等後輩不敢妄加非議，更不敢評說五会念佛法乃偽造。惟筆者最推崇之念佛法是怀感大師之教示。大師在＜釋淨土群疑論＞中，引述「大集日藏經＞說：「小念見小佛，大念見大佛。」大師解釋說：「大念是大声稱佛」容易得三昧。因為小声稱佛，容易馳散，親身經歷之人最清楚，不是外人能知曉。這点与天台智者夫師解釋＜觀經＞中之罪人，臨終十念稱佛名，滅地獄火，而得往生淨土意義相同。罪人念佛雖然少，但决斷之心力猛，勝過百年願力，是心名為大心。小声念佛散心，大声稱佛，雖少而功多。小声稱佛，雖多而功少。故此說十念能勝百分法。
今時多見世人，念彿端不精專，散心声慢。因此，現世成功者少，臨終感應事亦少。故今特開示此念佛法門，凡念佛時，要一心不亂，高声唱佛，聲聲相續，不久必可成功。」
念佛時想己身在牢獄之中，在刑場之內、故厲声念佛，求佛相救，此刻其心必誠，其情必懇，自可降伏妄想雜念。如勇猛之將、時雖短而可一舉功成，懦夫雖長年守關，懈怠而不精進，於事無益。但要注意，朗声念佛時間不宜過長，否則容易傷氣受病，朗声念後可作小声念、金剛念或默念，然後再大声念，总之，務求不昏沉及掉舉。)
蓮宗第五祖少康大師
【五祖少康 七歲不言出言便稱釋迦尊 廣結淨土緣 錢誘小兒 巷陌念佛傳】
蓮宗第五祖少康大師，唐代縉雲(浙江)人，俗姓周，出生年不詳。
師之母親羅氏，在夢中遊鼎湖峯，見一玉女送她一朵青蓮花，並對他說：「這吉祥花送給你，以後你定生貴子，望你好好保護愛惜。」之後，羅氏生了少康。少康出生時，室內有青光及滿室有芙蕖花香。
師年漸長，長得碧眼朱唇，牙齿与佛一样，常含笑端坐，鄉中相士常說此子是將相之才。但七歲時，仍不会講話，令相士們大惑不解，同稱奇哉。某天父母帶師到靈山寺拜佛，母指佛像說﹕「你認識這是誰嗎？」師即開口答說﹕「釋迦牟尼佛。」父親見子說話，非常高興，又覺此子与佛有緣，於是七歲那年使讓他出家。十五歲時，已能道曉＜法華＞、＜楞嚴＞等五部大經之奧義。後來到越州嘉祥寺受具足戒及修習律學。五年後，離嘉祥寺，遊歷四方参學，在上元能興寺聽＜華嚴經＞及＜瑜伽論＞。
唐德宗貞元初年(785)，師在洛陽白馬寺時，在大殿中見有一書籍放光，於是順手取來，是善導和尚＜西方化導文＞。師滿心歡喜而决志專修淨土，並祝願說﹕「若我与凈土有緣，願此文再放光。」祝願後，果然再次見光芒灿爛，且光中有化菩薩出現，師頂禮再發誓說﹕「劫石可以磨滅，我生西方凈土之願心不会易改。」於是前往長安光明寺，問善導和尚影堂覲(音僅)禮，和尚之遺像忽然化作佛身，昇空而對康師說：「你依我教，廣度有情，他日功成，必生安養。」師即有所證悟，南下江陵果願寺，遇一神僧對他說﹕「汝欲化人，徑往新定(今浙訌省道安縣境)，緣在於彼。」說完就不見，只见香光望西而去。師遂毫不猶豫，入新定隨緣應化。
師初到新定時，不認識一人，亦無一人聽其教化，師以堅苦卓絕之志，乞錢以積功德，得錢便誘小兒念佛，念佛一声，即給一錢。過了一個多月，小孩以念佛來賺錢者越來越多，師乃說﹕「能念十声者給一錢。」如是一年，不論老少貴賤，見師皆呼阿彌陀佛，念佛之声，充滿大街小道。
貞觀十年，師察覺因緣成熟，便在烏龍山建凈土道場，築壇三級，聚集眾人在午夜行道唱＜二十四讚＞稱楊凈邦。每逢齋日，善信來道場的特別多，三千多人受其教化。師升座便高声念阿彌陀佛，亦令西眾弟子而西高声念佛，眾人見師念佛一声，便有一佛從其口出，連唱十声，則有十佛，狀以联珠，師對大眾說﹕「你們看見佛嗎？若見佛者，决定生淨土。」看見大師口中出佛的人很多，亦有數千人看不見，這些看不見的人，很慚愧自責，於是奮起精進。
師於貞觀二十一年十月三日，向道俗弟子咐囑說：「你們當於極樂世界生起欣樂心，於閻浮提起厭離心，你們能见我所放之光，才我之真弟子。」說畢身放異光數道而逝。後人為師建塔於台子岩以紀念，故又稱師為「台岩法師」。
師在烏龍山所建之念佛壇內，被眾人稱為善導，因師所發之願与善導大師為同一鼻孔之氣，師聽作亦与善導大師同一軌跡，善導大師口出光明，師亦口出化佛，世稱善導大師為彌陀化身，師為善導後身。楊次公亦有詩讚師說﹕「東峯壇級石嵯峨，十佛隨声信不訛，後善導依前善導，今彌陀是古彌陀，一心正受超三界，孤月澄輝照萬波，質般若船游淨域，度生還亦到娑婆。師之著作有＜二十四讚＞、＜瑞應删傳各一卷＞。
(資料來源﹕＜香兌閣隨筆＞、＜思歸集＞、＜廬山蓮宗寶鑒＞、＜佛祖統紀＞)
(按：佛門每位祖師大德，都是多生修行之再來人，而每位祖師之度人法門亦不一样。少康大師自少便有出世之志，七歲都不開口說話，可謂超凡脫俗。出家後到处雲遊参學時，得到神僧指点，到浙江新定行化。初到新定時，人地生疏，當地無論僧俗，對淨土法門即不甚了解，化人真不知從何入手。充滿大智慧之少康大師，想到＜維摩詰所說經＞云：「先以欲鉤牽後令佛道」，於是乞錢作功德，以錢誘掖小孩念佛，因小孩純潔無邪，其影响力也大。果然念佛的人越來越多，無論在大街小巷、看見大師都合掌稱「阿彌陀佛」。
＜宋高僧傳＞云﹕「少康大師所述之偈讚，皆附会鄭衛之声，变体而作，故不哀不樂」不怨不怒，曲韻悠揚。譬如好医生，以蜜糖塗在苦药上，誘嬰兒入口。大師誘眾念佛亦復如是，故甚得眾人歡迎，不單以金錢引誘。」
從實修上看，善導大師曾向康師顯化，勸修凈土，故少康大師明顯對善導和尚是非常仰慕及欽敬。善導為度人念佛，常口出光明作示現，此点成為少康學習之對象。所謂有此心，故有此行，漸漸少康大師亦能口出化佛。
從教理上說，少康大師常開示門人，對極樂世界當生起欣樂心，於閻浮提起厭離心。此鮮明的厭世思想，与善導和尚非綿契合，亦是修学淨土同之關鍵，倘若對世間的存在貪愛痴戀，很大程度上会成為往性障礙。
大師為烏龍山之念佛堂取名為「善導和尚彌陀道場」，除紀念善導和尚彌陀道場外，實希望自已成為善導之後。故刑提楊傑公亦為其作＜善導和尚彌陀道場讚＞，讚歎說：「後善導依前善導，今彌陀是古彌陀」。
大師雖沒甚么著作遺留，生平事跡亦沒有很多紀載，但言傳身教）臨終亦重覆叮嚀門人要常生欣厭二心。其對眾生關愛，用心之良苦，實堪令我們改以崇高敬仰。
宋朝志磐大師所撰之＜佛祖統紀、淨土立教志＞，列出蓮社七祖，定新定台岩法師(少康)為五祖，記其對淨土之功，實不虛枉。)
(轉卷中)