蓮宗歷代祖師傳略(卷下)
清 蓮宗十祖虞山善仁行策(截流)大師
十祖行策 憨山願酬 勸發真信竭誠修 光燭照陰州 吳孫還陽 歌頌恩光救
蓮宗第十祖行策大師(1628---1682)清朝江蘇宜興人，俗姓蔣，號仁策。師之父親蔣全昌居士，精通儒學佛學、是憨山大師的好朋友。憨師示寂後三年，全昌居士夢見憨師持錫杖入來，於是生行策，名為夢憨。師於二十三歲時，父母相亡之後）在杭州南山縣理安寺問公座下剃度出家，後來遇上錢塘樵石，得樵石引導研習天台学，共修法華三昧，研習天台教義，宿世智慧頓開，悟達天台教義之關鍵所在。
師修不倒單五年，橫卧，苦行令徹悟諸法之本原。問公往生後，師離開理安寺，住在報恩寺里，受同参息庵瑛法師相勸而修淨土。清朝康熙二年(1663)，三十九歲，在杭州法華山之西溪結庵，名為「蓮柎庵」，專心修時淨業，晨昏禮誦淨土經典，精勤稱念彌陀佛號。六載精進修行，終得念佛三昧，深悟淨土要義。
康熙九年(1670)，住江蘇常熟之虞山普仁院，建立蓮社，著＜勸發真信文＞，大闡蓮宗，學者聞風而從者不計其數。師著作之＜勸发真信文＞說：「念佛三昧精微奧妙雖然說容易入而功効大，但末世念佛人，真正能得到靈驗的卻很少，為甚么呢？因為信願不切，故未能導行回歸淨土。今天既然有這個因緣，与各位善知識，聚在一起，同修淨因，若果仍不發心，便很難出離苦道了。凡我同人來到這個法会，必須具有真實信心，若無真信，雖然念佛持齋，放生修福，只不過是世間善人，得報生善處，或是生到天上享受天福，或生大富之家受人敬仰而已。但受樂報的時侯，又再造業，既造業必然又隨苦報。以正眼來看，這与信不具足、欲望極夫、大貪、斷絕一切善根、無法成佛的一闡提，或以殺生為業的旃陀羅九較，僅差一步而已。這些信心、都是不真實的。
何謂真信呢？第一，要信心佛眾生，三無差別。我是未成之佛，彌陀是已成之佛，覺性無二，都是一样的。所以說「一念回光，便同本得」。
第二，要信我是理性佛、名字佛，彌陀是究竟佛。性雖然無二但所得之果位卻有天淵之別，若眾不專念彼佛的名字，求生彼国，必然又隨業流轉，受苦無量。所謂「法身流轉五道，不名為佛，名為眾生」了。
第三，要信我雖然障深業重，長久住在苦的世界里，都是彌陀心內的眾生，彌陀雖然萬德莊嚴，遠在十萬億剎之外，他是我內心之佛，既然是心性無二，自然感應道交，如磁石吸铁，是無可置疑的。所謂「憶佛念佛，現前當來必定見佛，去佛不遠」。
若果能具備如上真信，雖然只有一毫那么少的善，一粒微塵那么少的福，都可回向西方，莊嚴淨土，何况能夠時齋守戒、布施放生、讀誦大乘經典、供養三寶、序種種善呢？難道這些善業還不足夠作為往生淨土的資糧嗎？但如果信得不真，就算有了上述的行持，仍然墮於有漏的福報故此說，修行並無其他的要術，只須要在二六時中，做到以上所說的真信，則一切修行的功德，一定不会白廢枉過的。
師又曾經發起精進佛七，作文開示大眾說﹕「七日持名，貴在一心不亂，無間無雜，不必要快念，多念為好，但以不緩不急，密密去念，一句阿彌陀佛，綿密不斷，如呼吸一样，不会停止，既不散亂，亦不沉沒。能如是持名念佛。在事相上，可謂「一心精進」了。
在理体上，若能体究世間萬法皆如一，無有二相，所謂生佛不二、自他不二、因果不二、依正不二、淨穢不二、苦樂不二、忻厭不二、取捨不二、菩提煩惱二、生死涅槃二，這么多種不二法，其實都是同一相，同一清淨道，不用勉強給他們差遣安排。
只要如實体究，体究到了極点時，会忽然与自已的本心契合，方才知道著衣喫飯，都是三昧；嬉笑怒駡，無非佛事，所謂的一心、亂心，其實都是戲論。倘每日都能保持這種不二法、想要找少許異相都能，才是真正的学道人，才是「一心精進」的持名念佛。
前一心似難而易，後一心似易而難，但能做到前一心，必定可以往生，若能兼後一心，則上品往生可期。然而，這两種一心，都是凡夫能做到的，凡有心淨土的人，皆可以修學，各位僧俗同修，大家必煩勤策身心，近則七日內，遠則一生中，常修如是信，如是行，傱使不能在指定時間內證得一心不亂，但因地力強，蓮華宮中的品位，必不在中下了。」
師在普仁寺住了十三年，至康熙二十一年七月九日卒，世寿五十五歲。那時，有一位名孫翰臣的人，生病死亡，經一日夜後復甦回生，對大家說﹕「我被冥司勾去，繫縛在冥殿下，黑暗中忽见光明徹地，照亮空际，香華漫空，冥王伏在地上迎西歸大師，我舉頭看時，西歸大師原來是截公。因為截公光照，而得放還。」同日，亦有一位姓吳的人，在同一日死亡，亦同一日回生，說孫翰臣同样的話。
師之著作有＜蓮藏集＞、＜淨土法語＞、＜勸發真信文＞、＜起一心精進念佛期規式＞、＜寶鏡三昧本義＞、＜楞嚴經勢至圓通章＞等書行世。
(按：能成就一代宗師者，必然已悟達法要，及有其過人之處，行策大師行化殊勝，除著作＜勸發真信文＞及倡精進佛七勸人念佛外，更是繼永明延寿之後，是第二位由陽人作證，揭示冥司弘化之事，故而獲得印光大師推舉為蓮宗十祖，推翻悟開法師定省庵大師為第十代祖師之决定，並把省庵大師順延為第十一祖。
精進佛七是不論僧俗在指定之七日內，住於寺中，一心念佛，求生淨土。其目的是使社会上不同階層之學佛人士，在法師之帶領下，在寺內過七天三業清淨之出家生活。通過禁語，精進念佛、持午及聽法師開示，期能在七日內剋期取證，念佛至一心不亂，發願求生西方淨土。
此種身行清淨只拜佛。口行清淨只念佛，意行清淨只想佛，及過中不食之精進行法，乃由清代以後起始於行策大師，當時教育無數，可謂學者翕然宗之，僧眾欣然效之。近代念佛法門能風行於世，行策大師可謂功不可沒，印祖定之為十祖，方可謂獨具慧眼。)
清 蓮宗十一祖杭州梵天实賢(省庵)大師
十一省庵 性相融通 勸發菩提心文供 聞者感五中 大振靈峰 统歸淨土宗
蓮宗第十一祖省庵大師(1686—1734)，生於康熙二十五年八月初八日，清朝江苏常熟人，俗姓時、名實賢，字思齊，號省庵。父早亡，与母親張氏相依為命。師自少便有出塵之志，母親知其心意，於七歲時，便帶師往清凉庵禮容選和尚為師，學習佛法及儒書。十五歲正式剃度，法名省庵。
由於師兼通儒家典籍，詩文和書法都很出色，當時之前輩名流如錢玉友、許暘穀都執礼与他相交，但師即從不以此而憍慢，從不忘怀生死大事。師知書達理，忠厚孝順，於母親逝世後，曾跪佛前誦＜佛說父母恩重難報經＞四十九日。並於每年母亡忌日，必設像修供，誦經济度生母，有一天）師到普仁寺，見一僧人仆地而死。頓然体悟世事無常，益發加緊鞭策自己，精進修行。二十四歲時，在昭慶寺受比丘戒，嚴持戒律，不離衣缽。日止一食，常不睡卧，睡亦脅不著蓆，受戒後雲遊四如参訪善知識。
二十五歲時，禮謁渠成法師与紹曇法師，學習教理，專志研究大乘性相，小乘經典等。歷時三年，對三觀十乘之旨，性相二宗之学，無不融会貫通。因師学有所得獲紹曇法師傳法，授為天台正宗靈峰四世。
康熙五十三年(1714)、師二十九歲，前往崇福寺靈鷲和尚座大求學）参「念佛是誰」的話頭，經歷一百二十日精進禪修、忽然開悟說﹕「我夢醒矣」。自此之後，應機自在，辯才無礙，靈鷲和尚知師為佛門法器，欲傳嗣給他，師卻婉辭拒絕，作禮而去。之後，在真寂寺閉關三年，白天閱讀三藏經典，晚上持名念佛，如是精進用功，而得念佛三昧，閉關其間註解蓮池大師之＜西方發願文＞。期滿出關時，真寂寺之僧眾恭請師講＜法華經＞，師說法時，辯才無礙，如瓶潟雲兴，好評如潮。後又應紹曇法師之請，於杭州隆興寺代講經律，眾人聽聞，皆擊節稱讚。於是各方叢林，均請師說法，自此声名大振，江浙道俗皈依者甚多。
康熙五十八年(1719)，師三十四歲，於佛涅槃日，詣四明山阿玉塔瞻禮佛陀舍利。師於塔前集合僧俗二眾，廣修供養，塔前燃指供佛及发四十八願，以求生西方淨土，感得佛陀舍到放光。師遂作四詩以表感恩。
(其一)迦文滅度二千年 舍利於今尚灿然 自慶宿生何善利 得瞻光相塔門前。
(二)一顆如珠綴小鐘 青黃赤白現何窮 自心還見自心相 不是如來色不同。
(三)殿含寶塔塔含空 塵塵剎剎本自融 八萬非多一非少 亳端應現寶王官。
(四)医王雖去藥還留 慚愧癡兒病未療 讀罷涅槃遺教品 傷心不覺淚長流。
此後每年佛涅槃日，師都廣集僧俗大眾，諷誦經典，礼佛作使供，並對大眾宣講＜遺教經＞及＜佛說阿彌經＞，務求禪淨結合，收三根普攝，利鈍全收之效。大師戒律嚴明、佛學基礎深厚，對眾生則心存悲憫，言傳身教，深受大眾歡迎，曾應永福寺、普庆寺、仙林寺等禪宇之邀請，主持寺務，以清規及戒律來規範道場、宣講天台、禪淨諸宗經教。師之理論精闢，見解獨特，是故四方僧俗，参方求學者雲集，師每到之道場，必然兴旺，海眾安和。
雍正二年(1724)，師年屆不惑，作＜勸發菩提心＞文激勵四眾弟子念佛，可謂字字懇切，語語真誠，讀誦之人，無不下淚。後退隱于杭州仙林寺，摒絕諸緣，足不出寺、只領眾熏修，專志念佛，以期往生西方淨土。那時的人皆稱師為永明延寿再來。
師著作＜勸發菩提心文＞，其文如下﹕「曾經聽說入道之要門，是以發心為首，修行的急務，以立願為最先。願立了則眾生可度，心發了則佛道可成。如果不發廣大心，立堅固願，則縱然經歷多生多世、還是在輪迴中。雖然有修行，只徒勞辛苦。＜華嚴經＞云﹕「忘失菩提心，修諸善法，是名魔業。」修善法而忘失菩提心，尚且是魔業，何况未發心的呢？因此，想學如來的一乘佛法，必要发菩提願亦能遲了。而然，心願的差別、形相有多種，現在為大眾簡略而說。
相有八種，即邪、正、真、偽、大、小、偏、圓。
世間有些修行的人，只說修行，問参究自心，只著重外在事務，或追求名聞利養，或貪圖現世欲樂，或望未來果報，這種發心，名之為「邪」。
不求名利名聞，又不貪欲樂果報，只為解脫生死，是為菩提，如是發心，名之為「正」。
念念上求佛道，心心下化眾生，聞佛道長遠，不生退怯的心，看見眾生難度，不生厭倦，如證萬仞之山，必到達其頂，如上九層之塔，必要爬上顛峰，這種發心，名之為「真」。
有罪懺，有過不除，外表好像很清高，但內心穢濁堪，開始時精勤，最終懈怠，雖然初心是好、但被名利夾雜之後，把所有的善法、為罪業所染汙，如是發心，名之為「偽」。
眾生界盡，我願方盡，菩提道成，我願方成。如是發心名之為「大」。
觀三界如牢獄，視生死如冤家，但求自度，不欲度人，如是發心，名之為「小」。
若於心外，見有眾生可度，見有佛道可成，不忘功勳得失，知見分別不泯除，如是發心，名三為「偏」。
知道自性是眾生，故願度脫，自性是佛道，故願成就，不見離心以外，尚有一法存在，以虛空之心，发虛空之願，行虛空之行，證虛空之果，亦無虛空之相可得，如是發心，名為「圓」。
發心有這八種差別，便應該細意審察，决定取納或者除去。為甚么要「審察」呢？因為眾道所發的心，是属於邪正、真偽、大小，偏圓那一種。為什么要「去取」呢？因為要去除邪偽，去小去偏﹔要取正取真、取大取圓。如此的發心，才名為真發菩提心。此菩提心是一切善法的王，必定要有因緣，才可發起的。
說到因緣，略有十種。是那十種呢？1：者念佛重恩，2：者念父母恩，3：者念師長恩，4：者念施主恩，5：者念眾生因，6：者念死生苦，7：者尊重己靈，8：者懺悔業障，9：者求生淨土，10：者令正法得久住。
什么是念佛重恩緣呢？我釋迦如來，從初發心，為了我們這些罪苦眾生，久遠以來，長期行菩薩道，為我們受盡無量的苦。我造業時，佛哀憐悲憫我，教化我，但愚癡的我，知道要信受奉行。我墮地獄時，佛感到悲痛，欲代我受苦，但我業重，不能救拔。我生人道時，佛又以種種方法，令我種善根，世世生生，跟隨在我的身边，心常掛繫我們。佛住世時我沉淪，佛滅度後我出世，到底何罪而生末法？何福而能出家？何障而不見佛金色身？何幸而躬逢舍利？作如是想時，以何因緣而不種善根？何因緣得聞佛法？不聞佛法，焉知常受佛恩，此恩此德，似山丘高大，而難於比喻。倘不发廣大心，不行菩薩道，不建立佛法，救度眾生，縱使粉身碎骨，都不能酬答。是為發菩提心的第一因緣
甚么是念父母恩緣呢？哀哀父母，生我劬勞，怀胎十月，三年乳哺，指望成人後能繼紹家門，傳宗接代，供承祭祀。令我等既已出家，濫稱釋家佛子，對父母不能供給美食，不能祭掃祖墳，生不能養其身口，殁不能度其神靈，於世間是大損失，於出世又得不到實益，出世、入世都有過失，重罪自難逃。作如是想時，唯有百劫千生、常行佛道，於十方三世，勤善度眾生，則僅一生父母，乃至生生的父母，俱蒙拔濟，不僅我的父母，所有人的父母，都可超昇，是為發菩提心第二因緣。
什么是念師長因緣呢？父母雖生育我身，若無世間的師長，則不知礼義廉恥，若無出世師長，則不明佛法。不知礼義，等同異類，不解佛法，則与俗人無異。如今我等粗知礼義，略解佛法，袈裟披身，戒品沾体，這些重恩，從師長而得來。若只求小乘法，僅能自利，令應求大乘菩薩道，普願利人天，則入世、出世的師長，都能蒙利益，是為發菩提心第三因緣。
什么是念施主因緣呢？我們所需的日用品，不是我們自己所有的。我們所食的三時粥飯、四季衣裳，疾病所須的医藥，身口所需的費用，皆來自他人供給的。他人竭力躬耕，尚難糊口，我則安坐受食，猶不滿足。他人辛勤地在纺织裁衣，生活艱難、我則衣服有餘、而不知愛惜。他們往往在破舊的茅蓬內，擾攘終身，我則在廣大的華厦閒庭里，過優遊的歲月。以他人的勞力而供給我們安逸的生活，我們心能安然嗎？
將他人的利益來滋養我們的身体，這样合乎道理嗎？如果不是悲智双運，福慧＝嚴）令壇信布施後能沾佛恩，令眾生蒙受福蔭、雖則是一粒米，一寸絲，將來是要酬還的，地獄餓鬼等惡報，如何能逃？是為發菩提心第四因緣。
什么是眾生因緣呢？我与眾生，從久遠以來，世世生生，互相為父母，大家都有恩德於對方，今世雖然受到隔世之迷，而互不相識，以道理來推論，也是應該報效的。今世披毛戴角的畜生，安知過去我不曾做過他的兒子呢？今世的蜎飛蠕動，安知過去我不曾做過牠父親呢？至於那些在地獄呼號的人，在餓鬼道打滾之輩，他們的痛苦沒有人能知道，餓鬼的飢餓虛弱，又可向誰哭訴呢？我雖然不見不聞，他們一定希望求得我們拯濟。
如非佛在經典上陳述此事，我們不会知道，如非佛眼看见，不能說出事實來。那些邪見的人，又怎会有能力知道此事？所以菩薩看螻蟻，都是過去的父母，未來的諸佛，常常想著給他們利益、念報他們的恩德，是為發菩提心第五因緣。
甚么是念生死苦因緣呢？我与眾生，從無始以來，常在生死輪迴中，不得解脫出離。或在人間天上、或在此界他方，時常出沒在千門萬户，作片刻升沉。早上剛從黑門出來，晚上又癡迷地回去，有幸暫時離開铁窟，不久又迷惑再入。上刀山時則令体無完膚，攀劍樹則心胆俱被割裂。飢吞熱铁，不但不能除飢，而令肝腸盡爛。銅汁非但不能解渴，飲之令骨肉糜爛。身体被鋒利的鋸支解，斷而復合，再度被鋸。已經死了的身体，被熱風一吹，又死而復生。在焚燒的猛火城中，不忍聽呼號的慘叫，在熱火煎熬的铁盤里，有誰能聽聞他們痛苦的声音？身体的血肉在冰凍開始時，凝結似青蓮花的花蕊，受極凍後裂開，又如紅藕花開，一夜之間，在地獄經過萬次的生死，片時的苦痛，人間已過百年。頻頻麻煩獄卒疲勞施刑，卻沒有人肯信閻翁的教誡。受刑時知道痛苦，雖悔恨已太遲，痛苦過後，很快又忘了，又從新再造惡業。人虛妄的心無一定的主宰，如做性意的啇人奔走於四方，不斷輪迴的色身沒有一定居所，像房屋一样頻頻遷徙；沒有一定的形体，如衣服般頻頻掉換。即使以大千世界塵沙作比喻，也說不出這色身管經往返次數之多﹔以四大海之水來算，也難以計算多生以來，為別離所流之淚。
若把我們多生多世的枯骨累積起來，可以高過最高的山，若把我們過去已死的尸体累積起來，可以比大地還要廣闊，倘若不是佛說，此事誰会見到？誰会聽聞？沒有看過佛經的人，根本就不会覺悟此理。倘若依舊和以前一般貪戀，仍舊陷於癡迷之中，恐怕在未來的萬劫千生中，会一錯而百錯。人身難得而易失，良辰的往而難追，輪迴的路渺渺冥冥。住世的時間短，離別世間的時間長，三塗惡報，還得自受，痛不可言，沒人能替代。故此，應早斷生死流，出愛慾海，自他兼濟，彼岸同登無量劫以來的殊勝功勳，在此一舉，是為发菩提心第六因緣。
什么是尊重己靈因緣呢？我現前一心，直下与釋迦佛，是無二無別的。為什么世尊早已成正覺，而我等仍昏迷顛倒，依然是凡夫呢？又我世尊具有無量的神通智慧，功德莊嚴，而我等只有無量的業障煩惱。生死縛纏。彼此心性雖是同一，迷悟即有天淵之別。譬如無价的寶珠，被埋沒在泥土里，便如同瓦礫，不会受人愛重。故此，應當以無量的善法，對治種種煩惱，修行德業有功，本性的妙德才能顯現。如光明的寶珠，被洗濯乾淨後，懸掛在高幢之上，通透的光明，輝映覆蔽一切萬物。可謂不辜負佛的教化，不屈辱自已的性靈，是為发菩提心第七因緣。
什么是懺悔因緣呢？經云﹕「犯一吉羅，如四天王寿五百歲墮泥犁中。(按：四天王寿命五百寿。犯了吉羅罪，寿修亦会墮到地獄受苦。)」犯一個吉羅的小罪，尚獲此報，何况重罪？其果報真是難以言說。我們在日常生活中，一舉一动，常違背戒律。吃一餐飯。飲一瓢水，都会觸犯戒律。一日之中所犯的過失，已是非常的多，終身歷劫，所生起的罪，更說不清了。就拿五戒來說，十人中便有九人觸犯，犯戒的人都是覆藏罪過，很少發露懺悔的。居士五戒名為優婆塞戒，尚且難以完全受持，何况沙彌戒、此丘戒、菩薩戒等，懇切禱求，声淚俱下，普与眾生，求哀懺悔。否則千生萬劫，惡報難逃，是為發菩提心第八因緣。
什見是求淨土因緣呢？在這娑婆世間修行，要道業進步是很難的事，能往生極樂世界，成佛就易得多了。因為容易，所以一生便可辦到﹔因為難，所以累劫都未能成就。是故往聖先賢，人人趣向淨土﹔千經萬論，處處指歸極樂。末世修行，無過於此淨土法門了。然而，經中說少善不能往生彼國，多福才得生，所謂多福莫若執持名號；所謂多善、莫若发廣大心。暫持聖號，勝過布施百年，一发廣大道心，超過修行歷劫。因為念佛是期望作佛，大心不發，雖然念佛，亦沒有甚么作為。發心是為修行，不往生淨土，雖然發心亦很容易退失。如播下菩提種籽，以念佛為耕田的犁，道果自然增長。乘彌陀大願船，入於淨土之海，西方决定往生，是為发菩提心第九因緣。
什么是正法久住呢？我世尊無量劫以來，為我們這些眾生而修菩提道，難行能行，難忍能忍，因地具足，果地圓滿，然後成佛。既成佛已，廣度眾生的教化因緣亦結束，便入涅槃。正法像法，如今都已滅盡，現在僅存末法，有教法而無人證悟。蓋因邪正不分，是非莫辨，競争人我，盡逐利名，不知佛是何人，法是何義，僧是何名，衰殘至此，真是不忍言說。每思念及此，不覺淚下。
我為佛子，不能上報佛恩，內無益於己，外無益於人，生無益於時，死無益於後，罪大惡極的罪人，不是我又是誰呢？因此，痛不可忍，無計可施，於是忘記自己鄙陋，發起大心。偕同諸位善友，同到道場，建立法会而為懺悔，发四十八大願，願願度生，以百千劫之深心，心心想要作佛，今世誓歸安養国，登上九品寶蓮，再回入娑婆，普度有情，使佛日重輝，法門再闡，僧眾之海澄清於此世界，人民被化於東方，劫運為之更延，正法得以久住，此則是區區如或的真實苦心，是為發菩提心第十因緣。
如是十種因緣即認識，邪正真偽大小物圓八法知道，便有了門路可以趣向，有目標可以開發。唯願大眾，愍我愚誠，憐我苦志，同立此願，同發是心，未发者令發，已發者增長，已增長者今令相續，勿謂難而退怯，勿视易而輕浮，勿求快速而不久，勿懈怠而無勇猛，勿因鈍而無心修行，勿以根淺而自卑成就無分。譬如種樹，種久則根淺淺而深。又如磨刀，磨久則刀鈍而成利。
豈可因根淺而不種，任其自枯？豈可因刀鈍而不磨，放棄而不用？若果以修行為苦，則如懈怠更苦，修行的勤艻是暫時的，安樂屬於永遠。懈怠是今世偷安，但以後多生受苦，何况能以淨土為舟航，何必憂愁会退轉？又得無生為忍力，又可必思慮艱難？別說一念是輕微）勿謂虛願無益，「真則事實，願廣則行深，虛空非大，心王為大，金剛非堅，願力最堅，大眾誠能捨我所說的話，則菩提眷属，從此联姻，蓮社宗盟，自今締好。所願同生淨土，同见彌陀同化眾生，同成正覺。」
師於(1729)結蓮社，為文古大眾立誓，以畢命為期將每日功課分為二十分＇十分持名念佛，九分觀想，一分礼拜悔懺。
師曾對修禪的人開示念佛得說﹕「一句彌陀，頭則公案，無別啇量，直下便判，如大火聚，觸之則燒，如太阿劍、瓔之則爛，八萬四千法藏、六字全收，千七百隻葛藤，一刀齊斷，任他佛不喜聞，我自心心憶念，請君不必多言，只要一心不亂。」
雍正十一年，(1733)臘月八日，對弟子說：「明年四月，吾將去矣。」於是掩關在一室內，每修佛十萬声。到明年四月十二日、告訴大眾說：「我從這個月的初一以來，多次見西方三聖，可能是要往生了，」於是書寫偈頌，向眾人告辭。第二日即斷飲食，斂目危坐，五更沐浴更衣。十四日近午時候，面向西方寂然端坐。送行的人蜂涌而至，師忽然又開目說：「我去了就來，生死事大，各自淨心念佛即可。」說畢合掌稱佛名而往生、寿四十九歲。
師的菩作有淨土詩一零八首、＜西方發願文註＞、＜續往生傳卷＞、＜涅槃懺＞＜勸發菩提心文＞一卷等。
(按﹕省庵大師二十八歲時，護紹曇法師傳授為天台宗靈峯四世後，便婉拒靈鷲法師欲傳法嗣之好意，而專心一意大振靈峯法道，晚年摒絕外緣，結集蓮社，專修淨業)人皆稱為永明再來，獲蓮宗十一祖之美名。靈峯派是澫益大師所創，澫益師秉承真可大師、蓮池大師、憨山大師等「性相融会、禪淨一致」之說，主張禪宗、教宗(天台、華嚴等各家)、律宗應互相融会，不應分別，認為禪是佛心，教是佛語，律是佛行，更將禪、教、律統攝於淨土一門，以念得昧論完成其三学一源之思想体系，提倡念佛往生。＜淨土十要＞是澫益大師教學之重要著作，由弟子堅密，在大師示寂後集錄遺作為﹔十卷，即＜靈峰澫益大師定論＞。堅密後，由省庵大師大振宗風、令靈峰臻於盛極。
孔夫子看見兒子孔鯉在園中靜靜走過，便教訓他說﹕「人命在呼吸間、哪有閒工夫學世諦文字？稍一錯過，便成他世，欲望出離難矣哉！」由此可知，两位祖師每刻都在熱衷於教學，所不同者，彼此觀点不同，存在喜与出世法之分別。
為何要學詩？古時之知識分子使節或大臣之應酬方式，都是以「詩言志」即是以詩歌來表達心意，如不讀＜詩經＞，便無法接收及表達訊息；倘熟讀＜詩經＞与人溝通便可以儒雅風流，不会言中無物，這是世间的溝通方法。
修行淨業，立志求生淨土，可以不必學詩，不必与人溝通，但卻不能不与阿彌陀佛溝通。省庵大師著的＜勸發菩提心＞文＇內容字字珠璣，句句金玉，假如每天讀一遍，一定能接收問彌陀佛的訊息，隨意往來極樂世界，不会再在苦海沉淪。)
清 蓮宗十二祖螺道福徹悟 (际醒)大師
十二徹悟 遍通經史 夢東遺集之創始 策勵念佛子 法語警示 念佛伽陀已
蓮宗第十二祖徹悟大師(1741---1810)，清代可北豐潤人，名际醒，字訥堂、號夢東禪師，俗姓馬，字徹悟。
師自少便通達經史，有來導化世人，聰穎異於常人。乾隆二十七年(1762)，師二十二歲，因大病而体悟人生無常，發出世之志。病癒後，來到房山縣，投三聖庵榮池法師出家。第二年、詣岫雲寺恆實律師處，受具足戒。後來聽聞說香界寺隆一日法師，開講圓覺經，師立即往聽。聽講後，早晚研習圓覺經之奧義，終於明白圓覺經之大旨。後來又在增寿寺，聽慧岸法師講相宗，很快便得其要義。之後，又在心華寺遍空法師座下，聽法華、楞嚴、金剛等經。
乾隆三十三年(1768)冬，師二十八歲。参訪京都廣通寺）向粹如純法師學習圓覺、法華、楞嚴、金剛、唯識等性相之要旨，解悟性相二實、三觀十乘之法要，並得粹如法師印心傳法，成為禪門臨濟正宗三十六世，磬山七世。
乾隆三十八年(1773)，粹如純法師遷往萬寿寺當住持，師正式接繼其職，入住廣通寺，領眾熏修，策勵後學，津津不倦、十四年如一日，由是聲馳南北、宗風大振。
師雖修禪法，卻每憶念永明延寿禪師，乃禪門宗匠、尚且歸心淨土，且日課念彌陀聖號十萬，以求生安養。何况現今是末法時代，眾生垢重罪深，更适宜遵說念佛法門、於是棲心淨土，主張蓮宗。每日尺香時间见客，過了此時，便禮拜彌陀並持名念佛。
後來，師入住覺生寺八年，八年中把百廢待興之覺生寺重新修復，更於淨業堂外別立涅槃、安養、學士等三堂，俾老病者有所依託，初學者便於誦習。師精通禪淨，律己甚嚴，望人甚切，開導說法時，如瓶瀉雲興，恆常勸人念佛，大振蓮风，一時馳名南北，被其所化者不勝其數，道俗歸心，為當時積極弘揚蓮宗法門之第一人。
嘉慶五年(1800)，師年六十歲，退居紅螺山資福寺(世人稱師為紅螺徹悟)，欲靜居終老於資福寺，但眾弟子依戀不捨，殷切追隨，致令難以避跡。師為法為人，心不厭眾，於是又与眾人一起担柴運水，泥壁補屋，不別眾食、如是者又十年。
嘉庆十五年二月，師往萬寿寺拜祭祖塔後，向弟子說﹕「幻緣不久，人世非常，虛生可惜，各宜努力念佛，他年淨土好相见。」三月還回山上，命人辦身後茶毘之事。十月十七日，集合寺內眾人，付託院務，命弟子柱任主持領眾，說﹕「念佛法門，三根普被，無機不收。吾數年來，与眾苦心建此道場，本為接待方來，同修淨業。凡我所立的規模，宜永遠遵守，不得改弦易轍，不要辜負老僧与大眾之一片苦心。」
示寂半月前，感覺身体輕微不适，即命大眾助念佛號，見虛空中，幢旛無數，由西方來於是對大眾說﹕「淨土相見，吾將西歸了。」眾人依依不捨，苦苦相勸住世。師說﹕「就是活到百歲，終是寄居此間、始終要離開的，我有幸能得到聖境，你們應該為我高興才對啊！何苦挽留呢？」眾人無語。
十二月十六日，命監院師貫一，設涅槃齋。十七日申刻，對眾人說﹕「昨日已見到文殊、觀音、勢至三大士，今幸蒙阿彌陀佛親來接功，我現在走了。」眾人聞師所說，更加精勵念佛、師面西端坐合掌說﹕「稱一声洪名見一分相好。」說完便手結彌陀印，安祥而逝。大眾皆聞異香浮空，供奉遺体七日，面貌如生，慈和豐滿、髮白变黑，異常光潤。二七日入龕，王七日茶毘，護舍利百餘粒）門下弟子遵師遺命）請靈皆葬於普洞塔內。
師生於乾隆六年(1741)十月十四日未時、終於嘉庆十五年(1810)十二月十七曰申時。世寿七十，僧臘四十九，法臘四十三。
師之為人，神志調和，氣息恬靜，容貌恭謹，色相端莊。人如其名，惟求大徹大悟生命之真諦，著作有＜念佛伽陀＞、＜徹悟禪師語錄＞等。在＜徹悟禪師語錄＞中，師懇切開示說﹔「一切法門，以明心為要；一切行門，以淨心為要。」
明心之要，莫如念佛。所謂「憶佛念佛，現前當來必定見佛，假方便，自得心開」，真能憶佛念佛，便是明心之要。淨心之要，亦莫如念佛，所謂「一念相應一念佛，念念相應念念佛，清珠下於濁水，濁水不得不清、佛号投於亂心，亂心不得不佛。」這样念佛是淨心之要。
一句佛号，統攝悟修两門之內，有信才有悟，能悟則信在其中﹔有修才有證，能修則證在其中。所以說信解修證，統攝大小諸乘，是一切諸經之要點。那么，一句彌陀聖号，便是主要之道。
我們現前一念之心，可以由全真而变成妄，又可以由全妄变成真，終日隨緣，終日不变。凡夫之心不能無念，能無心体，唯有證得佛位才做到。就定等覺菩薩，仍然在念。凡起一念、必落十界，每起一念，便成為受生之緣。明白這個道理，為何不念佛呢？
若果我們此心，能夠与平等慈悲佛境相應，即念佛法界﹔能以菩提心、六度萬行相應，即念菩薩法界；以無我心与十二因緣相應，即念緣覺法界﹔以無我心觀察四諦，即念声聞法界；以四禪八定，以上品十善相應，即念天法界；若以五戒相應，即念人法界﹔若修五戒十善等法，但卻心存瞋慢勝負，即落修羅法界﹔若以緩軟心，念下品十惡，即墮畜生法界；或以緩急各半之心，与十品十惡相應，便墮餓鬼法界；若以猛熾心，与上品十惡相應，即墮地獄法界。十惡即是殺、盜、婬、妄言、綺語、惡口、两舌、貪、瞋、邪見。
相反是十善，因此，需時常檢點所起之念，与那一界相應多，与那一界相應猛，便是他日安身立命之处，不必問任何人。
一切境界，乃由業所感，由心所現。在現处時，當体即心。凡在有心，不能無境。不現佛境，便現九界之境，不現三乘之境，便現六凡之境，不現天人鬼畜之境，便現地獄中境界，佛及王乘所現之境界，雖有優劣不同，即是在享受法樂，三界諸天所現之境界，是在受用禪定五欲之樂。人道境界，有苦有樂，各各隨業多少而不同，鬼畜境界，是苦多樂少。
至於地獄，則純是極苦而無樂。如人在夢中所見之山川人物，都是依夢心所現‧若無夢心，必無夢境，若無夢境，亦無夢心，故知心外無境，境外無心，全境即心，全心即境。若於因中察果當須觀心，若於果处驗因。當須觀境。所以說，沒有無心的境，沒有無境的心，果必從因，因的最後是果。知道此心是因果的道理，而仍然不念佛求生淨土，這是我們難以相信的。
人身難得易失，一念之差，便入惡趣，三途易入難出，地獄時長而苦重。七佛以來，仍然是蟻，八萬劫後，未脫鴿身。畜道時間極長，處身餓鬼地獄之時間更長，墮到三惡道里，不知何時才是休止，萬苦交煎，無歸無救。每想到這里，寒毛直豎，五內如焚。是故應痛念生死，如喪父母如救頭然。然，我有生死，我求出離，而一切眾生亦皆有生死，亦皆應出離，他們与我，本同一体，皆是多生父母未來諸佛，若不念普度眾生，但求自利，則於理有虧，於心不安。况且大心不發，則外不能感應諸佛，內不能契合本性，上不能圓成佛道，下不能圓廣利群生。
無始的恩愛不能解脫，無始的怨愆不能解釋，多生的罪業難以懺除，多世的善根難以成熟。縱有修行，多數有很多障緣，縱有所成就，最後都墮落小乘。故此，須發大菩提心。然，大心既發，應修大行，在一切行門之中，最易下手的、最易成就的、至穩當的、極圓頓的，莫如深信願持佛名号了。所謂深信，是深信釋迦牟尼佛决不誑語，彌陀的大慈悲，决無虛願。倘若以念佛求生為因，必感得見佛往生的果，如種瓜得瓜，種豆得豆，响必應声，影必隨形，因不虛棄，果不是無端得來的。＜往生傳＞記載的臨終瑞相，班班列列，那会騙我？
淨土門中，以願為最，凡有願的，終必能滿‧如仙人郁頭藍弗、在水边林下修非非想定時，往往在差点入定時，卻被魚鳥所驚，於是發惡願說：「我他日一定要化作飛貍、入林食鳥，入水食魚。」後來，仙人非非想定修成了，生到天上，享寿八萬大劫、天報的福享完之後，真的墮落為飛貍，入林中水边後魚鳥。這個惡願，雖然以性相背違，，都能有大力用，在八萬劫天福享盡後而能完滿，何况稱性的善願呢？＜神僧傳＞中載，有一僧人，在石佛前發戲願說﹕「如果我今不能了生死，願我來生作威武的大臣。」後來果然成為大將軍，這個因為戲言而所发的願、最終都能成真，何况由至誠所發的願呢？
又有一僧，博通經論，但沒有成就，於是在長嗟短歎，在傍有一僧說﹕「你学佛法，沒有聽過未成佛果，先結人緣嗎？你雖然明白佛法，但沒有緣也沒辦法。」僧人說﹕「我即在此命終了，如何結緣呢？」傍僧說﹕「我來帮你吧！你有甚么積蓄呢？」僧說﹕「沒有，只有一衣料。」傍僧說：「足夠了！」傍僧於是把衣料变賣買來食物，引僧人到一深林，該处有很多禽鳥昆虫，傍僧把食物放在地上，教僧人發願，然後說﹕「二十年後你的法緣便可以開始了。」果然、僧人轉世再為人，二十年後開法，受化者都是曾經在林里受食的禽鳥昆虫，證明願力的不可思議。僧人尚且能以他人的願，攝受那些虫鳥，脫異類而入道，那么，自願為什么不能自度呢？
佛以四十八願成佛，而我所發的願，正合佛攝生的願。因此，发願便可以往生，何况佛有不思議的大慈大悲。如瑩珂法師，身雖出家，但不忘酒肉，後來因為緣讀＜往生傳＞每讀一傳，即点頭，於是便絕食念佛，七日後，感得佛現身安慰他說﹕「你尚有十年陽寿，當好好念佛，我十年後來接你。」瑩珂說﹕「娑婆濁惡，易失卻正念，願早生淨土侍奉諸聖。」佛說﹕「你既然有這志願、我三日後來接你。」三日後，果然得往生。
又有怀玉禪師，精修淨業，一日，見佛菩薩滿佈虛空中，一人執銀台而入，禪師心想﹕「我一生精進之在金台，為什么來的不是金台是銀台呢？」這样想時，銀台隱沒了。靈端出現後，怀玉禪師更加精進。二十日後，又见佛菩薩遍滿虛空，上次銀台变為金台而來，禪師於是泊然而逝。太守段怀見到這情形，於是作偈讚曰﹕「我師一念登初地，佛国笙歌两度來，唯有門前古槐樹，枝低只為挂金台。」又有劉遺民在東林時，結社念佛。一日，念佛之後，見佛現身。劉遺民心想：怎佛如來手摩我頭呢？」佛即手摩其頭。遺民心再念﹕「怎得如來以衣覆我体呢？」佛即以衣覆蓋他的身体。佛於眾生，無所不至，真可謂大慈大悲的父母。
瑩珂想速往生，佛即令他速得往生，怀玉想得金台，佛則為他把銀台轉為金台，劉遺民欲佛手摩他的頭，佛即摩頭，欲衣覆体、佛即覆体。佛既意悲一切眾生，豈獨不慈悲我呢？佛既滿一切眾生之願，豈獨不滿我的願呢？具有大慈大悲心的佛，是不会揀選眾生來度的。是真能發願，則信在其中，信願既真，行会自然而起。因此，信願行三種資糧，唯一願字而已。
世之最可珍重的，莫過於精神，最可愛借的，莫過於光陰。一念淨，即佛界緣起，一念染，即九界生因。凡動一念，即十界的種子，我們為什么還不珍惜呢？是日已過，命亦隨减，一寸時光，即一寸命光，我們為何不愛惜呢？既然知道精神的可珍重，則不要再浪費」，念念執持名號，刻刻熏修淨業，光陰才不虛度。倘若不念佛名，而別修三乘聖行，亦是浪用精神、亦是千鈞之弩鼷鼠而发機，更何况造六凡生死的業？倘若放棄淨業，而取權乘的小果，亦是虛度光陰，亦是以如意寶珠而貿一衣一食，何况取人天有漏的果報呢！如果做到珍，愛惜、是心專而容易感佛，是行勤而容易精。得往生淨土後，親見阿彌陀佛，仰承佛的開示，面奉慈音，得妙悟自心，深證法界，延一念為長劫，促長劫為一念，念劫圓融，得大自在，是得到珍重愛惜的果報了。
見道而後修道，修道而後證道，這是千聖同途，千古不易的定論。但见道是談何容易呢？若果以教乘來說，必須大開圓解。若依宗門，必須直透重關，然後才談得上修道，否則便是盲修瞎煉，不免撞牆磕壁，墮坑落塹，唯有淨土法門便不同。經云：「從是西方過十萬億佛土，有世界名曰極樂，其土有佛，号阿彌陀，今現在說法，但發願持名，即得往生。」此乃佛心，佛眼親知親見的境界，不是三乘賢聖所能知能見的。只要深信佛說，依此而發願持名念佛，即是以佛知见為知見，不必再求別的法門了。修其餘的法門，要悟後才能依法修習，攝心成定，因定發慧，因慧斷惑。所发的慧在勝有劣，所斷之惑有淺有深，然後才能說退与不退。
淨土門中，以信願之心，專持名號，持至一心不亂，淨業即為大成，身後决定往生，一旦往生之後，便得永不退轉。又餘門修道，先須懺悔現在的業障，若果現業不懺，即能障道，則進修無路了。修淨業是帶業往生，不須懺業，只要至心念佛一声，能滅八十億劫生死重罪。因此說，餘門修道，須斷煩惱，若見思煩惱分毫未盡，則分得生死不盡，不能住在同居國土。唯有修行淨業，能橫出三界，不用斷煩惱，住凡聖同居土，生到彼土，則生死的根便可以永遠斷滅。
既在彼土，則常常見佛時時聞法，衣食居處，出於自然，水鳥樹林，都在說法。同居土中，橫見上三淨土，諸上善人俱会一處，圓證三種不退，一生便補佛位。淨土一門、最初不求悟門，末後不待發慧，不須懺業，不斷煩惱，是最快速成就的捷徑，修學的人應當細心玩味而詳細選擇，勿以一時的貢真高心，失此殊勝的最大利益。
有一窮人，遙望見一串錢，便走前去拾取，要來是蛇，於是呆立謗。又有一人到來、把這串錢携去，錢其實不是蛇，但現了蛇相，是唯業所感，唯心所現。錢上的蛇，固然是業感心現，而蛇上的錢，又豈非業感所現呢？
錢上的蛇，是一人的別業而生起的妄見，蛇上的錢，是多人的同分妄見。一的妄见，真妄易知，多人的妄见，真妄難知，以易知比例難知，難知亦即是易知了。而然，蛇固然是蛇，錢亦是蛇，由此而推論，內而根身，外而境界，由一方而生十方，以及四大部洲，三千大千世界，都是錢上之蛇。
唯心之蛇既現，便能螫人，唯心之錢既現，便得享用。既然穢苦或是淨樂，都是唯心所現，何不捨棄唯心的穢苦，安養之淨樂，都是唯心所現，唯心之穢苦既然現了，便会遭受大逼迫；唯心之淨樂現了，便得大受用，既然穢苦或是淨樂，都是唯心所現，何不捨棄唯心的穢苦，以取唯心的淨樂呢？而自甘長受八苦之交煎？
在我們的死生關頭，唯有两種力，一是心力，臨終時心緒紛亂，变化多端，心力偏執何處，生死便趨向何處身。二者是業力。如人負積，強者先牽。業力大而心力亦大，因為業無自性，全依於心。心能造業，心亦能轉業。因此心力重大能使業力增強。若以重大的心力，而修淨業，淨業則強，心重業強，他曰報終命盡，定生西方，不生別处了。如大樹大牆＞平常向著西面而傾歪，他日若倒塌，决不倒向他方。
什么是重心呢？我們修習淨業，信念重在深，願重在切，因為信深願切，一切邪說，都不能搖惑，一切外境塵緣，都不能牽引流轉。若正修淨業時，就是達摩大師忽然出現眼前對你說﹕「吾有直指人心，見性成佛的禪，你但捨棄念佛，我即以禪杖授稱。」你只須向祖師作禮，說我先已受釋迦如來的念佛法門，發願受持，終身不会改变，祖師雖然有深妙的禪道，但我不敢自違本誓。」
又或者釋迦如來忽然在眼前出現說﹕「我先說念佛法門時，乃一時方便而已，今更有殊勝的在門、超過淨土法門，你先放棄念佛，我即為說這殊勝的妙法。」如果真是這样，你亦只可向佛頂禮說﹕「我先稟受世尊的淨業法門，發願一息尚存，决改变，如來雖有勝法，我亦不敢自違本願的。」雖然是佛祖現身＇都不改其信，何況魔王外道虛妄的邪說，又怎么能动搖我的心呢？能如是信，便是深信。
又假若赤熱的鐵輪，在頂上旋轉，都不以此苦而退失往生的願。又若輪王有殊勝美妙的五欲現前，亦不以此樂退失往生的願。如此逆境和順境到了至極之处，尚且不改所願，那么，世間小小的逆順境界，又豈能引轉能？能如是願，便是切願。信深願切，這就是所謂的重心。以此種重心修所淨業，淨必強。極樂淨業若熟，娑婆世界的染緣亦盡了。果然得到染緣已盡，則臨終時，雖然希望輪迴的境界現再前，亦不可能了。果然得到諍業已熟，則臨終時，雖然希望阿彌陀佛淨不現前，也是不可能的。然而此信願，最重要的是平時操之有素，臨終時才不会入於岐路。
如古德臨命終時，六欲天童來接同，都不去，而專心至誠地等佛來接引。等到佛出現了，便說﹕「佛來了！」才合掌而逝，臨欲命終‧四大分散時，是何等的痛苦的事，六欲天童來接引，是何等殊勝的境界，若平常信願不十分堅固，此時對著這種情境時，心仍能作主嗎？
有禪修的人問﹕「一切諸法都是夢，娑婆世界固然是夢，而極樂世界亦是夢，既然同是一夢，修行又有何益？」我說﹕「不對，七地菩薩之前仍是在夢中修道，雖然是等覺菩薩，仍然在眠中未醒，只有佛一人，才能稱大覺。當夢眼未開的時候，苦樂都是清清楚楚的宛然似有。与其夢受娑婆的極苦，何不在夢中受極樂的妙趣？况且娑婆的夢，從夢入夢，展轉不斷地沉淪昏迷。而極樂的夢從夢入覺，漸漸至大覺。故此雖然夢的名字相同，而所夢的境界截然不同，故不可一概而論。」
佛法如大海，唯信才能入。淨土法門，信心特別重要，持名念佛，乃是諸佛甚為高深的修行法門，只有菩薩才可知道少許，其餘一切賢聖，都只是遵守信受便可以，不是他們的智慧能夠知道的，更何况凡夫呢？然而＋一種善法中，以信為首、信心之前，更沒有其他善法，五＋五階中，以信為始，信位之前，沒有其他聖位。因此菩薩造＜起信論＞，祖師作＜信心銘＞，都是信心一法，為入道的要門。
昔日有王仲回問楊無為說﹕「念佛如何能不间斷呢？」楊說﹕「一旦信了之後，便不要再怀疑。」王仲欣然而去。不久，楊無為在夢中見到王來向他道謝，說因為得到他的指示，現在已經往生淨土了。」楊往见王的兒子，詢問王仲回往生的時间、正是楊得夢的日子。王仲因深信而得往生，是信的證明。
我們的現前一念，是緣起於無性，無性的緣生起後，不生佛界，便生九界。若緣生於無性，則生佛平等一空。若無性緣生，則十界勝劣懸殊。阿祈達王臨終時，侍人為他拂物驅除蒼蠅，因而生起一念瞋心。即墮為毒蛇。一婦人過河時失手。她的兒子墮到水中，因救子心切而跳到水里，最後与子一同淹死。救子是慈心生起，故得生天上，而阿祈達王一念瞋恨，便墮到畜生。
因此而知，臨終之緣生一念，怎可不謹慎呢？若果以此心緣念阿彌陀佛，求生淨土，怎会不見佛而往生呢？但此往生的一念，不可存僥倖之心，必須存之以誠，持之以恆，操之有素。是故一句彌陀，千念萬念，以至終日終年念，無非是令這一句佛號念得純熟而已。果能得到一念純熟，則臨命終時，唯此一念，更沒有其他異念了。智者大師說﹕「臨終在定之心，即淨土受生之心。」唯有這一念，更無別念，已是在定之心了。假如做到這一点，不見彌陀，更見何人？不生淨土，更生何處？
問﹕「西方皆有淨土，可故專讚西方，，求願往生呢？」答﹕「這不是人師的意思，乃是世尊金口親說的分明指示‧世尊在大乘顯密的諸經中，同指心歸淨土，令初发心的人專注於一境，三昧容易成就，以阿彌陀佛的四十八願為緣，這緣很强大，十念為因，這因很殊勝，又兼且佛与眾生偏有緣故。故此土的眾生，無論僧俗男女老修善惡之人，當处於極度的順境或逆境之時，多必由中而發，衝口而出，念佛一声。而不念佛則已，凡念佛，必念阿彌陀佛。這是誰人指使的呢？乃因眾生久蒙佛化，久受佛因，与佛緣深厚的原故。＜阿彌陀經＞是羅什最初譯成，廬山東林的慧遠祖師，与一百二十三人，於社念佛，這一百二末人，次第往生時，臨終都有端應。雖然是鸚鵡，念佛都可往生，坐化時都有瑞相。如果不是阿彌陀佛与眾生的緣深厚，又何能至此呢？又＜無量寿經＞說﹕「當來經道滅盡，我以願力，特留此經，更住百年，廣度含識。」
為什么不留其他經典，而獨留此經呢？因為此念佛法門，容易入手而攝机普，入道穩而獲益快。由此而知，離正法期越遠，愈是當機念佛的時侯。
世間眾生，當处急難痛苦的時侯，號叫父母，呼天喚地，不知父母、人、天王等，不能救我生死，大家都在生死輪迴之中。三乘所聖人雖然已出離生死，但因為沒有大悲心，無益於我。諸菩薩雖然有大慈悲心，但因為證得果位各有分限，未能普利眾生，滿一切願。十方諸佛，雖然都證窮法界，但我不容易得到他的感應，縱然感應而能得见，亦不過暫時性質，終非究竟，唯有阿彌陀佛，但得一见，即頓脫生死，永斷苦根。
念佛當生四種心，是那四種呢？一無始以來造業甚多，當生慚愧心。二是得聞此法門後，生欣庆心。三是無始業障，此法難遭難遇，當生悲痛心。四是佛如是慈悲，當生感激心。此四種心能有一種，淨業即能成就。。念佛當恆久來念，不可間斷。間斷，淨業不能有成。應當長久勇猛，不可疲怠。疲怠，淨業亦不能成。
當念佛時，不可有別想，即是止。當念佛時，須了了分明，能了了分明，即是觀。一念中，止觀具足，止即定因，定即止果，觀即慧因，慧即觀果，一念不生，了了分明，即寂而照，能如是者，淨業必無不成。如此成者，皆是上品，一人乃至百千萬億人，如是修，皆如是成就，念佛者，可不慎乎。」
(資料來源﹕＜夢東禪師遺集＞)
(按﹕徹悟大師，晚年隱居於資福寺，棲心淨土，不欲文字留之於世，命門人喚醒把窗搞盡焚。喚醒細看之下，見其中題曰﹕「＜誶瑚析檀＞，內有山居詩偈等，不忍焚毁，於是私自把稿留下。後來喚醒回鄉，臨行交同學了睿保存，了睿讀畢愛不惜手，後來才知是徹師之大作，更加珍而重之。並且私下囑咐同人尋找其他收藏，及請各人將記憶寫下，希望求得完壁。後來有昶亭居士請師講淨土開示，在開示中加入啟信、發願、立行、用心修持等文、喻之詩偈等印行，名為＜念佛伽陀＞師西歸後，門人松泉在北方再次刊即，易名為＜夢東禪師遺集＞、後又由錢伊庵居士節錄上卷」合＜念佛伽陀＞為两卷，再物為＜徹悟禪師遺稿＞，在杭州刻印。後又有楊仁居士稍加删節、改名為＜徹悟禪師語錄＞，刻印金陵。揚州藏經院，後來亦將禪師語錄附在智旭大師之＜淨土十要。＞之後。
大師語錄中，指出修學淨土念佛法門，應具備十種信念﹕「一生必有死，二人命無常，三輪迴路险，四苦趣時長，五佛語不虛，六實有淨土、七願生即生，八生即不退，九一生成佛，十法本唯心。」
印光大師十八歲時(1888)，也曾前往徹悟大師晚年所居的紅螺山資福寺参學，對大師亦深為仰慕，印祖在＜徹悟禪師語錄＞序言中云：「徹悟語錄，洵為淨宗最要開示，倘在蕅益老人前，决定選入十要。」
大師之法語，流暢自然，句句真實。最适合初機學佛者研習，經大師描述之公案，生动有趣，易解易知。師在開示中云﹕「＜往生傳＞記載的臨終瑞相，班班列列，那会騙我呢？」又云﹕「不念佛則已，凡念佛，必念阿彌陀佛。這是誰人主使的呢？」又云﹕「僧人尚且与他的願攝受那些虫鳥，脫異類而入人道，那么，自願為什么能自度呢？」又云﹕「莹珂想速往生，佛即令他速得往生，怀玉想得金台，佛即為他把銀台轉為金台，劉遺民欲佛手摩他的頭，佛即摩頭，欲衣覆体佛即覆体。佛慈悲一切眾生、豈獨不慈悲我呢？佛既萬一切眾生之願，豈獨不滿我的願呢？」
徹悟大師簡單的幾句話，可以令人畢生不忘。不故作高深莫測，不故弄玄虛，是真欲度人的悲心。)
清 蓮宗十三祖蘇州靈岩聖量 印光大師
十三印光 儒釋貫通 文鈔化眾中外融 導歸淨土中 護教情濃 諸宗共推崇
蓮宗十三祖印光師(1862---1940)，清朝陝西郃陽人，俗姓趙，名聖量，別號常慚愧僧。出世才六月，因病而令双眼幾致失明，後雖痊瘉，但視力已損，稍稍發紅，即不能视物。
師与兄長自少好学儒書，尤其喜讀宋朝程顥、程頤及朱熹等人由儒學發展之「理学」，亦同意韓、歐闢佛之議論，更以聖學自任，而跟隨程、朱、韓、歐等人排佛，令双目差点失明。後來師出世因緣成熟，被病魔困纏數載，猛省前非，頓革先心。
光緒七年，師二十一歲，至終南山南五台，歸依蓮華洞道長老出家，別號常慚愧僧，轉研佛典。翌年於陝西興安縣双溪寺，投印海定律師座下受具足戒。師受具時，寺眾以師善於書寫，故凡戒期中寫法之事皆由師代作。因寫字過多，双目發紅如血灌。幸而，師在蓮華寺當知客時，因曬經而得讀殘本＜龍舒淨土文＞，知悉念佛往生淨土法門，乃即生了生脫死之要道。由是覺悟此生之目病，乃由宿世業力牽引，是故身為苦本。於是閒時便專心念佛，入夜大眾睡後修起來坐念，書寫時亦心不離佛號，故雖然致力於書寫工作，仍能勉強支持，法会完畢，雙目亦痊瘉。此後，師更深解念佛功德之不可思議，除精誠念佛外，更至力勸人念佛，實行自行化他。此乃師以淨土為修行法門之肇始。
師出家以後，修淨土之信心，越趨堅固，自號為「繼廬山行者」以明其志。二十六歲，聞紅螺山資福寺為專修淨土道場，遂拜辭海定法師，離開双溪守前往十二祖徹悟大師之資福寺念佛，受到徹祖之遺澤，師淨業大進。在資福寺之三年中，歷任上客堂灯寮元等職，以念佛為正行，餘時則研讀大乘經典，由是深入經藏，妙契佛心。徑路修行，理事無礙。三十歲，到北京龍泉寺為行堂，三十一歲住圓廣寺。适直普陀山法雨化聞和尚入部請藏，需人邦助檢閱料理。眾人以師做事謹慎而精細，遂推薦給化老，化老見師道行超卓，心甚歡喜。令師安單於法雨寺藏經樓。師勵志精修，甚獲寺眾欽敬，而師卻不以此為自足。三十七歲時，寺內眾人再堅請師講經，師不能推辭，乃講彌陀便蒙鈔一座。講畢，即於珠寶殿側閉關。師於六載之中，两度閉關，空諸色相，而学行倍增。出關後，由了餘及真達和尚等，為師創造蓮蓬作供養，師与諦閑法師先後居於此蓮蓬之內。不久仍歸返法雨寺。師四十四歲時，因諦閑老法師為溫州頭陀寺請藏，諦來請師幫助料理一切，事畢之後師仍住法雨寺藏經樓。
師出家三十餘年，在法雨寺二十多年，晦跡精修，不喜与人往來。亦不願人知其名字，晝夜彌陀，期求早證念佛三昧。師雖不求聞達，而鼓鐘於宮，声聞於外德厚流光，終不可掩。民国元年，師五十二歲，高鶴年居士，取師之文章數篇，刊登於上海学叢緣，署名常慚愧，雖沒人知此是誰人，而文字般若，已足引發讀者善根而名聞遐邇。師之文稿，由最初在佛學叢報刊登，發展到商務印書館，經中華書局印行，名稱亦由常慚愧到＜印光法師信稿＞及＜印光法師文鈔＞，法寶流通量与師之道化，同時揚名於海內外。師著作之＜淨土決疑論＞、＜宗教不宜混濫論＞，及与大興善芋体安和尚書等著作面世時，人人争讀‧大師之文，言言見諦，字學歸宗，上符佛旨，下契眾生，把淨土之精微奧妙，發揮無盡，闡明修行難与易之分別，發前人之未發之处。
民国七年、師五十九歲。因印＜安士全書＞而往上海籌款，卻苦無棲身之所，眾居士重修太平寺，為師特闢淨寶，方便師來上海時安住，太平寺蘭若亦因此而名傳遠近。師不獨精通佛理，亦深諳儒門經世之道，每次為文開導學人，皆不背離淨業三福。蓋因世風日下，非提倡因果報應，不足以挽頹風而正心，何况此時人根陋劣，非實行信願念佛來能了生死而出輪迴。
故對於求教之人，無論走達官顯宦，或是農夫僕婦，師都一体看待，必以諸惡莫作、眾善奉行，因果報應、生死輪迴之實事實理而諄諄啟迪，從不談玄說妙，言語皆流自肺腑，必使人皆知而能行令聞者能當下受益為眾性奠下良好之处世根基，進而勸發菩提心，求生西方，了脫生死。
師一生平實無奇，皆以自奉，厚以待人，言行合一，以法為重，以道為尊，對於名聞利養，縱不介怀，所以真修實踐之士，都樂於親近，投函請教及要求歸依者，師皆慈悲攝受。二十餘年來，皈投依止師座下之人，實不可數計。而依教奉所，持素念佛，精修淨業，得往生之善男信女，亦難以枚舉。師以文享攝化眾生，利益世間，有說裙之妙微功德。
怖內則護心，外則護法，對保持寺院及寺產之功德更是難思難議。歐戰時，寢息政府欲遷移「德侨」駐普陀山之建議。民国十一年，師六十二歲時，江苏「義務教育期成会」，成功獲省改府批誰借寺廟作校舍，後經師改函王幼農等居士，並令妙蓮和尚奔走，才蒙當局明令保護。民国十六年(六十七歲)政局面臨更替，寺產毫無保障，寺院數度被當權者提議改為學校，又頒驅僧奪產條例，以達滅教的目的，幸得師呈函當局，汐發动眾居士鼎力幹旋，始將條例修正，僧侶得以苟安。二十三年(七十四歲)安徽資福寺被佔据為學校，山西五台碧山尋及廣濟二寺，幾將廢滅，師又致函當局懇切陳詞，轉彼視聽，廣济寺得以渡過難關，定為＋方道場，奠下安僧辦道之基礎。資福寺亦因而得以保全，漸次中興。
民国廿四年(七十五歲)全国教育会議，某教廳長提議，將全国寺產作教育基金，全国寺廟改為學校，提議獲得通過，轉呈內政部大学院備案。當時報章揭載此事時，佛教界大為震驚。時師正在報国寺閉關，由佛教会理事長圓瑛法師，及常務理事大悲、明道等諸位法師眾居士，同至報国寺向師叩關請示，師勉勵大眾以衛教為重，子教示解决之辦法。後經佛教会多次設法，及師之慈光加被，感动諸位大護法，群起營救，達到保存寺廟及寺產之圓滿結果。另其他有關師之靈異小節，則不勝枚舉。以上種種在非師之德行，上感龍天，下孚群情，近代滅法之災，恐已記入史冊矣。
師以心佛眾生，三無差別及注重因果、提倡淨土為演講之要目，化人不拘貴賤，常往監獄說法，不少獄官監犯，因而改過遷善，歸心大法，喫素念佛者，亦大為遞增，師更慈悲無緣、常持大悲咒加持能水米中，賜与群医束手之危病患者，而屢見其效。
對於異類，師立有發人深省之觀念，民国十九年(七十歲)二月，赴蘇州報国寺時，鋪蓋衣箱，臭現附著而不斷繁殖，慢延致關富会客室之窗几上，春夏間常往來行走。有弟子念師年老，不堪其擾，屢請入內代為收拾，師皆嚴峻拒絕不許，普說﹕「此只怪自己無道德，古之高僧，不耐煩臭虱之騷擾，便對虱說﹕「畜生。你來打差，當遷你單」，虱即相率而去。我因修持不力無感應，故只能处之泰然，終不介意。」師七十三時，臭虱忽然絕跡，師亦不對人說。近端盧節時，弟子德森憶及臭虱之擾而問師，師答﹕「沒有了。」森以為師年老眼花，故一再堅請入內檢查，證实臭虱果然絕跡，被師遷單去了。又師在山時，聞說報国寺之藏經樓內，有無數白蟻，師賜大悲水令灑之，白蟻亦從此絕跡，師之法力神應，能感动異類。
師畢生淡薄名利，刻苦儉樸，致力弘揚淨土，恆常示人以老實修持之道，堅守三個不，一不當住持，不收出家徒眾，三不登大座。師因不喜歡眷属，故不收出家徒眾，更怕收了不好門徒，敗坏佛門名声。對於那些真发心出家來投之人，師轉給帶老及相契之蓮友，而在家二眾皈依師者卻不可勝數。
師六十八歲時，厭交通太便，信札太多，人事太繁，急要覓地歸隱。經真達和尚古諸位大居士啇量，以數千元修葺苏州報国寺，給師安住，由弘傘、明道二人管理。六十九歲時，有廣東弟子黃筱偉居士等數人，建筑精舍，欲迎師赴香港居住，師亦應允，但經道真達和尚等人以江浙佛地，信眾尤多為挽留理由，最終取消往香港計劃，並在七十歲時往苏州報国寺掩關。
師在報国寺時／因与靈岩山寺近在咫尺，真達和尚遂向師請示，欲把靈岩山寺修建為十方專修淨業道場，請師訂立一切規約章程。仰承師之指導，靈岩山寺因而日漸興隆，成為我国淨土宗第二道場。
師閉關時，佛課之後，餘假便專心圓戒普陀清諒、峨眉、九華各芯修輯工作，及函覆弟子及学人問法。＜四山志＞早已出版流通，師回答之諸文，亦已載入＜文鈔＞編印。師之＜文鈔＞多是到苏州後，賜覆求教者。師不捨任何求法之人，此恆順眾生精神，可謂辭疲厭。
民国廿六年(七＋七歲)冬，為時局所迫，蘇州報国寺已不可住，在不得已情况下，受寺眾所請，移錫靈岩，才安居三載，不料此智積菩薩顯聖之剎，竟成我師示寂歸真之地。(註一)
民国廿九年春天，師預知時至在覆居士書中說﹕「今已八十，朝不保夕。」又云﹕「光將死之人，豈可留此規矩。」同年冬天十月廿七日，師略示微疾。二十八日午夜一時，召集山上全体職事及居士等至關房会說，對大眾說﹕「靈岩住持，未可久懸。」即命妙真和尚為主持，大眾表示贊同，并擬定十一月初九日升座，師說﹕「太遲。」改選初四，亦說遲了，後擇初一，師即無首說﹕「可矣。」接著，師對大家開示達两小時，雖精神通漸弱，仍与真達和尚啇議各事，無絲毫病容。初三晚進食稀粥，食畢，師對真達和尚等人說﹕「淨道門無奇特，但要懇切至我，無不蒙佛接引，帶業往生。」此後情神逐漸疲憊，体溫降低。初四早上一時半，由床上起坐云﹕「念佛見佛，决定生西。」說畢，即大声念佛。二時＋五分問侍者要水洗手後，起立說﹕「蒙阿彌陀佛接引，我去了，大家要念佛，要發願，要生西方。」說完移步坐椅上，端身面西，正坐念佛。三時許，妙真和尚來到，師囑咐說﹕「你要維持道場」弘揚淨土，勿学大派頭。」之後便不說話，只动唇念佛，至五時，在大眾念佛声中，安祥西逝。
師身無病苦，於數日之間，安排一切後事，如急速委任妙真為住持等，雖後說明原因，確是預知時至之表現。圓寂之時，心無貪戀迷惑，諸根悅豫，正念分明，捨報安祥，如入禪定。觀師一生五自行化也，及臨終瑞相，往生蓮品必在上上。師生於清朝咸豐十一年辛酉(1862)，十二月十二日辰時，寂滅於民国廿九年庚辰(1940)十一月初四印時，世寿八十。僧腊六十。在次年三月十五佛涅槃日，适逢師西逝百日之期，舉火荼毘，得五色舍利花及舍利珠無數，後奉靈骨塔於靈岩山石鼓之東南。坊间有＜印光大師文鈔＞及＜印光大師全集＞行世。靈岩山寺賴師以中興，更得師示現生西模範，如非菩薩再來豈能得此不思議事。
(注一)智積菩薩，靈岩山寺之創建人，乃東晋時由印度來中国僧人，人稱為「智積菩薩」。傳說有一貧窮老婦，持角黍献給師，師受之，老婦因而得度。其後每年師生日時，聚眾舉行角黍會。
(按：近百年來最具地位及影响力高僧)計有佛教泰十虛雲老和尚(1955年圓寂)，提倡戒淨兼参禪以坐禪而自淨其心﹔弘一律師(1943圓寂)，以戒弘世，提倡戒淨兼修风教﹔太虛師(1947年圓寂)，以改革促進人生佛教、創建人間淨土為正令；印光大師(1940年圓寂，)則不高談心性，善提淨域，而全顯妙心。而近代諸高僧中，以印光大師對淨土教之貢献最為積極及最廣大。
印光大師未深諳佛法前，善根已非常深厚，故對二程及朱熹等人由儒学發展之「理學」甚為敬服，蓋因二程提倡「天理」為宇宙萬物之起源。如天、道、天主等是善類，祂將善賦予人便成為本性，將善賦予社会便成為「禮」，而人在紛擾的世界中，私欲擴張，偏離天道，迷失本來稟性之「理」，社会亦因此而失去「禮」，迷性之人非但無法成為聖賢，還会永遠迷失在此世間，倘要回報上天賦予之本性，是要「存天理」，才能達到「仁」之最高境界。進入天理，即「天人合一」，然後便可「從心所欲，而不逾矩」，故做任何事，都不偏離天道。提到「理學」，人們想到「存天理，滅人欲」之口號。程、朱所提倡之「正心誠意」而「存理」皆來自佛法之妙義，此流派實利用佛法而顯己智，卻不敢說因果輪迴，更以此而闢佛。
然而，若無因果輪迴概念，而能「正心誠意」者，只有大賢之人才能做到。若無因果觀念，便無所畏懼，無所畏懼，便披猖狂妄，此非治国平天下之根本，而排斥因果及闢佛之理論，更是貽害世人之舉。
大師經歷大病，覺悟前非而出家。徹達佛法後，以卓絕之文才作言傳）棲風立操之行為身教，使化法傳於中外，折服群疑，令忻樂起信於淨土，對淨宗之貢献，可謂徹悟大師之後，第一人也。
＜印光文鈔三編＞以信孔問答形式稱揚淨土、勸人念佛、闡述願行。茲略述「与某居土昆季書三」，教人念佛之方法。師云﹕「光近來得一攝心念佛方法，若已成片，固不須此，若未成片，此法實易為力。當念佛時，但用十念記數，從一至十，心口得清清楚楚，則妄念無從而起。都攝六根，淨念相繼，當以此為方便。但用心記，不可掐珠。從一至十，不可二十、三十。須知若至二十、三十，則心力不堪，必致受病。如來所示數息之法，亦只從一至十而止。(中略)又此十念与晨朝十念不同。彼以盡一口氣為一念，不論佛數多少。
此以心句為一念。彼只可晨朝一用，常用則傷氣受病。此則從朝至暮，或声或默，或快或慢，用之無不相宜。但作務之時，便難記清，當驀直憶念，至作務竟，仍復十念。若一直記覺費力，當從一至五、從六至十。或從一至三，從四至六，從七至十。隨自心力雖两氣三氣，並不於中稍停，但心作如是記而已。」
慈舟法師在＜大師教我念佛方法＞一文中回億說﹕「(前略)在苏州報国寺見大師時，請問大師此十念法於淨土諸經及聖賢錄未见出處，大師從何得之？大師笑云﹕「此借用五停心觀中數息觀以數佛耳。」以此可證明，十念記數念佛確實為大師所創」是借用數息觀數佛，在念佛的同時還要數佛，使妄想難以產生。」
印光大師又常以「敦倫盡分、閑邪存誠。諸惡莫作、眾善奉行。真為生死、發菩提心。深信因果，老實念佛。」八偈為畢生行志，其履素安業之風，深為時人歎服。八偈中，前四偈乃以儒家学說為基礎，後四句，則以淨宗理念為中心。誠如師言：「欲学佛道以脫凡俗，若不注重前四句，則如無根之木」期其盛茂﹔又如無翼之鳥，冀其高飛也。博地凡夫，欲於現生即了生死，若不依後四句，則成無因而欲得果，未種而思收獲，萬無得理。」
眾生处此道德淪亡之日，眾惡紛呈之時「敦倫盡分，問邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行」，實乃息滅時弊，促進和平之济世良藥。若真為生死發菩提心。深信因果、老實念佛，實為斷除八十使，九十八隨眠之良方。師雖精通各宗，對佛法已融会貫通，但無論自行或是化他，則專依念佛法門。師之在家弟子，多有曾受高等教育及留學外国者，而師從不与他們高談佛理，只勸彼專心念佛。弟子們亦皆遵師訓而信受拳行，决不輕蔑念佛法門而妄生疑議。此因受師盛德感化所致。
1933年，金陵之淨土經已模糊不清，需要重印師便將＜楞嚴經、大勢至獲念佛圓通＞及＜普賢行願品＞附列於三經之後，稱為淨土五經。後人亦隨之由淨土三經改為淨土五經。
大師認為＜楞嚴經‧大勢至獲念佛圓通＞乃上妙之念佛開示，如眾生即攝六根，淨念相繼，不夾雜地念佛。必定能見佛，近則可證圓通，遠則必成佛道。故人稱師為勢至菩薩再來。而＜普是行願品＞是淨土法門之一大緣起，期望雜修餘門之行者，知道普賢菩薩亦發願往生安樂国，明白藉自力斷惑證真以了生能為甚難之事，而仗彌陀願力求生淨土剛容易到達，便是暢佛本怀。
縱罄竹視穿，難頌師之盛德於一二，欲詳盡了知十三祖對淨宗之思想及貢献，請讀＜印光大師文鈔＞七冊，可令生入聖賢之域，歿則榮歸極樂之鄉。淨土宗，源於東晉慧遠大師於廬山東林寺作創建白蓮社，往昔無時鐘報時，師於山泉池中，製作十二葉蓮花漏(又稱水時計)器，水計時隨流波而自然轉动，片刻無差地顯示時段，大眾便以此為六時念佛，發願往生西方淨土，後人稱為淨土宗。慧遠大師創建之念佛社名為蓮社，蓋以蓮花為極樂依報之象徵，彼土之眾生，以蓮花為居所，並以蓮台迎接願往生者，故又稱蓮宗。
釋迦在娑婆穢土成佛是娑婆教主﹕彌陀在淨土成佛，乃靜土教主。釋迦國土與彌陀國土之分別是﹕「在淨土國，彌陀為主；釋迦為賓﹔釋迦在娑婆，以藥治眾生病，彌陀国土，往生者終身不病﹔釋迦之土，猶如逆旅，不能居，彌陀之土猶如鄉閭，是真正家。」是故文殊、普賢、彌勒、龍樹、賢護、無著、天親等大菩薩皆願往生淨土，而觀音、勢至住釋迦穢土，亦住彌陀淨土。
有關佛說彌陀淨土之經典如＜無量寿經＞、＜阿彌陀經＞、＜般舟三昧經＞及＜菩薩念佛三昧經＞等，漢末時已譯出，之後矣譯不斷接踵而來。而依淨土經修持，祈求往生彌陀国者，應首始於東晉竺法曠法師(327---402)彌陀經信師早已於公元314年開始。
因蓮宗無師承尔時更是趨型未具，故未能在尼間流傳。直至廬山慧遠夫師与劉遺民等十八賢士組织白蓮社，倡導淨土念佛法門，此法門才正式滲入民間，繼而曇鸞有、道珍、怀感、道綽、善乎等大師发大願行，把淨土教廣泛流傳於世。而當時廬山慧遠大師所推崇之念佛法門是「觀相念佛」，到曇鸞大師才倡導「觀相念佛」与「持名念佛」並行，扭轉單行趨勢。
南宋時代有四明山僧人宗曉，号石芝，十八歲受具足戒，講演法華之餘，於公元1200年編完＜樂邦文類＞共五卷，收於＜大正藏＞第四十七冊，其內容乃編集有關淨土宗諸經論之要文，以及諸師著述、詩偈、傳記等。其中卷三云﹕「蓮社之立，既以遠公為始祖自歸寂，抵今大宋庆元五年已未，凡八百九年矣，中間繼此道者九有五師。一曰善導、二曰法照、三曰少康，四曰省常、五宗賾。是五師者莫不仰体佛慈，大啟度門，異世同轍，皆眾良乎，傳記所載，誠不可掩，以故錄之，為繼祖焉。」
七祖省常以後至清乾隆年间，有彭际清居士(註一)，与姪兒彭希涑收集記錄往生淨土五百多人傳記，編定＜淨土聖賢錄＞初稿，增加明代袾宏為第八祖，使寂靜近五百年之祖師譜系，恢復再度編彙，並正色稱名為「蓮宗祖師」。
据＜淨土聖賢續錄＞載，清朝道光年問，悟問法師推選澫益大師為九祖，省庵大師為十祖，徹悟大師為十一祖。民国年間，印光大師又增加行策大師為十祖，省庵大師為十一祖，徹悟大師為十二祖。印光大師往生後，四眾弟子加推印祖為第十三祖。至此蓮宗譜系作圓滿結束。直到現在，蓮宗十三祖便按先賢之排列而通行於世。(完)