在家修行法第(卷下)
劉長生仙翁 降
詩曰： 道在倫常日用中 家和事順好修功
知足守分心常樂 夢破千秋歲百翁
聖示：吾今降著「在家修行法要」
第十章 在家修行實踐之法
第七節 修在日用常倫中
出家捨離塵緣，無有親情、職場工作等世俗之累，故可全心全意在研悟經典，或念佛禪坐等專業修行。然在家居士雖亦學道修行，但仍是社會成員，更是家庭的一份子，若在家修行也如同出家者，每日花很長的時間來做功課，在「本分」難以兼顧的情況下，則易造成夫婦不睦、親子疏離、人際不良、工作不用心。。。。。。等天人交戰的窘境，使得離苦得樂的修行本意，變成負擔与痛苦。
故在家修行不能脫離社會与家庭，因此就必須遵循社會与家庭的倫理道德生活，才不會遇挫，中途退志，甚至造或一般人對修行的誤解。因為真修行者必能將所學之法落實在日常的生活上，從身、語、意三業之中徹底的反省与改變自己，佐以觀照的工夫來突破貪欲与執著，其日子絕對過得比沒有修行時更積極、更圓融。故道家有云：「欲修仙道，先修人道；人道未修，仙道遠矣。」又云：「道在倫常，德在心性，切不可孤修兀坐，以求仙丹之就。」
在家修行者實應先善盡做人的家庭、社會職責，不離生活而又升華生活，處處利益人群，成為一個道德之人，如此才能達到軌範身心，淨化身心，達到身心解脫白在的目的。
在家居士第一要務，乃要家和萬事興，其條件為孝順父母、慈愛教養子女、夫妻相處和順。真修者絕不會因為信仰而不顧家庭，不盡責任，反而因為修行讓家庭更顯和樂，進而感化家人邁入道程。
在家居士第二要務乃努力工作，賺取正當錢財以維生計。一個人並非表現出貧窮才算清高，因為人生在世若得衣食丰足，生活安定，才會有餘力從事種種的善事，否則整日為三餐奔波，哪還有心思進道修真呢？故經典有云：「在家菩薩如法集聚錢財封邑，非不如法。」
在俗塵中修行辦道、或弘法利生、或布施救濟，在在都須要錢財來做助緣，如＜維摩經＞里，維摩詰居士在世間奉行佛道，但他一樣賺錢營生，而且將錢財用於度化眾生，淨化人間，即是最佳榜樣。所以並非修行了就不能賺大錢，因為錢財是中性的，用於正途則是善財，誤用在惡途才是毒蛇。修行一樣可以享有物質帶來的快樂，但不可執著，因為執著的結而將是苦受也。
在家居士第三要務乃生活崇儉抑奢。因為世人的欲望是無窮盡的，一旦被物質引誘，則苦海愈陷愈深，所以樸素淡泊的儉約生活，可以減低貪戀之心，与對物質的依賴，提升清淨恬淡的精神生活。
有許多人將各類儀式、典禮、苦行、追求神通等當成是修行，其實此乃誤解修行的真諦。若一個人不明白修行的真諦，就會讓修行和生活脫節，一旦法不能反映在我們的行為中，那就只是以法之名，自己欺騙自己罷了！故修行其實就是在日常生活中，如果行、住、坐、臥都能依著理而行，不隨順自己的習氣，讓生活充滿安詳与和諧，其實就可在日常動作中悟道也。
邱長春仙翁 降
詩曰： 靈心淨化內觀先 富貴浮生莫傾巔
不懈勤修朝暮日 依行次第悟成仙。
聖示：吾今降著「在家修行法要」
第十章 在家修行實踐之法
第八節 時時淨化身心(一)
修行在於淨化身心，而達到身心解脫自在的境界，故修行並非向外馳求物欲，而是自己身心撿點的修治為起始，進而實現自和与利他的理想。
身与心的淨化有相輔相成的效果，因為如果心變的純淨了，則自然會反映在行為上，亦即良善、有道德的行為；而身的行為變得純淨時，也自然會讓心薦於安祥、平和、純淨。
淨化身心之方法可從二處著手：(１) 實行內觀法，(２) 持守戒條。內觀可以達到心靈之淨化，而守持戒條可達到身、語、意之化。
一般人碰到不如意之事時，就會自然而然歸咎於外在的環境或人事，並且嘗試改變外在的實相，忽略了煩惱的產生是源於內在。也因為一般人並不知如何對症下藥，故一生只好被憂、悲、惱、苦所纏縛。而內觀是以觀察事物的本來面目，排除用想像、意測的方式，不斷地如實覺察自己身心之感受實相，來消除我執与互面心理，而達到淨化心靈的過程。
內觀訓練的步驟以持戒為前提，因為惟有身清淨，才能達到心清淨的竟界。第二步驟則是將散亂的心固定在一個目標：呼吸上。第三步驟是當心能專注時，就可以透過觀察呼吸去觀察身上的種種感受，洞見各人的本性，進而理解眼識、耳識、鼻識、舌識、身識如何工作，如何与心聯絡，最後心如何保留住意識，並控制色身的喜怒哀樂，最後達到對治煩惱習氣的功效，獲得清淨的境界。
內觀的訓練需時時在日常生活中，重複体驗無常、苦、無我的真諦，以防止貪瞋癡的生起，進而滅除煩惱痛苦。
貪、瞋、癡、忌妒、慳吝、我慢等都是屬於心病，當這些力量生起時，會使心晦澀混亂，也會使人變得愚鈍、不健康、不快樂，而淨化心靈可使身心趨於平和，讓身體健康遠離病痛。＜維摩經＞上有云：「何為病？所謂攀緣；云何斷攀緣？謂心無所得」，心不攀緣，不起妄念，即是心的解脫。此種心的解脫，並非讀誦理論就可達到，而是要透過內觀實際去做，方可得大自在之境界也。
邱長春仙翁 降
詩曰： 持守戒條百禍遷 為山九仞莫偷閒
無憂無慮逍遙樂 遐享天年福壽綿。
聖示：吾今降著「在家修行法要」
第十章 在家修行實踐之法
第九節 時時淨化身心(二)
持守戒條。持戒就是守法，亦是淨化日常行為的良藥。戒乃行為、習慣、性格之意：律乃調伏、糾正之意。故調伏不良的行為、習慣，使之合乎清涼、清淨的道德標準，進而養成善良、正向的性格，實乃進道的基礎。
戒律具有治本也治標的功效，因為戒律是從心地上下功夫的，故當一個人起心動念想造惡業時，不待造作，其念頭即已構成造業的因種，而持守戒律之人即刻就可從心地上制止，那外在身體就不會造業，如此由內而外，由治本而治標，真乃根本之道也。
在家居士可從基本五戒做起，五者，天下之大數。在天為五星，在地為五嶽，在人為五臟，在陰陽為五行，在王為五帝，在世為五德，在色為五色，在法為五戒。以不殺配東方，東方是木，木主仁，仁以養生為義；不盜配北方，北方是水，水主於智，智者不盜為義；不邪淫配西方，西方主金，金主義，有義者不邪淫；不妄語配中央，中央是土，土主信，妄語之人不契中正，中正以不偏乖為義；不飲酒配南方，南方是火，火主於禮，禮防於失也。茲說明如下：
(１) 不殺生
凡是有生命的動物，都不能故意殺，教他殺，隨喜讚歎殺。當念眾生如父母，如同六親眷屬，如同自己身體，等無差別。不但如此，更應對一切眾生，常起慈悲愛護之心，常護生，常放生。
(２) 不偷盜
對公共財物、廟堂四方財物，不得不給而自取，更不能侵佔，或竊取，或詐取，乃至違反世間法今貪污舞弊等。修行者應做到不自盜，不教他盜，不見盜隨喜，廉潔自重之操守。
( ３) 不邪淫
在家居士，除正式配偶外，不可与他人有任何淫穢行為。經云：「生死根本，欲為第一」。此戒可從修不淨觀著乎，並多念佛號，避修犯緣。
( ４) 不妄語
妄語有四；一者妄言，謂口是非，欺誑不實；二者綺語，花言巧語，傷風敗族；三者惡口，罵辱譭謗，惡語傷人；四者兩舌，向此說彼，挑撥是非。若是為了自已私利而說假話，打妄語，應立即懺悔，不可再犯。
( ５) 不飲酒
修行者除因重病，非酒莫療者，應滴酒不沾。因為酒易迷人心竅，失人智慧，更有者因酒膽而造殺生、偷盜、邪淫、妄語之事故，甚至犯法喪生。因此，既要修行就應防患未然，持守不飲酒戒及遠避一切麻醉毒品。
戒的精神在於心之善惡，心若純善，即入於定的層次，而且是正定的功夫，定力若深厚且持久，便可啟發出智慧的功能。因此，若能從自心的淨化著手努力，讓心不受顛倒夢想的煩惱所動，則心既清淨，所處的環境亦無處不清淨也。
邱長春仙翁 降
詩曰： 除去我執自樂哉 青燈萬載伴蓮台
秋風吹得群山老 大徹金身待後來。
聖示：吾今降著「在家修行法要」
第十章 在家修行實踐之法
第十節 破除我執
世間罪惡的發生，追根究底是「自私」所引起，然個人為何自私心重呢？此乃源於「我執」之關，也正是因為有我執、自私的習氣，而造成了世人的生死輪迴，故修行者應將「破我執」視為出離生死，證達解脫的首要功課。
何謂我執？我執是指執著堅持有一個真實存在的我，誤忍色(身) 是我、(感) 受是我、想是我、行是我、識是我，亦即執著這是「我的」身體，是「我」受傷害、是「我」在快樂、是「我」在活動、那是「我的」物品。。。。。。等，總而言之，一切以「我」為前提，為「我」而努力、而打拚，自然產生「我喜歡」、「我討厭」、「我擁有」、「我受傷害」的想法，一旦最終的結果是与「我」相衝突，則立即衍生出各種煩惱痛苦纏身。
世人執著於我執，故人人希望永保年輕，家財永遠萬貫，情人永不變心，事業永遠如日中天，權勢永遠在握，地位永不墜落等等。然而「萬物無常」，因為有緣生就一定有緣滅，每一天、每一分、善秒皆在轉變，世上沒有永恆不變的道理，故世間萬物假象，一旦緣散就會消滅，所以當有一天的「我」要消失時，就會不甘心「我」的消失而產生痛苦，包括我所有的一切財產、感情、親情、名利、地位、學術、事業等。
可見痛苦、憂慮、恐懼，皆因我執而起。故若能少擁有、少依靠所有物，則內心自然會少一些牽絆、憂愁，多–些清爽、自在，佛云：「有子者為子憂愁，有牛者為牛憂愁。」正是此理，因此破除我執之觀念，才能盡卸重擔，掃除迷障，回歸心靈的本貌。
為何說世間萬物是假象呢？吾舉一簡例說明：當你眼睛看到一個輪胎時，以為是圓圓的東西，這種認識是錯誤的，為什么呢？因為只是見到因緣和合的外貌。輪胎的組合是由橡膠加上各種添加物及鋼絲簾線、纖維簾布、尼龍等製作而成，而橡膠是由橡樹的白色乳液做成，橡膠樹又是經由播種、發芽、成長方能採集乳液，鋼絲亦有製成經過。
雖然眼睛所看到的輪胎是個圓圓的東西，但它是由許許多多的物質組合而成，此乃「緣起性空」。本來並不是一個完整實有的輪胎，眾生以世間的眼光妄見為實，認假為真，當然會陷在幻境出苦無期。
一部車子的鈑金若被刮坏了就需修補，然而鈑金並沒有愛、不愛或苦、不苦的分別，愛、不愛的分別，既沒有愛、不愛的分別，苦又從何而來呢？故刮坏歸刮坏，當中本無苦，有苦是因為車主執「我」，因此自陷痛苦的泥淖裡了。
修行者當多訓練六根(眼、耳‧鼻、舌、身、意) 接觸六塵(色、聲、香、味、觸、法) 時，就只是單純的接觸，自然久久可達外境人事物均沾染不到自心的境界，故
當你聽到聲音的時侯，只聽就好了。
當你聞到氣味的時侯，只聞就時了。
當你碰到觸覺的時侯，只觸就好了。
如果真能夠辦到造一點，就沒有「我」了，沒有「我」的時侯，即能達到「無我」境界，自可船過水無痕的遠離煩惱与痛若。
邱長春仙翁 降
詩曰： 慧眼臨風瞰遠山 了然塵事不相關
推窗綠野星光近 心寄浮雲天也寬。
聖示：吾今降著「在家修行法要」
第十章 在家修行實踐之法
第十一節 「眼」的修行
「我看到一顆令人垂涎欲滴的蘋果。」此乃一般人眼根接觸色塵時的直接反應，然而此種反應卻不是真實的。
世人執著有一個「我」在看東西，但當你將眼睛閉起時，眼前從存山珍海味、珍珠瑪瑙，卻完全感受不到。故世人常因不明真理，在觀看東西時就會被感覺所騙，並隨著外境而起分別心。若是愉悅，喜歡就生起貪念執著，希望多看一點、看久一點，最好能永遠如此，一旦眼前所看之人、事、物尚存在，則又生諸多煩惱、憂苦。
要超脫此種情形，須有正確的修行方法，亦即時時刻刻繼持不落入自我主觀的陷汫。故世人當看到色境(人、事、物) 時，不能加上「我」，因為「看到」就是單純的「看到」，此乃眼根与塵境接觸而產生的眼識，並非「我在看」或「我看到」，否則世人可以說「眼睛代表我」，若聽到聲音亦可說「耳朵代表我」，間到香味則可說「鼻子代表我」。。。。。。即底哪一個才是「真正的我」呢？
所以修行者在日常生活當中，可以正見來觀察事實，如比就不會落入偏見而造罪造業。例如看到一棟豪宅，一般人都會生羨慕甚至嫉妒之心，因為自己無能力購置，故反心生咒詛之念，希望屋主事業失敗賤賣家產，或遭燭融焚毀致一無所有，造成「意業」累積深重，實乃得不償失。
真修之人看到一棟豪宅時其意念則有同，亦即「看到」只歸「看到」，不會落入愛、厭、之分別心。這時修行者會觀察此豪宅本乃一荒蕪之地，經過工人將建築材料運輪堆砌、建構、裝飾，最後成為一棟巍峨善麗的建築。然而縫歲月侵蝕，建築物終將傾毀，忱後到之前的荒蕪的情景，所以能斷除隨著境界而生起貪、瞋、痴等分別心，以及不當的惡念頭，讓身、口、意保持清靜。
其實人的眼睛雖然構造精細，相對亦是甚拙劣的，因為人的眼只能見到物質界的一部分東西。如人眼無法看穿物體，無法看見紅內線之波長和比這波長更長的一切，也不能看到紫外線波長和比這波長更短的一切。亦即世人所看到並認為是完全的、真確的世界，實際上是不完全的、非真確的，因為世人所見只是整個宇宙的極少一部分。
雖然現今科技發達，世人可以靠著顯微鏡看到微生物，亦可靠著太空船或高倍望遠鏡看到比古人大不知多少倍的宇宙，然而這亦只是整個宇宙微乎其微的一部分。
修行所謂的「守護六根」，並非勿視、勿聽，也不是拒絕外境，或堵住六根，封閉六根，否則眼盲与耳聾者不就清淨無染了嗎？正確的「守護六根」是要接觸外境，面對外在的刺激時，不可隨心所欲的隨習牲所轉而落入喜惡之心。
例如見到美色時，一般欲生起貪染之心，此時修行者就需以正念來防護五根。因為善色不過是髮、毛、爪、齒、皮、肉、筋–骨、髓–腎、心、肝–肋膜、脾、肺、唾、腸膜、胃中物、屎、腦、膽汁、痰、膿、血、汗、脂肪、淚、油、關節液、尿等所組合而成，實無留戀之美感。而且貪著美色會引起強烈的佔有心，而成為憂、悲、惱、苦的根源。故修行者如能深切了解並時時內觀之，要達到解脫之境就容易的多了。
邱長春仙翁 降
詩曰： 五千道行不難求 唯望心淳繼去秋
浥盡塵情知養性 丹成九轉沐神庥。
聖示： 吾今降著「在家修行法要」
第十章 在家修行實踐之法
第十二節 「耳」的修行
凡人的眼睛見前不能見後，見明不能見暗，「左右旁觀，三分之二」。然而耳根在旭日下聽得見，在黑夜中一樣聽得一清二楚，無論是明、暗、動、靜、遠、近、前、後、牆外、牆內，只要人們靜下來都能聽得見，故耳根是很聰利的，亦是不分時地最方便修持的。
世人常說：「我聽到一首旋律優美動人的歌曲。」其實這說法是錯誤的。因為如果只有聲音存在，但耳朵是摀起來的，則聽覺不能產生；如果有耳根，但聲音不存在，則聽覺亦不能產生。故聆聽的那一刻是由耳根接觸聲塵而產生耳識，並非「我在听」或「我聽到」。。
例如汽車能奔馳，是因為引擎与油門互相接觸而產生，在引擎、油門、及奔馳三者中，引擎如耳根，油門如聲塵，汽車的奔馳，就如同耳識，少了油門加速或引擎轉動，汽車都無法運作，這當中並沒有一個「我」，也不是我讓汽車奔跑的。
故世人若了解真正存在的只是色法「耳朵」和心法(耳識) ，那就不會錯認「耳朵是我」，或有一個「我」在聽。要不然對於讚美、恭維的聲音，即隨外境而起貪染執著；遇到毀謗、咒罵的聲音，即隨外竟而起嗔恨厭惡，甚至因而造下了各種惡業。
修行者可依下列步驟修持耳根：(一) 觀察心隨聲塵而轉
修行者應於靜坐或日常行、住、坐、臥中，針對聲塵的生滅變化專心思惟：此聲是好聽或不好聽？是順我意還是不順我意？我心何以會隨此聲塵起好惡？
聲塵只是一種聲波，那有好惡之別？起好惡心者，是我的習氣在攀緣作崇罷了！若能時常保持如此明覺，耳根自然就清凈了。
(二) 觀察聲塵是無常的
修行者若觀聲塵時，能不起好惡心，即不會被聲塵外境所轉。此時修行者宜進而觀一切聲塵起滅無常，當聲塵由發聲處起時，此是動塵起相；當發聲源之因滅卻後，聲塵音歸於幻滅。此有因緣即發出聲塵，因緣滅後，聲塵亦滅。
如此現象，即世間一切法相、事物本然本屬生滅法，一切法是無常性，故屬生滅法。此即守護耳根，轉識成智的修法。
耳朵可以聽聞真理，增加智慧，進而斷惡修善；也可以聽聞是非，受遇癡擺弄，進而造惡嚐苦果，世人不可不慎。
王玉陽仙翁 降
詩曰： 朝持佛號暮參禪 歷歷春秋作壁觀
鼻海不聞塵世事 清風林下煉金丹。
聖示：吾今降著「在家修行法要」
第十章 在家修行實踐之法
第十三節 「鼻」的修行
眾生由於無法認清鼻識產生過程，錯誤認是「我」嗅到氣味，而引起種種的痛苦。
其實鼻根只是嗅覺的助緣，世人嗅到氣味時，因落入「觸」而引發「受」，故對氣味產生分別心，若是不合意的氣味道即起瞋心，因而造出各種惡因。然而嗅覺可以造業，但亦可能善用修行轉識成智，達到清靜無我的境界。
昔時佛陀弟子周利槃陀迦，累世曾因吝惜所知經法不教予弟子，而獲愚痴無智慧之報，最初其雖能隨佛出家，但要背誦如來所教之四句偈：「身語意業不作惡，莫惱世間諸有情，正念觀知欲境空，無益之苦當遠離。」卻因天生魯鈍，故而記前忘後，記後忘前即使於一百天那么長的時間內，還是未能將一個偈頌背熟。
世尊憐其魯鈍不能多聞熏習，卻又用努力用功以求突破，遂教其不要強記偈語，改為去灑掃寺院。周利槃陀迦於灑掃寺院時，體悟掃除內心污垢亦如掃除寺院垃圾般，先將其掃集在一起，然後裝入桶中棄掉。
然後佛陀教其「觀鼻息法門」：就是於安居靜坐時，調出入息，用功觀息之出入。此種觀察呼吸的出入，是「隨息」而非「數息」。即是觀察(非計次數) 呼吸進出、長短、冷熱、粗細等變化著手。
周利槃陀迦於觀察過程中，體悟出所謂的「呼吸現象」，乃身體不斷新陳代謝之故，而新陳代謝者，只是隨順著因緣之變化。故既不是我要呼吸，也不是我在呼吸，一切無常、無我、虛妄、空寂。隨後其心豁然通達，能脫色身束縛，通達十方界，得無礙智，乃至漏盡成阿羅漢果位。
「觀鼻息法門」适合所有欲精進修持之行者，因為他是一種方便，安全的修法，且不必依靠外物，故修行者可於靜坐時依下列步驟藉鼻根修時：
(一) 呼氣長時，知道自己呼氣長，吸氣長時，知道自己吸氣長。
(二) 呼氣短時，知道自己呼氣短，吸氣短時知道自己吸氣短。
(三) 觀察呼吸和身體的關係，呼吸若粗，身體舉動就粗，情緒就跟著粗；呼吸若細，身體就柔、鬆，因為呼吸和身體是一體的。
(四) 知覺隨呼吸氣息走及守觀，即調節呼吸，使呼吸漸漸平穩下來，而且是愈來愈細。
要注意的是不要故意把呼氣和吸氣增長或縮短，而是知道自己的呼氣長
或吸氣長，呼氣短或吸氣短。
修行者能一心專注時，也就是專注在呼吸上，不再注意其他東西，只有呼吸，沒有他人，沒有自己，沒有男人、女人，沒有我和我所，只專注在呼吸，沒有念及其他東西，呼氣長知呼氣長，呼氣短知呼氣短。一段時日之後，你便會很清楚地看到心和身的微細處，貪欲或邪見不再罣礙，也找不到任何可以執著或依靠的東西，於是心靈漸漸平靜与淨化。
這種心靈平靜与淨化的結果，可以增加一個人的觀察力与覺察力，進而不會被忘念，習氣拉著走，自然做起事夾不易緊張，也不會遇事馬上就使性子大發脾氣，人間淨土就現前了。
王玉陽仙翁 降
詩曰： 南柯蟻穴經崢嶸 古槐樹中展雄風
好夢由來容易醒 折騰廿載盡歸空。
聖示：吾今降著「在家修行法要」
第十章 在家修行實踐之法
第十四節 「舌」的修行
世尊弟子憍梵缽提，於過去劫常犯口業，時常嘲笑出家人。有一世其為沙彌時，見一老比丘無齒而食，其狀有如牛食後口磨來磨去之反芻樣，就嘲癸他好像牛吃草一般。老比丘即對憍梵缽提云：「我已證阿羅漢果，汝此言乃譭謗聖人，是犯口業的，應當懺悔」憍梵缽提雖自知其非，並在老比丘前懺悔，奈因果不可思議，仍生生世世罹患牛司(牛食後虛嚼狀) 病之果報。
釋迦牟尼佛知其因果，即指導憍梵缽提修「一味清淨」法門，即是沒有分別酸甜苦辣之味，來滅除攀緣之心而入正定，亦即是修無分別定。憍梵缽提於觀察嚐食味塵之過程中體悟，「味道」並非生於舌根自體，因為若是外來食物，舌無從知其味；又「味道」亦非生於甜淡苦辣之關，因為若無舌頭去嚐試，又怎么會知味？經過如此反覆思維修證，終至識心不起分別，超越世間的欲漏、有漏、無明漏等，而證阿羅漢之果位。
其實舌根与味塵本乃是無意識的物質，但當世人之舌根与味塵接觸時，產生了「舌識」，因而對滋味產生了分別心，若是合意的滋味即產生貪婪；不合意的滋味即起瞋心，故而造出各種惡因。世人為了滿是「舌識」，可說無所不用其極，天空飛的、陸上爬的、水中游的，無一不入人們的五臟廟，可謂殺業心重。又世人為了己身私欲，鼓起如刀刃如簧之舌，四處傷人迭造「口業」，更種下了輪迴之根。
然而「舌識」可以造業，但亦能用修行轉識成智，達到清淨無我的境界。故世人可於日常生活中，多觀察入口之食物，即可發覺各物有其特殊的酸甜苦辣之味性，當舌根接觸味塵，生起「受」而有味的分別心時，就要將 ＂合意＂或 ＂不合意＂的念頭作專注的目標，亦即不觀酸甜苦辣等味塵，惟觀舌之根性離空、有兩邊。如此日久功深的專注，即成為明覺之智慧，可體會出所有食物實乃均同。
不論是滿漢全席或是清粥小菜，心中都不會升起分別心，故而不會落入味覺引起的愛、取、有之中，沒有愛、取、有之纏縛，慢慢的貪、瞋、癡就能徹底熄滅。
舌根能不受入口食物影響，出口之善亦必是善語，而每句善言即是行善布施，即是止一惡念，斷一惡行。故心中若有慈悲喜捨，所說之善言便是慈悲喜捨，這些話能令聞者心生歡喜，清耳悅心。
一個修行者熟稔了根、塵、識三者的關係，徹底明白其生滅的過程，就能漸達「無我」的境界，之後就要發揮廣長舌的精神，宣說修行法要，自利利他，讓「法」延綿流長，讓更多人從中時到實質利益，了脫生死六道輪迴，方是圓滿之道。
王玉陽仙翁 降
詩曰： 眾生至愛不曾同 好色貪贓後果凶
名利本為身外物 德才方是品中虹。
聖示：吾今降著「在家修行法要」
第十章 在家修行實踐之法
第十五節 「身」的修行
人之色身因違遍佈神經組織，故當「身根」与物體接觸時，就會產生舒适或不舒适的感覺，而現起「身識」。一位沒有修持明覺觀察之人，往往誤認為是「我」在感受冷、熱‧軟、硬，致而引起種種之執著，當接觸到合意的物體時即產告歡喜貪婪；碰到不合意的觸境即生起瞋心，因而造出各種的業因。
昔時佛陀弟子畢陵伽婆蹉在行乞食之徑途中，被毒刺刺傷了腳，造成全身疼痛。因此痛非常，畢陵伽婆蹉於是開始念起念思維：「我身內確實有一能知疼痛之觸覺心，它能了知此深痛之存在。」在承受此傷痛的同時，畢陵伽婆蹉又以明覺心，去觀察那可感覺疼痛的觸覺心時，突然間，從內心深處覺得有一清淨心生起，而此清淨心生起時，傷痛處已不復有疼痛的感覺。
因為其所覺之痛，乃因身根觸知外物而感疼痛，若沒有外境的「物體」和「身根」，「身識」即不能現起，物體及身根為因，生起身識為果，所以不能獨立存在，是因緣和合的現象而已，當身識消失時，疼痛就緣散而滅了。
畢陵伽婆蹉經過如是攝念認真觀想，不久，身心皆住空境而不起一念想心。此境界延續經三七廿一日後，以前所熏習的種種不良皆氣等有為，有漏諸法，均完全銷盡，而成就阿羅漢果位，證得解脫知見。
許多修行者因身、口、意三業不清淨，貪、瞋、癡、慢、疑等惡心堅強，故常有違犯禁戒而造業之現象，而「戒，為三學(戒、定、慧) 之首，故在家修行者若能持守「身戒律」如五戒：不殺、不盜、不邪淫、不妄語、不飲酒；八關齊戒：一日夜中守不殺、不盜、不淫、不妄語、不飲酒、不坐臥高廣大床、不塗香粧飾、不非時食(過午不食) ，或在家菩薩戒，來淡薄自己的習氣，最終必能獲得身心一如，心物合一的清淨境界。
因為持守身戒修行後，修行者之粗心粗習會漸漸淡薄微細，且有能力觀自已心起心滅之境界，若起一害心，貪心、邪心，一不光明念頭、違背戒律之種種念頭，即可防患未然，避免事實之發生。如此，日日於行住坐臥中用功，久而久之，心即能清淨。修行者心清淨後，面對諸境界，事事都能自在，無煩腦心，進而就能體會一切法皆係因緣法，生滅法，本無自性，體性本空，不生不滅也。
修行者若能從身識守戒開始，嚴守住身、語戒不犯，在面對或觸知種種塵境時，無違順分別心，身即能得自在。身既自在，往後由外而內，次第執心修心，亦即能由戒生定，由定生慧，身心寂滅，而成就上乘果位也。
王玉陽仙翁 降
詩曰： 闡世開鸞勸眾修 莫耽白日等閒流
池塘春夢才覺醒 瞬爾梧桐落葉秋。
聖示：吾今降著「在家修行法要」
第十章 在家修行實踐之法
第十六節 「意」的修行
多劫前毘婆尸佛滅度後，其塔像金箔損落不堪，時有一貧女見之即發大願心，欲治此佛像。然此貧女生活拮据，貧無立錐之地，談何完成此大願呢？於是貧女只得上街行乞金錢，眾人受此貧女之感，紛紛慷慨解囊助之。
時其乞得不少金錢後，即雇聘一按金箔師傅，共同完成此功德，以紫金塗滿佛像，貧女与按金師兩人也因此因緣後來結為夫婦。自上述兩因緣後九十一劫中，人間、天上輪迴不斷，兩人生生世世，因發心治佛像，身體常有紫金色毫光聚集，由身體中發出光來。後來二人於釋迦牟尼佛時出家，按金箔師傅即為摩訶迦葉尊者，而貧女即為紫舍光比丘尼。
摩訶迦葉在修行過程中，觀世間色、聲、香、味、觸、法等六塵境，乃因眼、耳、鼻、舌、身等五根對境而有生，因境生而住法塵，但此六塵係因前五識而現，此法塵境均是以識緣識，非緣真實境，因「諸法無常」，故不久住，終歸變坏滅。最後修得滅受想盡定，能滅除六識之分別心，而證無上果位。
故修行之道不外乎控制眼、耳、鼻、舌、身等五根(五感宮) ，勿令放逸染著於色、聲、香、味、觸等五塵；而眼、耳、鼻、舌、身等五根是以心(意根) 為其主宰，因「意根」能起執著、貪瞋，所生的「意識」能生妄想，所以若能降伏意根(心) ，不今放逸，則各種功德善法皆可成就也。
許多修行者常會碰到，沒有修法打坐時沒有念頭之紛擾，一旦修法打坐反而念頭如排山倒海而來，因而頓失自信心。其實一般人平時就思慮如麻，只是因為在動中，未見念頭亂動而已，等到心里稍微靜下來後，就看見念頭在動了。此念頭所產生之罣礙、思念和幻想都是意根所起，都是屬於妄想、習氣等。故若以現代概念而言，意根就是腦部神經係統，惱神經本來就非常習慣於不間斷地思慮，只是我們平常在活動中，沒有去注意到罷了！
修行者碰到這種情形，要如何才能將妄念平息下來呢？此時修行者可以用內觀觀察來「覺知」。讓「覺知」能清楚地知道此意根(心) 的起滅；心念之起是為了何人而起？是為了何事而起？是為了何物而起？此念頭為何持續不滅？有趣的是當此念頭被汝發現後，它會馬上消失，然後在你覺知力不足時又生出另一個念頭，大玩捉迷藏遊戲，直至你堪破了空寂，無我之理，就是成之日也。
眼根常求可意之色，不可意之色即生其厭，耳根常求可意之聲，不可意之聲則生其厭；鼻根常求可意之香，不可意之香則生其厭；舌根常求可意之味，不可意之味則生其厭；身根常求可意之觸，不可意之觸則生其厭；意根常求可意之法，不可意之法，則生其厭。一般人的六種就是如此「野性」十足，故修行者若能將此六根一一降伏，常保清明之心境，則進道上昇就不難矣！
王玉陽仙翁 降
詩曰： 修身寡欲最為先 氣度追隨昔聖賢
禪坐蠲浴參妙諦 道果湛成證福田。
聖示：吾今降著「在家修行法要」
第十章 在家修行實踐之法
第十七節 禪修靜坐的重要性(一)
由於科技日新月異，世人的生活形態亦變得複雜樣，不但每個人心思忙碌不休，連身體亦是疲憊不堪，故修禪靜坐不但可以讓身心安寧，又可在修行上得到脫胎換骨的效。
眾生若能每日撥一段時間用於靜坐，大約一年左右，就能真正明白修行的實相。初學者可每日定時靜坐，設法坐廿分鐘或三十分鐘，然漸次增到一個小時。若時間允許的話，可一天安排兩次靜坐的時間，早晨一小時，晚上一時。規律的靜坐，即使只有三十分鐘，也比有時一坐一個鍾頭，然後數日停止不坐，要來得重要，故有恆与毅力是修習靜坐必備的特點。
初習靜坐者會發現，只要一淨下來，念頭即起伏不定，一念接一念，持續不止。有人誤解念頭升起時就要用盡一切辦法將念頭壓制，直至道到無念境界方成功，其實，此種作法會适得其反，因為壓制的結果最後會造成大反彈。因此，靜坐可將注意力放在觀察呼吸上開始(不是想像，也不要刻意調節呼吸，只是單純觀察。) 觀察氣息進來、氣息出去；氣息是涼的、氣息是溫的；氣息是長的，氣息是短的；氣息從左鼻孔進來；氣息從右鼻孔出去。當念覺得頭出現，不管其好坏，知其為妄念，而做專注於氣息之出入。
初習靜坐者切忌以期待的心態，希望靜坐中看到什么，聽到什么，或可以得到身體的靈動、得到神通，因為這些都是走火入魔的最佳媒介。
剛開始觀察呼吸時，你會發現到，這不是一伴容易之事，因為只觀察了幾次呼吸，你的心就跑掉了。「你的心不斷地打妄想，不斷地跑掉。」當你將注意力再拉回到呼吸上，沒多久你的心卻又跑到其它地方去了。這些過程都是正常現象，故只要接受你的心跑掉的事實就好。如此持續一週，你的心就會逐漸地平靜下來。
你觀察呼吸之後，同時你也會開始觀察到你的心，你會注意到心就只是在兩個範圍之間打轉；過去的未來，「過去發生了這個、那個」、「未來我想要做這個、那個」，你的心就是無法安分在當下。接著作會觀察到另一個實相；不論你的心是在過去或是未來遊蕩，只有兩種念頭斷地出現，不愉悅的就是不輸悅的。你觀察到：「喔！一個愉悅的念頭生起了。」「喔！太捧了，過去這樣子發生，是如此地好，實在太美妙了，我喜歡它。」或是「我想要他這樣發生，因為我喜歡這個，這真的很捧！」這就是對喜愛產生了反應，立且非常迅速地變成貪愛，接著就變感了執取。
當不愉悅的念頭生起時，你觀察到：「喔！不愉悅，不好，我不喜歡它。」瞋恨，厭惡就產生了。於是你的心就在這貪愛、瞋恨、貪愛、瞋恨之間不斷地流轉，而無法擺脫憂悲若与煩惱的束縛。 當不愉悅的念頭生起時，你觀察到：「喔！不愉悅，不好，我不喜歡它。」瞋恨，厭惡就產生了。於是你的心就在這貪愛、瞋恨、貪愛、瞋恨之間不斷地流轉，而無法擺脫憂悲若与煩惱的束縛。
王玉陽仙翁 降
詩曰： 白雲論處免折腰 山谷道觀證九霄
笑看塵凡皆是客 不知此地最逍遙。
聖示：吾今降著「在家修行法要」
第十章 在家修行實踐之法
第十八節 禪修靜坐的重要性(二)
世人一切煩惱根源乃是來自貪愛和瞋恨，每當一個人心中生起了煩惱之時，其所伴隨的不是貪、就是瞋，只要你產生了貪愛，你的心就會失去平穩；產生了瞋恨，你也失去了心的平穩，而當你在不平穩的狀態時，就會容易變得焦躁不安，內心升起痛苦，所以一個痛苦的原因是顯而易見。
然而你能將心保持在對呼吸的覺知上，就不會有所貪愛。你不會對呼吸產生：「我要更多、更多的氣息。」之貪求，因為氣息就在身體內外自然交替，所以你沒有必要對它產生貪求，而當氣息吸進來時，你也不會對這個氣息產生：「走開！我不喜歡這個氣息。」之厭惡感，你對呼吸既沒有貪愛也沒有憎恨，故將心保持在對呼吸的覺知上就不會有煩惱，這是擺脫焦慮、憎恨、不滿、昏沈和迷惑非常有效的解決辦法。
所以正確的禪坐將心會專注在呼吸上，不但可以訓練你的心處在穩定和諧之中，同時可以遠離一切的貪愛、憎恨与不淨。這種「心」的自主能力發展是任人都可做到的，因為此乃利用觀察「實相﹞(呼吸現象) 來精進，而非靠盲目的相信。
故當你透過呼吸觀察各種實相：由粗顯到微細、更微細甚至最微細的層面時，一層層的不淨煩惱將逐漸地剝落、去除。當你達到了粗顯層次時，你的心開始淨化；當你進步到了更微細的層面時，你將會變得超脫喜悅；而觀察身和心達到最微細的實相時，你的心就能純淨無瑕。
一位實地靜坐禪修之人，透過此科學方式客觀地觀察，可以輕易的了解到，呼吸不但和身體有關，也和「心」有密切的關連，甚至也和心中的不淨有。例如當你正在觀察呼吸時，過去不好的回憶浮現出來，你會漸漸產生了不悅的反應，就在你產生不悅的同時，你將會注意到呼吸已經失去正常。你的呼吸不再是規律平常了，它變得稍微快些、粗重些，但當這個不悅的回憶消失後，呼吸又會回復了正常。所以，呼吸不但和你的身體有關，而且和你的心也有非常密切的關聯。
在禪修靜坐過程中，雜念會不斷的干擾著你，讓你分心受挫，然而此正常現象，不需浪費時問去責自己，因為隨時可以重新開始，故不要擔心，繼續坐下去。如果你能不追著「過去、末來」跑，雜念自然會消失無蹤。凡此種種也程，都需要修行者親身經歷，因為你必須去體驗整個身心世界，瞭解到身心是斷地生起、滅去、生起、滅去，只要你走在主條解脫的正道上，最後，你會非常容易地超越了身心世界，並經歷無法以言語描述的永恆、不生不滅的境界，此境界在修行名詞即是解脫、覺悟或涅槃。
其實很多人在工作上、讀書學習和運動中能有更好的集中和注意力；助有些人想尋求心靈的宁靜，還有人想由此獲得對人生根本問題的解答。其實，只要透過恆持的修習，坐禪絕對可以幫助所有的人實現各自的追求。
郝廣寧仙翁 降
詩曰： 渾渾噩噩百千年 不尚功名慕古賢
韓信功高仍受戮 不如漂母笑開顏。
聖示：吾今降著「在家修行法要」
第十章 在家修行實踐之法
第十九節 行動中的禪修(一)
「修行即生活，生活即修行。」然而許多人卻將修行与生活一分為二，以為修行唯有在清靜的環境中，才能安頓身心。其實修行是要在日常生活中，時時保持正念，防止貪嗔痴生起，進而滅除痛苦。
故修行從「動」、「靜」二方著手，靜禪乃指靜坐修禪之意；而動禪則指在生活活動中修禪之意。動中修禪主要是透過覺知自己肢體的動作，來培養相續不斷的覺性，以不斷增強覺性使妄念減少，最後超越身心的執著而滅除痛苦，得到解脫。
肢體的動作或姿勢主要分行、住、坐、和臥，任何的動作，姿勢都可修「法」，初學者可選擇其中的一項修習。
行動中的禪修方法略述如下：
(一) 觀行走
修行者可以從粗層次的，适中及微細的三種覺知來循序漸進練習。粗層次的觀察可分解成兩個步驟；
觀行走時左腳先離地，然後右腳離地，心中默念「左腳–右腳」，「左腳、右腳」，也就是把動作分成兩部分。此時你會以覺知行走動作的方式行走，而沒有「我」的既念，意即此行走只是單純的肢體動作，沒有一個「我」正在行走。
粗層次的觀察可分成三個步驟；左腳之「舉起–移動、踏下、觸地」，右腳之「舉起、移動、踏下、觸地」，此四步驟，可使你的覺知力變得更敏銳、更机警。适中層次的觀察亦可分解成五個步驟；左腳之「抬起 (腳跟) 、舉起、移動、踏下、觸地」，右腳之「抬起 (腳跟) 、舉起、移動、踏下、觸地」，然後你會發現心變得更微細，而正念或覺知力也會變得吏精細。
微細層次的觀察可分成六個步驟；左腳之「抬起 (腳跟) 舉起、移動、踏下、(腳尖) 觸地、(腳) 貼地」，右腳之「抬起 (腳跟) 、舉起、移動、踏下、(腳尖) 觸地、(腳) 貼地」。
微細層次的觀察亦可分解成七個步驟；左腳之「抬起 (腳跟) –舉起、移動、踏下、(腳尖) 觸地、(腳) 貼也、踏穩」，右腳之「抬起 (腳跟) 、舉起、移動、踏下、(腳尖) 觸地、(腳) 貼地、踏穩」。
若要在訓練中有所得，必須緩慢地走，速度要慢到足以清楚觀察到這些步驟才可以，如此「心」會慢饅地被訓練成對自己的一舉一動了了分明。這些走路時之修法聽起來似很瑣碎，但此乃訓練正念變得更敏銳的方法，故不可忽略。
由於我們無時無刻不在改變姿勢和動作，因此若能在每個姿勢和動作中禪修，讓每個姿勢和動作都能變成為禪修的基礎，如此，就可以二六時中沐浴在修行中，而不會發生靜中禪修時心能安住，但下坐後「心」卻如脫韁野馬無法繫住的情況。
郝廣寧仙翁 降
詩曰： 一群歸雁掠雲端 夕照輕舟過渚灣
曲徑尋芳幽草處 好風伴我不知還。
聖示：吾今降著「在家修行法要」
第十章 在家修行的實踐之法
第二十節 行動中的禪修(二)
(二) 觀日常生活的行走 (非正式修禪)
一般的走路，如散步、蹓達、逛街甚爬山等，此類行走並非在禪修中，但修者一樣可以從正式的覺知行走中得到法益。因為修者從不斷訓練中，提升了覺知力，故不論走到那里，都會感覺並微細地行走。
現代人生活緊張忙碌，連走路都要三步併兩步，匆匆忙忙甚至慌慌張張，如果人人都能習慣此未重「覺知地走路」時，就會走得平穩安祥，亦比較不會破絆倒或受傷。因為「覺知地走路」會萌生出愉快的心境，故亦有減低世人焦躁不安，增進心境輕鬆愉悅的功效。
行走的修觀比其他「動」的姿勢都來得重要，如果能正確地專注於走路，將可以得到比其他姿勢更好的內觀智慧。因為一個人走路的机會甚多，而走路需要極佳的敏銳力，故能產生更深入、更堅固的覺知力，所以人人應該好好專注於行走。
「從行走中觀五蘊、生滅、無常、無我、放下」
禪觀的目的是為了觀身心五蘊、生滅、無常、無我、及放下，透過這步驟的訓練，可以讓修行者逐漸達到自滅執著而捨離的境界。
(一 )觀五蘊：在觀察行走時，在抬起腳、移動腳和放下腳的三個過程中，
你會看到(色) 蘊。它行走時生起痛、硬、柔軟、舒适和不舒适的感覺，就是屬於「受」蘊。當你思維踏下或抬起的是左腳還是右腳時，此即是「想」蘊。而在踏下、抬腳或移動時所產生的念頭就是「行」蘊。最後你將徹底地知覺雙腳行走的連貫動作，這種知覺就是「識」蘊。
當你的心慢慢訓練得微細敏銳後，則無論做什事都可以觀五蘊，如此你觀
察將更容易、更圓滿。
(二 ) 觀生滅：在你抬起腳跟、舉起腳時是行走的開始 (生) ：往前移動是
接續的部分 (住) ：當腳踏下結束了動作 (滅) 。所以這意思謂著，開
始行走、正在行走及行走結束。你可看到一個動作的生、住、滅，及覺
知行走時心的生滅。
觀生、住及滅，是為了使你能徹底見識到無常和變化。故當你能仔細觀察到事物變化過程中的生滅，就會見到無常。
(三) 觀無常：當你抬起腳、移動、踏下時，都是無常。而腳的動作就是無常剎那相續，若你能持續不斷地照見無常，就不會執著於「常」了。
(四) 觀無我：每當腳步移動時，你將會見到它只是個合乎自然本質的動作，沒有「我」的存在，只有自然的生、住、滅。。。。。。生、住、滅。。。。。。生‧住、滅。它是自然存在的、自然運作的，不管你怎么行走都沒有「我」的存在。
(五) 觀放下：行走時，覺知正在移動的腳、步行的動作、步行的方式及步行的狀態。當你產生感受、回憶或念頭，或對事物的覺知時，只是視為自然形成的產物，而沒有自我，如此就不會因愛、恨或其他因素而產生執取，亦不會党得腳漂亮定路姿態優美或覺得舒鄧服等。只要將走路視為然現象，如此就能漸漸從愛的束縛中解脫。
郝廣寧仙翁 降
詩曰： 白雲昨夜去猶回 明月歸來獨舉杯
莫怨此生雄愜意 修行正法速栽培。。
聖示：吾今降著「在家修行法要」
第十章 在家修行實踐之法
第廿一章 行動中的禪修(三)
三、觀站姿
站姿是許多姿勢變換的連接點，如坐久之後想站起來，走久之後想站著歇歇腳。而除了平常之站立外，許多人更因為工作之關係，需長時間站立著，故觀站姿亦是行動禪修的重要項目之一。
「從站姿中觀五蘊、生滅、無常、無我、放下」
(１) 觀五蘊：在觀察站立時，你會清楚的知站立的方式和站立的姿勢，此即是「色」蘊。因為站立而生起酸、痛、麻、舒适和不舒适的感覺，就是「受」蘊。當你起了思維時，此即是「想」蘊。而在進行思考時，就是「行」蘊。在意識里有出現了任何事物，這種覺知就是「識」蘊。
(２) 觀生滅：站立的姿勢正在運作時，就是「生」；站立的姿勢停止運作時，亦即當姿勢改變時，就是「滅」了。
(３) 觀無常：已經存在的，下一刻可能會消失，這就是無常；現在是站立
的姿勢，但下一秒鐘就不是這樣，這就是無常呀！現在的感覺是如此，過
一陣子就消失了，這亦是無常！你甚至可以覺知自己本身也是有生有滅的。
(４) 觀無我：當你站立時，要將站立視為它是自然存在的，沒有一個「我」，沒有一個「站立者」，甚至一切事物都是隨著自然法而生起的，所以無我呀！
(５) 觀放下：要放下什么呢？要放下執著，放下這是我、我自己、我的感受、我的思考、我的行、我對某外塵的感受。而感受就是執著的根本，例如：這是快樂，即是痛苦。。。。。。這是美的。。。。。。這是可口的，那是不可口的。。。。。。總是存在著喜与惡的二元對立主義。故當感受生起時，要去覺知它，因為感受不是苦就是樂。如果我們了解感受只是自然法則的結果，沒有「我」的摡念存在，感受就不會有依附的基礎，如此我們終會慢慢放下執著，遠離痛苦。
四 觀臥姿
躺下之前，先觀察你正在改變的姿勢( 如站→坐→臥 ) ，正確的內觀
是觀察每個動作，姿勢只是一種自然緣起的現象，是我的給予它們種種的名稱，事實上並沒有一個「我」在睡覺或躺著，所以不能有「我」躺下之意念，因為這是「我執」的顯現。
你可以覺知躺下時的步驟，如：頃斜、接觸、躺下，這是躺下的簡易過程。完全躺下後，你可以觀察呼吸，覺知呼吸的生滅、無常，覺知受、想、行和識的生起，觀察五蘊無常。
而在睡醒之時，不要立刻起身，先覺知自己正在醒來，然後細徵的觀察→
撐→斜起→坐→站立，接下來再觀察行走的動作。在日常生活中与禪修時，皆可培養正念。然而在日常生活中，只是予以适當的覺知即可，母需動作刻意放慢；在靜心禪修時，則可以嚴格地觀照所做的每個動作。
郝廣寧仙翁 降
詩曰： 貧家夫婦悟窮因 作福無錢共賣身
喜得千金功德種 國王贊善賜瓔珍。
聖示：吾今降著「在眾修行法要」
第十章 在家修行實踐之法
第廿二節 佈施修福
昔時，有一對貧窮的夫婦，靠著做傭工來維持生計。每天都在飢寒交迫中，度過淒慘困苦的生活。
一日，丈夫看見村內有很多富豪，紛紛到佛寺去作大施供法會，回到家後，不禁悲嗟不已！妻子覺得很奇怪，就問道：「什么事讓你這么傷心呢？」
丈夫回答：「我們宿世犯了慳貪，吝惜金錢，不會廣種福田佈施修福，今生才會遭受如此貧窮困苦！那些富豪有錢之人，是因為他們前世樂善好施種福；福業成熟，他們一出生，就得到衣祿充足，快樂自在；現在又再修善种福，將來他們的福祿，更加受用不盡！」
妻子便安慰他道：「空羨慕人家有什么用！不如把我賣給人家當女婢，賣來的錢就可以布施供養！何必愁苦呢？」丈夫更傷心了：「如果把你賣了，我豈不是更加難過！」
於是妻子想了想，又說：「你如果不忍心單單出賣我，我就和你同賣此身，供養三寶作福，不僅供養，也可以在一起修行。」於是丈夫欣然同意。
夫婦倆找到一個富貴人家，向主人借得千金，供佛作福，這筆錢如果無法在七日內還清，他們就必須一生在這戶人家當奴僕。
得到了錢後，二人立刻前往佛寺，將千金交給寺主，舉辦七天的無遮大施供法會，並且互相勉勵：「現在還能夠隨自己的心意來修福，應該好好把握因緣，往後的一切就很難預料了！」
到了第六天，眼看所有的事都已就緒，寺里卻收到了一個訊息：國王也要在同一天舉行法會。佛寺住持僧稟告說：「本寺已接受貧者請供，日期不能移動。」國王聽後，非常憤怒：「是那一家小民，膽敢与本王爭日子！」
窮夫婦對國王道：「我因為前世慳吝不作福，今生才會受到如此困苦。現在如果再不作福，後世更加貧困，因此我倆賣身借款，來作此七天功德，希望能夠從此斷除貧窮困苦。契約日期只有七天，後天起，倘若無錢償還，我倆就要去當人家奴僕。因為只剩下明天一天，所以必須爭取這寶貴的日子，請求國王成全！」
聽了這對夫婦真誠的發心，國王不禁讚嘆，不但准許他們如期進行法會，更賞賜財寶，還劃了十個村落讓他們居住和管理，窮夫婦從此遂成為富豪。
菩薩六道妙行中，首言佈施。佈施有財施、法施与無畏施；財施包括一切飲食衣服等外財，和自己身命的內財；法施，即世出世間种种善法，以清淨心，為人演說；無畏施：積極的，是助懦弱者以強力，給膽怯者勇氣；消極的以持戒不惱，忍辱不報冤仇等等。
然而同樣是做佈施功德的人，有的只受福，有的十生至千生受福，功德的輕重距離為何會有如此之差距呢？此与施者的佈施心淨和不淨有關。如果佈施者的心是清淨的，若怀著這淨心好心來施，則雖施少物，功德卻是很大。反之，如施心不淨，或為求財故施，或為自己親愛故施，或輕賤他不恭敬他而施，或高傲而施，或虛榮而施。。。。。。那么功德就很少，因為修的施心有分別有限量，功德也就限量了。
現在欲佈施修福，比古時侯要來得容易，如認養貧童、提供清寒獎學金、造橋鋪路、施棺濟貧，或到醫院、寺廟或福利團體當志工，都可為自己帶來心里的愉悅，和福德之累積。
佛經有云：「欲知前世因，今生受者是；欲知來世果，今生作者是。」人生的富、貧、賤、苦、樂，皆是因果的關係，故若能福慧雙修，必可得到圓滿的證悟也。
轉下篇
郝廣寧仙翁 降
詩曰： 盛名厚利重如枷 積玉堆今逅韻華
願泛扁舟離此岸 迎曦向晚賞餘霞。
聖示：吾今降著「在家修行法要」
第十章 在家修行實踐之法
第廿三節 每日禪修的重要性
禪修翻譯成中文即是靜慮，亦是定的名稱之一，乃指心住在一個境界上。那修行者為何需要每日禪修呢？此乃因欲界凡夫眾生，心是散亂的，尤其在家修行者生活在四方壓力衝擊的社會，如果內心不夠清靜，充滿雜染、耽緬，則很容易就會失去平衡，成為慾望的俘虜，故唯有透過規律、孜孜不倦切下功夫修習，才能擁有祥和愉悅的生活。
就像一位門外漢要蛻變式為精湛的雕塑家，需要經過三年四個月學徒生涯的養成；而一塊生鐵，必煩經過千錘古鍊的考驗，方能成為鋒芒畢露的刀劍，其理同也。
未曾受過訓練的心是攀緣性極強的，因此一個沒有每日禪修的人，一旦空閒下來，就會覺得無所依托，開始挖空心思要找娛樂、消遣，或找事情來忙，很難有能力役心，反倒時時為心所役。故，只要缺乏固定的修習，心就會變弱，羸弱的心使我們屈服於貪瞋的舊有習性，使我們變得痛苦不堪。
中國有句古諺：「學如逆水行舟，不進即退。」其實若用以譬喻禪修，則更見其精妙傳神。故，有心禪修，就得日常生活中安排起，因為放逸之後要再攝念是不容易的。所以當年佛陀要求弟子在平日就必須保持簡單、樸實的生活模式，乞食之外的時間，修行者必須找一個能夠安靜獨處的地方禪坐，遠離所有世間法的干擾障礙。
禪修可達到調身、調心、調息之功效。，不但可對治世人的貪欲，亦可對治平日散亂心。當盤起腿來靜坐時，心念要緊隨著每一個吸氣与每一個呼氣，氣息是長？是短？都一清二楚。在坐上若能達到專注一心無有現後散亂後，接著就要開始融入下座後的日常生活中，無論是穿衣、吃飯、行走。。。。。。都可念住於呼吸，如此來，六根會更加敏銳，觀察力、判斷力与應變能力都會同步提升，改善生活品質。
釋迦牟尼佛有云：「藉著禪修，人可以發展如大地一般堅實又廣闊的知識顯慧。」然而，若缺少禪修，心就會在煩惱的攻擊下，失去平和的境地。所以藉由每日禪修，不但可以發展出面對人生各種情境的力量，也確保我們在修行的道路上得以持續前
葛洪仙翁 降
詩曰： 經綸滿腹又如何 無棹無舟難渡河
貝葉珠璣能踐履 海天遼闊詠山歌
吾今降駕為「在家修行法要」乙善做跋。
跋
科技一躍千里，社會日新月異，但「人生坎坷」這句話，至今卻無人能推翻。
因為吾觀世人老有老苦、病有病苦、貧有貧苦、富有富苦，權有權重之苦、卑賤有卑賤之苦，上至達官貴人，下至販夫走卒，皆身處「苦」之泥淖、無人能免。然而世人要如何遠離人生這條坎坷之路呢？其實欲尋答案不難，因為「修行」就可以離苦得樂，隨時皆得大自在也。
世人切莫以為修行是一件苦差事，其實深思之，追求世俗名利、在情欲塵勞中打滾難道就不苦嗎？其實拼命追求五欲，那才是真苦！因為求而不可得是苦，得到了又怕會失去了更痛苦。
「七車喻經」曾提到，昔時波斯匿王因聞法心切，於是在一日之內從舍衛國先後換了七部車，赶到拘羅薩國的婆雞帝城聞法，此乃因波斯匿王有智憑，懂得運用權宜方法，才能及時赶到，听聞佛法。否則若只準備一部車，縱有千里馬亦難赶達。
佛陀七車之喻，教導比丘們修行除了要精進之外，最重要的是還須有正確的方法，才能依次第法要進入修行之道。
今全真堂奉旨所著作之「在家修行法要」乙書，正是在家修行者極佳之寶典。值此新書即將付梓之際，吾聊數語以為跋。
葛洪仙翁跋於全真道靈修院‧南天直轄全真堂
天運戊子年三月廿六日