《釋迦牟尼佛傳》卷三
廿一 【成就無上正覺的佛陀】
降伏惡魔以後的太子，志願更加堅固，心中更加平靜，深入在三昧的禪定境界中，已經到達無念無想的領域，可以說光天犯日的覺悟世界，就將現在眼前。
在這個時侯，太子已經能夠知道久遠以來的自己，生在些甚麼地方，叫過甚麼名字，作過些甚麼事情。百十萬年，生死往來的歷史，一切都能清楚瞭然。他覺悟到自己以及一切眾生，無量阿僧祇劫以來，輪轉在生死界中，有時作人的父母，有時作人的兒女，有時作人的老師，有時作人的弟子，都是有著因緣牽連的關係。可是，被現實所迷惑的人，卻不知道別人都曾作過我們的眷屬，終日給名利愛慾所囚，一點都不顧念他人。太子在這一切冤親平等的真理上生起大悲的心腸，不覺雙目滔滔地流下淚來。
太子此刻對一切森羅萬象，心理漸漸的明白，對一切事理已有正確的瞭解。他更感到「生」和「死」本來是不二的，沒有執著的必要，太子的心，生命，此刻已覺得明顯的擴大，可以說，已經和宇宙同化了。
相反的，太子現在覺得煩惱是不可思議的東西，為甚麼會有煩惱？這原因明明的，一切眾生和諸法都是由於因緣而生，現在佛陀終於從千辛萬苦中，證得這甚深微妙的真理。其宇宙人生真理是十二緣起：
【十二因緣】
『無明』==無明為過去煩惱的總稱，它的體是痴，以迷闇為性，由此無明妄動，眾生輪轉世間，故為生死之本。
『行』==無明緣行、行是造作為義，即依過去的無明煩惱，發動身語意的三業，而造成罪福，不動諸業，名之曰行。〈以上過去二因〉
『識』==行緣識、識為初入胎識，即由過去惑業動力，使感異熟報體的阿賴耶識，遇緣托胎，以完成現實之生命體。
。『名色』識緣名色、名色為胎相之完成，名是精神，色是物質，即組織有情的要素，胎相初成，六處未圓，故名色。
『六入』==名色緣六入、六入為六根完具位，示名髮毛爪齒位，謂於胎中，由名色漸次增廣，因此諸根具足，故名六入。
『觸』==六入緣觸、觸是覺觸，為認識之開始，謂出胎後与境相觸，生起認識，然因未能識別境界苦樂，故名為觸。
『受』==觸緣受、受為領納，即情緒作用，謂於觸對境界時，而於違順中庸境上，生起苦樂愛捨之感覺，名為之受。 〈以上五種：為現在五果〉
『愛』==受緣愛、愛以染著為義，由受而來，即於相續之三有自體所取。之三有境界，於樂愛合，於苦愛離，名愛。
『取』==愛緣取、取是馳取追求，由愛而來，即由種種之執取，於是三業繁興，而集成未來身心之苦，因名為取。
『有』==取緣有、有是存在之義，謂由愛著馳取之不已，發為縱我役物之行，而構成潛在業力，感後有報，名有。〈以上為現在三因〉
〈以下為未來二果〉
『生』==有緣生、生是未來受生，即由能生身心之潛在業力，而於六趣及四生中受生，完成未來之新生命，名生。
『老死』==生緣老死、老死為身心演變的必然結果，未來之世，既然受生，則必有老病死憂悲苦惱等，而與之俱來。
佛陀證得這宇宙人生的真理後，又在菩提樹下靜思二十一日，圓融無礙的大方廣佛華嚴經
即說於此時，佛陀慎重其事的反覆吟味著他所覺悟的真理。思維著他所覺知的生死之源，最後他終於決定發出他正覺的宣言：
『流轉的相是生，無明的迷惑是生的根源，眾生如果想要不死，唯有不生，唯有斷除無明。
無明滅則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅，名色滅則六入滅，六入滅則觸滅，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老死憂悲苦惱滅。
諸垢既凈，自心清凈而無礙的光明朗照，那就能建築真實的悟界，就能獲得不生不死的解脫自在。』
已經成就正覺的佛陀，從菩提樹下的金剛座上起萊，他認為一切眾生要解說這個世間上生
老病死的苦痛，唯有修學八種正道，瞭解這世間的實相是一「正見」，分別視察這實相是「正思維」，不敢妄語惡口兩舌是「正語」，不敢殺生偷盜邪行是「正業」，過著合理的經濟生活是「正命」，努力精勤的修學正道是「正精進」，正心誠意使精神集中的是「正念」，積聚思索修養的深行是「正定」，這是修學佛陀之法的人應修行的八種正道。
心理是坦坦白白的，行為是正正當當的，斷除「我」与「我所有」的執著，把從無明生出的薪火滅去，這才能進入真實的解脫，這才是究竟的第一義。
佛陀在正覺以後，就想起救度眾生的大事因緣，他想起這個問題，心中不覺為憐愍眾生而難過起來，佛陀心里想道：
「我視在已經遂了我久遠以來的志願，我已經成就佛陀的大法，但是，我現在不能去救濟眾生！因為我所證悟的真理，是与世人錯覺相違！我若用這究竟第一義的正道去向他們解說，必定遭到他們的譭謗和譏嘲。他們對無上至尊的佛陀，對清凈究竟的真理，若譭謗譏嘲，与我並沒有關係，但他們將來必定墮入惡道，遭受很大的不幸！你看，一切眾生都沉沒在貪瞋邪見的深淵中，他們怎麼了解這甚深微妙的解脫的真理呢？不如我還是涅槃免得眾生的譭謗而造罪吧！」
佛陀悲憫眾生的心中，雖然露出真摯懇切的關懷，但世界上若沒有佛陀的正覺真理之光照耀，這個世界將永遠黑暗下去。希望求解脫的人類，失去佛陀的法雨甘露，將永遠摸索不到自由解脫的門路，正在這個時侯，天空忽然現出一群天神，向佛陀敬禮道：
「至尊至貴的佛陀！我們是一群天神，我們在這里向你致最恭敬虔誠的禮拜，我們是來祝賀你獲得正覺的解脫。你在這個世間上，能走上不生不死的境界。實在是這個世間上所有眾生的幸福与光榮。你像一盞慧燈，黑暗的世間需要你的光明。你不要憂慮癡的人類譭謗你的正法而造罪，這是他們自作自受！你應該依照你的本懷，傳播你的福音，讓那些迷途的羔羊，早日能夠回頭，早日登上覺岸。希望你佛陀，伸出慈悲的手，垂無緣的大悲，永作這個世間上的救世主啊！」
佛陀聽了天上善神至誠勸請的言辭，心中非常歡喜，即刻離開伽耶山菩提樹下金剛座，懷著一顆救濟眾生的大悲心，預備向迦尸城的方向走去。
廿二 【初轉法輪教團成立】
佛陀蹋著慈悲的步伐，獨自向迦尸城而來，途中，忽然逢到一個名叫憂波迦的求道者，他見到佛陀威嚴相好，不知不覺生起恭敬的心，用很尊敬的禮節站在路旁，待佛陀經過他身邊的 時侯，跪下來問道：
「你是一位甚麼人？你怎麼長得有如此相好？世間上所有的人，心像猿猴一樣的狂亂，一刻都不能靜下來，終日被愛執所囚，一點自由都沒有。我很留神地專注你，看你流露出的慈容， 毫無俗氣和染著，看到你，我的一顆狂亂的心好像也都要靜下來。你的容顏，有如明月似的圓 滿，又像湛然不動的水面，我在你這有著稀世相好的人物之前，真禁不住流露出我的歡喜之情 你是以甚麼為宗？你的老師究竟是怎樣的一個人？我的名字叫優波迦，懇切地希望你告訴虛心 向你請問的優波迦！」
佛陀注意看了優波迦一會，慈和地對他說道：「優波迦！我的宗沒有甚麼師承，我也沒有什
麼同學朋友，我是自己覺悟來的妙法。別人所沒有得到的我已經得到，別人所沒有覺悟的我已經覺悟。這個世間上是沒有一個人能夠知道的，而我現在已能完全知道，這就是我所證悟的正覺。
煩惱是可怕的怨敵，要降伏這個怨敵，一定要有智慧的寶劍，這是我獲證的最勝慧。我現在向迦尸城的方向走去，擊著正覺和智慧的甘露法鼓，要喚醒沉睡在世間的迷人。 優波迦！我沒有驕傲的心，我不是名聞的奴隸，更不是一切利養的使役，我是專門流布正 法，救濟沉溺在苦海中的眾生。過去我就有作一個船師在苦海中渡人的誓願，現在我已具備渡 人的條件，我應該去實踐我的誓願，讓一切有善根以及与我佛陀有緣的人，都能得度。
儲貯無量的財寶，獨自耽於那榮華之中，決不是一個義士所應為，要將自己所有的財寶，兼利天下，才名為大丈夫。自己已經得到好處，而忘記別人，這豈能稱為一個善良的人？要離 開貪圖利樂的觀念，拯救在眾苦沉溺的眾生，這才能被稱為是一個勇者。我現在是一個大醫王， 我可以治療眾生的種種大病，我現在已經是一個明白現在過去及未來的大覺者，我可以導引迷 途的人走上合理的正覺之路。
優波迦！你不要以為我說的話時沒有向你謙虛客氣，要知道謙虛客氣也含有虛偽欺騙的成
份。我向你說的，都是真實的話，我是有一句說一句。
燈，不是因為有黑暗而才亮的，驅除黑暗乃是燈自然的性質，我已經是成就佛陀大道的人，我對這個世間，本一無所求，我所以燃起正覺智慧的光明，乃是順乎自然而來破除眾生愚癡的黑暗。鑽木就能得火，空氣流通就成為風，鑿地必定得水，這都是自然的道理。優波迦，我現在是人間的佛陀，我此刻要往鹿野苑去說我第一次的佛法。」
優波迦靜靜聽完佛陀的話，連聲讚歎，約定將來必定做佛陀的弟子，說後就分道而去。佛陀繼續向前走，漸次到達鹿野苑。
這里的土地，是介在恒河与波羅奈河兩大河流之間，樹林繁茂，鳥獸溫馴，是一個靜寂幽雅的境地。在這個地方，也有一個苦行林，鹿野苑就在這個苦行林中，現在日以繼夜在這里修習著苦行的是過去侍奉佛陀的憍陳如等五人。
還沒有到達鹿野苑的時侯，憍陳如等已經從遠遠地眺望到佛陀的聖顏。「你們看，那不是悉達多太子來了嗎？」正在要想坐禪的憍陳如告訴阿捨婆誓等四人。
「不理睬他，他是一個捨棄尊貴的苦行，耽於世樂中的墮落者，他來時，我們決定不要向他表示敬意。」
「大概他現在已悔過也不一定，如果他沒有懺悔的意思而來這里，那有這麼厚的面皮。一定是他一個人嫌太寂寞的關係，所以才來找我們做伴，不要招呼他，把他當一般來拜訪我們的客人一樣看待，我們決定不要起座向他慰問長途的辛勞。」
這五個人，共同立下約言，緊閉著雙目，像是一心在用功修行。
可是，當佛陀漸漸走近時，他們都忘記了剛才的約束，心想不看佛陀但又自然地睜眼看他。他們這一看，心里不覺也驚疑起來，僅僅分別一個月，太子的面容怎麼變成那樣的威嚴圓滿呢？他們不由自主地請佛陀上座，五個人都在下面叩頭。
「你們看見我來時不是約定不迎接我的嗎？怎麼硯在又要站起來呢？」佛陀向五個人這樣一問，好似一面光明的鏡子，照徹五個人的心，五個人都驚怕慚愧起來。
「悉達多！我們不敢這樣想，你疲倦了吧！」五個人都懇切地跪在地下慰問。
「你們不要再喊我悉達多，那是我在俗的名字；我現在已經成為佛陀，我是宇宙的光明，我是苦海中的舟航，我已經是一切眾生的父母。」
「你什麼時侯成就佛陀的大行呢？你修學苦行都沒有成佛陀；怎麼棄捨苦行反而能成為佛陀？」憍陳如向佛陀這樣問道。
「憍陳如！像你五人現在執於一邊的修行，是永遠不會獲得正覺的。把肉體受苦，反而使心惱亂，把身心享樂，又容易耽於愛著。偏於苦或樂的修行，都不能誠就根本的大道。這個問題，在我當初離開王宮的時侯，就已經知道。我所以和你們同在一起修學六年苦行，這自有我的苦心。捨棄苦樂，才能得到中道。
你們如果要走進正覺之門，必須要以正見(正確的見解) 、正思(純真的思想)、正語(淨善的語言)、正業(正當的工作)、正命(合理的經濟) 、正精進(積極的精神)、正念(真理的信仰)、正定(禪定的生活) 等八種正道去修學，才能解脫無明集聚的煩惱眾苦，獲得清凈寂滅的境界！
憍陳如等五人，聽到佛陀說出這通達究竟真理的修行方法，心裡像是光明起來，他們既佩服又歡喜。佛陀知道他們能夠接受真理，再繼續說道：
「憍陳如！你們知道為什麼要修正道嗎？因為我們要離苦。你知道在這個世間上到處都充滿痛苦，自然界有加害給我們的風災、水災、震災，社會上有種種不如意和求不得的事困擾令我們不安，身心上有老病死的侵襲，你看，世間上那一個地方沒有給苦充滿了呢？
你們應該知道，這些『苦』，都是以『我』為本的，因為眾生執著有我，由我而有貪瞋癡，這就是『集』。要想除掉這些苦，必須修『道』，修了道，才能進入寂『滅』的領域！」
這五個人，聽到佛陀的法語，覺得過去從來沒有聽過的，現在他們深深地佩服佛陀確實是真理的權威。
佛陀又繼續說道：「憍陳如！你們現在再聽我說：『此是苦，逼迫性；此是集，招感性；此是滅，可證性；此是道，可修性』；所以你們要記好：『此是苦，應當知；此是集，應當斷；此是滅，應當證；此是道，應當修』；因為：『此是苦，我已知，不復更知；此是集，我已斷，不復更斷；此是滅，我已證，不復更證；此是道，我已修，不復更修』。這個苦、集、滅、道，名為四聖諦，不能究竟了知這四聖諦，就不能解脫。你們懂得我說的法嗎？」
憍陳如等五人畏懼而又誠懇地回答道：「我們現在已經知道你是成就三覺圓滿，萬德俱備的佛陀。佛陀！我們聽得懂你說的真理。」
佛陀對憍陳如等五人說的四聖諦法門，把它演繹開來就是佛教，現在為了便於了解大概的輪廓，列表如下：
佛陀降世，為的是救度眾生的一大事因緣，所以他並不以自己的生命達到了圓滿後而停止他的活動，他雖然是自己已經離開痛苦，但他把眾生的痛苦看著和自己的一樣。他見到憍陳如等五人能信解他從大智覺海中所流露出的真理，這五人依著佛陀的教示，跟著就得聖果獲得解脫。
佛陀想再試試這五人，看他們對於自己說的真理是否真正了解：
「憍陳如！你們說，色受想行識的五蘊，是常的呢？抑或是無常的呢？是苦的呢？抑或是不苦的呢？抑或是不空的呢？是無我的呢？抑或是有我的呢？」
「佛陀！色受想行識是無常的、苦的、空的、無我的。我們現時已經完全清清楚楚，我們都願皈依你佛陀，做偉大覺者的佛陀的弟子。
「好！你們現在都能解脫，從此再不會生出眾苦，你們就做我的弟子為比丘僧吧，我和你們將是世間上的第一福田，現在佛（釋尊）法（四聖諦）僧（五比丘）都已具備，這名之為三寶。這三寶的佛寶、法寶、僧寶、合作起來，佛陀的教化就可以廣布天下，就可以指導接引一切眾生都進入光明的大道，獲得究竟圓滿的解脫。」
憍陳如、阿捨婆誓、摩訶跋提、摩男俱利、十力迦葉等五位比丘僧，聽了佛陀的法語，歡喜踴躍，信受奉行，從此隨侍佛陀，做著自利利人的工作。
廿三 【最初的居士和信女】
自從憍陳如等五人皈依佛陀以後，佛陀就常帶著他們行化在縛囉迦河的沿岸，那里的一切，都是很適宜佛化的地方，佛陀對這個地方非常中意，因此就暫時住下來。
有一天早晨，黎明的曙光正向著大地展開的時侯，佛陀在河畔用水洗面，洗後在河川岸上散步。
正在這個時侯，縛囉迦河的對岸，好像有一個發狂的青年，見到佛陀，突然大聲狂呼地脫去鞋子，從淺水的河中奔向佛陀而來，口里還不斷叫道：「我苦啊！我苦啊！」的叫聲。
這一位青年，從河水里走上來，佛陀用慈憫的眼光看著他，他也懷疑地看看佛陀。佛陀的相好威嚴，終於警覺了這位青年。他心里想，近來常聽人說，這里住有一位大徹大悟的佛陀，可能應該就是他。青年即刻恭敬記跪在佛陀面前說道：
「你是不是大慈大悲的佛陀？請你慈悲地救救我，我是迦尸城的耶舍，我給生活困惑得實在不安。旭日高昇的白天，聲色財利，困擾得我沒有休息的時侯；華燈初上的黃昏，舞姬們又集合起來舉行豪華的宴會。當初，我也為此陶醉迷戀過一時，但日子久了，我真尋找不出這其中的樂趣。
昨夜，當宴會席終的時侯，我拖著疲乏的身體，頹靡地園室就寢，正在昏沉朦朧的當兒，我做了一個恐怖的惡夢，再也不能入眠。我就從床上起來，走出寢室，忽然看到我私愛的舞女同一個音樂家正在戲弄，我當時再也無法忍耐，瞋恚的怒火在我胸中燃燒起來。我的神經也就錯亂了。因此發狂地在午夜離開家庭，我一路盲目狂奔，像有甚麼力量似的，使我在黎明時分走到縛囉迦河這里來。我看你大概就是人稱做大覺者的佛陀，請你救救我，我的心中實在苦悶得很啊！」
「青年的善男子！我正是你所知道的佛陀。你不要煩惱不安，你見到我自會安穩自在。你現在可以把心安靜下來想想，世間上有永久不散的筵席嗎？人生那里能永遠親密的住在一起？你不要悲傷，這本是一個虛偽的世界，這個世界上一切都是無常的，我們自己的身體尚且不能依賴，那里能要別人都屬於我們自己？你得度的機緣已到，你就把一切放下罷！」
耶舍聽到佛陀的法音，像甘露似的滋潤著他被怒火燒著的心靈，他再看看佛陀慈祥的相好，他感動得流下淚來，他跪在地上痛切陳情，要求佛陀准許他出家。佛陀又用慈悲的眼光看看耶舍說道：
「耶舍！你現在可以立刻回家去，你的雙親這時侯都在焦急的掛念著你，出家並非離開家庭才叫出家。身上雖然穿上出家的衣服，而心卻戀著世間的俗情；人雖居住在深山叢林中，而時時不忘懷一般的名利，這怎麼能謂之出家？如果身上雖然裝飾著華美的瓔珞，而心卻光明清凈，降服煩惱的怨敵，對人沒有怨親的分別，更要能以真理教化人間，這才名之為真正的出家，你要出甚麼家呢？
「佛陀！你開示出家的意義，我全能了解，也能接受。我請求佛陀，慈悲允許我出煩惱的家，做一個真理的傳播者，做你偉大佛陀的一名弟子。」
佛陀當即允許耶舍的請求，佛陀的弟子從此日日增多。
現在再說耶舍的父親俱梨迦長者，翌日早晨起來，聽到家人報告，說耶舍夜半無故出走，下落不明，他一聽以後非常驚慌！當即下令家人四面八方出外尋找，自己也親往各地訪查，就是這樣，他訪查到縛囉迦河而來。
俱梨迦長者渡過了河川，走向佛陀的住處而來，佛陀先命耶舍避開，然後自己出來相見。俱梨迦長者問道：「你是不是做沙門的？怎麼我沒有見過，像你這樣具有威儀相好的沙門呢？你看到我的一個名叫耶舍的孩子嗎？」
「請你坐下吧！你的孩子一定可以見到你的！」
「真的嗎？我看你像一位大人物似的，一定不會說謊！」俱梨迦長者在佛陀的對面坐下來。
佛陀把布施的功德，持戒的好處，說明人生是如何需要這些法寶，更說些人生種種的苦惱，富貴像水上泡沫，都是不可靠的道理。俱梨迦長者聽了佛陀的開示，很受感動，及至聽到他原來是迦毘羅國悉達多太子出家而成道的佛陀，不覺就跪在佛前頂禮起來，心里既感激又興奮，佛陀這時才叫耶舍出來謁見他的父親。
長者本懷疑耶舍或已自殺，但現在卻依然健在，而且亦已皈依佛陀，其歡喜非同小可，他很贊成耶舍的出家，他自己也願意皈依佛陀，做一個在家弟子，這是佛陀優婆塞弟子的第一人。
俱梨迦長者並懇請佛陀明天到他的家中受供，第二天佛陀帶領六名弟子應供後，耶舍慈母也皈依佛陀的座下，作為在家的信女，過著家庭佛化的生活，是為佛陀優婆夷弟子的第一人。
佛陀到處傳播菩提的種子，不知不覺都漸漸的發芽！耶舍的朋友約有五十人，受了佛陀慈悲与道德之感召，也都皈依佛陀作出家弟子。
佛陀把要教的都教給他們，有一日，佛陀對這五十多位弟子說道：
「你們依著我的教示奉行，一定能夠渡過生死的河流。若能行化各方，就可受世間上的供養。世間上有無數的眾生，迷在生死的岸頭，很須要救生的船師救濟。你們願意做一個船師嗎？
實在來說，一切眾生的痛苦，像給熾烈的大火燃燒著，要想消滅這個火，唯一的辦法除施以凈水以外更無別的辦法可想。你們不要長住在一處，你們應該到各處遍灑這甘露之水似的教法。
我現在也要和你們暫時告別，我要到伽耶山去，離那里不遠，有一位名叫優樓頻羅迦葉的苦行仙人，他的修行和名望很高；非常受世人尊敬，很多修道者，都認為在他的門下苦練修學而引以為榮，我想即刻先去濟度他來棄邪歸正！」
佛陀吩咐後，五十多名弟子，歡喜踴躍，依教奉行，因此就隨緣往各方出發，開始過他們自利利人的第一次佈教生活！
廿四 【三迦葉棄邪歸正】
佛陀現在是獨自一人，踏著莊嚴又穩重的步伐，漸漸地走上勝利的大道。佛陀走往伽耶山的途中，路過一座苦行林，他在樹下靜坐了一會，像等待著甚麼似的。那時有一個拿了很大包裹的女人，從佛陀的前面過去，佛陀並沒有注意分別。後來稍停不久，見到很多高大的漢子走來，他們見到佛陀，都異口同聲的問道：
「剛才你有見到一個拿著東西的女人從此經過嗎？」
「我沒有注意，你們找她做甚麼？」佛陀反問他們。
「我們這一行共有三十人，同住在離這里不遠的森林之中，我們二十九人都有妻子，只有一個人至今還是孤獨的沒有娶親。我們非常同情，因此昨天就為他尋來一個女人，那知這不是普通的女人，說來真不怕人見笑，原來她是一個賣婬的妓女。她在一夜之中，講些無恥的話，把我們三十個人都誘惑了。今天起來，看到我們的東西都給她拐逃走了。因此這時要追趕她，要把她找回來，你究竟有沒有見到她呢？」
「是這樣一回事嗎？我來問你們，你們自己的身體要緊呢？還是女人和東西要緊呢？」
這幾個人給佛陀這麼簡單的一問，放逸慣了的身心像返本歸源一樣，都被這一問而深切的感動，佛陀像是不可思議的權威，像是精神界的君王，每一個小的動作，每一句語言，都能深刻地印入人們的心坎上。
「自己的身體比甚麼都要緊。」這一群男人回答，像都清醒過來。
「那你們不要再去追趕那女人，你們來找自己的心才是要緊的大事。」
「有甚麼辦法找心呢？」
佛陀又為他們說四聖諦的苦集滅道，他們都皈依佛陀作弟子。佛陀和他們分別以後，有一天，又到了他曾經修道過的伽耶山尼連禪河邊的時侯，已經是日落黃昏了。
佛陀過去在這里默默的隱居著修行，他知道這里的環境，當他到達時就去往訪住在這兒的一位拜火教的首領優樓頻羅迦葉，他有弟子五百人，國王大臣對他都很尊敬。他聽到佛陀光臨，就很客氣的出迎，佛陀也向他合掌招呼。佛陀說道：
「我是從波羅奈國而來，現在我想到摩竭陀國去，今天晚了，我想在你這里借住一宿！」
優樓頻羅迦葉回答佛陀道：「我看你的樣子，也像是一位不平凡的修道者，你要在敝地借住一宿，這本沒有甚麼關係。不過，我這里住的地方，有是有的，但因．那間房子中既放著我很多拜火的道具，而且又有一條很大的毒龍。住進那間房子，簡直是和生命開玩笑。在我是沒有甚麼關係，為了你的安全，我的老實的回絕你好。」
佛陀聽後，微笑著說道：「有毒龍嗎？那也沒有甚麼關係，請你無論如何借我一宿，天黑了，實在沒有地方可去！」
優樓頻羅迦葉指著一個洞窟似的石室，佛陀就安然的進去，優樓頻羅迦葉和他很多的弟子都以為佛陀自尋死路，真是一個傻瓜，更有些弟子說這是應該的，大家都預料佛陀馬上就會奔逃出來。
佛陀是人間的覺者，他的一切並不神奇怪異的与世間不同，他只是泰然的安坐在石室之中。因佛陀是解脫的超人，他知道毒龍對他不會有害意，後來，毒龍果真昂首吐舌，捲曲來回的游著，但對寂然不動的佛陀，絲毫沒有惡意。
第二天，很平常地從石室中安然出來，口里還說著：「心若清凈的話，一定不為別人所害。」聽到此話的人，還見到佛陀的後面放光。
優樓頻羅迦葉心中思維著：「這決不是一位普通的人，他一定是一位超凡的聖者，難道他是為了征服我而來的嗎？」他心下這麼一想，不覺慌亂起來。
佛陀很有禮貌地問優樓頻羅迦葉道：「可以暫時讓我在這里修行嗎？」優樓頻羅迦葉聽了並未深疑，他此刻又以為佛陀很尊敬他。
佛陀住下來以後，適巧當時有一個地方舉行很盛大的祭典，聚集成千成萬的人，被請為主祭的優樓頻羅迦葉，心中很怕人們見到佛陀，因為他知道佛陀有一股不可思議的力量能攝服別人。佛陀早知道他的心，所以到這一天，無論在什麼地方都沒有人見到佛陀，後來惹起優樓頻羅迦葉的怀疑，他就問佛陀昨天是到甚麼地方去了？
佛陀和顏悅色地看看他說道：「我知道你的心中希望我不要給人看到，所以我也就不給別人見到我。我老實對你講，你還沒有覺悟人生的真諦，你還充滿嫉妒的心。以你這麼一位有人格的人，還存有嫉妒的私念，從你修行的方法看來，這本不足為怪。你在拜火以前，如不斷有這個念頭，你永遠不能證得涅槃！」
佛陀這麼一說，優樓頻羅迦葉起初聽時大吃一驚，他想反問佛陀為什麼這樣說，但他知道這樣問他反顯得無智，他只得坦白承認地說道：
「對啦！我很慚愧，你說得一點不錯。我已經知道你已經是成就佛陀大行的聖人，我聽說你過去在這不遠的地方修行，可惜我沒有見過你。你比我還年青，但你的智慧、道德都比我佔優勢，但是，我又不願承認。現在我在真理前變成一個不忠實的人，我現在唯有誠懇地拜在你的座下，希望你收我做你的弟子，洗去我心里的塵垢！」
佛陀點頭稱讚道：「好！優樓頻羅迦葉！我知道唯有像你這樣的人，才能說出這樣的話。不過，信仰你的弟子很多，你還是和你的弟子商量商量以後再說罷！」
優樓頻羅迦葉聽了佛陀的吩咐，當時就集合他的五百弟子，堅決地向他們說道：
「我現在才明白我的往日全非，我現在已經逢到宇宙之光的佛陀，我已經是佛陀的弟子。我希望在佛陀的座下洗去我心上的塵垢，使我能趨證到涅槃。佛陀說，心不清淨，是不能滅除一切苦惱，我們祭火而心中仍然充滿垢穢，這樣的修行，又有什麼意義呢？當佛陀初來的時侯，我就覺得他不平凡，超過我多多，可是，愚癡矇覆我的心，我還不肯在真理前屈服。現在，我仔細的思維再三，希望你們也能一起和我皈依佛陀做他的弟子吧！」
這五百名修道者，優樓頻羅迦葉的弟子，聽老師這麼一說，給佛陀的威德都深深的感動，都發誓願意跟隨老師永遠作佛陀的弟子。
優樓頻羅迦葉非常歡喜，從此和弟子們，投身於佛法的懷抱中，做了佛陀的常隨眾弟子。他把事火的道具，全部拋入尼連禪河中。
道具隨著流水往下流去，一直流到優樓頻羅迦葉的兩位弟弟住的地方來。優樓頻羅迦葉的兩位弟弟，一名那迦葉，一名伽耶迦葉，他兩個人，也是事火教的教徒，各有弟子二百五十人，這一天見到長兄的事火所用的道具，從尼連禪河的上游流來，以為發生什麼意外的事情，不覺茫然傷感，流下了眼淚。
他倆猜想長兄一定發生甚麼不尋常的事，難道給國王驅逐了嗎？國王怎敢對神聖的仙人這麼無理呢？那麼給山賊殺害了嗎？山賊有這麼大膽嗎？他倆想來想去，還是想不出一個原因出來。
他們帶著驚怖的心情，星夜到長兄的住所來。走進長兄的苦行林，就見到一向被自己尊敬仰慕的長兄，以及長兄的五百弟子都改作沙門，頭上剃光鬚髮，身上穿著黃色袈裟，他們二人見到以後，競閉著眼睛連連搖頭，不忍再看。
他們二人，在轉念之間，又情不自禁地氣憤起來，向優樓頻羅迦葉說道：「大哥！你怎麼變成這樣子呢？你是聽了甚麼人的話而墮落到如此？你所悟的智慧，在這個世界上沒有人能和你相比，天下的尊敬都集中在你一身，你為甚麼要聽信他人的教，這麼輕易地改變你的信仰？過去我們有你這麼一個長兄，覺得無上榮耀！現在我們真感到做你的弟弟非常的可恥！」
優樓頻羅迦葉聽到了兩位弟弟的責難，他毫不氣惱，更平心氣和地對他倆說道：「弟弟！你們來了，好得很！我正預備去探訪你們。不錯，正如你們所知道的，我現在已經改宗信仰佛陀了。我以前也絕對不會想到自己會變成這樣，所以你們想到不可思議，這是不怪你們。是的，我聽到了佛陀的一席話，我就從迷途上走向正道來，我到今天才像從黑暗中見到光明。我很歡喜我活到現在，我在今生能夠皈依佛陀，這是多麼難遇的因緣！在過去，我還沒有逢到佛陀的時侯，和你們的想法一樣，以為自己的修行，已獲得正覺，可是逢到佛陀以後，才知道自己的內心仍然充滿著塵垢，你們要知道，內心不凈，怎麼能解脫生死呢？我活到這麼大的年紀，從來不曾有過像皈依佛陀以後這麼安靜。
你們必有高且深的我慢，佛陀有大神通，大智慧，大慈悲，絕對不是我們所能及得上的。我現在受著國王的崇敬，全國人民的供養，其實我還沒有斷除根本的生死，這有甚麼可值得榮耀高貴呢？我感到榮幸的是現在得逢大聖者的佛陀，在他的教導之下，我相信一定能達到我們修行者日夜所祈求的目的。
弟弟！我執不要這麼深厚你們也知道我的智慧，我尚且知道改邪歸正，你們憑甚麼要執迷不悟？難道願永久陷在塵垢之內，生死淵中？」
優樓頻羅迦葉的這一席坦白誠懇的話，說得兩位弟弟啞口無言。他知道弟弟是相信自己的，因此就把他們帶去求見佛陀。當他們見到佛陀的時侯，佛陀那無限深廣的威嚴和慈悲，他們一見之後，心中不覺生起崇敬來，他們此刻才真的知道長兄的改宗並不是沒有理由。
他們聆聽佛陀的法語以後，更加佩服，所以就很歡喜地要求佛陀憐憫他們，讓他們帶著弟子一起改宗歸投在佛陀的座下。
佛陀集合迦葉三兄弟並弟子一千人，就以火譬喻說教道：
「弟子們！種種的妄想，就好像一塊打火石，會引起種種愚癡的黑煙，熾烈的燃燒起貪慾与瞋恚的猛火，使一切眾生受害受苦。
這愚癡、貪欲、瞋恚，就是三毒的煩惱之火，眾生因為燒起這三毒之火，所以就輪迴在生老病死的苦惱之內，在生生死死的世界中從此就不能解脫出來。
諸比丘弟子！這三毒猛火是苦的根源，是以我為本的執著。這個根本的我執能夠斷除，三毒的火煙才會消滅，輪迴在三界之中的一切苦惱，也就自然而然地消除了。
諸比丘！厭棄生死的火宅，遠離三毒的猛火，進一步還要把內心中三毒的烈火完全息除，不要沉迷於生死煩惱的家中，這才是最要緊的大事？」
佛陀說法以後，就領著這一千名弟子，應摩竭陀國頻婆娑羅王昔日的邀約，向摩竭陀國的首都王舍城而來。
佛陀帶領弟子走後，留下迦葉的苦行林，人去林空，寂寞蕭條，風兒吹動著樹梢，鳥完也很少飛來啼叫，這座苦行林，從此失去了迷妄的榮耀！
廿五 【頻婆娑羅王的皈依】
現在說到佛陀離開尼連禪河，優樓頻羅迦葉的苦行林，有一天來到靈鷲山頂，這里茂林修行，花卉爭艷，是一個風景美麗的好地方，佛陀就暫時住下來休息。王舍城的人民，對於佛陀光臨的消息已很早獲知，他們都準備要用香花歡迎於道旁。尤其社會上一些敏感的人，知道三迦葉兄弟皈依佛陀的經過，都在談論不休。輿論界更是驚奇地贊仰佛陀，這些出人意料的消息，就這樣傳入國王的耳中。
摩竭陀國的國王是頻婆娑羅王，他聽到佛陀光臨到他的國土，歡喜興奮異常。他回憶起十多年前，佛陀經過他的首都之時，那時佛陀還是悉達多太子，他曾願意分半個國家給他。想不到昔日的太子，今日真的成為佛陀。當初，他曾要求太子，請他證悟後，一定先來救度他，這預言今日竟能實現，在頻婆娑羅王的心海之中，感到真是千生難遇萬劫難逢的幸運。
頻婆娑羅王希望能早日拜見到佛陀，當即派遣使者往靈鷲山頂上去迎接，自己帶著大臣、眷屬、婆羅門，恭迎在王舍城外的竹林旁。頻婆娑羅王一行人等遠遠看到佛陀來時，那佛陀的面容是多麼的莊嚴呵！態度是多麼的安祥呵！他一看就知道這是一位斷除慾望的智者。等到佛陀走近的時侯，他帶領群臣、眷屬，向前頂禮佛足，表示慰問法禮的安康，也表示他們內心誠摯的敬意。
佛陀慈悲微笑著，以答謝他們的歡迎，然後就和頻婆娑羅王並排著進城。
佛陀的威嚴端莊，頻婆娑羅王不知道如何向佛陀問話才好，他在佛陀的大威力之下，唯有低頭不敢多言。
進入城中，街旁的民眾，夾道歡迎，頂禮膜拜，高聲歡呼，佛陀都留意的一一微笑招呼。經過數條街道，即至王宮，等到大家在王宮中安坐以後，佛陀向頻婆娑羅王說道：
「大王！分別以後，身體很好嗎？治民很如意嗎？」
「佛陀！受你德光的庇照，一切都尚堪告慰。佛陀！我現在有一個問題，很冒失地請佛陀開示，以除眾人的疑惑。這就是此刻坐在佛陀身邊的優樓頻羅迦葉道長，他是我們全國所尊奉崇拜的修道者，他既有勝德威名，也有很高的年齡，對於他做佛陀的弟子，把事火的器具遺棄，這是甚麼原因呢？我們都很想知道。」
佛陀看看優樓頻羅迦葉，示意他來回答頻婆娑羅王的問話，因此，優樓頻羅迦葉就回答道：
「大王！如果沒有大慈大悲的佛陀，我無論如何能從愚痴的火教中走出來。沒有拜見佛陀以前，我以為事火是最上的神聖修行，自從聽到佛陀的教示以後，我才知道事火是增長迷的因。所以我在服從真理的原則之下，就捨棄事火的苦行而皈投在佛陀的座下，我的弟子也和我一樣想法。我做人、修行，一直到現在，才感覺到我的心有了著落。」
優樓頻羅迦葉坦白地說出他內心的真言，以及讚美佛陀巍巍的功德，頻婆娑羅王听得嘖嘖稱贊。他又再對佛陀說道：「佛陀！我聽了優樓頻羅迦葉的敘述，我也和他一樣，我感覺到很歡喜也很榮幸，我今日能再逢佛陀，實是三生的幸運。現在請求佛陀明察我們下根的人，講一點我們能領受的法語聽聽好嗎？」
「大王！我現在說一點關於我們自己的身體給你聽聽。我們身體上的眼耳鼻舌身意等的一切作用和活動，就是生死起滅的原因。若能深了解這個生死，那就不會執著。對一切法都能生起平等的觀念，那時才能認識我們自身的真相，這個真相，就是所謂無常之相。
可是，若人真想究竟洞悉這無常之相，並不是容易的事。因為人有意識的存在，所以生出種種的慾望。慾望、肉體、心，都是生滅的，都是不能常住的。大王！你知道我們的身體是無常的嗎？假使你知道一切色心之法，是無常的，是不安的，是虛幻的，是皆空的，那就沒有『我』的迷妄，沒有『我所有』的束縛。明白『我』是無常的，『我所有』是虛假的，沒有『我』和『我所有』就不會生苦，也不會受束縛。把握這一點，就是一個清涼的去處，就是一個解脫的地方。」
佛陀從他大智覺海中流露出的法語，是他認識自己，認識宇宙的真實之言，頻婆娑羅王聽到這里還不能完全瞭解，他插上驚奇的口吻請問佛陀道：
「哎唷！佛陀！你說沒有我那果報是那一個來受呢？」
「大王！你再想一想，誰來受果報呢？我告訴你，還是眾生自己要來受果報的。不過要受的果報，這也是如幻的。大王！你應該為自己的幸福打算？抑是應該為人民的幸福打算呢？爾應該為自己的不幸著想呢？抑是應該為人民的不幸著想呢？究竟那樣才是王應想的呢？你要知道：當我們的心與境相遇的時侯，這只是空與空的具合。好比石頭與石頭相碰以後發出的火花。大王！火花是石頭的東西嗎？還是誰的東西呢？你照如此去想也就明白。
人間在還沒有生我以前，就已經有我呢？還是死後有我呢？睡眠的時侯是我呢？還是午夜醒來時是我呢？心里沒有掛礙時是我呢？還是身體有故障是我呢？所以仔細地想起我時，不過同於石與石相撞而發出那瞬息的火花，但石頭不就是火花，等於水中有時起了泡沫，但水並不是泡沫一樣。
「假若一定要說有我，那又何必要苦苦的修行呢？假若一定要說一切都沒有，為什麼要求解脫呢？老實說，在這個世間上，『我』沒有所作，也沒有作『我』的主宰，一切都在隨著自業流轉而已。
人有主觀的眼耳鼻舌身意的六根，向外攀就有客觀的色聲香和觸法的六塵，所以結果生起眼耳鼻舌身意的六識。由於心与境遇合的六識，因此那不如意的煩惱之我，也就生起那老病死的循環。貪瞋癡的無明，都是起源於這個我，好像石頭與石頭相撞擊的時侯，有時有火，有時無火，但石和石不相撞時，就不能說石頭是火。大王！這很小的事情，我為了要明白，經過了多年的修行。大王！離開我執不是容易的事，可是不離我執又是錯誤的、愚癡的、顛倒的。
忘了我而只為一切眾生，再忘了我及一切眾生，而進入不動心的領域，把心擴大與宇宙一體時，那就是『我』進入涅槃之時，大王這才是人間本來的實相，那個地方才沒有生死。」
佛陀講到這里的時侯，頻婆娑羅王和一切聽眾內心涓涼，得到無上的喜悅得到法眼淨。頻婆娑羅王歡喜非常，大眾也感動得流眼淚，他們都皈依了佛陀。
廿六 【在竹林精舍的教化】
. 頻婆娑羅王迎接佛陀住在王宮中，得到無上的法樂，他心中老是想著不知如何報答佛陀才好。忽然，王舍城的迦蘭陀竹林浮現在他的腦內，那竹林之中，寂靜雅潔很富有園林的優美，在那竹林中建築一座精舍贈送佛陀，他想佛陀一定也很歡喜。有一天他向佛陀說道：
「佛陀！世間究竟的真理，從佛陀大覺海流出，我每聽佛陀說法以後內心總覺清涼。記得在十年前，當佛陀路過我國的時侯，我就看出佛陀不是一位平凡的人物。後來我知道佛陀在伽耶山修習苦行六年，我終日在盼望著佛陀到正覺以後就來向我說教，現在能滿足我的宿願，我真不知如河形容我內心無限的歡喜。現在我看到佛陀將要離別我的王宮，又要遠遊的樣子，我真焦急得快要張惶失措，我不知如何才能挽留住佛陀，以便我們這些凡愚的人常能親近座前，聆聽正法。佛陀已經知道迦蘭陀竹林是一個清凈幽美的地方，我想在那里建一座精舍，供養給佛陀長期安住和說法。這是我的誠意我帶著滿腔殷切的熱望， 願佛陀能夠慈悲接受！」
佛陀慈悲地回答道：
「你就開始興工吧！我很喜歡地接受！」
頻婆娑羅王當即傳下敕命，命令臣下迅速地在迦蘭陀竹林，為佛陀建築一座精舍。
精舍不久完成，計分十六大院，每院六十房，更有五百樓閣，七十二講堂，定名竹林精舍。頻婆娑羅王親迎佛陀及諸弟子住於精舍之內。
佛陀很高興地說道：「布施是去除貪欲，忍辱壓止瞋怒，智慧是遠離愚癡，布施、忍辱、智慧，這三者是能進入涅槃之門的路徑。
說到布施，不一定是財寶，見到別人布施，心亦隨喜，將來所得果報，和布施的人相同。」
佛陀講這話的時侯，那佛陀的和藹慈祥之光完全流露在面上。
有的是能夠布施的人，那是因為他知道自己的不足，有的人雖然是知道而沒有力量去布施，可是只要他見到布施的人而心生歡喜，這也和自己布施相同，一樣可以得到福報功德。像這樣的事什麼人都可以做到，因此接受佛陀的慈愛憐憫，是什麼人都可以的。佛陀是人間一個真正的宗教家，他什麼人都要教度，不限於有金錢財富的人。『看到他人布施而心生歡喜』，佛陀指示的法語，足為千千萬萬年後的我們來深思和讚美！
佛陀帶領著一千餘名的弟子，住在竹林精舍里，這些弟子們都以佛陀為中心，共同過著像漸漸形成的僧院生活。在佛陀還沒有到王舍城來以前，已有很多皈依佛陀的弟子，他們奉了佛陀的慈命弘化在各方，這時都陸續歸來。當他們走進竹林精舍，看到那佛陀眾多的弟子，現在都是如兄如弟，他們每個人都非常歡喜！
佛陀也很歡喜他們的歸來，和他們一一敘說離別之情，並詢問他們弘化的狀況。
佛陀接接受頻婆娑羅王贈送的竹林精舍，在弘化的事業上，一方面得到不少的方便，但一方面卻引起一些人對佛陀開始嫉妒、反感、輕蔑起來。可是，在以慈悲包容一切的佛陀，仍然有著很多人從各方趕來皈依佛陀的懷抱。
佛陀在這初期傳道的期中，能得到竹林精舍是一件大的事，但比這更大的事，還是要算得到兩位弟子，一名舍利弗，一名目犍連。他們後來輔佐佛陀將正法教化人間，對佛陀教法的弘傳，其功勞足為我們後人效法、景仰！
舍利弗，本來的名字叫做優波室沙，目犍連叫做拘律陀。他二人有著世間稀少的聰明和學問，起初是共依當時學術界權威的刪闍耶為弟子，後來覺得不夠所學，和刪闍耶分開。他二人也各有著一百人弟子，這些弟子也以為除自己的老師以外，再沒有人能在學問和道德上勝過他們的老師。因此在舍利弗和目犍連的心中，就傲然的以為世界上沒有比他們再聰明的人。
有一天，舍利弗獨自行走在街上，遇到佛陀的弟子阿捨婆誓，看他出入在王舍城中乞食，他那威儀靜肅的風度，一看就知道他不是一位普通的修道者。舍利弗帶著一股好奇的心，很有禮貌地詢問道：
「請問你這位修道者，你是住在什麼地方？什麼人是你的老師？你的老師向你們說些什麼道理？」
「我住在竹林精舍，是釋種出生的佛陀的弟子，我的老師是具有一切智慧的人天大導師。我出家的時間不久，還不能完全領受，所以我不能宣說老師的甚深微妙的法理。不過，我可以憑著我淺智所學的一二，大略的回答你一些。我的老師常說『諸法因緣生，諸法因緣滅』。又說：『諸行無常，是生滅法；生滅滅已，寂滅為樂』。」
阿捨婆誓這樣簡單地說了佛陀的兩句法語，聽在聰慧的婆羅門的舍利弗的耳中，像有一輪光芒萬丈的慧日，把他心中的一切疑雲驅散，其得到無上法樂的歡喜之情，自非筆墨可以形容。
舍利弗心中想著，他常修行考察，以為一切因及無因，雖然都是無所作，但那是由於自在天的意思而形成。今天從佛陀弟子的口中，聽到因緣法，明白一切諸法不是人作，也不是天作，而是因緣所生，也是從因緣而滅。這因緣啟示他『無我』的智慧，斷除他微細的煩惱。他越想越覺得佛陀真是偉大。自己多年的苦修，實在是無益的，真理之光，好像到今天才從阿捨婆誓的中看到。
舍利弗和阿捨誓兩個人好像是百年的知己，竟忘記了晤間，邊走邊說，談得非常投機。舍利弗心中感到非常愉快，更感激阿捨婆誓，他對於阿捨婆誓口中讚美的佛陀，真出乎他的意料之外，想不到世間上還有這麼一個人。他胸中的冰塊，像給春陽照得已完全溶解。他和阿捨婆誓約定，一有機緣他就要去拜見佛陀。他向阿捨婆誓頂禮以後，就告別回家，一直向老友目犍連的住處而來。
目犍連一眼看見到舍利弗那歡喜得忘刑的樣子，就問道：「舍利弗！你怎麼今天這樣歡喜呀！難道得到了什麼法寶嗎？」
「目犍連！我現在知道一個偉大的人物，足可以做我們的老師！」舍利弗的面容洋溢出得意的微笑。
「舍利弗！你不要小看自己呀！世間上那里還有這樣的人呢？」
「目犍連！的確有呀！他就是佛陀，是的的確確的佛陀！我們要所求的人就要見到了。」舍利弗把聽到阿捨婆誓說的佛陀之法，一一轉告目犍連。講話時的舍利弗，与聽話時的目犍連，都歡喜得潸潸地流下眼淚。
第二天，舍利弗和目犍連帶領各人的弟子，一起走向竹林精舍去拜見佛陀。
佛陀一見就非常歡喜，佛陀感覺到自己證悟到現在，所說的話，才真正有了瞭解的人。
自從舍利弗和目犍連帶領弟子皈依佛陀以後，很多的人都想跟佛陀出家學道，社會上知道佛陀的感化力太強，人人都恐懼自己的子弟去出家，更有的怕佛陀的弟子多起來勢力太大，因此批評的風聲也就隨之而起，他們都批評說：
「沙門釋迦牟尼，擾亂我們的家庭，斷絕我們的宗嗣，把我們的子添都誘惑出家。那優樓頻羅迦葉三兄弟，還領了一千弟子皈投在他的門下。他是從母親的手中奪去孩子，從賢妻的身旁奪去了丈夫，才會感到滿足。」
這些批評的風氣，給佛陀的弟子走在街上時一一的聽到，知道人人發怒，他們把外面的閑言，很詳細地報告了佛陀。佛陀狠安祥地說道：
「外間批評的那些言論，是不會長久的，可能會有六七天，以後就不會有人批評了。你們不要掛念於心，看這個世間，應該闊達才好。你們以後再逢這樣批評的人，你們就照我下面的話答覆他們：『真人的佛陀，是引導人們了達人生的真理，非但是叫人要做人，而是叫人更要做一個完美的超人。學佛並不一定要出家，在家奉行佛陀之法也是一樣。』」
佛陀的弟子，朝晨乞食，行走在街上，聽到一些非難的言詞時，就把佛陀吩咐的話向眾人宣說道：「真人的佛陀，是引導人們了達人生的意義，明白人生的真理，非但叫人做人，而且更要做一個完美的超人，學佛並不一定要出家，在家奉行佛陀之法也是一樣。」
社會上的群眾，聽到佛陀弟子的話，再回想回想，果真不到七天，這些非難的言詞沒有人提起，大家對佛陀的先見之明，更是佩服到五體投地。
有一天，佛陀暫時離開竹林精舍，登上靈鷲山，入定在豚崛洞的時侯，住在這兒舍利弗的舅父長爪梵志（摩訶俱稀羅）聽到這個消息，特別前來拜訪，他是異教中一位很有名位的仙人，知道侄兒舍利弗改宗，對佛陀的威德就非常響往，這一天他在拜訪佛陀的時侯，對佛陀說道：
「我還沒有認識一切！」
「沒有認識一切，就已認識一切了。」佛陀笑著回答。
長爪梵志給佛陀這一說，沒有一句話可以回答，佛陀又說道：
「肯定一切的人，就否定一切的人；肯定某一項事物的人，就是否定某一項事物的人。肯定一切，很容易給貪欲拘囚起來；否定一切雖然能夠遠離貪欲，但太固執這個否定，也是一種執著。捨棄一切的肯定与一切否定，那才是真理的認識。」
長爪梵志，聽到佛陀這些簡潔的至理名言，很感到自己不足的羞愧，他也很誠摯的作了佛陀的弟子。 佛陀度了長爪梵志以後，又回到竹林精舍中為諸比丘說法。
萬川流入大海，佛陀的慈悲、德慧，像一片汪洋無邊的大海，千萬條的河流都向大海流來，大海中的水量雖然在不停的增加，但一點都不會溢出來，靜靜的容納，靜靜的交流，大海究竟有多大，誰又能預測呢？
佛陀的清凈法身是解脫自在的，但佛陀應化的肉體並不是不死之身，如果佛陀假因緣和合的丈六金身的身體是不壞的話，則佛陀闡明的那宇宙，人生的真理就會自語相違。有為的法是無常的、無我的、生滅的，即使成了佛陀，只要他有為的色身住此世間，就要應順法的自然性，就不能与法的自然性相違。
有一天，佛陀示現疾病，他靜靜的休養著。病訊給頻婆娑羅王知道以後，就趕快叫御醫耆婆前來為佛陀治療。耆婆一向是尊敬佛陀的人，他很高興為佛陀看病。本來，在耆婆心中，早就掛念著佛陀与佛陀的弟子們，穿著的衣服，既不講究清潔；吃喝的飲食，也不講究衛生，可是他沒有勇氣，也不敢向佛陀進言。
佛陀病好以後，御醫耆婆老想送一樣禮物供養佛陀，他思來想去，不知要送甚麼禮物才合適，他後來想到過去替鄰國的大王醫病，那大王曾報酬他一件上等的衣服，那衣服是王者穿的，唯有佛陀才配穿著，他把衣服呈獻給佛陀說道：
「佛陀！我自從拜見佛陀以後，我就掛念著一件事情。佛陀常說，在這個地上比較寶貴的就是我們的身體，可是我看到佛陀的弟子們，常穿著襤褸的衣服，這站在我們醫者的立場，無論如何解釋都是不合衛生。這件衣服是鄰國大王的賞賜，我希望佛陀接受我轉贈的供養，給我種一點福田，我更盼望著，就是請佛陀叫比丘們從此不要穿襤褸的衣服。」
沒有執著的佛陀，很歡喜耆婆的厚意，他著人傳話給諸比丘弟子說：
「穿著的衣服，無論新舊，一定要樸素清潔，要經過日光消毒。如果心為綺麗美觀的服裝所染，固非所宜，若一定要穿著襤褸的服裝以示學道，也是不當。」
佛陀的傳話出去以後，王舍城中的人民，都爭著做許多衣服贈送給比丘大眾。供養佛陀及弟子們的人多了，這風聲傳進一位大富豪的耳中。
這位富豪是住在離王舍城不遠的摩訶沙羅陀村，名叫大迦葉，聰明博學，富甲天下，是婆羅門中最傑出的人物。當佛陀在竹林精舍說法時，他每次都前往聽講。佛陀的德慧，終於漸漸打動他的心，他也想跟佛陀出家。有一天他在歸途上，走近王舍城的多子塔邊，在那株大樹枝葉交錯的地方，他奇怪佛陀也在那兒靜坐。他看了又看，佛陀的肅靜和威嚴，終於覺得不去禮拜不成。他在佛陀的座前合掌頂禮以後，非常懇切感動的說道：
「佛陀！我的大師，請接受大迦葉的皈依，大迦葉從此是佛陀的弟子！」佛陀知道大迦葉的信念，說道：
「大迦葉！你真是我的弟子，你跟我來吧！」佛陀靜靜地站起來，往竹林精舍的方向走去，大迦葉跟在佛陀的身後，他恭敬感動的眼淚不住潸潸而下。佛陀回過頭來看看大迦葉，然後說道：「我早就知道今天是你得度的日期！很好，未來佛法的流傳，用著你的地方非常之多。」
佛陀化度大迦葉以後，王舍城的佛法，已經打好基礎，靈鷲山的精舍也成於此時，國王學者，紛紛皈投而來，佛陀的教化，更是普遍各方了。
廿七 【祇園精舍的建立】
佛陀在竹林精舍，環繞在左右的弟子，逐漸的增多，弟子多了，發心供養的人也是与日俱增。一天，王舍城中有一位首羅長者，承受佛陀的教化，發心備辦豐富的肴饌，想在第二日請佛陀到他家中來受供。
就在這前一日的晚上，首羅的知友須達長者忽然從舍衛城遠道而來，為他第七公子向首羅長者的千金求婚，他一面和首羅長者寒喧，一面見到主人家中的僕人穿梭來往地忙著。再一注意，庭院整潔，掛燈結綵，茶水飯菜，像是準備歡迎甚麼貴賓，他驚奇的忙問首羅長者道：
「我的好友首羅長者！我看到你們尊府的情形，禁不住心中生起疑惑，請問你閤府上下今日這麼喜氣洋洋的忙碌，是貴國的大王就要光臨呢？抑是府上那位少爺和千金要辦結婚的大典呢？」
首羅長者聽後，微笑著回答道：「善良的老友！你怀疑的問話都猜測得不對，國王的御駕親臨，以寒舍的情況，隨時都可以迎接，至於說到兒孫的婚典，那里要我這麼煩心？」
「那麼，府上為甚麼要如此隆重的鋪張呢？我真想不通，難道你的隆情厚意是為了我的遠道而來嗎？」
「非常對不起我的老友，我老實告訴你，明日是我們人間救世主的佛陀，帶領他的弟子們到我的舍下應供，佛陀是住在竹林精舍，現在已經來到寒林，我正在想著明日怎樣來迎接供養佛陀和他的弟子。」
須達長者聽了首羅的話，這天晚上，想要入睡也沒辦法，他還沒有見過佛陀。可是佛陀，老是離不開他的腦中。他受不住起伏在腦海中的對佛陀渴仰的思潮，他輕輕的起，想不到給首羅長者家中的人知道，先到林中去拜見一下佛陀，看看佛陀究竟是怎麼樣的一位偉大的人物！
他不由自主，像有一股不可思議的力量，催促他開門走出來，這時，明月當空，銀色的光輝映照著大地萬物，萬物都靜靜的在睡眠，須達長者獨步走向寒林。原來，他過去沒有走過夜路，現在心中多少有點恐怖，但恐怖阻止不了他前進的心。
他漸漸地走進寒林，他非常擔心，他怕拜見不到佛陀，佛陀這時大概也安眠了。不過，他想能看看佛陀的弟子也好。
忽然，須達長者見到寒林的附近，像也有一個人在月光下散步，他走上前去一看，他立即五體投地的跪下來問道：「你是不是佛陀？我看到你的相好与眾不同！」
「是的，佛陀就是我。你像是遠道而來的吧？你叫什麼名字？」佛陀明知而故意問道。
「我是從北方舍衛城而來的，我的名字叫做須達多，因為我略有資產，歡喜救濟貧窮孤獨的人，常給他們的衣食物品，所以國中的的人，又喊我給孤獨！」
須達長者在說話的時侯，他又望望佛陀，佛陀那完美的人格与風度，真出乎他的想像之外，佛陀的身後，像放射著耀眼的金光。
佛陀就站在寒林里向須達長者說法，明月照在空中，樹蔭散在地上，須達長者受了很深的感觸，他指著佛陀的弟子們問：「他們都已經睡覺了？」
佛陀回答道：「他們每天學道、研究、說法、利人，都狠辛苦疲倦，而且，他們的心，沒有愛執，沒有煩惱悶，把心調伏到寂靜的時侯，是很容易安眠的。」
「給孤獨！你今天的旅途，一定也很辛苦了，來到我這個地方，都因你有著純潔清凈的信仰，有著歡欣踴躍樂聞正法的決心，我今夜很高興為你說法。」
「你從過去久遠劫以來，積聚種種善行，有著堅固的信念，一聞到我的名字就很歡喜，真是堪受正法的大器。」
「你富有無數的財寶，樂於惠施救濟貧窮的人；你能善用金錢，而不為金錢使役，實在是難能可貴的德行。不過，你過去的布施，只是祈求的人天福報，人天福報，一樣不是安穩寂靜解脫的勝境，若是有『我』的這種樂，那也是不久常的。比錢財更進一步的布施，是至心施、精進施、時施、寂靜施、無畏施，才是莊嚴我們德行的法門，才是步上自由光明解脫的大道。」
佛陀在向須達長者說法時，很多弟子也起身圍繞在身旁注視傾聽，這時，大地是靜靜的，四野沒有一點聲響，唯有佛陀的法音迴蕩在空中。
不過，須達長者還有一個問題怀疑在心中，他向佛陀問道：
「慈悲的佛陀！我今日聆聽你的指示，像開啟我的慧眼，對於布施，我又有更進一層的瞭解。我過去只求短暫的人天福報，這種迷妄的黑雲，好像今天給一陣秋天的厲風吹刮得無影無蹤。可是，我們往日都是崇奉自在天神的，說世間上的一切，都是自在天神所造作的，天福即使是短暫的，不究竟的，那麼，自在天又怎能來控制世間呢？拜望慈悲的佛陀，再多多為我開示！」
「給孤獨！世間上的一切，是自在天神所造作，這是愚癡的邪說！如果真是有自在天神能造世間上一切的話，那麼，世間上為甚麼到處遍滿了罪惡呢？到處都表演著災害呢？如果真要說有神創造世間，則更不應有六道輪轉的生死。生就不應該有滅，成就不應該有壞。
假若，自在天能造一切的話，則人都可以住在家中不要工作，等侯自在天神造給人們的飲食。人們受苦的時侯，則不應該怨天，因為自在天可以左右一切的。可是事實上不然，人們被苦惱逼迫的時侯，一樣還是怨天。自在天既能創造一切，左右一切，為什麼要人怨恨他呢？人們為什麼不用自力工作就不能維持衣食之需呢？而且，世間上很多的人，都信奉著很多的神，沒有信奉著很多的神，沒有信奉自在天，自在天的萬能神力又到那兒去了呢？
再說自在天假若真是自在天的話，就不應該有所作。因為有所作業，就有疲勞，有疲勞則不能名為自在。若說自在天是無心而作，則与嬰兒的所為有甚麼分別？若說自在天是有心而作，有心於事，即不能名為自在。
給孤獨！苦樂都是眾生自己業力的感招，自有其因果之關係，諸法都是因因緣所生，決非自在天所作！」
須達長者聽後，歡喜踴躍地說道；「佛陀！我現在恍然覺悟到昔日全非，我沒有像此刻心中這樣的高興過。我願意和首羅一樣，從此誓願世世生生皈依佛陀，並且懇請佛陀到我的國家憍薩你羅國舍衛城去說法。到了那里，一切衣服、飲食、臥具、湯藥等等生活上的所需，我的經濟力量一定可以供養。」
「舍衛城是在北方，我也老早想到北方去的，可是我的弟子們的人數很多，沒有廣闊的精舍不容易安住下來。」佛陀深思似的，又若無其事似的說。
「佛陀！我的國家土地很豐，人情很厚，舍衛城離開佛陀的祖國迦毘羅城也不遠，我國的國主波斯匿王是師子族的後裔，以仁愛治國，善護眾生，他和佛陀的父王同樣獲得遠近臣民的敬仰。
佛陀！我就想在我國家的首都所在地，建立一所至少和竹林的精舍，希望佛陀憐憫我國下愚的眾生，帶領比丘們一同光臨！」
佛陀知道須達長者發了殊勝的心，很歡喜的讚歎布施的功德道：
「給孤獨！你現在發心行大布施，不存貪慾的執著，不但可以傲人間的模範，而且有這樣的存心也才能与真理相合。你生平樂善好施，因為你知道無常的火，燃燒著你財寶的倉庫。儲蓄錢財，決定不是持寶，把錢用作救人利世，才是真正的儲寶。布施雖是為人，實在也是為自己。做人不要過份的貪圖金錢，要過合理的經濟生活，那慈悲恭敬的心念才會自然湧起；嫉妒和我慢的邪執才自會消除，這就是布施的力，這就是解脫的因。
你發心回國建立精舍這不是金錢的布施，這是法寶布施。有人布施的目的是為希求五欲的快樂，或是為好的名聞，或是為免除自己的貧賤，而你是懷了能讓眾生，得到法樂和解脫而布施精舍，你已沒有愚癡愛執之心，你很有遠大的眼光，你就回國趕快動工吧，佛陀一定如你的願望，等精舍完成時，就會前去。」
須達長者領受佛陀的教導，生大歡喜，即刻禮佛而退，準備即日返國。
一天，須達長者返抵到憍薩彌羅國的舍衛城，在國中到處探訪，適合供養佛陀建立精舍的聖地。他在探訪很多地方之中，唯有國主波斯匿王的祇陀太子，所擁有的一座園林、山明水秀，林茂花香，是一個最佳的地方。他知道這座園林是深為太子愛惜，大概是怎樣請求他出賣也是沒有辦法，可是他不以為是太子的就沒有辦法而斷念。他終於晉謁祇陀太子。
向他提出要求道：「太子！我想你一定已知道，我們印度出了一位偉大的佛陀，他實在是人類的救主，是真理的明燈。為要讓我國人民能承受他的法益，永離生死苦惱，赴上清淨快樂的領域，我想迎請他前來我們的國家，我要建立一座甘露的寶殿，以便給佛陀和他的弟子們安住。
可是在我們的國中我尋來訪去，很難找到一個理想的地方。我唯有覺得太子的那座園林，是最適宜建立精舍供養佛陀，為我國人民的利益著想，希望太子能把這座園林出賣給我，讓佛光早日照到我們的國家來！」
憍薩彌羅國波斯匿王的祇陀太子，聽給孤獨長者要買花園的一席話，對於佛陀的為人還未完全瞭解，感到很是為難。如果承認給孤獨長者的請求，那有一個做太子的把心愛的花園賣給別人？如果不承認他，他是憍薩彌羅國一個有名的長者，豈不是要使他對自己生起反感？祇陀太子這樣想了一會，終於決定隨便說一個很大的數目，讓他斷念。因此太子說道：
「給孤獨長者！你也知道我最心愛的就是這座園林，你現在說要佛陀蒞臨我國說法，用金錢向我買園林建立精舍，那除非你能用黃金布滿我的園林，我才將這座園林過戶於你。」
用黃金布地來購買園林，祇陀太子的話並不能嚇住給孤獨長者，他回到家中，即令家人開下倉庫，用車裝載黃金去布園林之地。這樣至城，終於使祇陀太子感動，他向給孤獨長者說道：
「長者，我園林的土地是賣給你了，但我園中的樹木沒有承認賣給你，請你允許我也布施給佛陀好嗎？」
給孤獨長者聽到太子如此一說，知道他已悔悟，心中自是萬分歡喜。他即日又束裝就道，趕往摩竭陀國竹林精舍而來，他請佛陀選派一位弟子到舍衛城去，以便設計精舍修建式樣及督促工程的進行。
最後給孤獨長者又把向祇陀太子，購買園林的經過情形報告佛陀，佛陀慈和的微笑著說道：
「發心的功德是不可思議的，精舍就定名為『祇樹給孤獨園』吧！我叫舍利弗前去計劃工程，你回去的時侯可以和他同行，你一切都依照他的指示進行工作。」
在舍利弗尊者的指導和給孤獨長者的支援之下，祗園精舍很快就完成了。這所精舍的堂皇的莊嚴，勝過竹林精舍，住房寢室計有數百幢，此外禮堂、講堂、集會堂、休養室、盥(音貫)洗室、誦讀室、儲藏室、運動場、總會所等，無不齊備，此之憍薩彌羅國的王宮也有過之而無不及。
給孤獨長者擁護佛陀的至誠，在睡覺的時侯都做著為佛陀工作的夢，他什麼都願意供養佛陀，甚至犧牲生命，也在所不惜。雖然佛陀的法駕還沒有來到祇園，國中的民眾，對於給孤獨為供養佛陀的喜捨，都已生起敬仰。其中唯有一些外道不喜歡，嫉妒著佛法的流傳，他們集會商量以後，想要和佛教開一次辯論會，以便辯倒佛教讓給孤獨長者醒悟過來。
給孤獨把外道們的意見先告訴舍利弗，舍利弗非常高興，他以為這正是宣揚佛陀言教的機會。
約定時間、地點，佛教和外道辯論的一天終於到來。外道的發言辯論人成百上千的高高坐在臺上，佛教的辯論發言人只有舍利弗一位尊者。
說起舍利弗尊者這個人來，他是佛陀座下智慧第一的弟子，世俗上的一切學術書籍他閱讀得最多，他的祖父和父親，都是有名的學者，有名的辯論家。受著優良的血統遺傳，舍利弗早成為五印有名的論客，他精通一切外道的典籍和儀規。當初，他本來就是一個外道的領袖，後來他向真理屈服，才皈依在正覺的佛陀座下，而且，他現在已經證得聖果，他是一位開悟過的阿羅漢。
以舍利弗作對外道的主辯人，那是最適當沒有的。
外道終於在雄辯家的舍利弗前服輸，這些外道，也是能夠接受真理的人，他們都請舍利弗作引導，皈投到佛陀的座下。
給孤獨長者很歡喜，他感到自己的鼻子高了起來。
佛陀受給孤獨的迎請，帶領弟子暫時離開王舍城竹林精舍向北方的祇園精舍而來，佛陀知道機緣成熟，沿途都施以教化。
佛陀到達舍衛城祇樹給孤獨園的時侯，人人都很歡喜，佛陀受他們全城人民盛大的熱烈的歡迎。佛陀在北方從此也有了佛化的根據地。
（下轉卷四）