《釋迦牟尼佛傳》卷五
三十五 【毘舍佉大心布施】
佛陀在祇園精舍教化的時侯，一天，當佛陀托缽經過街道，有一對夫婦供養佛陀一缽飯，佛陀說：
「種一收十，種十收百，種百收萬，你們以此一缽飯的布施功德，將獲得無量福報。」佛陀講後，正想離開，但那對夫婦怀疑地問道：「佛陀！我們凡愚的人真不了解，僅僅一缽飯的布施，那能獲得多大的福報？」
佛陀解釋道：「你見過尼拘陀樹嗎？一樹茂盛到四五里路之遠，每年落下的果實有數萬斛之多。當初，尼拘陀樹的種子，也只是一粒果實。」佛陀簡單的比喻，這一對夫婦聽後才懂得布施獲報的意義，才懂得佛語的真實不虛。
從此，舍衛城的人民，對佛陀及比丘們都更歡喜踴躍的供養布施。有一天，一個家庭主婦似的女人到祇園精舍來拜見佛陀，她頂禮以後，就對佛陀說道：「佛陀！我的名字叫毘舍佉，就住在舍衛城中，假若佛陀慈悲肯庇佑我的話，明天請帶諸比丘們到我的家中受供，讓我種一點福田。」
佛陀知道毘舍佉真摯的心，當即答應，毘舍佉很歡喜地回家準備。這一天晚上，落了很大的雨，第二天仍然是落著，佛陀和弟子們在毘舍佉家中吃飯以後，毘舍佉前來感謝佛陀的光臨，並且提出要求來說道：「佛陀！我有八件事情，請求你慈悲答應！」
佛陀很莊嚴的回答道：「毘舍佉！在我沒有知道你的本意之前，我是不能答應你的要求。」
「我的希望不是惡意，希望佛陀能夠答應！」「假若不是惡意，你說出來聽聽也可以。」
「佛陀一定要答應！」「不一定！」毘舍佉無法，只得先照自己的意思說道：
「我的八個希望，就是：『第一』我希望佛陀允許我布施比丘們下雨時所穿的雨衣。
『第二』我希望佛陀允許我供養初加入僧團的比丘。
『第三』我希望佛陀允許我布施出外旅行比丘的食物与金錢。
『第四』我希望佛陀允許我布施生病比丘們的湯藥。
『第五』我希望佛陀允許我供養生病比丘們的適當食物。
『第六』我希望佛陀允許我供養看護病人的比丘。
『第七』我希望佛陀允許我常常以稀粥到僧院中去供養比丘。
『第八』我希望佛陀允許我布施比丘尼們的浴衣。
「佛陀！這八事布施是我的願心，是我懇切至誠的希望，佛陀看我，不知夠不夠資格這樣行這八項布施？祈求佛陀，千萬答應我的要求！」
佛陀知道毘舍佉所要求的八事以後，他他又問道：
「毘舍佉！布施者是沒有資格的限制，但你有什麼理由要行這八項布施呢？」
「佛陀！我老實稟告你，我今天預備好了飯菜以後，我就叫我家中的女僕前去恭請佛陀和諸比丘，她去後不久回來說沒有逢到佛陀和諸比丘，我很感寺怪，佛陀在室內靜坐是不要說，但諸比丘到那兒去了呢？後來我聽說諸比丘沒有雨中的著物，每逢到下雨的時侯，在精舍里把上衣脫去，僕女怕羞，所以回來沒有看到。沒有雨中衣服很不方便，所以我想布施比丘們雨中特別穿著的衣服，這是我第一個願望布施的理由。
「第二個願望，初加入僧團中做比丘的人，怎麼樣去托缽乞食，到什麼地方才有人供養，他們是不知道的，為了一餐飲食，免得辛苦苦要走很多的路，所以我想布施他們。」
「第三個願望，出外旅行的比丘，為了托缽，想到的地方要很遲才能到，沒有金錢，走路是多麼不便，所以我想布施他們。」
「第四個願望，比丘們有病，沒有醫藥，身體不容易痊瘉，因此我歡喜布施他們的醫藥。」
「第五個願望，比丘們有病，沒有適當調養的食物，這會對以後身體很有影响，不能忽視。」
「第六個願望，看護病人的比丘，又要忙看病，又要忙乞食，這是顧不來的，為了看病的比丘一心的看病，不要為飲食煩心，所以我願意布施供養。」
「第七個願望，常聽佛陀讚粥有十種利益，比丘晚上不外出乞食，我供養他們一點稀飯，調調心，可以增長他們的健康。」
「第八個願望，我們在河邊洗浴，常常見到比丘尼也裸著身體和我們女人在一起洗浴，有時很多賣淫的娼婦，也同在一起洗浴，她們嘲笑說：『比丘尼們！你們年輕貌美，守著清凈的生活有什麼利益呢？不如年輕的時侯享受紅塵的快樂，老年再去出家過清凈的生活，這可以達到兩個目的，你們為什麼要那麼儍呢？』佛陀！在光天化日之下，裸著身體和娼婦們一起洗浴很不美觀。不若穿起浴衣，和我們一起洗浴比較好看。這是我行此八項布施的理由，希望佛陀慈悲答應！」
佛陀對毘舍佉的願望，沒有加以可否，又再問道：「毘舍佉！你這樣的發心，我已知道，但這與你有什麼利益呢？」
毘舍佉答道：「佛陀！假若將來有一天，我見到某一比丘逝世的時侯，能夠聽到佛陀說，這個比丘進入涅槃，是開悟的阿羅漢。我就靜靜地想，不知他在舍衛城有住過嗎？其時有人告訴我，他就是祇園精舍的比丘，我就會知道，這位阿羅漢的比丘，下雨的時侯，穿過我的雨衣；旅行的時侯，受過我的布施；有病的時侯，我供養過適當的飲食和醫藥，他是聖人，我和他結過緣，我一定仰仗他們的功德，得到無上的安心和幸福，佛陀！為著我自己，我願行這八項布施。」
佛陀聽後，很歡喜的贊嘆道：「你的願望很好，我很歡喜地答應你這八項布施，這也是你歡喜的。真正的布施，要心生歡喜，要尊敬受施者，不可以有可惜的心，不望受施者感謝和報答，如能這樣布施，自己可以得到幸福的果報，受施者也同時可以得到幸福的果報。毘舍佉！你已瞭解到你不捨財，財亦要捨你，不如捨財，令作功德堅財！」
毘舍佉聽佛陀的開示以及讚歎和答應以後，生大歡喜，她像見到佛陀的光明已庇照到他的四週，她沐洽浴在佛陀的慈光中，身心感到非常的安樂和自在。
佛陀的僧團中，比丘和比丘尼過的什麼生活，不難想像而知。不過，他們的物質生活雖很貧乏，但內心卻充滿歡喜，因為他們已接觸到佛陀的愛的人！
三十六 【迦留陀夷其人其事】
佛陀的弟子中，有著各種各樣的人，安份守己的人固多，興風作浪的人也不能說沒有。
當初奉凈飯大王的命令，侍奉佛陀在做太子時的優陀夷，他出家後的名字叫做迦留陀夷，當佛陀立志要出家時，迦留陀夷曾用種種的欲情的美詞勸諫過佛陀。佛陀成道以後，再奉凈飯大王的命令，迎請佛陀回到祖國的也是迦留陀夷。迦留陀夷沒有真正發心出家，而在佛陀的威德攝受之下，勉勉強強地剃除鬚髮，換著袈裟。
論起迦留陀夷這個人，他是常常因為女人的事給別人批評，給佛陀訶斥，可以說他是常常失敗在女人的手中。有時一陣風潮之後，他也知道懺悔謝罪，但他生性放蕩，無法永遠控制自己的情感。每當給外境誘惑時他的理智就敵不過情感，他就浸在水中，希望藉此能改換性情，他就是這麼一位滑稽的人物。
迦留陀夷雖然生性如此浪漫，但他很有才能，因為他當初在佛陀做太子時曾服侍過佛陀，所以誰都認識他，佛陀也完全知道迦留陀夷的為人。佛陀認定他是一個好人，每當他失敗的時侯，佛陀訶斥他幾句以外從未計較其他的事情。
佛陀的弟子中都料想不到佛陀會對放逸的迦留陀夷這麼寬大與包容，佛陀已不像才開始組織僧團時那麼嚴格，改過懺悔的人，佛陀認為他將來仍有希望，如果肯悔改，佛陀是從沒有不原諒的。
佛陀對迦留陀夷的寬容，這事只有提婆達多最感到不滿，因為他的羽毛未豐，集團的派係尚未成立，只有在背後集合和他同感的人發發牢騷，洩洩胸中的不平，在表面上沒有人敢反對佛陀的作風。
佛陀知道人間的弱點，他知道悔改的人會漸漸的變好，迦留陀夷就是這麼一個人物的代表。迦留陀夷和佛陀住在祇園精舍時，園中常有烏鴉聚集起來啼叫，那呱呱的聲音很嘈雜他不能安心靜坐，非常怒火，他就特別做起弓箭來企圖射殺烏鴉，後來被佛陀知道時，曾不客氣地訶斥他一次。又有一次他進宮見波斯匿王，波斯匿王把他看為老朋友，進出一向是不要通報，他走進王宮，適值末利夫人早晨起身，知道迦留陀夷來時，她就趕快披起一件外衣，但一不小心披在肩上的衣服忽然掉下來，她很感到裸體的羞恥，趕快縮緊一團，迦留陀夷見了大喜，回來對大家說：「今天我看到末利夫人白凈的身體。」佛陀知道時也嚴重地訓斥他一頓。說起迦留陀夷，他聽說那里有美麗的女人，總要去看看；出門的時侯，自己的東西總愛給少年的比丘去拿。他更愛三五成群的開玩笑，官僚的習氣很重，佛陀總是不客氣的訶斥他。
他是常常給佛陀訶斥的一個人！有一天，迦留陀夷遇到一位美麗的婆羅門姑娘，照例的他又給美色誘惑得不能自主，這個姑娘對迦留陀夷也佷有意，他們一邊走著，一邊談著，走到無人的地方，迦留陀夷就向她接吻。接吻的時侯，迦留陀夷心中忽然嚇了一跳，跟後他就推開這個姑娘，不敢再看一眼地逃回祇園精舍。這個姑娘認為迦留陀夷出爾反爾，有意侮辱她，傷害了她的自尊心，她即刻毆傷自己的身體，撕破自己的衣服，回到家中哭鬧著告訴父親說迦留陀夷用暴力調戲她。
這個姑娘的父親聽後大怒，集合他的鄉黨，埋伏在一個地方等侯迦留陀夷經過，他們用木棒打他，用腳踢他，等到迦留陀夷被打得支持不住時，就把他投進圍繞在宮殿四周的護宮河中。
巡視宮殿的衛兵見到迦留陀夷時，就把他營救上來，帶去見波斯匿王，雖然是很有才能的迦留陀夷，這一次見到波斯匿王時，不禁感到萬分羞愧。他就對波斯匿王發誓說，以後決定不再有這樣的行為，波斯匿王替他裹傷敷藥，派人好好地把他送回祇園精舍。
佛陀以後就叫迦留陀夷服侍自己，一步一跟地不准他離開，不久，佛陀到鴦伽國的犍若精舍去說法，特地把迦留陀夷一同帶去。佛陀說法時他要聽講；佛陀坐時，他也在座旁參禪。
有一天，他體味到參禪靜坐的微妙，心中煩惱情欲的雲霧，像給朗朗的日光照散。坐禪以後，他對佛陀說道：
「佛陀！我今天好像從夢中醒來一樣，我在佛陀座旁參禪，到今天才實實在在的體會到佛陀對我們的恩惠。我們所以能獲得安穩的生活，心中離開無限的苦悶煩惱，都是因為有佛陀的教示，我到今天才感到佛陀的教示對我們是這麼親切。我有很多惡的習氣，幸逢佛陀的善法救濟，我感激到粉身碎骨也不能夠報答。
過去佛陀說過，過了正午，比丘最好不要進食，那是我總是不能忍耐，信者晚上的供養又特別豐富味美，我現在才知道不非時食，確實經過佛陀深深的考慮。我過去在一個雷雨之夜，也曾和比丘們在街上托缽乞食，見到一個妊婦疑我們是鬼而墮胎，想起那些事情，我們很感激佛陀的教法。實在說來，做比丘的確要有正念，正定，正智慧，如能這樣，佛法才能安慰到我們的心，才能使我們自己的心靈快樂。我承奉行佛陀的教法，高興得真不知如何形容，不知如何報答佛陀才好。」
佛陀聽完迦留陀夷的話後，微笑地說道：「迦留陀夷！你已經知道出家修道的意義。可以說，世間上比出家修道、宣揚真理、體證法樂以上的快樂是沒有的。唯有了知這種法樂的人，才知道涅槃的快樂到底是怎樣的快樂。」迦留陀夷非常歡喜，他第一次受到佛陀褒獎和讚許。
比丘中有甚深習氣的是迦留陀夷，比丘尼中喜行惡法的是偷蘭難陀，偷蘭難陀好像是迦留陀夷的化身，但她沒有迦留陀夷的才能，沒有迦留陀夷善良的心。
偷蘭難陀雖剃髮染衣，但她和別的比丘尼不一樣，她潑婦似的性情一點都沒有去除。佛陀對她像對迦留陀夷一樣，常常訶斥她，訶斥以外，也沒有把她逐出僧團。偷蘭難陀最討厭的就是大迦葉尊者，因為大迦葉那八風吹不動的威嚴態度，她最不愛看。但她對佛陀的威嚴是非常非常的崇敬。見到大迦葉的聖者之顏，她就皺著眉，心如刀割。
有一天大迦葉托缽乞食回來，路上与她相逢，她就向大迦葉唾吐罵道：
「這是沒有懂得萬法平等和萬法緣起的人，早上遇到這個外道真不吉利。」偷蘭難陀犯了八敬法，如果大迦葉報告佛陀，一定會把她驅逐出去，但大迦葉像沒有聽到，根本就不和她計較。但這件傳聞到迦留陀夷的耳中，他異常憤怒，他對偷蘭難陀輕慢大迦葉，不尊敬長老的性格，很是不平。他走到偷蘭難陀的居所，指著她罵道：
「你這惡婆，你敢唾罵尊者大迦葉，你也敢唾俺嗎？」偷蘭難陀知道迦留陀夷的為人，還沒有回口，迦留陀夷就打倒她，訓斥她一頓。
佛陀知道後，搖搖頭，他知道少分證得聖果的人，見惑上的煩惱無明雖斷，但思惑上煩惱無明尚不易除，佛陀沒有怪責迦留陀夷。
迦留陀夷這個人，同誰都談得來，同誰都能親密相處，這都是他的特長，尤其接引女人來皈依佛陀，沒有人再比他有辦法。舍利弗、目犍連、大迦葉等，見到女人，總感到有些束手無策；而迦留陀夷則應付裕如，很多長老們作不到的事情，他都能毫不費心費力地做到。被大家都厭棄的人，被大家都認為沒有辦法的人，迦留陀夷還是很歡喜和他來往，他對任何人都沒有怨毒的心，沒有貢高我慢，若是值得敬重的長老，他是非常的尊敬，他是僧團中一個很有人緣的人，他亦是大眾取笑的對象。
迦留陀夷在佛陀身邊親近一個時期，於道學上的修養很有進步，佛陀很關心他，很愛護他，總沒有嫌他討厭。佛陀回到祇園精舍的時侯，他也回來，但佛陀後來很放心他的個人行動。
一天，迦留陀夷獨自走在街上乞食，他經過一個餅店，店中有個中年女人，他就向前對著那個女人笑著說了兩聲『很香』呀！那個女人就拿了八個燒餅供養他，他對女人說道：
「你的燒餅很香，把這麼多個給我一個人吃很是可惜，不如請你幫我拿到祇園精舍去，分給大家吃好嗎？」
那個女人很好說話，溫和地點點頭後，就拿著燒餅和迦留陀夷同到祇園精舍來。以這個為緣，這個女人就皈依了佛陀。不久以後，丈夫也給妻子接引皈投到怫陀座下，夫婦都成為熱心又虔誠的佛教信徒。他倆只生養一個姑娘，招贅一個女婿在家，後來迦留陀夷和他們全家都很熟絡，常常到他們家中去玩。可是，很不幸，這對夫婦不久就相繼辭世，只留下姑娘和女婿。
年輕的姑娘和丈夫很敬重迦留陀夷，很喜歡聽他說教，有一天下午，迦留陀夷走到姑娘的家中，姑娘的丈夫出外去推銷燒餅，因此，一件男女的姦情無意中就給迦留陀夷看到。原來這個姑娘瞞著丈夫，正和一個不知名的男人親親密密，聽說這個男人是盜匪一類的人物，迦留陀夷見到時進退為難，也感到非常困惑，他怎樣也想不到有這一齣尷尬的場面。
那個盜匪，見到迦留陀夷就很快逃去，姑娘沒有感到羞愧，她心中反而怨迦留陀夷是故意的前來找麻煩。迦留陀夷勸他忠於丈夫，顧到名譽，早一點和那個盜匪離開，不然家庭的後果，一定非常不幸。
姑娘沒有把迦留陀夷的忠告聽在耳中，她唯恐自己的祕密會給迦留陀夷告訴她的丈夫，因此，等迦留陀夷走後，經過一番考慮，他生起殺害迦留陀夷的心。饒舌的迦留陀夷，他不知道這個姑娘給愛情迷惑得失去理智，他無論怎樣是不願和那個男人分離。迦留陀夷萬想不到忠告人家會給自己帶來不幸後果。
姑娘等到男人再來時，就用媚惑的力量，向男人說出她的計劃，她說讓迦留陀夷活著与彼此都很不利。那男人不以為然地說道「迦留陀夷是一位尊者，是大聖佛陀的弟子，很得波斯匿王的信仰，王宮中可以自由進出，文武大臣都是他的朋友，殺害他，對我們是非常危險的事。」
姑娘撒嬌地氣著說道：「你這麼沒有用！殺了他又不是給人知道。我們要天長地久，他是眼中釘，不能不把他除去，你只要依著我的計劃去做即行。」男人雖然還沒有起殺心，但姑娘的話她不敢違背。不久，這個姑娘裝病叫迦留陀夷來。迦留陀夷來時，她又裝著悔過地說道：
「謝謝你的光臨前來，我現在已經決定和那個男人分離，請你放心！」
迦留陀夷聽罷大喜，連聲稱讚道：「很好！很好！」姑娘用種種動聽的話，向迦留陀夷敘說，迦留陀夷也很高興對她說些道德倫常的話。他們談到人靜更深的時侯，迦留陀夷才起身告辭，姑娘說要送他回去，他們就走著談著，途中，等待的那個盜匪見到迦留陀夷時，即從他的身後連砍數刀，迦留陀夷就這樣無聲無息地被殺害了，姑娘和那個盜匪把迦留陀夷的屍體埋藏在一個糞坑之下。四野黑黝黝的，天空沒有星光，陰森的夜風吹寒人的心房。
迦留陀夷從此再不會回到祇園精舍，兩天三天，當然是沒有問題，三天五天以上，大家仍見不到迦留陀夷，不禁都懷疑起來。
佛陀數日來都沒有甚麼話說，他告訴弟子們說，迦留陀夷的袈裟，今後他不會再用，最好請舍利弗為他轉送給別人，並希望弟子們今後不要在世俗的人家太活躍。大家不知道佛陀的意思，只看到佛陀很悲哀的樣子。
有一天，迦留陀夷的屍體被人發現，消息傳到祇園精舍的時侯，大家非常同情和驚慌，佛陀沒有表示甚麼，他舉頭望望白雲深處。
波斯匿王聽到迦留陀夷被害的報告，震怒得暴跳如雷，他下令限期逮捕兇手，他說一定要為迦留陀夷伸冤，這一件兇殺案因此傳遍全國。
比丘們私下議論迦留陀夷的被害，一定与女人有關，不是桃色糾紛，也是遭別人嫉妒。佛陀告訴大家，不要誤會現在的迦留陀夷，還是過去的迦留陀夷。世間上發生不幸的事情雖然離不開名利美色，但推論迦留陀夷的遭遇不幸，那是因為他不重小節，於在家的人群中太活躍的關係。最後，佛陀希望弟子要注重生活威儀，尤其走在街上，不要東張西望，不要和人表示太過親密。
有人說，迦留陀夷被人兇殺而死，一定死得很苦，很悲慘，但舍利弗大比丘，堅持著說迦留陀夷被害的時侯是很安樂，很平和的。舍利弗並舉一段往事證明：
「那是一次舍利弗在王舍城森林坐禪的時侯，在離地不遠的一個巖窟中有一位優波先那比丘尼也在修道坐禪。優波先那有一次進入三昧時，像有甚麼東西在她身上爬著，並被咬了一口，後來見一條有名的毒蛇，從她的衣服里爬出來，優波先那知道一定要死，但她一點都不驚慌，她安祥地對舍利弗說道：
「舍利弗尊者！我被毒蛇咬了，馬上就會死，現在毒液還沒有在我身上巡迴，請你為我轉告給左近的修道者。」
舍利弗不信似的答道：「沒有這回事，被毒蛇咬了的人，顏色馬上就會變的，我看你的顏色和往常一樣，你怎麼說這樣的話呢！」
優波先那仍然平和地說道：「舍利弗尊者！佛陀說人的身體是四大五薀假因緣集合的，沒有『我』這個東西，也沒有『我所有』的東西，人生像一場戲言，如幻如化，本來是空，毒蛇能咬眾緣和合的色身，怎麼能咬空呢？我的顏色不變，就是這個道理。」
優波先那能解脫肉體的痛苦，靜靜地進入涅槃，見到的人，都很感動讚歎，舍利弗就以此說明覺悟的聖者，身體可遭兇報的力量死去，但心境卻都是平和安樂的。
不久，殺害迦留陀夷的那個盜匪被埔，民眾中有人說那天還看到迦留陀夷和姑娘同走的，因此姑娘和盜匪經過審問後，波斯匿王下令判處極刑。
從此，迦留陀夷的身體是毀滅了，但他的性靈卻得救了。
三十七 【玉耶女的悔改】
用黃金佈地建立祇園精舍的須達長者，他第七個最小的兒子，迎娶王舍城護彌長者的女兒玉耶為妻，玉耶生長得姿容秀美，身材楚楚動人，她自恃自己的美麗，對公婆固然是沒有孝順服侍，就是對丈夫或親朋也看不在眼中，有時眉目言談之間，還有輕慢侮辱的意思。
須達長者討娶這一門媳婦，使一個和樂的家庭，不時發生無謂的糾紛，糾紛的原因，都是為了玉耶不能善盡婦道，沒有女子賢淑的德行。
須達長者非常失望傷心，六個兒媳婦都能融洽相處，想不到本是大家閨秀的玉耶，小小年紀，竟然是這麼目無尊長。他常要子媳們不時的到祇園精舍去聽佛陀說法，唯有玉耶持著反對的意見，不肯前去。她說，就是佛陀法駕親來，她也不願相見。玉耶的增上慢，須達長者往往想用棍棒責打，使其悔改。怛當玉耶知道公公有這樣用心時，她就哭鬧不休，口口聲聲的鬧著要帶自己的東西回歸娘家。
須達長者知道教化玉耶，除了佛陀以外，是誰也沒有辦法，但玉耶就最不高興和佛陀相見，最不願意聽佛陀說法，這有甚麼辦法呢？
有一天，須達長者懷著無可奈何的心情，到祇園精舍求見佛陀，對佛陀稟告道：
「慈悲的佛陀！我今天有一件事情不能不來請佛陀相助，本來家醜不可外揚，但佛陀是我們眾生的慈父，惟有佛陀的智慧威德，才能調伏剛強難化的眾生。佛陀！弟子一共生有七個兒子，六個兒媳都能孝順賢惠，唯有第七個兒媳玉耶，長得絕頂聰明美麗，但她驕慢異常，時時出言不遜，侮辱尊長。
我本想常帶她來請佛陀開示，但愚癡遮蓋她的心靈，她非但不信，而且毀謗佛陀。她以為人生就是享樂第一，美貌第一，愛情第一，除此她什麼都不關心。我們沒有什麼辦法可想，只得請求佛陀慈悲，為度化我這頑強的兒媳想個辦法。」
佛陀察知須達長者的心，當即說道：「玉耶既不願前來，你又對她這麼愛護關心，那麼，我明天就到你府上去訪問一趟吧！」須達長者聽佛陀說要光臨他的家里，驚喜感動得老淚橫流，當即奔向佛陀座前，頂禮佛足。
佛陀帶領弟子，到達精緻的長老府中，長老的夫婦，以及七子六媳都出來環繞佛陀三匝，以示歡迎，獨有玉耶逃避佛陀，不肯出來。長者命第七公子去叫她，但他回來說玉耶不在房中，長者心里非常感到對不起佛陀。討娶這不賢慧的兒媳，而且辜負到佛陀的慈悲，這是全家的恥辱！但佛陀不以為意，反而安慰長者道：
「你心中不要難過，等一會玉耶自會出來。」佛陀說後，身上像是放放出萬道金光，照得所有墻壁如透明的玻璃，大家這時都看到玉耶，偷偷在佛陀身後的門縫中偷望著佛陀。玉耶對佛陀雖有反感，但一見到佛陀的相好光明，過去的反感都一掃而光。他知道自己的身體已隱藏不住，只得出來站在佛陀的身旁，低著頭，不敢仰望佛陀的慈顏。
佛陀沒有彎曲，心平氣和地說道：「玉耶！女人光是容貌端正姣美，不名為美人，更不值得驕傲，而心行端正，有貞靜幽嫻的女德，受人尊敬，方可名為美人。姿容秀麗，雖然可以誘惑迷醉愚人，但不能夠受人尊敬，不能夠叫人見到歡喜。女人如花似的面孔，柳枝似的身腰，雖然可以適宜作他人的玩具，但以此並不能算做很好的人。生為女人之身，注定她就具有三種缺陷和十種業障。三種缺陷是：
〔第一〕在童年的時侯，受著父母的管束，不能像男孩子那麼任性自由。
〔第二〕出嫁以後，凡是要聽丈夫的吩咐，處處要依賴他人，自己沒有自由。
〔第三〕到年老白髮龍鐘時，常給不孝的兒媳呵斥，阻礙一切自由。
除此缺陷以外，女人還有十種業障：
〔第一〕出生的時侯，因為父母有重男經女的觀念，每見生下女孩，心中就厭惡不喜。
〔第二〕在養育中，父母認為女孩子不是自家的人，所以不盡心撫育。
〔第三〕女子長大時一定要出嫁他人，為著結婚之事，使父母掛心。
〔第四〕做女子的人，心常畏懼，不敢見人，每見人時，總是偷偷摸摸，鬼鬼祟祟。
〔第五〕女子長大時，一定要別離父母，委身他姓，自己不能做主。
〔第六〕女子懷妊時，身體種種不安，大腹便便，苦不堪言。
〔第七〕女子生育孩童，疼痛難忍，難產之事，時有發生。
〔第八〕女子一切要仰仗丈夫，心存恐懼，時刻掛心失去丈夫之愛。
〔第九〕女子生性愛好虛榮，化妝打扮，浪費時刻，其實身常不凈，多於男人。
〔第十〕女子心多猜疑嫉妒，好談是非，喜怒哀樂，身心恆常不得自在。
玉耶！女子有這種種業障缺陷，面容雖是美貌，但有甚麼值得向人驕傲？而且，美貌是暫時不實的東西，聰明的人決定不願以此向人炫耀！」
玉耶靜靜地聽著佛陀的法音，句句都擊中她的心，她畏縮地望佛陀，問道：「那麼，女人怎麼做才好呢？」
佛陀知道玉耶嬌橫散慢的心，此刻已收回來，所以又再慈和地說道：「玉耶！你問我女人怎麼樣做才好，我告訴你，你現在是人家的妻室，做人家妻室的女人，應要奉行五道：
〔第一〕要作母婦：敬愛丈夫，要有如父母愛子女之心。
〔第二〕要做臣婦：把丈夫當做君王看待，自己猶如臣下。
〔第三〕要做妹婦：視丈夫如同胞的兄長，夫婦要相見如賓。
〔第四〕要做婢婦：侍奉丈夫，有如婢女侍奉主人，常存恭敬尊重之心。
〔第五〕要做夫婦：和丈夫永遠孝養父母翁姑，和睦親族，夫婦要有恩愛之情，要有親愛之實。刑體雖異、誓不二心，接待賓客，勤治家事，不談他人是非，不道他人長短。
「玉耶！做婦女的對待丈夫要有上說的五種態度，除此以外，更要進一步奉行五善去除四惡，五善就是：
〔第一〕早起梳頭洗面，遲睡當心門戶火燭，不可推諉別人。
〔第二〕丈夫斥責，忍耐慎口，不可懷恨在心。
〔第三〕一心守夫，唯恐不及，不可再生邪念。
〔第四〕常願丈夫長壽，丈夫遠離時，整理家務，不可再懷二心。
〔第五〕不念丈夫惡，常記丈夫的好處，有美味必先奉敬丈夫，不可先嚐。
奉行五善以外，還要去除四惡：
〔第一〕未黑先眠，日出未起，丈夫斥責，反言相譏。
〔第二〕美味先嚐，惡食與夫，對夫二心，常存邪念。
〔第三〕不治家事，耽於遊戲，蒐人長短，說人壞事。
〔第四〕愛慕虛榮，爭奇鬥妍，憎恨親族，賤視他人。
玉耶！婦女若能奉行五善，眾人愛敬，受人讚譽，禍不降臨，德及子孫；若是犯此四惡，
夫家不喜，自身多災；現世之身，不得安穩，萬項事情，不能稱心，玉耶！你希望做行善的婦人呢？還是希望做行惡的婦女呢？
玉耶聽佛陀說後，感動的流淚道：「我錯了！我真是愚人，我聽了佛陀的教化，像從夢中醒來似的。佛陀！請容我懺悔，以後我一定善盡婦道，不起驕慢愚癡之心。」
佛陀歡喜讚歎道：「做人誰能無過呢？知過必改，就是聰明的賢人了。」
玉耶最後哀求佛陀為她授說六重二十八輕戒，她願世世生生，作一家庭佛化的優婆夷，須達長者的全家，也都為她祝賀新生。
三十八 【善生長者歸佛化】
佛陀有一次從憍薩彌羅國順著恒河的流水，進入摩竭陀國的羅閱衹城內。這時城內有一位富家的公子，早上起來就來到郊外園中，先濕了衣服，然後濕了頭髮，恭敬合十，先向東方禮拜，然後再向南西北方，以及上方下方頂禮。
佛陀有一天，托缽行化之余中，無意中見到這禮拜六方的男子，佛陀慈悲關切的向前問道：「善男子！你叫什麼名字？你為什麼早晨出城，披髮濕衣，向東南西北上下禮拜呢？」
那男子望望佛陀，驚奇地說道：「呵！佛陀！我早就知道你，可惜我無緣聽聞佛陀的教法。我的名字叫善生，剛才佛陀問我，為什麼向東南西北上下禮拜，因為這是我父親去世時的遺言，為著孝敬尊重我的父親，所以我每日必須禮拜六方。」
佛陀慈悲而莊嚴地對善生道：
「善生！你所禮拜的六方，只有名稱，在宇宙虛空之中，那兒有東南西北的方向？在我聖賢法中，也禮拜六方，但不是你所拜的六方。」
善生懷疑問道：「佛陀！怎麼樣才是禮拜聖賢法中的六方呢？請佛陀慈悲給我指教！」
佛陀就靜靜地對善生說教道：
「善生！你誠懇的心情我已知道，我很高興向你說教，你要用忘我的心來思維我的教法。善生！做人要知道四種結業，什麼是四種結業呢？
知道殺生是殘忍的惡習。 〔二〕知道盜竊是損人的行為。
〔三〕知道邪淫是痛苦的根源。 〔四〕知道妄言是虛偽的欺騙。
善生！做人更要不於四處作惡行，那四處：
〔一〕永無滿足之自私的貪欲。 〔二〕嫉妒驕狂之惱怒的瞋恚。
〔三〕所作行業之後果恐怖。 〔四〕執斷執常之我見的愚痴。
善生！有六種損財造業的事不要去做，那六種損財造業的事呢？
〔一〕耽緬於酒。〔二〕喜好搏戲。〔三〕閒遊放蕩。〔四〕迷於歌舞。〔五〕愛交惡友。
〔六〕懈怠懶惰。
善生！耽緬酒的人，常有六失：一是失於財帛，二是常生疾病，三是愛好鬥爭，四是惡名流佈，五是瞋恚粗暴，六是智慧日損。
善生！喜好博戲的人，也常有六失：一是財產日耗，二是雖勝生怨，三是智者所責，四是人不敬信，五是為人疏外，六是生盜竊心。
善生！閒遊放蕩的人亦有六失：一是不護自身，二是不護子孫，三是不護財貨，四是常自驚懼，五是諸苦纏身，六是喜生虛妄。
善生！迷於歌舞的人，亦有六失：一是歌在何處，二是舞在何處，三是琴瑟在何處，四是講說在何處，五是鼓樂在何處，六是聚會在何處。
善生！愛交惡友的人，亦有六失：一是方便生欺，二是好喜屏處，三是誘他家人，四是圖謀他物，五是財利自向，六是好發他過。
善生！懈怠懶惰的人，亦有六失：一是不肯作務，二是不肯勤修，三是喜好美味，四是妄想紛飛，五是受人輕視，六是事業無成。
善生！耽緬於酒乃至懈怠懶惰的，這六種損財的業是不能去造作的，假若去造作，家財一定日日損減，名聲一定漸漸受人批評。善生！復有四種像是親朋好友的樣子，但實如怨家，這是應當覺察了知，那四種怨親呢？
有貪欲而假畏伏的人。〔二〕有所求而說美言的人。〔三〕有諂諛而來敬順的人。
〔四〕有圖樂而來交友的人。
善生！有所求而說美言的人，第一無論你的行為是善是惡，他都順從，第二等你有難的時
侯他就離開，第三見人有善事而來求助，他便密為隱藏，不使你知，第四見有危險的事情發生，他便排擊你而忘記恩惠。
善生！有諂諛而來敬順的人，第一見你有不好的行為他不勸諫，第二見有善事可作他不協助，第三見到有利可得的事他趨承逢迎，第四見到有義無利的事他便後退。
善生！有圖樂而來交友的人，第一有喝有吃的脖侯和你為友，第二有賭博遊戲的時侯才和你為友，第三有淫逸放蕩的時侯才和你為友，第四有歌舞出遊的時侯才和你為友。
善生！前四種惡友要遠離，因為那些朋友只會令自己墮落，我現在再告訴你有四種益友可親，那四種呢？
見非即來勸止。〔二〕有同情慈愍心。〔二〕樂於幫助他人。〔四〕苦樂皆不相棄。
善生！見非即來勸止的益友，有四事可貴：第一見你為惡，則能遮止；第二為人正直，可作模範；第三慈心愍念，常思助人；第四示人善路，指導迷津。
善生！有同情慈愍心的益友，有四事可貴，第一見你獲得利益則代為歡喜；第二見你錯犯
惡行則代為憂急；第三稱人名譽道德不言人非；第四見人說惡便能制止。
善生！樂於助他人的益友，有四事可貴：第一護你不令放逸，第二護你不令失財，第三護
你不令恐怖，第四對你常作忠言。
善生！苦樂皆不相棄的益友，有四事可貴：第一永不揭發朋友的秘密，第二災危之時永不
捨離，第三為朋友願犧牲生命財寶，第四常相教誠，濟其恐怖之事。
善生！你要用聰明的慧眼，去認識四種益友，和他們相交，人格自會提高。要知道賢能的
人，他有純潔清凈的心，有正當的行為，像燈火的光輝，可以驅除黑暗。蜜蜂很勤勉地採蜜而富足，螞蟻不懈怠的工作而積蓄，我望你散去這十分之二的財寶而來交諸善友，以十分之二維持生活，以十分之二經營商業，以十分之二供養三寶，以十分之二積餘以備意外之災。」
佛陀慈悲的法語，像迷途上的指南，聽在善生耳中，他好像窮人遇寶，好像黑暗中見到光
明。他五體投地向佛陀頂禮，並對佛陀說道：「佛陀！你真是偉大崇高的佛陀，你的指教，沒有一句不有益於我們人生，你才是我們人間真正的導師。佛陀！我慚愧懺悔，我怎麼到今天才拜見佛陀，我現在願意把過去的一切迷妄捨去，請佛陀指教我，在佛陀的賢聖法中應如來敬禮六方？」
佛陀知道善生誠實的心，當即說道：
「善生！在我的聖賢法中，亦當敬禮六方，是那六方呢？
〔一〕父母為東方〔二〕師長為南方〔三〕夫妻為西方〔四〕親朋為北方。
〔五〕僮僕為下方〔六〕沙門為上方。
善生！若是為子者，當以五事侍奉東方的父母：第一、供養父母，不令缺乏；第二
凡所有為，必先稟白；第三父母所為，恭順不逆；第四父母正令，不敢違背；第五父母正業，不為中斷；立宗自守遺產，父母死後要布施。做東方父母的亦應以五事對待子女；第一教育子女，不讓為惡；第二指其善處，使有高尚品格；第三慈愛入骨，教其廣博學問；第四善為婚嫁，務使滿意；第五隨時供給所需，協助事業成就。父母子女若能如此，則彼方安穩，沒有憂畏煩惱之苦。
善生！弟子敬奉南方的師長，亦有五事：第一、師來時起立歡迎，善為承順其意；第二、禮讚供養，恭敬受教；第三、尊重仰戴，不違其意；第四、師有教敕，敬順無違；第五從師明理，善持不忘。做南方師長的亦應以五事愛護弟子：第一、順法調御，以愛教導；第二、誨其未聞，增廣知識；第三、隨其所問，令善解義；第四、示其善友，樂於交遊；第五、盡己所知，誨授不吝。師長弟子若均能如此，則彼方安穩，無諸憂畏煩惱之苦。
善生！為人夫者敬愛西方的妻子有五事：第一、相待以禮相敬如賓；第二、守貞不二；第三、衣食隨時不使缺乏；第四、威嚴不褻，體貼其愛；第五、委討家內，悉任主使。西方的妻子亦應以五事愛敬其夫：第一、早晨先起，打掃家內；第二、請夫先坐，然後入席；第三、和言愛語，不談粗言；第四、敬順其意，不可違背；第五、先承意旨，而後作為；夫妻若能如此，沒有憂畏煩惱之苦。
善生！為人當以五事親近對待北方的宗族朋友：第一、若有缺乏，布施給濟；第二、溫和愛語，恭敬禮遇；第三、利益均分，有我有他；第四、難之事，助其成就；第五、誠實相待，不可欺騙。宗族朋友亦應以五事對待其人：第一、不令放逸，常常鼓勵；第二、不令史失財，勸其惜物；第三、不令恐怖，助長其威；第四、屏相教誠，不令作惡；第五、常相稱讚，隱惡揚善。宗族朋友若能互相如此對待，則彼方安穩，沒有憂畏煩惱之苦。
善生！做主人的當以五事對待下方的僮僕：第一、每呼使役，莫令過份；第二、飲食以時，彼饑如己；第三、勞動定時，有暇令息；第四、病与醫藥，速令康復；第五、多餘財物，常為賜予。做僮僕的亦應以五事敬對主人：第一、早起作事，勤勞為本；第二、為事周密，決不敷衍；第三、不与不取，忠實事主；第四、工作熱心，次第完成；第五、稱揚主名，說其善事。做家主及僮僕的若能互相如此對待，則彼方安穩，定無憂畏苦惱之事。
善生！做壇越的人，當以五事奉敬上方的沙門：第一、身常行慈，不殺不盜；第二、口常行慈，不說妄語；第三、意常行慈，不貪不瞋；第四、供養四事，不令缺少；第五、門不制止，自由進出。沙門亦當以六事．而教授檀越：第一、善為防護，不令為惡；第二、指授善處，多作好事；第三、教懷善心，不起惡念；第四、未聞令聞，常教正法；第五、聞者令解，多施法益；第六、多為講說，得救之道。做檀越的和做沙門的若能如此相待，則彼方安穩，定無憂畏苦惱之事。
善生！禮拜這聖賢法中的東方的父母，南方的師長，西方的妻子，北方的親友，下方的僮僕，上方的沙門，則行端正，心離頑愚，努力工作，精進行道。他一定更會廣交善友，親近善知識，多行慈悲喜捨，發四無量心，多作布施愛語，行四攝法，這才是真正孝養之心。」
善生聽了佛陀的教示，開智慧眼，無量歡喜，信受奉行。他當即皈依佛陀，從此捨棄他過去那愚昧的禮拜六方，做了三寶的信眾。
三十九 【摩登伽女出家證聖果】
佛陀的比丘弟子中，長得最年輕最漂亮的是阿難尊者，他莊嚴得如滿月似的面容，有清凈得如蓮花似的眼珠，加之他非常聰明伶俐，佛陀所有應機的說法，聽到他的耳中，他就不會忘記。
他是很得佛陀的歡心和重視的人，常受佛陀的稱讚，也常帶給佛陀的麻煩。有一次，阿難從不觸民村，托砵乞食回來的途中，見到路旁的井邊，有一個奴隸階級的年經姑娘，正在汲水。一看她的打扮，就知道她是被人認為賤族的女人。但阿難對她並沒存鄙視的心，他因口渴，希望這位姑娘布施一缽清凈的井水。
這位姑娘名叫摩登伽女，她因為自己是下賤種族的身份，不敢把水呈獻給阿難，她嬌羞地說道：
「阿難比丘！我早就認識你，我對你早就心生敬仰，現在並非我吝嗇把水供養你，但因我是被人視為首陀羅的女子，供養你的水於你王族的身份反而不好。」
阿難擺擺手勢，搖著頭說道：「沒有關係，你不要把我看作普通的人，我是沙門，我看誰都是平等。在我的心里，是沒有貴賤的分別，請你給我一點水，我實在口渴得很！」
摩登伽女，聽後非常歡喜，很恭敬地用雙手捧水給阿難，阿難一點沒有輕視她的心，他對摩登伽女，很有禮貌地點頭答謝，摩登伽女因此銘感五內，她再看風度翩翩的阿難，不由自主地生起愛慕之心。阿難渴完水歸去的時侯，她目送著阿難的背影，一縷情絲，萬分愛戀，摩登伽女感到若有所失的神魂飄蕩起來。
從此以後，摩登伽女在家中像是失去人生的樂趣，終日不是憂鬱，就是沉思，眼看著花一樣的嬌容日見消瘦，她的母親放心不下，再三盤問她究竟有什麼心事。摩登伽女想不告訴母親也不行，因此她就坦白地向母親說道：
「佛陀的弟子中，有一個比丘叫阿難，我前幾天見到他後，現在怎麼也不能忘記。他已經佔有我整個的心房，沒有他我感到生活無聊，人生也沒有意義，我懇求母親為我設法。」
母親聽後，皺著眉，很不以為然地說道：「關於你終身的婚姻大事，有兩種人，我的力量是沒有辦法：一是斷除愛欲的人，二是已死去的人。聽說大聖佛有崇高道德的聖者，他的弟子都已經斷除愛欲，現在全印度的國王、學者、人民，大都信仰佛陀，我對你有這樣的癡想，感到沒有辦法可想。」
摩登伽女低下頭說道：「我看阿難不是斷欲的人，他對我像似很多情的樣子，沒有他，我是不願再生活下去。」
母親很愛她的女兒，她左思右想以後，告訴摩登伽女，要想阿難招親，除非學會娑毘迦羅先梵天咒迷惑阿難，使他矇蔽智慧以外，除此沒有再好的辦法。魔咒有無效，這是不知道的，不過，阿難不能忘懷摩登伽女，也是事實。
又有一天，阿難托缽經過摩登伽女的門前，摩登伽女很有禮貌的向阿難問訊，並柔和嬌媚的向阿難說道：「阿難比丘！我的家中散花燒香，灑掃得非常清凈，都是為著歡迎你的光臨。今天請你賞光，到我的家中坐坐，受我的供養。」
阿難猶豫不決，不知如何應答才好，摩登伽女的母親在旁也幫忙慫恿，表示要阿難到他家中去坐。阿難身不由主的進去，摩登伽女大喜，但阿難的心中卻暗暗啜泣。
阿難知道自己被美色誘惑，他的心裏很是矛盾，理智与情感發生強烈的衝突。摩登伽女嬌柔作態，淫躬撫摸，正當阿難將毀戒體的千鈞一髮之際，他受到佛陀光明攝受，智慧的心靈即刻生起，他終於勇敢的擺脫摩登伽女的糾纏，逃回祇園精舍。
摩登伽女不是這樣就算，她更種極進行誘惑阿難的企圖。她穿起華麗的衣服，裝飾得珠光寶氣，在祇園精舍的左近等侯阿難。女人愛情的一念，比什麼金屬的鐵質還要堅強。
有一次阿難從祇園精舍出來，摩登伽女非常歡喜，她跟在阿難後邊走，阿難想用法子離開她，但她一步一跟地隨在身後。阿難覺得她可恥，即刻就回到祇園精舍。適巧第二天是四月十五日，是佛陀規定雨安居開始的一天。從四月十五日到七月十五日的三個月中，佛陀弟子們不會出外，摩登伽女焦急的，癡癡地等過七月十五日，當阿難托缽出來時，她又跟隨在阿難身後。阿難沒有辦法，回到祗祇園精舍時，在佛陀的座前跪下說道：
「佛陀！旃陀利的女子摩登伽女誘惑我，我到什麼地方，她都跟隨到甚麼地方，請佛陀慈悲幫助我怎樣才能離開她？」
佛陀微笑著說道：「阿難！你為甚麼給一個女子弄得這樣沒有辦法呢？這都是你過去只重多聞，不重戒行的關係，一旦聲色的境界逼來，就覺得無力抵擋。我可以幫助你，你不要掛念，但你以後不要再找這些麻煩，也不可有這樣的存心。」
佛陀說後，叫阿難去把摩登伽女引來，阿難奉命走出祇園精舍，見到摩登伽女還在門外徘徊，阿難向前問道：「你為甚麼老是要跟隨在我的後面？」
摩登伽女一聽阿難的問話大喜，她撤嬌著說道： 「你真是獃子，這個問題為甚麼要用口說出來？你又不是不知道，當初你向我要水吃時，你說的話是多麼的溫柔甜蜜，你對我的態度是多麼多情有禮。後來你光臨到我的家中，我已願意把我的一顆心完全奉獻給你，那知道你又不別而逃。你我有的是青春美貌，我要你和我共同享受人生的樂趣，任是海枯石爛，我對你的愛情都沒有變的時侯。」
阿難像是不敢看摩登伽女的樣子，他害羞似的說道：「我的老師救世主佛陀要見你一次，你跟我來，佛陀會為我作主！」
摩登伽女猶豫一下，想到佛陀會作主，她終於鼓大勇氣竟忘記羞恥，跟阿難走到佛陀的座前。
「你是想和阿難結婚嗎？」佛陀直截地問。「是的！」摩登伽女兩手放在胸前，低頭回答。
「男女的婚姻，應該要父母的許可，你可把你的雙親請來相談嗎？」
「我的雙親已經許可，我的母親也曾見過阿難，佛陀如果不信的話，我即刻可以回去把我的母親請來！」摩登伽女說完就回到家中，把母親帶到祇園精舍，向佛陀行禮說道：
「佛陀！我的母親拜見你！」
佛陀對摩登伽女的母親道：「你是允許你的女兒和阿難結婚嗎？但阿難已是一個沙門比丘，你應該先讓你的女兒出家一次再和阿難結婚好嗎？」
摩登伽女的母親回答佛陀道：「可以照這樣做，我很歡喜。」
佛陀吩咐道：「那麼，你回去吧，把摩登伽女留在這里。」摩登伽女的母親走後。
佛陀又對摩登伽女說：「你既願和阿難結婚，那你先要出家一次，你要精進修行，等到你的道心能和阿難相比的時侯，我再為你們舉行婚禮。」
因此，摩登伽女為著一心要做阿難的妻子，她很高興剃髮染衣，很熱心地聽佛陀說教，很精進地遵照佛陀的指示修行，在比丘尼的教團中，和師姊妹們共同管著佛化的生活。摩登伽女的心，一天一天地安靜下來，她這時侯才知道過去執著愛情，實在是可恥的行為。
佛陀常宣說五欲是不淨之法，是眾苦之源。愚痴的飛蛾，自己投火燒死；無知的春蠶，自己作繭自縛。如果去除五欲之念，內心才能清凈，生活才能安寧。
摩登伽女漸漸地已體會到自己迷戀著阿難，完全是不善不凈的思想，她很後悔，有一天，她跪在佛陀座前流淚懺悔說道：
「偉大的佛陀！我現在已經從完全糊塗的夢中清醒過來，我不會再像往昔那樣愚癡胡來，我明白我此刻所修證的聖果，也許超過阿難比丘。我很感激佛陀，佛陀為度化我們這些愚痴的眾生，真是用盡種種的苦心与方便，請佛陀慈悲憐憫我，准許我的懺悔，我願永遠踏著佛陀的足跡，走向真理的領域，服膺佛陀的教化，做一個真理的使者！」
「摩登伽女！很好！我早就知道會有你今天的成就，你的根機很利，今後你是不要我再煩心了，佛陀很為你高興。」摩登伽女轉禍為福的佳話，在僧團中留下千古佳話！
但是，當時的社會並不是這樣想，他們認為尊貴的大聖佛陀，准許一個下賤的首陀羅族的姑娘加入聖人集合的教團，這是怎麼樣也說不過去的事。一般普通的信眾，都十分感到不快，尤其異教徒背叛佛陀的人，都以此做攻擊佛陀的材料。教團內部，也有時發出不滿的怨言，阿難聽到這些閑言風聲，心中非常難過，但佛陀心平氣和的沒有兩樣。
佛陀的心中，沒有重男輕女的觀念，沒有種族階級的懸殊，佛陀在成道時就發出四姓平等的宣言。佛陀有正思正行，佛陀是不怕人誤解的大覺者。世間人的見解思想有錯誤的時侯，但佛陀的正覺卻是沒有錯誤的畤侯，真理畢竟永遠是如此。有一天，佛陀集合僧團中不滿首陀羅族出家的人說教道：
「你們都是我的弟子，我是海洋，你們是百川。如果百川流入海洋，那些百川就沒有昔日的名稱，昔日的系統，唯有以海洋呼之。像你們大家，以前有貴族、婆羅門、吠舍、首陀羅的階級分別，但一旦出家，順我的教，依我作弟子，進入一無所住的生活，以前的名字，以前的階級，完全去除，一律稱呼沙門或比丘。我平時叫你們把愛要施給一切有生命眾生，你們現在連和自己同一立場身份的人類，都有這彼此貴賤的分別，那你們救度一切眾生的宏願，如何去實踐呢？」
諸比丘聽了佛陀的訓示，都深怀慚愧，低頭不語。僧團中是這樣，再說到社會上的非難，比僧團中像更嚴重。非難的風聲，傳入波斯匿王的耳中，王也驚怕起來。為著教團的名譽，王的內心非常不安，他即日帶領大臣到祇園精舍來，想對佛陀貢獻一些忠言。但當他頂禮佛陀後，佛陀即對他說道：
「大王！你來的很好，我也有幾句話想告訴你。世間上的批評，有時侯不一定依著道理，他們只是依著相習的我見出發。政治應該接受民眾的批評，真理卻不是人人所能懂得。
首陀羅的女子出家，正如當初我允許優波離做比丘一樣。我是作三界的導師，每一個眾生，他只要具備善根，与佛陀有緣，佛陀一定接受他，不遺棄他。
學佛的人，要凈化自己身心，要強化自己的道念，用污穢的心，不成熟的見解，來批評論斷事情，大王！你說，應該依著甚麼去作才好。
我知道大王今日是為社會上，對我允許首陀羅族的女子，出家的批評而來，我現在告訴大王，講話的人給他們去講好了，遲早他們會有明白的一日」
波斯匿王本來勸諫佛陀的，但佛陀倒先開示波斯匿王。波斯匿王聽佛陀的開示後，更加恭敬佩服佛陀，他帶著清凈的心回入王宮。
摩登伽女出家後不久，即證得四聖果中的阿羅漢果，很多的比丘見到她都很慚愧！她的美德聖行傳揚出去，社會上的人也很感動，大家對她都生起恭敬供養之心，但社會上這時侯卻很少有人記得，先知先覺者佛陀當初的用心了！
四十 【最初的迫害】
沒有黑暗顯不出光明，沒有罪惡不知道善美，大覺佛陀的僧團中，遭遇種的迫害，那像是注定的天經地義之事。然而每次中傷与迫害，反而助長佛陀的威望，佛法的宣揚。
世間，永遠是正法与邪魔鬥爭的世間，正法越是興隆，魔王的迫害就越會加重。這是沒有可疑的，佛陀是信他的人的救星，是外魔鬼的對頭，不能戰勝外道魔鬼，就不能成為怫陀。
佛陀的弟子中有名叫婆悉吒的人，他們本是婆羅門的種姓，一向被人認為是特殊階級，有一天，佛陀就問他們道：
「你們從前是婆羅門種性，現在對我的正法有著堅固的信心，跟隨我出家學道以來，婆羅門種姓的人，有譴責你們嗎？」
婆悉吒當即答道：「對啦！佛陀！他們譴責得非常利害！他們說婆羅門是第一尊貴的人種，是從梵天的口中生出來，別的人種都是下劣的，他們怪我們捨去清凈的人種加入佛陀的教團之中。」
佛陀早說就知道這些事，他心平氣和地解釋道：「 婆悉吒！目前社會上所分的種族階級，有剎帝利、婆羅門、吠舍、首陀羅等等的不同，在職業上說，有政治、宗教、實業、勞工的分類工作，這本無可厚非，但是以此形成階級，解說人種的優劣，卻是絕對錯誤。無論那一種，都是有善也有惡的。
比方剎帝利種姓的當中，殺生、偷盜、邪淫、詐偽、兇惡、貪欲、嫉妒、瞋恚、邪見，行這些惡業的人很多，婆羅門、吠舍，首陀羅之中，行這惡業的也不少。不善的行為，有不善的果報，雖說是婆羅門種，也不能避免這因果的定的定律。作善的因，有善的果，這不限於婆羅門，什麼種族都是一樣。
你們看，現在的婆羅門，和古代的已不一樣，他們聚妻生子，和常人沒有什麼不同，他們說是梵種，是梵天口中生出來的，這叫做妄語。婆悉吒！你們要知道，無論那一種姓中，剃除鬚髮，穿著法服，精進修道，都可以成就聖果，成就聖果的叫阿羅漢，阿羅漢才是清白的、第一的！」
佛陀四姓平的主張，生佛一如的理想，像萬道金光，照得外魔膽兢心驚，這更加重他們陷害佛陀的決心。由婆羅門而來皈依出家的婆悉吒等，聽聞佛陀的法音，歡喜信受，當然鼓著更大的勇氣，邁向正道真理的前程。
在佛陀這樣說法以後不久，舍衛城的婆羅門諸外道，眼見佛陀的僧團勢力有如日月之光的增大，他們心中嫉妒的火焰熾烈燃燒著，他們計劃著一定要中傷佛陀而後才稱心如意。計劃的結果，他們用金錢財帛買動一個名叫戰遮的少女，叫她跟隨舍衛城的信眾到祇園精舍聽佛陀說法，有一次聽法回城中以後，戰遮女又穿著美麗的服裝，手執鮮花，向祇園精舍而去，她偷偷地住宿在外道的修院中，第二天早晨，舍衛城的民眾往祇園精舍禮拜佛陀，正當他們到達祇園精舍的時侯，戰遮女就從祇園精舍方向對面走來，大家為她問侯早安，她回答說，她昨天是住宿在祇園精舍的香殿之中。
戰遮女這麼回答後的七八個月，腹部用帶子在內衣中繫著一個小木盆，有一天正當佛陀在法座上說法的時侯，戰遮女打扮成妊婦的妖態，也加入在聽眾之中，正當佛陀說法時，她突然從大眾中站立起來對佛陀責問道：
「你說法的辯才倒是無礙，但現在我要問你，你既和我發生夫婦的關係，為甚麼到現在還不替我建造產室？你棄我不顧，真是一個沒有情義的人！」
戰遮女這麼說後，聽眾之中就是信仰很深的人，也都大驚失色，佛陀卻威嚴不動地閉目坐在法座之上，就在這個時侯，戰遮女繫在身上的木盆，忽然撲通一聲往地下一落，惡毒的陰謀計劃揭穿以後，她這才羞慚地抱頭鼠竄地往祇園精舍外面逃奔，佛陀仍然好像沒有事發生地繼續說法。
外道的陰謀被揭穿以後，他們還是執迷不悟，不知回頭，又第二次的企圖用女人來陷害佛陀，外道當中有一個少女名叫孫陀利，受了外道首領的囑托，早晚很勤的在祇園精舍進出，數日以後，外道二徒以金銀雇了凶暴的惡人數名，在一個夜晚中，當孫陀利行走在祇園精舍路上的時侯，這一個可憐的女郎就被他們乘其不備時把她殺害，屍體就當夜埋葬在祇園精舍附近的垃圾堆中。外道第二日向政府報告，請求搜尋，搜索的結果，在祇園精舍的附近發現孫陀利的死屍，就到處揚言說，孫陀利和祇園精舍中的人有不凈的行為，孫陀利的被害，一定是為了桃色的糾紛。對佛陀及僧團有信仰的人，知道是外道的陰謀，但如何能洗凈這不白的冤枉，大家都非常憂心，他們把此事報告佛陀。佛陀聽後，就命令一個比丘到街上去告訴民眾說：「殺人是凶惡的行為，殺人是不可饒恕的罪，既殺死人，又再誣賴他人，這是犯了殺人与妄語的二罪，造如此重大的惡孽，遲早都會有不幸的惡報。」
佛陀僧團中，雖然不幸遇到這些迫害，但大智的佛陀，是有完美的聖格，是有清凈的自性，了解信仰皈依的人，自然懂得佛陀。舍衛城的波斯匿王，是信奉佛法的人，佛陀沒有表示，他是不敢怀疑僧團的不凈。他命令大臣，限期破案，務使真相大白於天下。佛陀說：「善惡因果，如影隨形，」不久，那些行凶的惡徒，接受外道的賞金以後，在酒店里猜拳酗酒，因為分派賞金不平，發生口角之爭，因此全數被捕，一個也沒有逃脫，他們招供是外道所使，他們並非是主謀。波斯匿王下令逮捕外道門徒，以教唆殺人罪嚴利宣判。事實召告天下，因此舍衛城的外道，益發受民眾普遍的排斥。他們看到佛陀的聖格有如須彌，更加崇高；佛陀的名望，有如日月，更加光亮。大家反而爭先恐後地來皈依到佛陀的座下，擁護佛陀。
沒有黑暗顯不到光明，沒有罪惡不知善美，佛陀聖法的流傳，有一部份就是人間的黑暗与罪惡幫助推動的。佛法的教難，僧團的迫害，並不到此就止，可以說，世間上有一天正法的流傳，就有一天迫害緊跟著而來。
佛陀有一次教化到拘利城的時侯，拘利城主善覺王，是耶輸陀羅的父親，因為他知道佛陀曾捨棄他的愛女而去出家學道，他就懷忿在心。當佛陀托缽的途中，他帶著蠻橫的態度，阻攔大路，公然地妨礙佛陀的托缽。并且粗暴地對佛陀道：
「你怎麼有臉面到我的城中來托缽？我要下令城民不要給你供養。你不要國家，不要父王，不要妻子，像瘋狂似的入山修道。我城中的糧食雖多，可是我不能給一個不要國家，不要父王，不要妻子的人來受用，我要你即刻離開我所有的地方！」
佛陀聽後，沒有生氣，慈和地解釋道：「請你不要怪我，照你的話聽起來，你對我是不應該有誤會的。我的出家學道，並不是不要國家，不要父母，不要妻子，而是我把世界當成我的國家，把一切眾生都看成是我的父母兄弟妻子兒女，這是沒有辜負我的所願，我成就一切功行和福慧具足的佛陀，宇宙和我一體，我的慈悲遍於一切。你是拘利城的城主，你應該愛護全城的城民，而我是人間的佛陀，我應該要愛護一切眾生。
你有兒女情長的私愛，我很同情你的用心，可是，你在真理的佛陀之前，這種用心早就應該捨棄。請你仔細地想想，你就可以知道城市既不是你的，糧食也非你一人所有，你所有的是善惡行業。城民、糧食，你有離開的一日，善惡的行業卻時時跟隨著你。」
佛陀的法語，善覺王聽後仍不覺悟，他對佛陀的無禮，佛陀雖慈悲的沒有懷恨在心，但每個人造作的業力，是不能逃出伺作自受的因果定律，善覺王後來不到七日，就不幸地暴病而死。
四十一 【提婆達多叛逆遭報】
佛陀自從證得正覺以來，無論什麼人，都可以皈依佛陀。出家的男子叫做比丘，女子叫做比丘尼；在家的男子叫優婆塞，女子叫優婆夷。究竟有多少人做佛陀的弟子，佛陀從沒有計算。佛陀在靈鷲山宣講妙法蓮華經的時侯，光是在王舍城一地的聽眾，就有以舍利弗、目犍連、大迦葉等為上首的比丘弟子一萬二千人，有以摩訶波闍波提為上首的比丘尼及其眷屬六千人，有以觀音、文殊他方而來的諸大菩薩八萬人，此外還有國王、大臣、學者、人民，其數之多，是很難統計。
在那麼多的弟子中，有著種種不同的人，那是不用去說，讀到上面的人就可以知道。佛陀慈悲，對一切弟子，只要他真心求道，佛陀從不捨棄他。雖然佛陀從不捨棄任何一個人，但中途變志的人也不能說沒有，佛陀除憐憫他們，為他們可惜以外，也只好由他去。
在這些變志的人中，有一個企圖征服佛陀，奪取佛陀的弟子，他就是當初七個出家的王子中的提婆達多。提婆達多生來的本性，就是具有野心而不安本份的人。他見到其他的王子很得佛陀的慈愛，而自己一向是受佛陀的冷落，甚至給佛陀擯斥。他懷著不平的心，瞋恨佛陀，他不知道他自己心中的不凈。佛陀完全明白提婆達多的性格，有時佛陀委婉地叫他去還俗，做在家弟子來擁護佛法，千萬不要在僧團中惹事生非。但提婆達多並不肯接受佛陀的勸告。
提婆達多也很認真修道，但他沒有從凈化身心做起，他的修道，只是沽名釣譽，只想顯異惑眾，就為這個原因，他無法得到佛陀的信用。
有一天，他要求佛陀教他學習神通法門，可是佛陀一向總是叫他在人格修養上先完成，不要貪求神通，因為神通与德行毫無關聯，所以佛陀就拒絕提婆達多的要求。提婆達多心中不服，又瞞著佛陀去請求舍利弗、目犍連等大阿羅漢僧，舍利弗等也洞悉提婆達多的惡性，和佛陀一樣拒絕他的請求，只教他觀察佛陀說的諸法苦、空、無常、無我的道理而已。
提婆達多住在竹林精舍里，懷著陰謀的計或和險惡的用心，等待著機會，他不報復，不興風作浪，就不甘心，沒有勢力的時侯他也會俯伏低頭。
他等了好久，一個機會來了，因為阿難教他學會神通，潛在的惡念就逐漸萌芽，他想：「佛陀生在釋家，我也生在釋家；他過去是太子，我的父親也是大王；因為他有神通力，天上人間，來去自在，無數的人對他恭敬供養，我現在習會神通，何不施展一下？」提婆達多作是思維後，因為他知道頻婆娑王是佛陀的不退轉的弟子，他知道對他無法，所以他只有以神通力誘惑頻婆娑羅王的太子阿闍世，阿闍世太子真的就皈依他了。
因為提婆達多的念頭不正，不久，他就完全退失苦心學會的神通。但是，阿闍世太子對提婆達多仍舊是非常恭敬並樂於供養，他在王舍城附近，為提婆達多建築了富麗堂皇的僧院，每天以五百車的物品供養。就因這樣，提婆達多的門下有了五百多人的弟子，他的名望漸漸增高起來，甚至佛陀的弟子有些都潛逃到他的地方去。
他到處批評佛陀的年齡日漸衰老，僧團中都是收無用的人做弟子，若不從根本上來改良，不久就要毀滅，他說，唯有他才能做佛陀的繼承者。
他野心充滿，一般的人都不了解他，都給他的花言巧語欺騙。但大聖者佛陀早就洞悉他的陰謀，有時也注意那些褒獎提婆達多的人。
佛陀告訴他們道：「愚癡的人，接受太多的布施，這正是為自己播下惡的種子。貪瞋痴三毒盤據在心中，不修清凈之行，每天只想多收弟子，只想在人之上。一方面求豐富供養，一方面想證清淨的涅槃，無論怎麼說，這都是不合法理。本來是求正覺涅槃的心，一變而為貪求名聞利養的心，這不但傷害自己，而且傷害別人。你們大家不要見到提婆達多受了很多的供養而羨慕，你們的心不要給境界誘惑搖動！」
佛陀的明智，雖然早就防備不幸的事發生，但意志薄弱的人，見到提婆達多的物質享受，心中很是不安，他們有的也還不能夠捨開人情的弱點。
佛陀靜靜地看著僧團中不安的現象，又再向他們比喻說道：「芭蕉、桂竹、蘆葦，中間實起來的時侯，這是離死期不遠；騾馬懷妊的時侯，不久也將喪身；小人圖供養，其結果也是相同。」
提婆達多的勢力一天一天地大起來，不過他的內心仍然是畏懼佛陀的威德。但他又恨佛陀，他要報復，尤其是領袖慾在心中增強他的惡念。
提婆達多要想做領袖，他不得不起殺害佛陀的心，起初，他以金錢收買很多惡漢，叫他們行刺佛陀。有一天，他知道佛陀在王舍城的耆闍窟山，欽婆羅夜叉的石窟中坐禪入定，他就指派惡漢前來行刺，他們八個惡漢，滿怀著殺心而來，但一見到佛陀，那如日月放著光的佛陀，都失去殺意，而驚懼起來。他們都給佛陀的精神力量征服，給佛陀的威德感動，一個個地都閉目合掌平伏在佛陀座前，擲去手中的刀，皈依佛陀做了弟子。
在提婆達多派人行刺後不久，有一天早晨，佛陀走到院外，見到很多的弟子手拿木棒禪杖，集合起來，聲音很是嘈囃，佛陀問他們做什麼，他們回答道：「我們聽說提婆達多現在要殺害佛陀，為了保衛佛陀，以防萬一，所以才集合在這里。」
佛陀微笑著告訴他們說：「佛陀的生命，不是用人力可以防護的，這是異教徒的作風。佛陀不是常常對你們這樣說嗎？如果遇到鬥爭的時侯，必須要有真正的準備，才不畏懼對方。你們用棍棒刀杖對棍棒刀杖，不是究竟的辦法，不是最好的準備。佛陀早就準備好，你們安心，佛陀的應身沒有到要離開世間的時侯，即使將來終要涅槃，佛陀的法身，仍然會永遠地活在世間上。你們去修道，守護自己的心要緊！」
比丘們給佛陀開示以後，非常感動，他們就慚愧地散去，雖然大家散去，但心中仍好像有甚麼人要來進攻的樣子。有很多修行未深的比丘或比丘尼，都感到不能安心修道，已經覺悟的人，心中則很安定。人格業已圓滿，自性業已清凈的佛陀，則更鎮靜，和平常沒有一點不同。
有修養的人，見到佛陀解脫的風度，非常佩服；沒有修養的人，都認為佛陀太軟弱，他們覺得以後總要發生大騷動，暴風雨的場面終有一天會到來。
佛陀和阿難有一次經過耆闍窟山的山下，適巧給提婆達多看到，他就用巨大的石塊推下來傷害佛陀，佛陀沒有躲讓，阿難則奔逃避開，大石滾在佛陀的身邊，阿難很慌張地前來問佛陀道：「沒有甚麼事嗎？不知是甚麼人又想害佛陀，可能是我的哥哥提婆達多，我真難為情，佛陀的處境太危險了。」
佛陀安祥地回答阿難道：「阿難！用暴力或陰謀想來危害佛陀，這是不可能的事。你說，投石的人是提婆達多，可能是的，但也不一定。你不要難過，各人造業各人當，佛陀的處境不危險，我看危險的是你，你看你剛才的樣子。」
阿難羞澀地笑道：「我慌張恐懼的樣子給佛陀看到了。」佛陀也笑了，用手撫摸著阿難，然後又再前進。
大石投下來，不知能否擊殺佛陀，提婆達多很是不安心，但佛陀並未把此事掛在心上。佛陀對於死的這個問題，是看成太小的事，可以說死在佛陀的心中是等於零。可是佛陀的弟子是把佛陀的生命看成大事。大家知道以後，都懇切地要求佛陀以後要留心，但佛陀若無其事似的告訴他們沒有關係。
又有一天，佛陀和侍者阿難走在路上，忽然看到提婆達多和他的弟子迎面走來，佛陀很快的避開道路。阿難怏怏不樂地問佛陀道：「佛陀！我不是怕他，不過不要和他相逢，何必要同愚人見面呢？我們都不要同他在一起，也不要同他辯論，他現在滿腹邪念，如同打惡狗，惡狗更加狂暴，所以不要觸犯他，一切麻煩就會減少。」
阿難對佛陀的寬大很是不服，但也沒有別的辦法。佛陀雖然不要記著提婆達多，但提婆達多決意不放過佛陀，他欲陷害佛陀，是不擇一切手段。他知道阿闍世太子雖然相信自己，但頻婆娑羅王依然信奉佛陀，他覺得頻婆娑羅王是一個危險的人物，將來一定會与他不利，他想打倒佛陀，一定就先要打倒頻婆娑羅王。
因此，提婆達多就進行煽動阿闍世太子，他們陰謀計劃開創新的世界，妄想要將摩竭陀國建立一個理想的國家。就這樣，頻婆娑羅王被他的太子和太子的心腹之臣拘囚獄中，並禁止一切人前往探監送飯。阿闍世太子接了王位，提婆達多登上國師的寶座，國中的入民心中雖懷怨恨，但給新的威力壓迫，又不得假裝著服從。
頻婆娑羅王給自己的太子關進獄中，又不准人送飲食給他，他雖然養了如此忤逆的兒子，但他很能看破，心中總安慰自己，這是過去的因緣。
頻婆娑羅王越受到艱危困苦，越想到佛陀對他說過的話：「天地、日月、須彌、大海，沒有不變易的時侯，有成必有壞，有盛必有衰，有會必有離，有生必有死，有樂必有苦，有喜必有憂，世上沒有永久不變的快樂，唯有苦才是綿綿沒有盡期。」
佛陀的這些話在頻婆娑羅王腦海中浮現出來，好像並不光是佛陀說的話，而是世間的真實相。頻婆娑羅王在獄中，不時用佛陀的真理安慰自己，佛陀曾說過：「身體是集合四大五蘊假因緣和合而成，這個虛幻的色身，就是眾生識性寄托的地方，人之死，等於還本歸源，假若沒有『我』和『我所有』的執著，即能進入涅槃，涅槃才是永遠平和的世界，比這再快樂的是沒有。」
頻婆娑羅王雖是這麼想，但肉體上的痛苦、死亡的恐怖，還不能說完全沒有。他叫監守的人向阿闍世為他傳言說，王位他是不希望再要的，阿闍世歡喜的話可以讓給他，他希望阿闍世能准許他到佛陀的座下作一個沙門，恢復他的自由。
阿闍世知道自己的父親，他並不怕他父王，但怕人民對他父王的擁戴与信賴。
提婆達多慫恿阿闍世太子說：「請你務要留心注意，人民的心仍然在你父王的身上，如果你讓你父王一旦自由，得到有力的支持，你一定還是會敗在他的手中。我們要創造新的世界，理想的王國，一定要徹底把他們毀滅。你父王的生命你負責，不要讓他存在。佛陀的生命，則由我來設法加害。不過，加害佛陀，人力都已用盡了，現在我想向你借頭狂象，等佛陀出外弘法托缽時，就以狂象放去，狂象是不通人情的畜生，決不會給佛陀感動，佛陀終會亡身在狂象的蹄下。」
阿闍世太子沒有考慮就回答道：「你說的話很對，我也沒有想給父親再活著的心，如同放矢出去，是不能再讓他回來。你察看佛陀的行動，如有需要，宮中的狂象，可以給你自由調用。」提婆達多聽後大喜，他以為摩竭陀國的新王，和新佛的理想不久就可實現。
有一天，佛陀帶領著弟子在王舍城外托缽乞食時，城中奔出巨大的狂象，諸比丘一見大驚，要求佛陀趕快避開，免遭狂象的凶暴。
佛陀沒有一點慌忙地說道：「諸比丘！你們不要為我恐怖，成就佛陀大行的人，還會給外來的暴力陷害致死的嗎？是沒有這樣的事情！」
佛陀說話時，狂象已走到身邊，多不可思議的佛陀，狂象一見佛陀，即刻跪下並馴伏在佛陀之前，佛陀為其授三皈，大象雙目滔滔地流下淚來。
外來的暴力雖不能加害業報已經清凈的佛陀，但頻婆娑羅王囚在獄中，其初就不能像佛陀那麼自在解脫。佛陀曾派富樓那尊者前去向王說法，佛陀說業力招感來的色身，總要感受苦報。修道最要緊的目的就是能消滅業報，獲得解脫。死亡不必恐怖，當生的時侯就注定有死，所恐怖的是對於死有沒有把握。頻婆娑羅王聽到佛陀叫富樓那代為宣說的法示，心中得到無限的安慰。目犍連也用神通力來為王授說八戒。
頻婆娑羅王在獄中，能得到富樓那和目犍連以神通來為他說法及授戒。真感到意外的歡喜，他對於生命的自由，精神的解脫，充分的有了信心。頻婆娑羅王雖然數日不進飲食，仍然是和顏悅色，無有怨言。
頻婆娑羅王被囚的消息，終於傳到國太夫人韋提希的耳中，韋提希即刻來到阿闍世太子處，問他說道：「你怎麼做出這樣殘忍不孝的事來呢？你的父親和我，為了養育你，費的苦心，真是一言難盡。你父親愛你的心，可以說無時不在希望你長大起來，你現在反而恩將仇報，想不到你是這麼可怕的人，你的良心呢？」
阿闍世太子沒有把母親的話聽在耳中，他充滿殺氣地回答道：「請你不要嚕囌多說，我現在是國王，你雖是我母親，但你得聽我的命令。老實告訴你，父親的政治作風叫我不能滿意。我早就有殺害他的心，事到如今，已經不能挽回，你再多說，我也會以對父親的手段對你。」
韋提希國母一聽大驚，流淚滿面地說道：「讓我見你父王一面也不行嗎？」
阿闍世兇惡地回答道：「見一面我可以允許，但不准帶東西給他吃！」「你是想把父親餓死嗎？」「難道你希望我一刀把他殺死？」「呵！可怕！怎麼會養出了你這樣的一個兒子！」
「養我的人到今日才知道！」阿闍世王的話像是嘲笑著他的母親。
韋提希夫人哭著退了下來，想到要救那被囚禁受餓的王夫，她即刻香湯沐浴，洗凈身體，在身體上塗了耖蜜，進入獄中，以此奉王。
頻婆娑羅王沒有感到饑餓，韋提希夫人哭著，王反而安慰夫人道：
「你不要難過，我想這一切都是因緣。我現在想起佛陀的言教，更是佩服得五體投地，佛陀所說的真理，才是黑暗迷途中的燈光，我此刻像開悟一樣，坐禪之中，努力要達到無念無想的境界。沒有我執，也沒有貪愛瞋恨。我什麼都不怕，過去積的罪，現在正給我一個懺悔的機會。我靜靜地思維，想到昔日全非，即使給人殺死也不要緊。我個人的事，你不要掛念。一個人能夠在安靜快樂中死去，實在是最幸福的了。
我們真是幸福，過去好像生活在夢中一樣，我現在已經明白這個道理，並不想到提婆達多危害佛陀，阿闍世殺害我是不幸的事，反而覺得很幸運的事，這是助道的增上緣，至少這是給我一個懺除行業的機會。
想到被毒蛇咬死的優波先那比丘尼，她最後的說話，佛陀之教理實在就是那樣。我死後怎麼得教現在還不知道。但佛陀不會辜負到我們的虔誠和我們的信仰，他會指示我們的歸宿，我們一定有安穩的去處。」
韋提希夫人聽到頻婆娑羅王這些見道的話，非常安心，但她仍然流淚不止，說道：「提婆達多是一個可恐怖的人，他和阿闍世狼狽為奸，我們現在只有想這是前世的業報注定的因緣，你能看得開我就歡喜。我現在也更加懷念佛陀，想到佛陀過去常常遣派阿難、和目犍連尊者來慰問我們，現在能見到佛陀對我們再作一次最後的說法就好。」
韋提希夫人說此話後，佛陀領著目犍連和阿難即刻站在他們的面前。這時王和夫人驚喜地舉身投地，號泣地向佛陀說道：「慈悲的佛陀！我們宿世何罪，生下如此惡子？佛陀以何因緣，怎麼會与提婆達多共為眷屬？我們現在知道，這一個世界是五濁惡世，地獄餓鬼畜生充滿其中，多是不善相聚一起，唯願佛陀為我等說清凈極樂世界，我等願生彼國，不聞惡聲，不見惡人，諸上善人，俱會一處。」
佛陀慈顏微笑，身放光明，為頻婆娑羅王及韋提希夫人說出得救的方法道：
「我知道你們最後的願望，我很歡喜來此告訴你們的得救之道，告訴你們也告訴未來一切眾生一個最後的歸宿，我們一定要有個安穩的去處。在此娑婆世界的西方，有十萬億佛土的遙遠，有一世界名曰極樂，救主阿彌陀佛，現在正在說法，在阿彌陀佛的國土中，無諸苦惱，受諸快樂。若有眾生欲生彼佛國土，則要一心念佛，修學凈業。要成就凈業，當修學三福：
〔第一〕孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。
〔第二〕受持三皈，具足眾戒，不犯威儀，身心清凈。
〔第三〕發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。
假若有眾生修此三福，再加一心稱念彼佛名號，即得往生彼佛清淨國土。
大王！夫人！你們照我所說的去做，具備信願行的條件，你們的未來比現在是會更幸福快樂。我此刻要回到耆闍窟山去，提婆達多的惡夢還未醒哩！」
佛陀說後，即領阿難和目犍連默默地點頭向王及夫人告辭，頻婆娑羅王此刻更是安定，遵照佛敕而行，不久他就靜靜地往生去了。
頻婆娑羅王往生以後，阿闍世王以父王病死的理由向外發表，事實上秘密終會流傳出去，但每個人都怕阿闍世王，不敢公然非難。
提婆達多知道頻婆娑羅王去世的消息，他想，今後天下是他最有權力了。不久他就帶領他的弟子，公然到佛陀的地方，要佛陀攤牌。提婆達多來時，佛陀的弟子主張拒絕他的見面，但佛陀說讓提婆達多把心中的計謀施展完的時侯，不平的氣總有消散的一天。
佛陀坐在法王座上，等著提婆達多，弟子們為佛陀的安全都很掛心，提婆達多和信他的從人則意氣洋洋地走進來。一方是集合以佛陀為中心的弟子，一方是提婆達多等眾人，雙方對面，這場合異乎往日僧團中所有的集會。提婆達多的一方人等充滿殺氣；在佛陀的弟子中，也有些是怒目而視。但是偉大的佛陀，和他的大弟子們，則安靜如常。
「請問你，有甚麼事嗎？」佛陀問提婆達多。「當然有事才特別來的！」提婆達多回答。
「不知你有甚麼事，請不要客氣講吧！」「那麼我就不客氣了。」提婆達多說道：
「佛陀！我看你現在年齡已日漸衰老，為了保重身體，最好現在請你退隱以後弟子們需要領導，我可以來負責。」
提婆達多這麼一說，佛陀的弟子對他的企圖大感驚訝，而他們全副的精神貫注在佛陀身上，全身的神經都集中在耳朵上聽佛陀怎麼樣回答。
佛陀滿面慈和，很平常地答道：
「關於這個問題我不想跟你說，我想退隱的時侯我自己知道。舍利弗、目犍連、大迦葉等，他們才能繼承我的法統，領導我的弟子，你應該還要虛心學習才好。」
佛陀的弟子們一聽大喜，提婆達多的面容燃起瞋恚之火。他用腳踢著棹椅，怒氣沖沖的罵道：「我一片好意，為了你的身體打算，你反而這樣看輕我。好！我一定會向你報復！」
提婆達多走後，佛陀的弟子有些都恐怖驚慌起來，但佛陀好像沒有發生甚麼事一樣，默默地，靜靜地站起來，回到自己的房中，佛陀的心平靜如常，但提婆達多的心卻七上八落的不得安寧。
提婆達多回去後，他對佛陀說他沒有領導能力，越想越氣。他也知道他的修道不及佛陀的諸大弟子，但他以為有阿闍世王的勢力，他竭盡全力計劃和佛陀作戰，他和他心腹的弟子俱迦利，迦留羅提舍，乾陀驃等終日商量報復的計謀。
提婆達多向忠於他的門徒，說出他的決心和他的方法道：「既然用暴力不能加害佛陀，但我們可以奪取他的弟子，我就是因这個而遭遇任何不幸，甚至死亡我也要和他奪鬥到底。我們要奪取佛陀的弟子，第一、大家先要知道佛陀教團中的弱點在那里，第二、我們如何宣傳我們的教法比佛陀還要純正。佛陀的教團中的最大的弱點，就是他有些弟子還吃魚肉，佛陀為他們詭辯，說身體弱的人或有病的人可以方便，但很多健康的弟子仍然也在吃魚吃肉，人家都在後面這樣批評，我想就以這個作攻擊他的材料。」
俱迦利等一面稱讚，一面又現出為難的樣子問道：「以這個作為攻擊的材料固然是很好，不過你以後自己就不能再吃，關於這一點，你能做到嗎？」提婆達多回答道：
「我想以後就不吃魚肉，你們怎麼樣？最少我們也要以這個勝過佛陀的弟子。還有一點我們也是要攻擊佛陀，佛陀穿著的服裝，看起來實在太奢華，我過去就有這樣想法，我們現在可以穿著糞掃衣，這才能取得民眾對我們的尊敬，因為摩竭陀國和鴦伽國的國民，都相信苦行，我們以苦行為號召，每天吃一餐，就不怕佛陀不失敗在我們的手中，他有很多的弟子，都是為了沽名釣譽，一定會投降到我們這邊來。」
俱迦利等都一致佩服提婆達多的見解与方法，他們商量後，就決定向外發出下面的五法宣言：第一、穿著衲衣。第二、每日一食。第三、不食暈腥。第四、不受招待。第五、安住草菴。
這五事發表出去以後，提婆達多和他的門徒很有自信，以為既有阿闍世王做背景，苦行又能迎合人心，勝利的把握，決無問題。他們想到佛陀的弟子中一定也有很多和他們同感，提婆達多就等著勝利的時機來臨。
有一天，他以為這個時機來了，他看到佛陀在王舍城乞食以後返回精舍，集合大眾在講堂休息。提婆達多就帶俱迦利等走到講堂里來，站在佛陀的座前講話，想藉此讓佛陀的弟子大眾都能聽到，他就用恨大聲音說道：
「佛陀！我最近常常在禪定中思維，第一應穿著糞埽衣，不宜穿得太奢華；第二每日一食，不應該不依乞食法而行乞；第三要行托缽，不應該給人家請去供養；第四夏天住在露地，冬日住在草菴，不應住在堂皇的精舍之中；第五要守殺生戒，不可以再吃魚肉。如果能奉守我所說的五法，就能夠少欲知足，自然具有精進持戒、清凈的道德。我想唯有這樣才能更容易獲證涅槃，我想依此五法來給大家遵守，你的意思怎樣？」
佛陀沒有感到意外，自自然然地回答道：「你假若想到這樣好，你可以自己去奉行遵守，我不但不來禁止你，而且我更要褒獎你。但你不可以強制大家來行，身體柔弱的人也有，人家的好意也不能不接受。諸比丘和合的僧團，你想用如此的計謀來破壞、特別小事大提，非常行法說是常行法，這是你的居心嗎？」
提婆達多很不服氣，他提出很多的抗議，佛陀是看透他的心，就閉起眼來一句話也不回他。
俱迦利急忙插口責問佛陀說：「佛陀！你要了解提婆尊者說話實在是有道理。你應該把弟子們交給他來領導，不要嫉妒他，不要這麼為難他。」
「愚癡的人！我那里有甚麼嫉妒的心！你們肆無忌憚地毀謗佛陀和僧團，果報到的時侯，佛陀很為你們憐憫。
過去的諸佛，允許著糞掃衣，我也允許；同時，在家的信眾的供養，衣衫穿著得莊嚴也不是甚麼罪惡的事。
過去的諸佛行乞食法，我也是行乞食法；同時我也允許在家信眾的請求供養，因為這樣可以讓他們多種些福田。
過去的諸佛，行過日中一食這我也准許；但身體弱的人，每日二餐三餐我也認為可以，食以調身只要不過份貪欲，這並不能說為非法。
過去的諸佛允許修行者居露地，這我也許可。不過居住精舍講堂，便於過集體的僧團生活，這也是極其自然的事。關於食肉的問題，我曾經說過，見到殺，聽到殺，特為殺的三種不凈肉是不可以吃，但我也准許在不得已的環境之下，是可以吃三凈肉。
這些不是甚麼重要的問題，你不要想得那麼利害，覺得沒有這珜做是不容易進入涅槃，這反而妨害你們。」佛陀說後，站起來獨自進入室中坐禪。
提婆達多很得意，向大家高聲說道：「能夠守五法的人站起來！」
提婆達多的門徒都站起來，佛陀的弟子則一個也沒有動。提婆達多對大家斥道：「你們都沒有勇氣守此五法嗎？你們怎麼有資格配做沙門？阿難！你是我的弟弟，你也不能守此五法嗎？」
阿難冷冷地對提婆達多說道：「今天是你幸運，舍利弗尊者和目犍連尊者如果在座的話，一定不會容許你放肆。你是這麼凶惡，想到你未來不幸的果報，我真為你憂愁！」
提婆達多大怒，但也沒有其他辦法，只得不好意思把他的弟子帶走。
沒有兇惡的計謀見不著慈悲的心腸；沒有卑劣的行為，見不到崇高的人格。正因為有提婆達多，佛陀的威德，像朗朗高照的太陽，像巍峨聳立的高山，更使人敬仰崇拜！皈依！
提婆達多的勢力不會長久，鍍的金一定會剝落的，剝落的時侯就無法收拾，提婆達多後來有人說他失蹤，其實他犯了五逆重罪，招感的果報是即身墮入地獄，地獄之苦，綿綿無盡期，提婆達多的命運是夠悲慘的！
(下轉卷六)