《釋迦牟尼佛傳》卷六
四十二 【阿闍世王懺悔得救】
提婆達多滅亡以後，阿闍世王並不因他滅亡而悲哀，反而在他的八識團中感到這是罪有應得。原來阿闍世王已逐漸有了悔意。
有一天，阿闍世王在睡夢中，見到他的父親頻婆娑羅王微笑著對他說道：「阿闍世！我是你的父親，你雖然企圖殺害我但我不怨恨你，我是佛陀的弟子，我願以佛陀的慈悲來原諒你。你終是做過我的兒子，我為你祝福，祝福你早日悔悟，走上光明的正道來。」
阿闍世王醒來很難過，左右思維父親的慈愛，想到自己無理的殺害父親，感到非常的後悔。
有一天，阿闍世王和母親韋提希夫人共桌吃飯，吃飯的時侯，他沒有看到兒子優陀耶，就問侍從道：「憂陀耶到那里去了？把他找來一起吃飯！」侍從回答說：「優陀耶和狗一起玩。」
侍從把憂陀耶叫來的時侯，優陀耶的手中還抱了一條小狗，阿闍世王問他道：「你怎麼不吃飯呢？」優陀耶撒嬌地回答道：「沒有同狗在一起我不吃飯。」
阿闍世王只得讓他去，他們就共在一張桌上吃飯，吃了一會，阿闍世王對母親韋提希說道：「我是王，為了愛兒子，居然同狗在一起吃飯，這真不好看。」
韋提希國太夫人道：「同狗在一起吃飯，這有甚麼了不起？吃狗肉的人都有。你現在為了愛兒子和狗在一起吃飯你就挖苦起來，其實你的父親對你，比這更大的事都有，不過你不知道罷了。當你在恨小的時侯，手指上生出癬來，苦痛萬分，日夜都不能睡覺。你的父親抱著你，把你放在膝上，用口含著你生癬的手指，所以你才減少痛苦。有時，因為口內里的暖氣，你害熟了的癬中流出膿來，你父親怕驚醒你的睡眠，他只得吞下流出的膿。你父親是這樣的愛你，為了他的孩子，別人做不到的事他都做得出來。」
阿闍世王聽到了母親韋提希夫人這麼一說，默默地放下飯碗，站起來，走到鄰室去，他從此再也不感覺到王者的榮耀歡樂，他的心中像被一塊大大的石頭壓著。
阿闍世王的業報現前，身上又生滿很多的癬，心裏不時有著悔恨的負擔，他就對朝中的大臣們說道：「現在我的身上和心上都患了重病，一定是由企圖殺害父王的罪而起的，誰能替我醫治呢？」
大臣中有六師外道月稱等，用種種邪教企圖說明為國殺父，是沒有罪業的話來安慰阿闍世王的心，但阿闍世王聽了他們的話，沒有動心，只有加深他的悔恨。那時名醫耆婆前來探病，問道：「大王！現在貴體覺得怎樣？」
阿闍世王搖頭道：「耆婆！我的病很沉重，不但身體上有病，心裏的病實在很苦。我想，就是有良醫、妙藥、咒術，都不能為我治瘉的，我日夜睡在床上，憂愁苦悶，呻吟叫喊，不能入睡。耆婆！你雖是天下的名醫，這一次怕你也不能救我了。」
耆婆很慎重地說道：「大王！你不要這麼失望悲傷，現在世上能救大王的人，除了佛陀以外，我想確是沒有第二個人了。」
耆婆說這番話時，阿闍世王的侍從人等顏色大變，他們都怕耆婆觸怒王上，但是，阿闍世王這次沒有發怒，默默閉起眼睛，耆婆察知阿闍世王的心就說道：「大王！我是一個醫生，醫生即使醫治身體上的病，但決不能醫治心裏上的病。佛陀是無上的醫王，只要大王肯拜見佛陀，佛陀一定歡迎。佛陀好像無邊的大海，他能容納百川眾流，大王的苦，是心生，要把心上根本的病醫好，才能醫身上的病。」
阿闍世王點點頭說道：「耆婆！你說的很對，我也想去拜見佛陀，不過，我又怕佛陀因我是有罪的人而拒絕，加之我和提婆達多做的事，都很對不起佛陀。」
耆婆知道阿闍世王此刻懺悔的心，所以又再進一步說道：「大王！你的罪，先王臨去世的時侯，我聽說他已經原諒你，先王是佛陀的弟子，佛陀的弟子都能原諒你，何況眾德圓滿大悲普濟的佛陀呢？大王！我常聽佛陀講，人若做了罪惡，懷著慚愧的心情，在三寶之前，懇切至誠的懺悔，罪過就可以消除，業障也會減輕。大王雖然一時不智，造了罪業，但照佛陀慚愧懺悔的法門大王仍然可以得救。我看大王現在已知慚愧懺悔，這就是大王新生的開始。
我又聽佛陀講過，有智慧的人，他是不敢做罪，就是不慎造罪，以後也知道懺悔；愚癡的人，他造罪不改，以及造罪覆藏。大王若能到佛陀的座前告白懺悔，表明不敢再犯，佛陀之慈悲之光，一定會庇佑到你。
大王！智者不覆藏罪業，佛陀常說，做人要深知因果，深信業報的絲毫不爽，世界上不可救的只有闡提，大王又不是闡提，一定能獲得佛陀的救濟。佛陀的慈愛無量無邊，惠施給一切眾生。佛陀不分冤親憎愛，貧富貴賤，都是同等的救度。佛陀准許尊貴的跋提王子等出家，但也准許下賤的優波離出家；佛陀接受富翁須達多長者的供養，但也接受貧窮者的布施；佛陀感化不為慾染的大迦葉加入憎團，但也方便勸貪慾的難陀披剃；鬼子母和鴦崛魔羅，別人聽到了名字就怕，而佛陀卻去找到他們度化，佛陀對什麼人，都視同羅睺羅，請大王千萬不要再有疑慮！
大王！我講出來真是恐慌的很，但我又不能不忠實的告訴大王，現在佛陀帶著他的弟子一起都到我梨園中來說法，希望大王速去拜訪，把心中的烏雲除去，現出朗朗的晴空，這是千載難逢的機會，我懇求大王不要錯過！」
阿闍世王聽了以後，眼中放出悔改和希望的光彩，對耆婆說道：「你的話我很高興聽，請你為我選擇一個吉日良辰，我一定要前去拜訪佛陀，哀求懺悔。」
「大王！佛陀的教法中，是沒有吉日良辰的迷信，佛陀常常教誡諸弟子，不准卜卦占算吉凶。修學正法，依正法而行，什麼時侯都是吉日良辰，大王最好即刻就起駕動身吧！」
阿闍世王很歡喜，預備很多供養佛陀的東西，帶著大隊隨從，浩浩蕩蕩地向耆婆的梨園而來。途中阿闍世王很恐懼不安，他叫使用大象拉著車駕暫停，他對耆婆說道：「耆婆！我想到佛陀是離開垢染，有如清凈滿月的人格，他的僧團中都是斷除煩惱的聖人，像我是和提婆達多一類，是佛陀的叛黨，他怎麼肯接見我這極惡非道的人呢？他怎麼肯對我這樣的人伸出援手呢？我想還是回去罷！
耆婆沉著臉說道：「大王！父母對待子女的愛情是平等的，但多數的父母卻特別關懷他有病的兒子；佛陀的慈悲也對一切眾生平等看待的，但對有罪的人卻會特別的關懷。佛陀對闡提都演說正法，何況大王不是闡提，為什麼不能多受佛陀的慈悲救濟呢。」
阿闍世王猶豫不決，正在此時，空中發出音聲：「阿闍世！我是你父王頻婆娑羅，你趕快聽信耆婆名醫的話，去佛陀的地方哀求懺悔。我現在要告訴你的，就是法燈就要熄滅，法船將要下沉，法樹亦將夭折，法花不久將凋零，佛日一旦西下，佛陀終要進入涅槃。阿闍世！那時你的重病叫誰來救呢？你所犯的五逆重罪，不久就要墮入地獄，我憐憫到你，你是我的孩子，你趕快到佛陀的地方求救，除了大覺佛陀，你生生世世都不能得度！」
阿闍世王聽到父親慈愛的聲音，悶絕倒地，醒來時，名醫耆婆引導他下車來到佛陀靜坐的講堂之中。佛陀此刻端身正坐在獅子座上面，四週環繞著弟子，燈火明亮，香煙繚繞，佛陀和弟子們都默默在坐禪。
阿闍世王洗足入堂，耆婆帶著他立在佛陀的座前，他兩手放在胸前說道：「佛陀！請你明察我的心！」
佛陀睜開澄清的雙眼，慈愛地回答道：「大王！你來的很好，我已等待很久。」
阿闍世王受寵若驚，他想要跪下來才好，他慚愧低頭說道：「慈悲的佛陀！現在反而佛陀對我用這樣的愛語，我真感激佛陀。佛陀的大悲，普及一切，我到今天才真正知道。佛陀是我們眾生的慈父。我殺害我無罪的父親，我很後悔，現在身心不安，唯願佛陀慈悲救濟！」
佛陀靜靜地對他說道：「世界上有尚兩種人，可以得到快樂和幸福的結果，一是修善不造罪的人，一是造罪知道懺悔的人。現在大王悔過的機緣成熟，過失，世間上的人誰能不犯呢？知過必改，就是一個好人。我的法門是廣大無邊的，請你時時懺悔就好。
大王！罪業是沒有本體，是空幻的，把心意如果能忘去時，罪業也可以消滅了。瞭解心和罪本是空幻不實，這就是真實的懺悔。
你以後要以法治民，不要行非法的事；要以德化民，不要暴戾。多行仁政，善名美德就可以遠播四方，一定受到眾人尊敬，想不服從的也不能夠。過去的事已經過去，沒有甚麼計較的必要，從現在起如何自新，才真正的要緊。你行善安心，當即就能快樂，進一步更要在我的法門中學無為的法，證無為的果，你就可以解脫得度。」
阿闍世王聽了佛陀的開示，對新的生命充滿希望和信心，他生大歡喜，萬有迷妄的烏雲一埽而去，他感激涕零地跪在佛陀的座前。浪子回頭金不換，阿闍世王終於皈依佛陀得救了。
四十三 【迦毘羅城的悲運】
佛陀應身的年齡，隨著春花秋月在增加，佛陀的態度，更慈和、更沉著、更莊嚴。外面有異教徒的迫害，內部有提婆達多的搗亂，偉大的宗教家佛陀，雖能使異教徒的迫害，徒然顯出其笨拙和愚昧；提婆達多的搗亂，徒然自取滅亡；但世間上決不會因此就相安無事。這個世間是光明與黑暗的世間，是善与惡、佛与魔的世間，娑婆世界上永遠是不會沒有問題的。
佛陀對宇宙觀的說明是成住壞空的相續，對人生觀的看法是生老病死的輪迴、世間上的一切森羅萬象，沒有一項能脫出佛陀對宇宙和人生的定律！
佛陀早就知道一件不幸的事情終會到來，這與佛陀本身無關；但與佛陀的祖國卻有存亡的關係。佛陀住世時的印度，常常發生戰爭，大小國家林立，做王的人總是有佔領他國的野心。
佛陀的祖國迦毘羅衛國，因為近鄰強大的憍薩彌羅國的興起，常常威脅其安全。好在憍薩彌羅國的波斯匿大王受佛陀的感化，自他皈依佛陀以後，就從未想到要發動戰爭。
而且，迦毘羅衛國自從凈飯大王逝世以後，王族中英勇的摩訶那摩大將繼承政權，因此，迦毘羅衛國還能維持著小康的局面。可是世間法總是無常變幻的，那還是波斯匿王沒有皈依佛陀以前，他向釋迦族的女子求婚，釋迦族中一面自尊心很強，覺得自己是優等族，不肯把女子嫁於他族；但一面又畏懼波斯匿王的勢力，那時王族的摩訶那摩就自告奮勇地說道：
「萬事皆由我負責，給波斯匿王發怒起來很是麻煩，在軍事上我們是不能勝過他，在政治上我們沒有他的國家安定，我想出一個辦法，我家中女侍奴隸之中，有一個叫做末利的女孩，十分美麗，就說她是我的女兒，把她嫁給波斯匿王！」
就是這樣，波斯匿王把末利立為第一夫人，迦留陀夷常稱她是天下第一美人。佛陀成道後知道此事，對於用欺騙的手段來做人，來從事政治，其結果一定是非常不幸，佛陀深深不以為然。佛陀認為欺騙的種子種下去以後，遲早要結出災難的果實。
末利夫人在波斯匿王很多妃子中被立為第一夫人，波斯匿王就是因為她是釋迦族中的王女。末利夫人生了孩子叫做琉璃太子，到琉璃太子八歲的時侯，奉他史親波斯匿王的命令，到射術有名的迦毘羅國來學射。
那時，適值迦毘羅城新建成一個巍峨堂皇的講堂迎接佛陀說法，釋迦族中把講堂當為神聖之地，敷設整齊的坐具，掛著美觀的幡蓋，灑出芬芳的香汁，燃燒名貴的檀香，准備等侯佛陀的聖駕光臨。
琉璃太子和其他的孩童一起在講堂中遊玩，釋迦族中的人見到他時大怒，認為女侍奴隸所生養的孩子走入講堂，污穢了聖地，著令把琉璃太子早日送回，凡是琉璃太子在講堂中足跡所到之處，一律掘土七尺，重換凈土。琉璃太子知道後太怒，他發誓說道：「等我做王時，一定消滅釋迦族。」
佛陀回國說法時，知道這件事，覺得釋迦族在形式上這樣過份的自高自太，國家的前途一定自取敗亡。佛陀是體悟宇宙的聖者，他要順著法性生活，他對不幸的人不是沒有慈悲，他知道真理是不應該執著，不應該分你我的。但人間的佛陀，他的心里仍然是熱愛祖國的。
眾緣和合，不幸与災難的果實真的快要成熟。有一天，波斯匿王。琉璃太子和叛逆的迦梨耶那大臣忽然集合軍隊，就把王的侍衛殺死，奪去王冠与王所佩的寶劍。
波斯匿王和末利夫人，見到侍衛被殺死是出於琉璃太子之手，大為驚慌，他懊悔似的對末利夫人說道：「末利夫人用種種好話安慰波斯匿王，勸他先到迦毘羅衛國暫避鋒芒。波斯匿王的年齡已八十歲，不久因病死在迦毘羅衛國，釋迦族中用王者的葬禮將他厚葬。
琉璃太子知道父王死訊以後，認為今後應是自己的世界，他就公然地宣布繼承王位，他的哥哥祇陀太子他都不放在眼中。迦毘羅衛國的悲運就這樣的注定而不能避免。
琉璃王有一天問大臣們道：「如果有人侮辱尊貴的國王，輕視國王是不凈的人，他的罪應該如何處罰？」「他的罪應該罪該萬死！」眾大臣的回答。
因此，琉璃王堅決地發出宣言：「釋迦族傷害我的自尊心，侮辱我的人格，把我看為不凈的人，他們罪該萬死，我一定要討伐釋迦族！」
琉璃王要征討迦毘羅衛國的風聲傳出以後，釋迦族中得悉這個情報，異常驚慌！當佛陀得悉這個消息的時侯，認為這是迦毘羅衛國人民共業的果報成熟。佛陀叫人不要造業，播下種子一定會有現行。佛陀能救人，但人的業報不能不受。有罪業的人，不懺除前愆，佛陀雖可救度一時，但最後他還是要受完業報。
佛陀想到為了祖國，只有盡心幫忙，因此就獨自離開大眾，一個人在琉璃王軍隊必定經過的道中一棵枯樹下靜坐，等待琉璃王和他的軍隊。
琉璃王對佛陀沒有好感，但想到他是佛陀，不下車不行，因此免強地下車說道：「佛陀！那邊的山上有枝葉繁茂的大樹，坐在那邊才蔭涼，這棵大樹已枯萎凋零，坐在這兒給太陽晒，非常不好。」
佛陀威嚴地回答琉璃王道：「你說得不錯，但是，親族之蔭，更勝餘蔭。」
雖然是凶惡的琉璃王，聽到佛陀慈悲的音聲，也不能不感動。佛陀的話中是指他要消滅迦毘羅衛國和釋迦族，祖國和親族之蔭都沒有還要其他的甚麼蔭呢？因此琉璃王心中想：過去，國与國用兵，遇到沙門，總是回兵，何況現在遇到佛陀他這麼想後，就告訴佛陀願意即刻下令回軍。
琉璃王回軍後，佛陀沒有歡喜，更沒有興奮，他知道因果，業報，是世上自然的法則。不久，琉璃王第二次又帶兵征伐迦毘羅衛國，途中又遇到佛陀坐在枯樹之下，只得再回軍；當第三次琉璃王再出兵的時侯，還是遇到佛陀坐在枯樹之下，他仍然下令回軍；琉璃王四度出軍時，佛陀知道釋迦族共業的果報是不可避免，也就回去，他對迦毘羅衛國的人不懺悔覺悟，致有今日的危難，很表怨惜，又很同情。
阿難看到佛陀有甚麼事情放在心中，就很恭敬地問道：「佛陀！自從我跟隨你出家學道以來，我從來沒有見過你的面容，像今日這樣的不高興和沒有精神。」
佛陀答道：「阿難！七天之內，釋迦族中要遭悲運，佛陀面容顏色的改變，是為國家和親族服喪！」目犍連尊者進言道：「佛陀！為了營救迦毘羅城，我們應該出力幫忙！」
佛陀看看目犍連尊者，然後用仁慈態度說道：「目犍連！釋迦族中受宿世的罪業之報，這是因緣的結果，你不能為他們代受！」
目犍連尊者憑著自己的神通，對佛陀的話不能完全接受，他要發起保衛迦毘羅衛國的運動。
琉璃王第四度出軍，包圍了迦毘羅城。目犍連先以神通力營救城中的人民，用缽盛裝五百人的釋迦族從天空出來，出得城來一看，五百人都化為血水。到這個時侯目犍連尊者才真正覺悟到佛陀所說因果法則的真理不可違背，這就是神通敵不過業力。
釋迦族退在城中，關閉城門，起初還能以射術制敵，但後來覺得敵眾我寡，逐漸地感到不支。琉璃王傳令對迦毘羅城中的臣民說道：「開城門的人，赦免他的死罪，反而有賞；否則，城破之日，血洗全城！」
城中的臣民互相計議，有的主張開城投降，有的主張抵抗到底，有的則忙著私自逃命，大家都不聽指揮，摩訶那摩到這個時侯也無法統領大眾。在這個要緊的關頭，有一個只有十五歲的少年，名叫奢摩，自告奮勇地從軍參戰，他聽說琉璃王親自在城外督促指揮攻城，即爬上城樓，他的射術神出鬼沒，敵人四散奔逃，琉璃王逃入地洞之下才免去危險。但釋迦族中這時有人批評奢摩是匹夫之勇，少年的奢摩大怒，他也出城向別國逃亡。留在迦毘羅城中的都是一些無勇無謀之人。
主張降与主張戰的人分成兩派，會議的結果是開城門投降的人多；當城門開放的時侯，琉璃王帶領那些如虎如狼的部下入城。琉璃王入城以後，把守衛城門最堅強的五百人殺死，把主戰的三萬人生擒俘虜，琉璃王要想殺死這麼多的人不是一件容易的事，他即刻下令預備把這三萬人的足埋在土中用大象來踐踏而死。這樣的死法是非常的悽慘，因此摩訶那摩執政不忍地對琉璃王說道：「不管怎麼說，名義上你總是我的孫子，現在最後我對你有一個要求！」
「甚麼要求呢？」琉璃王目光炯炯地問。摩訶那摩說道：「現在你要殺死這麼多的人，很不容易，我要求你把他們放去一部份，讓我潛到水底下去，你就叫他們逃命等我從水底下上來，沒有逃得及的，請你再殺！」
琉璃王大笑著說道：「這很有趣，我答應，你就下水去吧！」
當摩訶那摩潛入水中的時侯，琉璃王當即下令准許逃命逃命的人互相踫撞，奔走呼號，有的跌倒有的被踐踏身軀，那悽慘真不忍睹但琉璃王卻笑著以為好玩。當三萬人奔逃得所剩無幾時，琉璃王才著急起來，他奇怪摩訶那摩怎麼樣長久的時間都不出水。
琉璃王命令一個水手到水中去調查。潛水的人上來流著淚，感動地說道：「啟稟大王！摩訶那摩王爺是永不出來他為幫助及救濟他人的生命把頭髮縛在樹根上，抱著樹根淹死了！」
殘暴的琉璃王，到這時侯才黯然地沒有開口。摩訶那摩的孫兒，波斯匿王的太子琉璃王，就這樣佔有了迦毘羅衛國。
琉璃王極為專橫後來殺死他的長兄衹陀太子，疏遠諫臣怠於政詒，不久，宮城忽然被火焚燒，琉璃王和他的愛妃被大火燒死。這時，已向佛陀懺悔皈依的摩竭陀國的阿闍世王受著情勢的需要，就把憍薩彌羅國和迦毘羅衛國歸入自己的版圖。
四十四 【特別的教化】
偉大的佛陀，施恩惠給眾生，到處普灑甘露法雨，滋潤眾生枯乾的心田。佛陀的教示又是苦海中的法船，能夠接引眾生從生死的此岸，到達涅槃的彼岸。
佛陀說法四十九年講經三百餘會。在四十九年佛陀的弘化生涯裏最初直暢本懷，講說華嚴經二十一日，後因觀機逗教，又再說阿含經十二年，方正經八年，般若經二十二年，法華經和涅槃經共八年，這是大會的宣講，至於對個人的特別教化佛陀不知說過無量數次，感化無量數人，玆節錄一些特別的教化，以見佛陀的慈悲。
1〔周利槃陀伽的覺悟〕
那是佛陀住在祇園精舍的時侯，有一天，佛陀走到精舍的門口，見到有一個比丘在大聲號哭，有很多人都在旁邊說他愚痴。這個比丘的名字叫做周利槃陀伽，是個不聰明的人。但佛陀知道他正直所以很同情他，重視他。佛陀就問槃陀伽道：「你為甚麼要在這裏哭泣？」
「佛陀！我的性情是一個愚鈍的人，我隨同哥哥一同出家，哥哥時常教我背誦一偈，我記不得，哥哥說我修道沒有希望，他今日命令我回家不准我住在這里，我給他趕逐出來，所以在這裏哭，懇求佛陀慈悲救我！」
佛陀聽後，慈祥地安慰他道：「有這樣的事嗎？你不要掛在心上，你跟隨我到我住的地方來，自己知道自己是愚，這就是智者，愚鈍的人是那些自以為聰明的人。」
佛陀回來，命令阿難教授周利槃陀伽，不久阿難也回說沒有辦法。因此，佛陀只得親自來教，佛陀教他持誦「拂塵除垢」的偈句，而他仍然是記不得，大家都說這個人修道無望，但佛陀對一切眾生都不會失望，因此，
佛陀又告訴周利槃陀伽道：「你用掃笤掃地，並為比丘們拂拭衣履和雜物上的灰塵一面做事，一面持念偈頌。」周利槃陀伽依照佛陀的吩咐，為比丘大眾服務，但比丘們反而怪他擾亂修行，不准周利槃陀伽掃除雜物，和拂拭衣履，佛陀告訴大家說這是我教的，大家不要阻擋。
以後，周利槃陀伽掃地的時侯，大家都同情他，大家都幫著教他念『拂塵除垢』的偈語。
周利槃陀伽認真地工作，一心地持誦，遂將這句『拂塵除垢』的謁語記牢。日久工夫深，他漸漸地體味到這句偈語的意義。他想：「塵垢是可從兩方面去看，一是內的，一是外的。外面的塵垢是看得見的灰土瓦石，是容易清除的，內心的塵垢是貪瞋無明煩惱，這是要用大智慧才能清除。」
周利槃陀伽了解到這時，他的內心漸漸清明起來，過去不能明白的現在漸漸明白。他又想：『人的欲就是塵垢，智者一定要除欲，不把這個欲斷除不能了生死，這是很可恥的事。以欲而生出種種災難苦惱的因緣，束縛人，不能自由。沒有欲，心才能清凈才能自由解脫，才能見到真理。』
周利槃陀伽覺悟以後，很歡喜地走到佛陀的座前，頂禮佛陀說道：「佛陀！我現在了解，我已拂除內心的塵垢。」佛陀也很歡喜，嘉許周利槃陀伽，佛陀就對大家說：「誦很多的經文，不了解經義不行，受持一句偈頌，照著實行，一定就能得道，你們看周利槃陀伽！」
〔擔糞的尼堤出家〕
有一天佛陀帶著阿難在舍衛城行化，當佛陀走到城郊的時侯，迎面有一個給人受雇擔糞的尼提走來，尼提遠遠的一見佛陀，非常恐慌。他內心很崇拜佛陀，但他自卑得不敢見佛陀。他覺得偉大崇高清凈的佛陀，是人天的師範，而自己是穢賤和罪業深重的人，決不能親近到佛陀。可是佛陀知道尼提的心，因此叫阿難先走，佛陀特地繞道來逢尼提。
尼提想避開佛陀，但佛陀卻迎面而來，他恐縮的想東躲西藏，反而把盛糞的桶弄翻了，路上盡是污穢，他慌得不知如何是好，就跪在道旁合掌向佛陀致歉說：「佛陀！真對不起！」
「尼提！」佛陀喊他的名字。
尼提疑惑地自躲，他想：『佛陀叫他的名字？他做夢也不敢想』。佛陀又再親切地說道：
「尼提！你現在跟我出家去好嗎？」尼提大驚道：「佛陀！我尼提是一個卑賤污穢的人，你也許可我和你出家嗎？你的僧團中都是剎帝利的王子和婆羅門的修道者，我能和他們一樣，做你偉大佛陀的弟子？」
佛陀微笑著說道：「尼提！沒有那樣的事，我的法好像清凈的流水，能夠洗清一切污穢；我的法好像熾熱的大火，沒有大小好惡的分別，皆能夠燒毀；我的法，好像大海，不論甚麼，都能包容。只要接受我的法，就能離種種的欲。在我的法中，貧富、貴賤、種姓，這都沒有問題。貧富、貴賤、種姓，這都是虛妄的假名；肉體，是四大五蘊的假合色身，沒有智慧，不來修行，誰也不能得救！」
尼提很歡喜，默默地跟隨佛陀回到祇園精舍，佛陀叫阿難把尼提帶到城外的大河邊上洗身潔心，然後換著袈裟。偉大的佛陀不捨眾生，尼提從此就出家了。
〔聞二百億的修行〕
佛陀的比丘弟子中，有一位名叫聞二百億的比丘，亦聞二十億耳，他本是一個有名的音樂家，出生在富豪的人家為子，父母愛如珍寶，他的父母對他幼年的撫育，都不肯讓他足踏在有土的地上，所以聞二百億足下生長很多的黑毛。有一天聽聞佛陀說法，很受感動，發願披剃出家，過日中一食，樹下一宿的頭陀生活。他的雙親非常反對，但阻不了聞二百億的修行熱心。
因此嬌生慣養的聞二白億，在刻苦修行之下，身體漸漸地衰弱了，但他仍不開悟，後來他感自己也難以支持，就想還俗做佛陀的護法，以布施來求悟。
佛陀知道聞二百億的心，就走到他修行的地方來，對聞二百億道：「你出家用音樂來幫助我宣化，長養你和大家的信心，這是很好。但你現在又歡喜獨自勇猛修行，除坐禪以外，別的事都引不起你的注意。我想問你，你彈琴，假若絃子太緊的時侯總樣呢？」
「佛陀！琴絃太緊是會斷的！」聞二百億回答。「太鬆呢？」「沒有聲音！」
「修行也是和彈琴一樣。」佛陀慈悲譬喻說法道：「不要太緊，也不能太鬆。太緊太鬆都容易出毛病。把心放得平和些，凡是都有程度。」
聞二百億遵奉佛陀的指示修行，心就安靜下來，不久就開悟證得阿羅漢果。
〔調馬師改往修來〕
佛陀教化眾生的方法，總是應病與藥，觀機逗教。你是什麼樣的人，佛陀就向你說什麼法。佛陀像晨鐘一樣，小叩小鳴，大叩大鳴。
有一天，有一個訓練馬的調馬師，帶著誠懇求道的心，來請求佛陀指示他的迷津。佛陀明白他的身份，就向他問道：「你很懂得管馬，馬的性情，在你都已經知道，我來問你，你對於那些馬，究竟用幾種方法去調伏呢？」
調馬師沒有考慮就回答道：「我調馬有三種方法：一是柔軟，二是剛強，三是柔軟剛強。」
「假若這三種方法都不能調伏時，你又怎麼辦呢？」佛陀進一步問。「那就沒有辦法了，只有把牠殺掉。」調馬師回答後又再反問佛陀道：「我想拜問佛陀，你是用什麼方法去調御眾生呢？」
佛陀回答道：「我也是這三種方法，一是柔軟，二是剛強，三是柔軟剛強。」「假若這三種方法都不能調伏時怎麼辦呢？」調馬師復用此話來問佛陀。
佛陀肯定地答道：「那還有什麼別的辦法呢？也只有把他殺掉！」調馬師聽後驚疑地問道：「佛陀！你的教法中殺生不是犯戒的行為嗎？」
佛陀莊嚴真實地說道：「你說的不錯，在佛陀的教法中，殺生是不淨業，是要受因果的輪迴。不過我的所謂殺，与你流血的殺不同，因為眾生用柔軟，剛強，以及柔軟剛強的辦法都不能調伏時，就不足再和他交談，不必教授，不要睬他。一個不能教授，不聽教誠的人，還不是等於殺掉了一樣嗎？」
調馬師瞭解到佛陀的意思，俯伏低頭，要求皈依佛陀，受持盂戒，從此改往修來，不再虐待動物，更不殺生。
〔鴦崛摩羅懺悔皈依〕
舍衛城北方不遠，薩那村莊中有一位婆羅門的摩尼跋陀羅，摩尼跋陀羅，他有弟子名叫鴦崛摩羅，很尊重老師，凡是老師說的話他都相信聽從。在弟子中老師特別愛他，因此遭受其他弟子們的嫉妒，謠傳他和老師的妻子有關係。摩尼跋陀羅並不聽這些謠傳，但他的妻子看到鴦崛摩羅聰明伶俐，確實心中常常燃起愛情之火。
有一天摩尼跋陀羅外出的時侯，他的妻子就走來誘惑鴦崛摩羅，鴦崛摩羅知道這是個不合倫理的事，弟子一定不可以和師母有曖昧的行為。他就說道：「師母！你的年齡比我大，我把你看成是我的母親一樣。這還是清凈的地方，我希望你不要亂說亂來！
老師的妻子見到鴦崛摩羅非但不理睬她，而且羞辱她。因此她由愛生恨，隨即撕破自己的衣服，抓亂自己的頭髮，等摩尼跋陀羅婆羅門回來時，哭鬧著要自殺，她的丈夫問她為什麼，她說是鴦崛摩羅纏著她要行非禮的事。她所以這樣來說，目的還是怕鴦崛摩羅先告訴她丈夫，她為了自己，不惜一切毀坏壞這個青年的名譽。
摩尼跋陀羅很生氣，把鴦崛摩羅叫到面前說道：「你跟我所學的雖然已教你，但有一個秘密你還不知道，你要想得到這個秘密，必須要殺死百人以上，把他們手指繫在頸項之中，才能覺悟。」「老師！殺一百人以上，這不是兒戲，王法也不准殺人。」鴦崛摩羅囁嚅著說。
「你這個愚痴的人，你懂什麼？你要知道殺人才能洗脫你的罪惡，難道你不想作婆羅門，不想昇天嗎？」鴦崛摩羅不敢違背老師的話，把心一橫，像發狂似的到處持刀殺人。
比丘外出見到此事，回去報告佛陀，佛陀聽到以後就說：「真可憐！我馬上去救他！」有些弟子很驚恐，但佛陀像沒事一樣。佛向鴦崛摩羅殺人的地方走來，路旁邊有個割草的人對佛陀說道：「呵！你不是大聖佛陀嗎？前面你趕快不要去，那邊有一個人在等著殺人！」
佛陀微笑著點點頭道：「謝謝你的好意，不過，我就是知道前面有人要殺人才去的，假若世界上都是我的敵人，我一點不怕，何況是一個人呢？」佛陀莊嚴地向前走著，佛陀不是不愛惜生命，而是知道自己的力量可以折服他，使他得度。
佛陀一到，鴦崛摩羅帶著殺氣前來，但當他注意一看，頓時給佛陀的精神力壓下他的狂怒。佛陀的威儀，使他不知不覺的擲去手中的刀，問道：「你是一位那里來的不可思議的人？」
「我是佛陀，我現時住在祇園精舍，將來住在世間上一切處，進入大涅槃，活在每個人的心中，我憐憫到你，所以才來救你。」
鴦崛摩羅聽後，不由得不在佛陀之前俯伏叩頭。佛陀說道：「你跟我來，做我的弟子好嗎？」
「人家都怕我，見到我就跑，難道你能允許嗎？」
「懺悔就能得救，懺悔能消除過去的罪業。太陽的光明照護一切，濁水進入大海就能變為清凈，大地吸收糞尿能成凈水。你不要掛念，只要你能改過自新。」鴦崛摩羅就這樣做了佛陀的弟子，變成人間的清淨者，得到永遠的平和。
佛陀的慈悲，憐憫到任何人，佛陀決不願捨棄一個可以救的人。懾服惡逆，開導迷途，佛陀實在是像太陽，像大海，像大地的聖者。
〔鬼子母的改心〕
佛陀在大兜國說法的時侯，那國中有一女人，生有很多的孩子，她很愛自己的孩子，但又很歡喜偷食人家的孩子。大兜國中的父母人人憂慮，擔心會失去他們可愛的孩子。
比丘們把街上的情形報告佛陀，佛陀早就知道這不是普通的一個女人，佛陀知道這國中有一個鬼子母，喜歡偷食人的孩子。這不是講幾句話就能叫她改心，佛陀隨即叫一位比丘等鬼子母不在家的時侯，把她的最小的愛子嬪伽羅抱來精舍之內。
因此，鬼子母回家不見了她最愛的幼子，悲哀哭泣不止，好多天之內像發狂似的不進飲食。佛陀有一天特地找個機會去遇到她，問道：「你為什麼要這麼傷心的啼哭呢？」
鬼子母見到是佛陀，暫時停止啼哭，揩拭著眼淚道：「因為我不在家的時侯，我那最可愛的孩子給人偷去了。」
「別人盜去你的孩子，你不在家中看守，你到什麼地方去了呢？你出去是做什麼呢？」佛陀這麼一問，鬼子母心跳起來，原來她失去孩子的時侯，也正是她在偷人家的孩子的時侯，這是當然的果報。鬼子母給佛陀一問，才知道自己的殘忍与錯誤，一念悔改的心生起，即刻五體投地頂禮佛陀。佛陀又問道：「你愛你的孩子嗎？」
「嬪伽羅是我最愛的，一刻都沒離開過我，我無論怎樣不能少了他，少了他我不能生活。」
佛陀乘機開示她道：「你既愛自己的孩子，別人也愛自己的孩子，你失去自己的孩子知道傷心，可是你盜食別人的孩子，別人也和你一樣哭泣。你現在希望找到你的孩子嗎？」
「如果誰能把嬪伽羅給我，叫我怎樣我都願意。」佛陀知道鬼子母改了惡的心，就說道：
「我能幫你找到你的孩子，你是不是噢悔你過去盜食人家的孩子，是罪惡的行為呢？」
「我很噢悔！佛陀！請慈悲指教我，我一定遵照佛陀的指示去做。」
「佛陀說道：「你從今以後，第一不要亂殺生，第二不要亂盜取，第三不要亂邪淫，第四不要亂妄言，第五不要亂飲食，並且要用慈母的天性，照顧天下的孩子。」
鬼子母誠懇地接受佛陀的教誡，佛陀歸還她的孩子嬪伽羅，她內心的歡喜不能用言語文字形容，她發誓從此做天下孩子們的保護者。
四十五 【十大比丘弟子】
佛陀的弟子，有在家出家之分，在家的弟子，千千萬萬，其數之多，很難用數目去統計，就是出家的弟子，光是證得阿羅漢果的、常隨眾比丘就有一千二百五十五人之多，其他分散在各地的以及後來出家證果的尚不算在內，在這些弟子中，更有最特出的所謂十大比丘弟子。
十大弟子各有專長，他們修學的道行，各有各的成就，被人公認的是：
舍利弗----智慧第一；目犍連----神通第一；富樓那-----說法第一；須菩提----解空第一；
迦旃延----論議第一；大迦葉----頭陀第一；阿那律-----天眼第一；優波離----持戒第一；
阿難陀----多聞第一；羅睺羅==密行第一。
這十位尊者，幫助佛陀教法的宣揚，都有不可磨滅的功勞，直到今日，他們和佛陀同樣的令我們後人景仰。現在簡單地把他們的事跡敘述如下：
〔智慧第一舍利弗〕
舍利弗是佛陀的首座弟子，佛陀最信任的就是他，當羅睺羅年幼的時侯，佛陀曾叫羅睺
羅拜他為師，跟他受沙彌戒；祇園精舍建立時，奉佛陀的慈命前去督促工程的也是舍利弗。在北方的舍衛城，佛陀的法駕尚未到達，他就能把外道懾伏，著令他們等侯皈依佛陀。
說起舍利弗的智慧，據傳當他母親懷婬的時侯，忽然就變得智慧過人，在當時婆羅門教中最負盛名的雄辯家就是舍利弗的母舅拘絺羅『長爪梵志』，在辯論時他都辯不過舍利弗的母親。舍利弗在沒有出世以前，他的母舅和母親就覺察到他將來一定是一個不尋常的人物。
後來長爪梵志皈依佛陀，就是因為他知道他的外甥，如果不是遇到大覺完人，他不會拜他為師，就是因為他能信任舍利弗這一點，所以他才勇敢地捨棄迷妄，皈投到佛陀的座下。
舍利弗的智慧雖然超群，但他對佛陀，卻是百依百順，從來未對怫陀的教示生過反感。有一次舍利弗帶領沙彌的羅睺羅從外面托缽乞食回來，佛陀見到羅睺羅的面色很不好看，知道他心中一定有不平之氣，佛陀叫他到身旁，問他有什麼事感到不能滿足。
少年的羅睺羅，低著頭含羞地告訴佛陀說道：「佛陀！上座和中座比丘，到外面托缽乞食，信眾們都布施上等的美味，我仍初進道的沙彌，信眾們在米飯中總用胡麻渣和野菜滲合起來布施給我們。人的身體，對於飲食是不分年齡和戒行，都有同樣的需要。我們的長老們在他們的受用之外，卻不顧我們，讓信眾對於供養生起分別的心。佛陀！吃了胡麻油，和酥酪，身體健康，才能增長力氣，才能安心修行；但我們每日只吃些胡麻渣和野菜，營養不足，老感覺身體困倦，如何能精進修行？」
佛陀聽羅睺羅這麼一說，當即制止他，用教訓的口語說道：「這樣的事情並不要你說，如果想到我們在修行時，能夠受到信眾一麻一麥的供養，已經算是過份了。」
雖然佛陀是這樣教示羅睺羅，但佛陀知道信眾們對沙門是這樣分別的供養，心中很不歡喜。佛陀叫羅睺羅走後，又把舍利弗請來，佛陀和顏悅色地對舍利弗說道：「舍利弗！你今天受了不凈食，你知道嗎」
舍利弗一聽大驚，趕快把當日所受的飲食從肚中吐出來。他對佛陀稟告道：「佛陀！自從皈依佛陀以來，我就依著佛陀的乞食法而去行化，我不敢不依佛陀的乞食法而另外行乞。」
佛陀向舍利弗講說六和敬的僧團，長老應如何愛護關懷年少的比丘或沙彌，舍利弗一點不平之氣都沒有，他對佛陀的教法只有感恩的接受。佛陀以後更加信任嘉許舍利弗。
除了佛陀之外，舍利弗在僧團中是最受尊敬的人。舍利弗漸漸地年老，有一次在祇園精舍結夏安居以後，為著宣揚佛法，他請求佛陀准許他出外雲遊旅行，佛陀即恨歡喜的允許，並褒獎舍利弗樂於利人的心。但當舍利弗走出祇園精舍不久，一個比丘走到佛陀座前說道：
「佛陀！舍利弗不是為弘法才去旅行的。他是因為侮辱我，對我感到慚愧，才出去旅行。」佛陀最不喜歡人在背後譭謗他人，所以一聽之下，即刻派人去把舍利弗追回，並招呼阿難，把大眾一起集合在講堂中，大家不知為甚麼要集合，舍利弗也不知為甚麼佛陀又叫他回來，大家心中都感到不可思議。
佛陀見到舍利弗歸來時，很嚴肅地在大眾前問舍利弗道：「舍利弗！你去後不久，有一個比丘來說你侮辱他以後才出外旅行的，是真有這樣的事嗎？」舍利弗溫和而恭敬地答道：
「佛陀！我從生下來到今天已經將近八十歲的年齡，在我的記憶里，沒有殺害過生命，沒有妄說過語言，除去為真理宣揚，從沒有為私人利害得失和他人論短較長，今日是安居最後的日子，三個月來，我日日懺悔，我的心像碧波一樣的澄清，在這個時侯，我那里會輕視他人？
佛陀！大地上的泥土是最能忍辱的，無論甚麼不淨的東西加之於他，他都不會拒絕，糞便、膿血、痰唾，他都甘受如飴；我今日的心，可以向佛陀表白，好像大地似的願意忍辱，而不願違逆人意。
佛陀！清清的水流，不管好的東西，或是壞的東西，都是一樣地把他洗凈，我沒有憎愛之念，我的心今日好像水流一樣。
佛陀！掃帚是用來掃除塵埃，當掃除的時侯，是不會選擇好惡，我今日的心，實在沒有生起好惡的分別。佛陀！受你的教示，住於正念的我，決定不會經視其他的比丘，我對佛陀這麼說，我是知道自己的事，那個比丘也知道他自己的事，如果是我自己的過失，我願向那位比丘懺悔，以便消除我良心上的譴責。」
年近八十歲的舍利弗，對佛陀不亢不卑地作這樣如實的稟告，聽話的大眾，沒有一個不被感動。
佛陀對那位譭謗舍利弗的比丘說道：「你譭謗長老的過失，現在不能不懺悔，你沒有為僧團的和合設想，你有心要使僧團生起紛爭，你假使不誠實的悔過，你的頭腦將會分裂！」
譭謗舍利弗的比丘，立刻跪在佛陀的座前，對佛陀懇求道：「佛陀！請求慈悲憐憫我，給我懺悔新生的機會！」
佛陀莊嚴的說道：「你去向舍利弗懺悔！」那個比丘俯伏低頭地跪在舍利弗面前，舍利弗用手摸著那比丘的頭，慈祥地說道：「比丘！懺悔在佛陀的教法中，其效是非常之大，人能悔過，能夠改往修來，實是很大的善事，我接受你的懺悔，你以後再也不要犯罪！」舍利弗的態度，舍利弗的話語，聽的人都大為感動。
有一次佛陀帶領弟子出外行佈教回到舍衛城，被大眾譏為六群比丘的弟子們，已先佛陀和大眾到達祇園精舍而佔有比較好的坐臥處，並且還對人說：「這是我們師父的，這是我們應有的地方。」
舍利弗在佛陀回來以後，也趕到祇園精舍，見他過去的坐臥處都給六群比丘佔去了，舍利弗沒有辦法，就在樹下靜坐了一夜，佛陀早晨起來，聽到樹下有咳漱的聲音，佛陀問道：「誰在那里？怎麼不在室內靜坐？」
年老的舍利弗回答道：「佛陀！是我舍利弗。因為昨天跟佛陀回來的人很多，精舍都被住滿了，我在樹下住一宿沒關係。」佛陀聽後，就此因緣，對比丘們說道：
「諸比丘！我問你們，在我的教團中，要甚麼人才可以受上等的床座，上等的水，上等的飲食呢？」
比丘們有的說要由剎帝利或婆羅門出家的才可以，有的說要持律修行者才可以，有的說要佈教說法者才可以，最後，佛陀莊嚴地對諸比丘說道：
「諸比丘！往昔在雪山中有鷓鴣、猿猴、大象同在一起，他們雖是朋友，但不互相尊敬，後來覺察這樣不對，才對年齡最長的恭敬，依他的教誡，這樣，他們身壞命終時，都轉生善處。諸比丘！你們要崇敬法臘的年老者，現在世受人稱讚，後世也才能生在善處。諸比丘！我的教法中，沒有階級的高低，但我的教法中有法臘戒長的長老，你們要奉事禮拜，供養，長老們是應受第一的床座，第一的水，第一的飲食。」
舍利弗的老友目犍連，有一次在佈教的途中被裸刑外道暗害，舍利弗得知這個消息，心中很傷感。
佛陀知道目犍連被裸形的外道暗害，心中也很難過，佛陀從巴連弗城渡過恆河，到毘舍離城附近竹芳村的樹林，告訴大眾說，三月後自己要進入涅槃，大家一聽，像天崩地裂一聲，都感到宇宙眩轉起來，其悲哀的程度，比父母死亡猶有過之。
佛陀在這三個月中，到祇園精舍、竹林精舍、重閣講堂、瞿師精舍、鹿母講堂等地巡迴一次，佛陀想在涅槃以前，希望相逢的人和他相逢一下，希望要講的話講一下，就在這時侯，舍利弗想先要涅槃。有一日，他在禪定中想：「過去的諸佛，他上首的弟子，都是在佛陀以前進入涅槃。現在佛陀涅槃的日期漸漸到了，我是應該先佛陀而進入涅槃較好。」
舍利弗心下這麼想，他即走到佛陀的座前，跪下來說道：「佛陀！我現在想進入涅槃，請佛陀允許！」佛陀注視舍利弗，很久，才說道：「舍利弗！你為甚麼要這麼快就進入涅槃？」舍利弗禁不住傷感的樣子回答道：
「佛陀！我聽說在最近的不久，你就要進入涅槃，我是不忍心見佛陀涅槃的，而且，我常常聽佛陀這樣說，過去的諸佛，他上首的弟子，必先於佛陀之前涅槃，我想，現在正是我進入涅槃的時侯，我懇求佛陀允許！」
佛陀又再問道：「舍利弗！你知道你要涅槃的時侯，你要在什麼地方涅槃呢？」
「我的故鄉迦臂拏迦村，我百歲的母親還僆在，我想見到母親，在生養我的房中進入涅槃。」
「我不禁止你，舍利弗！你可以照你的想法去做。不過，你是我弟子中無比的弟子，你走的時侯跟大家最後教說宣示下吧！」
佛陀命令阿難，集合比丘大眾送舍利弗，而且舍利弗也要向大眾說告別言辭，大家都很快地集合起來。舍利弗先對佛陀說道：
「佛陀！我從過去生中，就希望能值遇佛陀住世的時代，我終於滿足我的願望，我沒有比逢到佛陀再歡喜的事。幾十年來，承受佛陀的慈悲教導，使愚癡的我得開智慧眼，獲證聖果，天下的言詞，也道不盡我內心的歡喜与感激。現在，我去世的時侯近了，我馬上就要捨棄世間上的束縛，可以進入自由自在的境界。我像負了很遠的重荷，現在就要放下來的人，解脫五體的束縛，不受諸有的苦惱。這是我和佛陀最後的告別，佛陀！請接受我的頂禮！」
舍利弗合掌項，空氣非常靜默，嚴肅。
佛陀點點頭，舍利弗靜靜地站起來向外退出，直到看不到佛陀的時侯，才轉身而去。諸比丘都捧著香花送舍利弗，這是寂靜、莊嚴的行列，流著眼淚的人也不少。
舍利弗走了一程，對大家說道：「請大家在此止步，不要再送了，只要均頭沙彌跟我來就好。各位請回，自己修行要緊，希望努力精進脫離憂苦的境界。佛陀出現在這個世間上，實在是很稀有的，好像優曇缽花的開放，要幾千萬萬年才能遇到一次。人生是難得的，正確純潔的信心更難養成，我們能夠出家，能夠聽聞佛陀的正法，更是百千萬億身中稀有的事。希望大家更進一步來精進，諸行無常，要戰勝這個苦，到達無我涅槃境地，那才是我們永遠的歸宿，那才是一個寂靜安樂的世界。」
舍利弗說法的時侯，大家想到這是舍利弗最後生離死別的遺言，想壓制著悲哀也不能夠，眼淚總是潸潸地流下，都異口同聲地問舍利弗道：
「你是佛陀的首座弟子，是我們比丘中的長老，以後要你領導我們從事佛化工作的事情還多，你為甚麼這麼早就進入涅槃呢？」舍利弗明白大家的心，仍然很安靜地說道：
「大家不要傷心，這個世間是無常的，大家不都是常聽佛陀這樣說嗎？須彌山有崩坏的時侯，大海有乾涸的一日，如同芥子那麼微細的關於我舍利弗色身的死亡，這是當然的，這就是世間的實相。我仍然要叮囑大家的就是一心修道，脫離苦海走向極樂清涼的世界最要緊。從事佛陀教法救世的工作，世世代代，只要眾生想滅苦求樂，為了他自己，他就會來延續佛陀的慧命。」
舍利弗的話，很令大家感動，大家知道這次和舍利弗分別，以後就永遠不能相逢，他雖然吩咐大家回去，但大家總是跟在他的身後。舍利弗並不喜歡他們有這樣依戀不捨的態度，又再斷然拒絕他們的送別，大家無法，只得目送長老舍利弗的背影，仍然不想回去。想到以後再也見不到智慧第一的舍利弗，眼淚就滔滔地流個不停，他們雖然是已經覺悟，但人情還是不會變的。
舍利弗走後，佛陀在室內坐禪，更加發揮精神力，默默地和世間挑戰，室內充滿著靜寂淒清的氣氛。
舍利弗離開佛陀和僧團以後，起伏在心裏的思潮，不禁感慨萬千，但並不紊亂，更是增加心內的澄明，他此刻像站在雪山的峰頂，全宇宙都浮現在他的心中。舍利弗默默地向前走，均頭默默地一步一步地在後面跟隨。
舍利弗到達故鄉的村莊，已經將近黃昏日落的時侯，他遇到他的外甥優婆離婆多，舍利弗向他問道：「祖母在家嗎？你去告訴她說我回來了，請她把生養我的房間打掃乾凈，我休息一下就來。」「好的！」優婆離婆多見到舅父的歸來，非常歡喜，他即刻就去祖母的住處告知舅父回來的消息。
舍利弗回來做甚麼，他的外甥是不知道的。舍利弗的母親聽到很久沒回過來的兒子回來了，非常高興，舍利弗雖然將近八十歲，但他在有百歲的母親心中，仍然是把他看成小孩子。
把生養舍利弗的房間打掃乾凈，他母親覺得很奇怪，但母子的相逢使她歡喜興奮得不再考慮個中的緣故。舍利弗回家了，和家人一一問好，全家都異常歡喜，他的外甥替他洗足，送他進入淨室，舍利弗入凈室後，才回來把涅槃的消息告訴大家。他的毋親和家人大驚，均頭則不慌不忙地照顧。
「這是沒有關係的，你們放心。」舍利弗說，他再加重語氣認真地說道：「母親！我的心很落實也很安穩，我今生逢到我的老師救世主佛陀，接受他的教導而依著實踐的我，已經從生死的迷海中得救，我已經從煩惱囚籠中解脫，沒有什麼可恐懼的事。我所以歸來，就是為了涅槃。我是佛陀上座的弟子，我應該先佛陀而進入涅槃，請你們安心，人間誰沒有死？像我從苦中解脫出來進入涅槃，實在是最幸福的事！」
舍利弗又把佛陀的法語轉誦一些給母親聽，他的母親很懂得他的意思，向舍利弗道：「你講得很對，不迷進入涅槃，沒有生死之患，實在是無上的幸福。那就請你安靜一回吧！」舍利弗的母親雖然這麼說，但她退歸自己的房中，內心禁不住一陣悲哀，眼淚也流下來！
舍利弗對沙彌均頭道：「你到那邊房中去，我一個人在這裡就好。」舍利弗回來涅槃的消息傳遍村莊的時侯，已是半夜三更，但居住在左近皈依過佛陀的人都聚集而來，他們要拜見舍利弗向他問好，並要聽他說法。
均頭引領大家坐在一個地方等侯，告訴他們等尊者休息一會再見。更深夜靜，舍利弗的凈室中沒有一點聲音。
東方發出晨曦，黎明漸漸到來，舍利弗喊均頭的名字，問道：「有甚麼人來了嗎？」「是的，聽到尊者要入涅槃而來求見的人。」均頭回答。「那麼，你去把他們請來。」「好的，他們很喜歡見到尊者。」
均頭對大家說，尊者願和大家相見。大家以為不能見到舍利弗的生容，聽到這個消息極為興奮。大家靜靜地，放低聲音，不敢咳嗽，集合到舍利弗生養的室中來，這是神聖的相逢，舍利弗對大家說道：
「你們來的很好，我也想和你們見一面。四十多年來，我接受佛陀的教示，到各地弘法，在這之間，萬一我有罪過，希望大家最後給我寬恕。我在老師救世主佛陀的身邊四十餘年，我對恩師從來沒有生過一念的不快，或是一念的不滿，我是越來越感激佛陀。我在這個世間上，對有如大海那麼深廣的恩師的教示，還有深深不解的地方，今天想起來對救世主的恩師實在無限的抱歉。不過，以我被人稱譽的那一點智慧，我是了解到佛陀的慈悲，我遵照佛陀的教示而行，努力精進，我也獲得正覺。我沒有我執，我今日向你們告別，我要進入寂靜的涅槃境界，我願跟佛陀之後，永遠不生不死的長住在宇宙之間。」
大家聽到舍利弗的說法，看他那安靜的樣子，想到這就是將要去世的人嗎？真叫人不解！大家都很恭敬佩服，又很傷感，均頭請大家禮拜出室，舍利弗安住禪定，右脅而臥，遂入涅槃。
舍利弗的百齡老母很悲傷，但又感到這樣美的去世進入涅槃是很幸福，她對于自己的將來之死，也自信能歡喜迎接它的來臨。
舍利弗涅槃後的七日，把他的遺骸荼毘，均頭沙彌捧著他的遺骨回到竹林精舍，把一切經過先告訴阿難，阿難流著眼淚帶著均頭詳細地報告佛陀，佛陀默默地聽著。
佛陀知道阿難起初看到目犍連被裸形外道暗害，現在又看到舍利弗涅槃，心中一定萬分的傷感，佛陀就問道：「阿難！你悲哀掛念甚麼呢？難道舍利弗涅槃不可貴嗎？難道他接受我的教法，把我的真理帶走沒有留下來嗎？」
阿難恭敬合掌回答道：
「不是！佛陀！我不是這樣的悲哀掛念。尊者舍利弗，奉持戒儀，智慧很高，善於說法，勇於佈教，他永遠是那麼熱忱的為教工作，這不但是我們知道，連異教徒都在讚歎的。想到現在尊者舍利弗既然不在，為了正法的流布，為了千萬年後的教團，受他早於涅槃的影響，這不是我一個人的悲哀掛念，我想也是大家的悲哀掛念。」
佛陀知道這個事實，佛陀靜靜地說道：
「關於這個你不要掛念，舍利弗雖然不在，法是不會失的。無常本來是世間的實相，生滅是自然的定理。大樹要砍倒之前，先要砍掉大的樹枝；寶山崩壞之前，先要崩倒大巖，目犍連和舍利弗在諸比丘之內先入涅槃，這也是法的自然順序。佛陀不久也要順著法性進入涅槃，你們不要失望；佛陀的教法是不會与人去的，佛陀千千萬萬年永久活在信的人心中，佛陀會永久照顧他。你們要皈依法，皈依我所說的真理，不要皈依其他。進入涅槃，去極樂世界，是第一重要的工夫！」
佛陀說了以後，集合諸比丘，從均頭沙彌的手中，接過舍利弗的靈骨，對大家說道：
「諸比丘！這個靈骨，在數日前，就是為眾生說法施教的太智舍利弗。他的智慧廣大無邊，除佛陀以外無人可比，他證悟法性，少欲知足，勇猛精進，常修禪定，為教他人，沒有我執，不喜相諍，遠避惡人，降伏外道，宣揚正法，他已獲證解脫，無諸苦惱。諸比丘！你們看，這就是佛陀親弟子的遺身！」
佛陀講說時，大家不知不覺地對舍利弗的靈骨都五體投地的恭敬頂禮。
〔神通第一目犍連〕
目犍連尊者是佛陀十大弟子中的神通第一！
當初他和舍利弗尊者同是婆羅門的種姓，聽聞佛陀的因緣法而帶領一百弟子和舍利弗同時皈依佛陀。目犍連尊者在佛陀的座下，是最激進的弟子，凡是推佛法遇到阻力的時侯，他是最反妥協忍讓的人，他有神通，和外道鬥法是百戰百勝。
但是，神通不是根本之法，佛陀常常呵斥自恃神通的弟子， 因為神通對於了生脫死毫無關係。
目犍連尊者不聽佛陀的指示，迦毘羅城被圍困時，他以神通往救釋迦族，結果才知道神通敵不過業果。最後他為了佈教殉難，神通不能救他，這正是他現身說法，給後人的警誡。
目犍連尊者的神通，耳朵聽聲音，不分遠近都能聽到；眼睛看東西，不分內外都能看到；甚至人心中的念頭，他也能知道。關於能看到人的心，目犍連和蓮華色女有過一段故事：有一次目犍連經過一座園林，有一個中年的美人蓮華色女，帶著媚態走近目犍連，也向目犍連點頭招呼道：「目犍連尊者！有時間嗎？我可以和你談談嗎？」
目犍連注意一看蓮華色女，不但看她的面容，而且看到她的心。原來蓮華色女是一個賣笑的女人，她有著一段傳奇的經歷，現在受外道的掀動，想以她的美色來誘惑目犍連，破壞目犍連的戒行。
蓮華色女雖然是半老徐娘，但她的美色卻是世間稀少的，假若是別的男人，在她的魅力之下，一定會動心，可是在目犍連之前，她卻找錯了對象。蓮華色女的心地不全是黑暗罪惡的，不過，她不知道她有善美的良心，因為她過去有不幸的遭遇，所以助長她玩弄世間的性情。
神通第一的目犍連尊者，看清蓮華色女心中的企圖，因此就站下來說道：
「可憐的女人！你的遭遇已經是那麼的不幸，你怎麼還不知道自己的苦惱？你現在打扮得那麼妖媚，自以為你很美麗，可是我看你的身體不但是醜陋的、是污穢的，而且我更知道你的心中有著非法的企圖！
你的身體，骨与骨的相連，筋与筋的交錯，全身像彎曲的蛇一樣。赤的血、黑的血，流動在你的體內。在你的皮膚當中，汗液、淚水、糞便，從九孔中不時地排洩出來。你不知道人的身體不凈，裝飾著外表自以為得意，迷於虛妄的美麗，好比老象沉溺於污泥，越陷越深。」
蓮華色女用驚奇的眼光看目犍連，她不覺懺悔似的流著淚說道：「尊者！你說的話很對，我裝飾著污穢的身體來迷惑人，實際上我自己也討厭自己的身體，不過我是一個沒有辦法的人，無論怎樣我已經不能得到救濟，我將來會給恐怖的因果所纏」
目連又安慰她道：「你不要自暴自棄，不管過去如何，只要懺悔前愆，是沒有不可救的。衣服污穢時用水洗，身體骯髒時也可以用水洗，心里不凈時，可以用佛法洗。再污穢的百川，只要流到大海裏去，大海總會洗清白百川流入的那些水，我的老師，大聖佛陀的教示，能夠洗凈污穢的人心，使每一個人都能夠悟道得救！」
蓮華色女很歡喜，又像不信似的問道：「佛陀的教示真係這麼慈悲偉大嗎？尊者！你還沒有知道我的過去，我說出來你一定不願意聽，我的過去實在是太不幸太罪惡了。」
「你說出來聽聽也好。」蓮華色女很羞慚地敘說她的過去道：
「尊者！我的名字叫蓮華色女，是德叉尸羅城中長者的姑娘，在我二八年華的時侯，父母為我招贅了夫婿。不久父親不幸去世，失去丈夫的寡母，就同我的丈夫私通，我知道時，真是肝腸寸斷。我那時已和我的丈夫生養了一個女孩，一氣之下，我就捨棄女兒出走。脫離家庭後，我在人海中飄泊了幾年，我又重嫁了另一個丈夫，過了幾年幸福的日子。
有一次，我改嫁的丈夫出外經商，他從德叉尸羅城回來時，瞞著我以數千的黃金買了個小妾，他起初守著秘密，不給我知道，把那個姑娘藏在他朋友的家中，後來我知道時，哭鬧著要看那個姑娘長得什麼樣的人，為什麼她要奪我的丈夫的愛情？可是，尊者！我不看則已，一看差點使我悶絕倒地，原來那個小姑娘就是我和前夫所生養的女兒。
尊者！當我知道這事實情之後，叫我如何不悲傷呢？我想到我的罪惡怎麼是這樣的深重？當初，我的母親既爭去了我的丈夫，現在．我的女兒又和我爭一個丈夫，我還右什麼面目見人呢？從此我又離家出走了。我討厭世間，我討厭人類，我做了賣笑的淫女，我要玩弄世間，玩弄人類，我就是這樣打發著我罪惡的生活。
尊者！只要有錢，我什麼事都做得出來，不用我說，尊者已經知道我為什麼來此要向你的戒行挑戰，現在我該如何向尊者懺悔才好？」
目犍連聽蓮華色女敘述她的身世以後，他並沒有輕視她的心，反而他看到蓮華色女的心此刻很真、很善、很美。他用憐憫同情的語言對她說道：「蓮華色女！我聽完你講的關於你的身世，雖然是段可恨的因緣，但能依著佛陀的教示而行，這樣的因緣是有結束的時侯，遙闊的大海，無邊的大地，是能藏納污垢的。只要你能懺悔過去，精進佛道，過去的一切沒有問題，此刻你獲得佛陀救濟的機緣已到，你跟我去見佛陀吧！」
蓮華色女很歡喜，她以這樣的因緣做了佛陀的弟子。後來，在佛陀女眾第子的僧團中，蓮花色女成為模範的比丘尼，比丘中是目犍連神通第一，比丘尼中就是蓮花色女的神通第一！
改過自新，是離苦得樂的不二法門。在大聖佛陀的教法中，那怕他過去是有十惡五逆大罪的人，只要他精進修道，回心懺悔，總是可以得救的。
目犍連不但神通第一，大孝大慈更是聞名，他曾入地獄救母，七月十五盂蘭盆會相傳至今。他曾勸弟布施，以神通力帶弟往六欲天中，令其知道布施功德不會唐捐。他曾代佛陀講說七佛通偈，七佛通偈就是『諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。』他和舍利弗好似佛陀的左右手，佛陀特別信賴的就是舍利弗和他。
目犍連和舍利弗獻身推動佛陀的法輪，貢獻最大，佛陀的教法能於很短的時期遍及全印，他倆實有不可磨滅的功勞。光榮歸於佛陀，他們從未為自己的利益著想。
佛陀教法的隆盛，信仰的人當然歡喜，但不喜歡佛陀教法隆盛的不但提婆達多，還有更多的異教徒。尤其是自從阿闍世王皈依佛陀以後，他對其他的異教很是排斥，這更增加異教徒憎恨佛法的興隆。
異教徒是不敢來壓迫佛陀，他們現在不但畏懼佛陀的威德，而且也畏懼國王的勢力。最後他們想到先除去佛陀的兩臂，那就是舍利弗和目犍連。
目犍連在弘法的途中，經過到伊私闍梨山，他在山中靜坐時，給當時裸形外道看見，他們孰集合很多人從山上投下石頭，石頭如雨般的下來，目犍連無常的肉體被打成肉醬，但裸形外道兩三天中不敢走近目犍連亡身的地方，他們懼怕目犍連的神通力。可是目犍連為了傳播佛法的種子，為了給後世做個為法犧牲的榜樣，他的色身真的是与世長辭了。
比丘們不久知道目犍連殉教的消息，有的垂頭喪氣，有的要為目犍連向異教徒報仇，有的就請問佛陀道：「佛陀！目犍連尊者是那麼了不起的人，他過去在跋伽國佈教時，惡魔以神通進入他的腹中，他能安靜地告誡惡魔說，佛陀的弟子，除非業力現前，惡魔是不能害的，惡魔懼怕他的神力就走出了來。
佛陀體證到宇宙的真理，他沒有像比丘們那樣激動，佛陀安靜地告訴大眾說：「對啦！肉體是無常的，業報是要了結的。只有目犍連尊者，亡身的時侯不迷而進入涅槃。生死的問題，在覺悟者之前是不成問題。有生就有死，死不必驚慌懼怕，要緊的是對於死時有無把握？目犍連為著宣揚如來的教法，他的犧牲是無限之美！」
知道目犍連被害，阿闍世王大怒，下令搜捕殺害目犍連的凶手，很多裸形外道，在阿闍世王的激怒之下，都被投進火坑！
〔說法第一富樓那〕
富樓那尊者在佛陀十大比丘弟子中是說法第一！佛陀弟子中有著美妙的言辭，深厚的信心和威儀的態度，到處幫助佛陀宣化，受人熱烈歡迎的比丘，其數實在很多，而富樓那能在大眾中被大家推舉為說法第一，這說明富樓那尊者說法不但有美妙的言辭，深厚的信心和威儀的態度，而且他更有佈教家的精神。
有一次，富樓那尊者在聽完佛陀的一座堂經後，等大家散去，就很恭敬地跪在佛陀座前，向佛陀頂禮後說道：「佛陀！我們做弟子的人能有佛陀做我們的老師，奉行正法，真感到機緣的難遇，和無上的榮幸。我想，我和大家皈依佛陀，不是為了生活上的衣食問題，也不是為了把佛陀的教團當做我們的避難樂園，我們是為了救自己永久的慧命，宣揚佛陀的正法於人間，利益一切眾生，才是我們的職志。我現在請求佛陀慈悲，允許我到輸盧那國去佈教！」
佛陀聽富樓那說後，很歡喜她的請求，但偉大的佈教家佛陀，知道佈教的艱難，就照實告訴他道：「富樓那！教化眾生利己利人，宣揚正法，我很嘉許你的志願。但是我不能不告訴你，佈教不一定要到輸盧那國去，你最好另外選擇一個教區，明天就起程，我們歡送你！」
富樓那不明佛陀的意思，懷疑地望著慈悲的佛陀，說道：『佛陀！弟子不明白佛陀的意思，凡是有眾生可度的地方，不都是可以佈教嗎？現在弟子發願到佛陀尚未普及的輸那盧國去佈教，佛陀為甚麼要叫我另換其他的教區呢？」
佛陀解釋道：「富樓那！我告訴你，輸盧那國是一個偏僻的小國，因為交通不便，那里的文化還沒有發達，民性非常暴戾，打罵成為風習，外國去的人，很容易在那裡喪身失命，你現在要去那樣的地方佈教，難道是不怕危險嗎？」
富樓那給佛陀的一說，反而微笑著，堅決有力地表明他的志願道：「佛陀！你老人家慈悲愛護我們弟子，我們難以用語言來表達感激。我為了感謝佛陀的恩惠，我更歡喜願意把我區區的一切奉獻給佛陀，奉獻洽正法和一切眾生。我正是因為輸盧那國是一個邊地的野蠻國家，沒有人發心前去教化他們，所以我才覺得非要到那邊去傳教不可。到那邊去，我知道有一切危險隨時加之於我，但為了正法的宣揚，區區我的個人安危，實在不值得去顧慮。請佛陀慈悲允許，讓佛陀之光庇護我，准我前去開闢人間的凈土吧！」
佛陀面容放出慈祥之光，感動並高興富樓那為法忘軀的精神，但佛陀仍想試試富樓那有多大的毅力，所以很親切地問道：「富樓那！你說得一點也不錯，做佛陀的弟子，佈教和修行是第一！不過，我要問你，你到輸盧那國去佈教，假若他們不肯接受你的教導，破口大罵你，你的感覺又如何呢？」
富樓那沒有考慮地回答道：「佛陀！他們罵我，我覺得他們很好，因為他們畢竟還不完全是野蠻的人，光罵我，還沒有動用棍棒打我！」
「假若他們舉拳頭、瓦石、棍棒打你呢？」佛陀又再慈悲地試問著。「我仍然覺得他們很好。因為他們只是用拳頭、瓦石、棍棒打我，還沒有忍心用刀杖刺傷我。」富樓那回答道。
「假若他們用刀杖把你刺傷呢？」「我還是覺得他們很好，因為他們還有人性，並沒有殘酷地把我打死。」「假若他們把你打死呢？」佛陀又再進一步追問。
「這我就更感激他們，他們殺害我的虛幻的色身，幫我進入涅槃，幫助我以身命報答佛陀的恩惠，這對我雖無大妨礙，遺憾的就是對他們並沒有好處。」
佛陀大喜，稱讚道：「富樓那！你不愧是佛陀的真弟子，修道、佈教、學忍辱，你的心境都能平安。做佛陀的弟子，從事弘法利生的事業，的確要有你這樣的精神，佈教師應具十德：
善知法義德。〔二〕能為宣說德。〔三〕處眾無畏德。〔四〕辯才無礙德。
〔五〕方便巧說德。〔六〕隨法行法德。〔七〕具足威儀德。〔八〕勇猛精進德。
〔九〕身心無倦德。〔十〕成就威力德。
「富樓那！幫助佛陀宣揚真理，佈教師的精神与肉體的素質同時重要，在精神方面，先要對三寶確立不動搖的信仰，再以慈悲、沉著、才智、健康為助；在肉體方面，先要有健康的身體，再以品行風度聲音辯才為助，你都具備了這些條件，你可以到輸盧那國去佈教，我很放心也很歡喜你去！」
富樓那聽完佛陀的開示，受到佛陀很大的鼓勵，他很感動加強了他對佈教不退轉的決心，他頂禮佛陀以後，在比丘們歡呼送別聲中向輸盧那國而去。
不久，富樓那在輸盧那國收有五百弟子，建有五百伽藍，他在僧團中說法第一的美譽就這樣傳開出去了。富樓那尊者不是只求自利的人，他精進佛道，勇猛修行，有一次佛陀特別告訴他成就菩薩的四種法門，佛陀道：
「富樓那！修學佛道的比丘，先要成就菩薩四法，才能於正法中得不退轉，是那四法呢？〔1〕聽到未曾聽過的法門，思量義理，不可即刻批評。〔2〕希求多聞，深生欲心；於空閑處，深生樂心；求斷瞋恚，修集慈觀；為斷貪欲，修不淨觀；為斷愚痴，修因緣觀。〔3〕要善知五陰、十二入、十八界、十二因緣，即能成就無依止智，對於一切法不念不分別，才能為眾生宣說大法。〔4〕要廣行布施，嚴持戒行，勇於忍辱，精進菩提。富樓那！你能成就此菩薩四法，當能常為諸佛稱讚！」
富樓那尊者是佛陀座下的名佈教家，因此很得佛陀的歡心，常受到佛陀的讚美！
〔解空第一須菩提〕
佛陀的比丘弟子中，解空第一的是須菩提，據說當須菩提出生的時侯，他的家中有空生的徵兆，佛陀在般若會上，發揮究竟空理，對它能澈底解悟的，也首推須菩提。
有一天，佛陀忽然不在僧團中，所有的人，到處尋找，都不知道佛陀的去處。大家都非常驚訝，阿那律用天眼觀察，告訴大家說佛陀到忉利天去為母說法，大概要三個月的時間，佛陀才會回來，大家見不到佛陀，都非常想念，每個弟子們都有一日三秋之感。
三個月過去，佛陀重降人間，佛陀還未到達僧團時，知道的人都爭先恐後地出去迎接，此刻須菩提正在靈鷲山的崛中縫衣，他知道佛陀下降人間，當即放下衣服想趕快去迎接，正在這時侯，他忽然又再回到自己原來的位置，心中想道：
「我現在去奉迎佛陀的聖駕，是為了什麼呢？怫陀的法身，不是在眼耳鼻舌身意上可見，我現在去迎接佛陀，把佛陀的法身當作地水火風四大假合，這是沒有認識諸法的空性，不認識諸法的空性，就見不到佛陀的法身。因為佛陀的法身，諸法的空性，是沒有造作主，也沒有所造作。如果要想見佛陀，則一定先要了解五薀四大總是無常的，明白所有的一切東西是空寂的，知道森羅萬象的諸法是無我的。也沒有人；沒有作，也沒有所作。一切法是空寂的，法性是無處不遍的，佛陀法身．是無處不在的，我皈依奉行佛陀的教法，我想不應該被事相所迷。」須菩提因有這樣認識，他就不去迎接佛陀，坐下來又再縫衣服。
佛陀的歸來，在比丘尼中神通第一的蓮華色比丘尼第一個搶先迎接佛陀，她對佛陀說道：「怫陀！弟子蓮花色首先前來迎接佛陀的聖駕。」
佛陀微笑著回答道：「蓮花色！我的回來，迎接我的不能算你是第一人，須菩提尊者觀察諸法的空性，才是真正迎接見到我的人，見法的人才能第一個見到佛陀，第一個迎接佛陀。」
蓮花色比丘尼聽佛陀這麼一說，才知道在佛陀的教法中，對宇宙人生真涅的體會，自己慚愧，原來還不及須菩提尊者。
有一次佛陀在般若會上，對須菩提說道：「須菩提！你很有辯才，深能體會真空的道理，你可以向在場聚會中的菩薩們，解說般若玻羅蜜相應之法，滿足他們的所學，是很好的事。」
佛陀這麼一說時，在座的會眾心中都在猜想道：「須菩提尊者是以自己的智慧辯才來宣說如是甚深之法呢？還是承受佛陀的威神之力來宣說呢？」
須菩提知道會眾中的心意，他就說道：「佛陀的慈命是不能違的，弟子們來說教，不論甚麼深淺的教法，如果要能說得契理契機，這皆是承受佛陀的威神之力。承受佛陀的威神之力說教，勸人修學，才能獲證到法的本性，才能和法的實相相應，才能和佛陀的心意相通。我以佛陀的威神之力，現在來宣說修學菩薩道的般若波羅蜜多的相應之理，這不是以我的智慧辯才之力所能勝任。」
須菩提說後，頂禮佛陀，對佛陀稟告道：「佛陀！我受佛陀的敕命，來說明菩薩与般若波羅蜜多的相應之法，但是甚麼法才名為菩薩呢？甚麼法才名為般若波羅蜜多呢？我不見有法名為菩薩，也不見有法名為般若波羅蜜。即使這兩個法的名稱我也沒有去分別。我以這樣的認識來表達菩薩說般若波羅蜜的相應之法，佛陀！我能滿足菩薩們的所學嗎？」
佛陀恨歡喜地回答道：
「須菩提！菩薩只有名為菩薩，般若波羅蜜只有名為般若波羅蜜，所謂菩薩与般若波羅蜜的名稱，亦只名稱而已。這個本是不生不滅，不過為了宣說才假立名，這個假名，不是在內，不是在外，也不是內外之間，本來就是不可得。譬如講『我』，亦是假名，『我』的本體本來就是不生不滅的。有為的諸法，是如夢、如響、如影、如幻、如陽炙、如水中月的。可是，須菩提！菩薩要證得不生不滅，仍然要修學菩薩法与般若波羅蜜法的假名与假法。
須菩提！菩薩修學般若波羅蜜，色受想行識的常与無常，樂与苦，我与無我，空与不空，有相与無相，有為与無為，垢与凈，生与滅，善与惡，有漏与無漏，世間与出世間，輪迴与涅槃，都是不可執著和分別的，其他一切諸法都是這樣。
須菩提！為甚麼要這樣呢？因為菩薩修般若波羅蜜多時，不應對諸法起分別之想，應住於空，住於無分別。菩薩修六波羅蜜等其他諸行，也是不見菩薩的名；不見般若波羅蜜，也不見般若波羅蜜的名。菩薩只有求一切智，知道一切是諸法的實相，而這個實相才是不垢不凈的。
假若菩薩能照這樣修習般若波羅蜜，知道名相是權巧而假為安立，則對色受想行識和其他一切諸法，都不生起執著，對智慧不生執著，對神通也不起執著，對甚麼都不生起執著，為甚麼都不生起執著，為甚麼要對一切法都不執著呢？因為有執著就是不可得。
須菩提！照這樣修習般若波羅蜜時，對一切法都不執著時，才能增加完成六玻羅蜜的修行，才能進入修行者的正位，才能住於不退的地位，具足神通，暢遊佛國，化益眾生，供養諸佛，莊嚴清凈佛土，自己安住自在解脫的境界。
須菩提！你有這樣想嗎？色，是菩薩嗎？受想行識是菩薩嗎？眼耳鼻舌身意是菩薩嗎？地水火風空識是菩薩嗎？遠離色受想行識、眼耳鼻舌身意地水火風空識的人是菩薩嗎？
須菩提回答道：「佛陀！這以上都不名為菩薩。」
佛陀明知故問而說道：「須菩提！你說這以上都不名為菩薩，這是甚麼緣故呢？你可對諸修習菩薩法者說明。」
「佛陀！本來所謂眾生者，是不可知不可得的，不論什麼菩薩也是如此，色受想行識是不可得？說有這個法，說沒有這個法，遠離這個法性都不名菩薩。
佛陀聽須菩提的回荅，很高興地稱讚道：
「對啦！須菩提！所謂菩薩，所謂般若波羅蜜，皆不可得，菩薩要修習，但本無修習。須菩提！我再問你，色受想行識等的諸法是菩薩義嗎？」
「佛陀！色受想行識等都不是菩薩義！」須菩提答言。佛陀又再很歡喜地嘉許須菩提道：
「須菩提！你說得太對啦！菩薩修習般若波羅蜜時，色受想行識等的諸法或常或無常，或有為或無為等，皆是不可得，菩薩應以海闊天空的心情修習般若波羅蜜。
須菩提！你說你不見到菩薩与菩薩名的法，法与法界，法界与眼界，眼界与意界，這些相對的諸法並不是對立的。是甚麼原因呢？離開有為而說無為這是不能夠的，離開無為而說有為也是不能成立的。須菩提！菩薩這樣修習般若波羅蜜，不見甚麼法，就能無諸恐怖；把心不停於法，就沒有後悔的事。須菩提！菩薩的心的作用，也是不可得和不可知的。因此，這個心，不停於任何一物，也才沒有後悔的事。須菩提！如你所說，菩薩應如此修學般若波羅蜜。菩薩修習般若波羅蜜，不得般若波羅蜜，也不得菩薩的名，這才真名菩薩，真名般若波羅蜜，這是為菩薩所說之教。」
須菩提對性空的真理有深刻的了解和認識，他解空第一的盛名就這樣在僧團中受著大眾的尊敬。
(下轉卷七)