《小窗幽記》卷五明 ( 陳继儒 ) 著
【至音不合眾聽，至寶不同眾好。】
至音不合眾聽，故伯牙绝弦；至寶不同眾好，故卞和泣玉。
〔譯文〕
格調太高的音樂，很难讓眾人接受。所以，伯牙在鍾子期死後，便不再彈琴。最珍貴的寶物，很难讓眾人喜愛。因此，卞(音便)和才會抱著玉，在荊山下哭泣。
〔評語〕
太美好的事物，眾人往往难以体會；太珍貴的東西，眾人也不易瞭解。因為大家看慣的，都是平常的事物，品味也跟隨著俗流。所以，曲高和寡。伯牙绝弦。是因為像鍾子期那樣的知音，再也难覓了。既無知音，不如绝弦吧！
太珍貴的寶物，往往不為人所認識。因為大多數人都没見过。所以也就不認那是珍寶。人们的价值，常常建立在比較上。没有東西可堪比擬的寶物。往往就被誤認，為毫無价值。就像我们的心，它甚至比和氏壁更珍貴，又有多少人能真正，去認知而体會到呢？
【夢中說真話或可是真人】
世人白晝寐語，苟能寐中作白晝語，可謂常惺惺矣。
〔譯文〕
世上的人白日里尽講些夢話。倘若能在睡夢中，講清醒時該講的話。這人可說是常常保持觉醒的狀態了。
〔評語〕
一個人一天所講的話，有多少昏話、废話、無聊話、空話、醉話、客套話，以及不得不說的話呢？這些話很少有真實性。如果把人一天所說的話錄起來。也許，我们會發現自己說了一天的''夢話''呢！倘若在夢中都能知道這是夢，而不為夢所轉。就像一個人，身處擾攘的世界，都能不為外界所迷惑一樣。
這個人可說是極清醒了，禅定有相當火侯的人。在夢間，也一樣不會被世俗的事物所迷。這種人真可謂之''常醒醒''了。可是，能如此又有幾人？
【胸無火炎，冰兢時，有月到風來】
撥開世上塵芬，胸中自無火炎冰兢；消卻心中鄙吝，眼前時有月到風來。
〔譯文〕
能放下塵世的纷擾，心中就不會像火炙，一般焦灼渴望，也不會如履薄冰一般不安恐懼；除去心中的卑鄙与吝嗇，自然可以感受到如同清風明月一般的心境。
〔評語〕
得失心太重的人。如果得不到所要的，心中的渴望會如火一般煎敖；如果失去了，又彷彿掉落在，萬丈的冰谷中一般。在追求獲取的路上。每天汲汲營營，不得休息，認真思量。还不是受了塵世名利的驅使？若能拋卻諸般紛擾。胸中的火自滅，冰自溶，便能活得安然自在。
明月清風無處不在，就像我们每個人的心中，都有一片最清明的本性。心怀鄙吝的人，卻見不到這無處不在的，明月清風。因為，他的心眼，已被鄙吝的烏雲所遮了，他的身子也躲在，鄙吝的蝸牛殼中了，感受不到這自然的氣息。难道是他的天賦不如人嗎？實在是因為他不肯放下心中的鄙吝啊！
【草舍才子登玉堂，蓬門佳人造金屋】
才子安心草舍者，足登玉堂；佳人適意蓬門者，堪貯金屋。
〔譯文〕
有才能的讀書人，若能安居在茅草搭成的屋子中。那么，他就足以擔任朝廷的官職。美麗的女子能不嫌贫愛富。肯嫁到貧家的。那么，她就值得令人為她建造金屋。
【傳話者輕，好議者淺】
喜傳語者。不可与語；好議事者，不可圖事。
〔譯文〕
喜欢把听到的話，到處說给別人知道的人。最好少和他講話。一天到晚喜好議論事情的人。不要和他一起計劃事情。
【不留昨日之非不執今日之是】
昨日之非不可留。留之則根燼複萌。而塵情终累乎理趣。今日之是不可執，執之則渣滓未化。而理趣反转為欲根。
〔譯文〕
过去犯下错誤不可再留下一點。否則，會使已改的錯誤行為再度萌生。這就因俗情而使理想、趣味、受到連累了。今日認為正確而喜愛的事物，不可太執著。太執著，就是尚未得到理趣的精髓。反而使得理趣，转變成慾望的根苗。
【應沉潛平實勿嘩眾取寵】
玄奇之疾，醫以平易；英發之疾，醫以深沉；阔大之疾，醫以充實。
〔譯文〕
好以奇之特炫耀於人的毛病，要用簡易平實來醫治；好把才智表現在外的毛病，要用深刻沉潛來矯正。言行迂阔，大而無當的毛病。要以充實的內涵來改正！
【塵心減時，道念方生】
人常想病時，則塵心便減；人常想死時，則道念自生。
〔譯文〕
人常常想到生病的時侯，許多塵劳爱想就會一掃而空；人常常想到死亡之時，则追求真實、而永恆生命的、念頭自然而生。
〔評語〕
人在年輕力壯時，往往察覺不到生命的有限性。一旦病倒了，才猛然憬悟到，原來生命是那么的脆弱。這可迫使他对生命的反省。对自己的腳步、和方向再做認定。經过這種反省观照。他必會捨棄一些，無意義的追逐。而在未來的歲月中，过著一種靛(音電)為真實的生活。
至於一般人，那些在塵世種種塵劳，愛想中奮不顧身的人，如果常常想到生病的情狀。心中的热切火焰，也許會转轻些吧！什麼叫''道念''呢?就是追求真實生命与永恆的念頭。人在面对死亡的時侯，才會感到生命的虛幻無常。而在原本虛幻的生命中，又有許多追求，使生命更加不真實。因此，古來很多有智慧者，能看破生命中虛伪的表像，轉而追求另一種更真實、不生不滅的永恆生命。
【恩愛富貴時自思反省日】
恩愛吾之仇也，富貴身之累也。
〔譯文〕
恩情蜜愛是我的仇敵；富貴榮華足以拖累身心。
〔評語〕
許多事我们都可以，從反面來思考。眾人都要的東西，不一定就是好的。「恩愛吾之仇也。富貴身之累也」。是对情愛和富贵的真實性，有了某種程度的反省，才講得出來的。世人都渴望甜蜜的愛情、和財富地位。然而，有幾人能獲得呢？如果得不到，大部分人对生命便失望、沮喪、有的人甚至一生，因此而愁慘、暗淡。
难道生命僅僅如此嗎？多少人是用恩愛和富貴，為自己做了一個精緻的牢籠。一旦走出牢籠，反而不知道該怎么活了。很多人活著只是像，一隻金絲雀或畫眉。但是，对於那些在天空任意飛翔的蒼鷹、鷗鳥，任何籠子都是仇敵。
【得閒有書讀，世間享清福。】
人生有書可讀，有暇得讀，有資能讀。又涵養之如不識字的人，是謂善讀書者。享世間清福，未有过於此也！
〔譯文〕
人生在世，若能有書可讀，又能有空閒的時間讀書。同時又不缺錢買書。雖然讀了許多書，卻自我修养得，絲毫不被文字、學问所局限。就可說是善於讀書的人了。能享世間清閒之福的，恐怕没有超过這個了。
〔評語〕
書是人類心靈空間的展現。在过去，並非每個人都有机會讀書。因此，能讀書是非常难得的事。同時，在印刷術不發達的時期，書本也很昂貴。不一定每個人都买得起。所以，既有書，又有時間和金錢才能去讀。當然是一件很幸福的事了。
【古人真假分明。今人真假難辨。】
古之人，如陳玉石於市肆，瑕瑜不掩。今之人，如貨古玩於時賈，真偽难知。
〔譯文〕
古代的人，就好像陳列在市場、店鋪之中的玉石。無論过失或美德，都不加以掩飾。現代的人，就好像向商人買的古玩。是真是假，很难知道。
〔評語］
古人之心很正直。是好是坏，都不加以掩饰，就像玉器一樣，是瑕是瑜都十分明白。現代人的心思十分靈巧，懂得虛偽掩飾，因此往往令人，难以分辨真偽，也許要經过很長的時間，才能發現對方的真面目。
現代人戴著重重面具与交往，有時連自己都弄不清，哪個才是真實的自己。就以飲酒來說，古人喜欢把臂言歡。坦誠相見；現代人飲酒卻充滿目的。恨不得把对方灌醉，好簽一張有利的合同。現代人活得好像戲子一樣。在人生舞台上，每個人都十分寂寞。
【己情不可縱，人情不可拂。】
己情不可縱，當用逆之法制之，其道在一「忍」字。人情不可拂，當用順之法制之，其道在一「恕」字。
〔譯文〕
本身的情念慾望不可太放縱。應當要自我限制。主要的方法，就在一個「忍」字。他人所要求的事情，有時不可拂逆。這時就要順著对方的願望。而自己要怀著寬恕諒解的心情。
〔評語〕
人常常講如何克服外界的困难，卻不知道问题的根源，就在自己的本身。能戰勝自己的人，才能戰勝一切。古來有許多英雄人物，都是毀於縱情。因為，情欲如水流，放縱即橫流決堤。因此，應以「忍」字待之。压抑限制。千萬不要順遂情欲的念頭。
【天不禁人富貴，卻要禁人清閒。】
人言天不禁人富貴。而禁人清閒，人自不閒耳。若能隨遇而安，不图將來。不追既往。不蔽目前。何不清閒之有？
〔譯文〕
有人說，老天不禁止人富貴榮達，卻禁止人过得清閒自在。其實，只是人自己，不肯清閒下來罢了。如果能安於所處的环境。不图謀將來，不迫悔過去，也不被眼前的事物所蒙蔽。那麼，哪有不清閒的道理呢？
〔評語〕
人心中有事，不得清閒。即使在睡夢中也一樣，而醒來時，便駆赶此身。作無盡的追求。問問大多數的人，為什麼他们這么忙？你會發現。大家都不滿意當前的环境。若去看看深山茅蓬的僧人，樵夫。更可發現，他们的生活比塵世忙錄的人，簡單樸實多了。然而，他们卻一身清閒。於是，你將知道。生活中有許多東西，實在不是绝对的必要。
【天上浮雲有常情，潺潺流水意厚深】
觀世态之極幻，則浮雲轉有常情；嘴等味之昏空，則流水翻多濃旨。
〔譯文〕
觀看世間種種情态變幻無常。天上的浮雲，反而比人情世态，还更有常情可循；咀嚼世間滋味，昏昧空洞。倒不如潺潺的流水，更能說明深厚的意旨。
〔評語〕
世間唯有「變」才是常態吧！浮雲的變化明显可見。然而，生命心的変化，卻毫無跡象可尋。我们指著滄海說：「這里过去原是桑田」。焉知它过去不曾为高山？無論高山或桑田，於今看來都如同幻象一般，所以說，時空都是幻象。天上浮雲不断變化，不停訴說著「變」才是「常」！
【人貧心不貧，鬧中修心性。】
貧士肯濟人，才是性天中惠澤；鬧場能篤學，方為心地上功夫。
〔譯文〕
貧窮的人肯邦助人，才是天性中的仁惠与德澤；在喧鬧的环境中。仍能篤實學習，才算是在心境上下了功夫。
【心生一切，心滅一切。】
了心自了事。猶根拔而草不生；逃世不逃名，似膻存而蚋还集。
〔譯文〕
能在心中將事情了结，事情便自會结束。就好像把根拔掉了，草就不會再生長一樣；雖然
逃離塵世，隱居山林。但是，內心仍对名聲戀戀不忘。就好像没有將腥膻，的氣味完全除去。还是會招惹蚊蝇一樣。
〔評語〕
人世間的一切事。皆由心生，亦由心滅。心如果不生，自然也就没有什麼好滅的。因此，事情之所以無法了结。往往是我们自己心中，还戀眷不捨。若能徹底去除這層「心理障礙」，就没有什麼事情不能解決了。「斬草不除根，春風吹又生」。我们的心，就是一切事物的根啊！
名之一字。雖處山林仍不能避免。名人居於山林，俗人便尋到山林。逃世不逃名，终將塵俗的名心，換山野之清心。然而，正如了心事般，逃名逃世在此心。名心便是世俗之根。根若不去，俗務如何能了？
【不因人言而悟，不因外境而失】
事理因人言而悟者。有悟还有迷，總不如自悟之了了。意興從外境而得者。有得还有失，總不如自得之休休。
〔譯文〕
若是因他人的話，而領悟事情的道理。將來一定还要再迷惑。總不如由自己親身領悟，來得清楚分明。由外界环境，而產生的意趣和興味，將來还會再失去。總不如自得於心，能夠得到真正的快樂。
〔評語〕
語言可以傳達經驗的结論。卻無法傳達經验的本身。他人的經验，儘管描写得十分詳盡。对自己而言，还是隔靴搔癢。每個人的智慧、經验的累積、並不相同。因此，他人的見解，未必能合乎自己的需要。正所謂''如人饮水,冷暖自知''。所以說自己領悟到的道理，必能清楚分明，不再迷惑。
由环境而得的意興。待环境遷變時，往往隨之消失。因為它依附环境而生的。至於由自己心中所生出來，自得其樂的情怀。不被人事环境所能左右到的，快樂則永远不會失去。
【簡淡出豪傑，忠孝成神仙。】
豪傑向簡淡中求，神仙從忠孝上起。
〔譯文〕
才智出眾的人，要從簡單平淡中去求。要成為神仙，先要從忠孝二字上做起。
〔評語〕
一個人之所以能夠成為豪傑，無論其天賦多高，總是要經历艰苦与奮鬥。才能闖出一番功業。我们讀古今偉人的傳記。可以發現，偉人的生活态度，都十分勤奮而簡樸。即使成功了，也不改初衷。因為，他們把所有的精力，都放在自我充實，和怒力功業上。不像一般人，都用來追求生活的舒適。豪傑是在艱難中磨練出來的，而不是從錦衣玉食中喂出來的。
西藏有一個道行甚高的喇嘛，在深山闭關修行。一日，他母親得重病，將要死去。希望臨终能見他一面。派人再三通知他，他卻說：「出家人修道要紧。」不肯回去。结果，他的徒弟指著他大罵說：「你修道是為了普度眾生，卻建自己母親的願望，都不能達到。天下哪有不孝之佛」。喇嘛立刻大悟！馬上趕回家見母親最後一面。回來之後，他想：「我無師父，惟有徒弟能責我大義。可作我師。」以後每見徒弟，便向他叩頭。
由此可知，所謂神仙，所謂佛。都是能夠普度眾人。而眾人當中，又有誰比父母、國家对自己的恩惠更重呢？恩尚不能報，卻侈談幫助世人。豈非捨近求遠？因此，神仙要從忠孝上作起才是道理。
【招客留賓，應断塵世缘，澆花種树，不做修道障。】
招客留賓，為歡可喜，未断塵世之扳援。澆花種樹，嗜好雖清，亦是道人之魔障。
〔譯文〕
招呼、款待賓客，雖然大家十分欢樂。卻是無法了断，塵情的攀緣。喜欢澆澆花，種種树，這種嗜好，雖然十分清雅，但也是修道的障礙。
〔評語〕
朋友欢宴，有時的確很愉快，有時也卻很煩人。对於喜欢清靜的人而言，招客留賓，偶一為之，尚為可喜。多了就成為苦事了。因為太多人在一起，難送喧囂、浮躁。至於饮酒猜拳，杯盘狼藉，看見眾人爛醉如泥。內心就要覚得清静，尤其可喜了。
澆花種树，固然是清雅之趣，如果執著了。反而是修道上的障礙。修道之人，对一切事物應無牽無掛。若因澆花植木，对花草產生不捨之情。就背''道''而馳了。所以才說澆花種树，是修道人之魔障。
【靈天下有一言之微，因天下有一心之靈。】
靈天下有一言之微，而千古如新；一字之義，而百世如見者，安可泯滅之？風、雷、雨、露，天之靈；山、川、民、物，地之靈；語、言、文、字，人之靈。此三才之用，無非一靈以神其間，而又何可泯滅之？
〔譯文〕
天下有像一句話，那么微小，留傳千古之後。听來猶感覚新穎，而毫不陳舊的；有一字的意義，百世之後讀它，还彷彿親眼看見一般真實的。像這些，怎么可以讓它消滅呢？風、雷、雨、露為天之靈氣；山、川、民、物為地之靈氣；語、言、文、字則是人之靈氣。仔细观察天、地、人，三才所呈现出來的種種现象，無非是「靈」使得它們神妙难尽。我们豈可讓這個靈性消失泯滅呢？
【人生一世有三樂，佛書佳客山水遊。】
閉門阅佛書，開門接佳客，出門尋山水，此人生三樂。
〔譯文〕
將門關起阅讀佛經。開門迎接志趣相投的友人。出門尋找美好的山水。這是人生三大樂事。
〔評語〕
佛經告訴我们生命的智慧，諸般塵念為之滌清，我们逐漸与一個較為純粹的我會晤。佛經告訴我们尋找真正的自我，在眼、耳、鼻、舌、身、意六識的無染當中。放棄对自我的執著，明瞭生命並不狹隘。因此，我们便得到自在。
如果我们有志趣相投的友人，便可得到共鳴的快樂。闭門阅佛理經典，与自我生命的本源溝通。開門納佳客，出門尋山水，便是与自然神交了。
【人無欲必挫。欲太大必失。】
不作風於世上，自無冰炭到胸中。
〔譯文〕
不对人世間的慾望作無尽的追求，既没有受挫折恃寒冷如冰的感觉，也没有追求時热烈如炭的心情。
〔評語〕
渴望和失望往往是成正比的。如果一個人的慾望太大，整日就會被自己的慾望所驱策，好像胸中燃燒著熊熊的烈火一樣。一旦受到挫折，他就好像掉入寒冷的冰窯中。其實，無論是热烈如火，或是寒冷如冰，都是自己內心造成的。
大部分人都活在這種自我折磨中，不是受無尽慾望的鞭打，就是將自己生命的价值，完全寄託在外界对自己的看法。許多人在生命的激流中覆舟，以為自己就此死去，但是，如果他们能沉潛到激流的底层，便可以發現，在波涛洶湧的生命表象之下，原來生命的本身是如此寧静而無所欠缺。在這里，没有冰也没有炭，只有如魚得水般的悠然樂趣。
【勿無事而憂，勿对景不樂。】
無事而憂，对景不樂，即自家亦不知是何緣故，這便是一個活地獄。更說什麼銅床鐵柱，劍樹刀山也。
〔譯文〕
没有什麼事卻煩惱不已。对著良辰美景一點也不快樂。連自己也不知道為什麼會如此，這樣的人，如同生活在地獄中一般。何必再說什麼地獄，中的热銅床、燒鐵柱，以及插滿剑的樹和插滿刀的山呢？
【出世者入世，入世者出世。】
必出世者，方能入世，不則世緣易墜。必入世者，方能出世，否則空趣难持。
〔譯文〕
一定要有出世的襟怀，才能深入世間。才能真正地出世。否則，就不容易長久地出世。否則，就不容易長久地，待在空的境界里。
〔評語〕
人世間有許多事情。容易讓我们迷失自己。倘若我们没有智慧，就很可能迷戀，而不能自拔。一旦我们無法掌擔，自己的生活方向時。那么，我们活得就像傀儡一樣。我们的生命便是墜落了。所謂出世的襟懷，便是一種看透世間，種種現象的智慧。能对外界不起，贪戀愛慕的心思。具有超越世事的心怀，掌握自己的生命方向，不被世間任何事左右。
未曾歷練人世間事的人，不易看透事物的本質。小沙彌入空門，还不免有所迷惑和怀疑。可是年屆中年而入空門，就不曾猶豫不定了。事實上，極出世和極入世的人。是合而為一的。
【詩禪酒畫皆有意，真意只存吾心底】
人有一字不識，而多詩意；一偈不參，而多禅意；一勺不濡，而多酒意；一石不曉，而多畫意。淡宕(音蕩)故也。
〔譯文〕
有的人一個字都不認識，卻很有詩意；一句佛偈都不會推尋，卻饒富禅意；一滴酒也不沾唇，卻滿懷酒趣；一塊石也不观察，卻滿眼畫意。這是因為他淡泊，而無拘無束的缘故。
〔評語〕
詩意並不在字。禅字也並不在偈。正如酒意不在酒。畫意不在石一樣。那麼，詩意、禅意、酒意、畫意到底在哪里呢？就在我们的心中！
倘若我们沉醉在功利之中，便無法体會詩意，因為詩意在情。功利伤情！倘若我們執著於六塵。則無法體會禅意。因為禪意無執！若是我们太过理性，則無體會酒意。因為酒意原在放浪形骸！假使我们不善用心眼观察，则無法体會畫意。因為畫意無所不在，既在形相，又在其神。而這些，都可以在一個，無所束縛的心靈中發現。
【看清自己真面目，方能談論出世道。】
完得心上之本來。方可言了心。盡得世間之常道，才堪論出世。
〔譯文〕
能夠見到自己的本來面目，才算是明瞭心的本體。能夠透徹世間不變的道理，才足以談論出世。
〔評語〕
佛家認為，一切眾生的心識作用是虛妄的。就好像眼睛有病的人，才會見到生命的生与死。我们的心識执著於肉身，以及種種自我的念頭，所以才會有生死。其實，肉體和「我」的觀念都是幻像。一切眾生真正的本性是佛。倘若能領悟到這一點，我們便可以超越虛妄的心識。了悟到自己不生不死的本來面目。
人世間的常道是什麼呢？就是「變」和「空」。再偉大或渺小的事物，都在不停地變。最後必然消失成空。不瞭解這個道理，是難以超脫的！人们喜欢的東西，便希望它能長久。因此，執著於這些事物。不得超脫。所謂的出世，並非逃入山林，而是在世間領悟「變」和「空」的道理。在在凡塵俗世的生活中，不受牽缚纏繞，時時自觉舒适快意。雖謂入世人，但實出世矣。
【天地萬物適者存，适才养性可得真。】
調性之法，急則佩韋，缓則佩弦。譜情之法，水則從舟，陸則從車。
〔譯文〕
調整性的方法，性子急的人就在身上佩帶熟韋，警惕自己不可过於急躁；性子缓的人就在身上佩帶弓弦，警惕自己要行事積極。調適性情的方法，要像在水上坐舟船，在陸地乘車一般自然，才能適才適性。
【薰徳用好香，消憂有好酒。】
好香用以薰德。好纸用以垂世。好筆用念生花。好墨用以煥彩。好茶用以滌煩。好酒用以消憂。
〔譯文〕
好香用來薰陶自己，使德性美好。好紙用來寫垂世不朽的文字。好筆用來写下美好的篇章。好墨用來描绘令人激賞的好畫。好茶用來滌除煩悶。好酒用來消除煩憂。
【破除煩惱木魚聲見澈性靈優缽影】
破除煩惱，二更山寺木魚聲；見澈性靈，一點雲堂優缽影。
〔譯文〕
聆聽二更時山中寺廟，的木魚聲，煩惱為之消失。看到佛堂里的青蓮花，本性和智慧都有了透徹的領悟。
〔評語〕
生命中往往有許多煩惱，使我们的身心不安。你可曾在山寺中，聆听和尚敲木魚的聲音？那聲音是如此的寧静。如果，你曾諦視那木魚。就可見到木魚的眼睛始终張開著。原來，和尚聲聲敲的都是「覺醒」。要喚醒世人的癡迷。在生命的路途中，許多人曾經迷失。在迷失中，如果人能夠清醒冷静，用智慧引導我们走出夢魔。我们將會發現，來路皆夢！
蓮花喻清净智慧，佛說眾生皆有佛性，都可以成佛。只要我们能徹悟生命的真相，將自己的固有的本性，時刻有如蓮花般潔白而不染，才會有清净智慧。洞見自己的本性。