《地藏經講記》卷一 釋凈空講
目錄
前言。經題。人題。
正釋經文。
忉利天宮神通品第一。 分身集會品第二。 觀眾生業緣品第三。 閻浮眾生業感品第四。
地獄名號品第五。 如來讚歎品第六。 利益存亡品第七。 閻羅王眾讚歎品第八。
稱佛名號品第九。 校量布施功德緣品第十 地神護法品第十一。 見聞利益品第十二。
囑累人天品第十三。
地藏經講記 凈空法師一九九八年講於新加坡
【前言】
以往每遇新建道場請我講經，首先必講《地藏經》，然後再講《無量壽經》，勸他念佛往生西方極樂世界。佛法的建立，一定要有土地建築等硬體設施，修道才有場所；軟體中最重要的是心地法門，心地是修道的依據。《地藏經》是我們修學大乘的基礎。如果不懂心地法門，不知從心地起修。最後絕對一無所成，無論我們如何發憤用功，依舊出不了六道輪迴。中國大乘佛法是以四大菩薩為代表，地藏菩薩表孝敬，觀音菩薩表慈悲，文殊菩薩表智慧，普賢菩薩表實踐。今日佛法衰微，我們修佛法不能像古大德那樣有顯著成就，原因就是沒有孝敬，沒有根，以這樣心態學佛，不是在修學佛法、弘揚佛法，而是消遣、玩弄佛法，只是修一點有漏福報而已。《觀經》教我們修「凈業三福」，第一福是「孝養父母、奉事師長、慈心不殺、修十善業」，這一條做到才能得人身，所修的福報才能在人天兩道去享；如果做不到，連做人的資格都沒有，所修的福到惡道去享。我們做不到，是對事理了解不夠透徹；真正透徹了解，必能懺除業障，回頭是岸。
【經題】
《地藏菩薩本願經》
「地藏菩薩本願」是別題，「經」是通題。佛所說一切法都稱為「經」，故名通題。別題，本經以人法立題，「地藏菩薩」是人，「本願」是法。地藏科註云：「原此經名，佛自結三種：一名地藏木願，亦名地藏本行，亦名地藏本誓力經。」譯經者選地藏本願為經題，因為本願包含本行、本誓力。
「地」事上講，是指大地。「地」有能持、能育、能生之意，一切萬物皆從大地而生。大地生長五谷雜糧養活我們，而且含藏無盡的寶藏。佛用「地」比喻我們的心地，表真如本性，有住持生長、荷擔之意。一切萬法依真性而住，一切萬法依真性而生，《華嚴經》云：「唯心所現，唯識所變。」諸佛如來所住的一真法界，眾生所住的十法界依正莊嚴，都是從心地變現的；心是能變，萬法是所變。自性本具無量的智慧、德能，一切的無量本來具足！
佛法教學，目的是教我們明心見性。明心見性之後，什麼問題自然都得到解決。而且這個事情是決定可以辦得到，因為每個人皆有真性，這不是從外面來的；外面來的，未必辦得到；自性本具哪有辦不到的道理！問題在於我們要能恢復自性。其實自性哪需要恢復？今天我們的性德有障礙，只要除去障礙，性德自然現前；所謂撥開雲霧，陽光就普照。陽光比喻性德，雲霧比喻障礙；障礙是假的，陽光是真的。真性不需要去求，只要離妄，真就現前。我們無始劫以來起心動念、妄想執著，把自性的光明、德用障礙，這是迷失了，迷得太久太深，不知道自己本具無量智慧德能，佛幫助我們覺悟、幫助我們恢復。
眾生的根性無量無邊，修行的方法也就無量無邊。一切法門中，第一方便、穩當、容易，無過於念佛法門。佛在《地藏經》教我們念佛、至心稱名，跟《無量壽經》講「發菩提心，一向專念」是一個道理、一樁事情。為何念佛法門是第一法門？佛告訴我們，世出世間一切法是「唯心所現，唯識所變」，又說「一切法從心想生」，這個心就是識心，也就是念頭。所以佛教導我們念佛，念佛就是作佛！阿彌陀佛是「光中極尊，佛中之王」，所有「一切諸佛裡面，阿彌陀佛第一。念阿彌陀佛就作阿彌陀佛，何必再念其他的佛？心裡念念都是阿彌陀佛，才是真正念佛人。而所有經典裡面，以《無量壽經》為第一。我們要懂得讀誦大乘，皈依《無量壽經》，恭敬阿彌陀佛，認真修供養；也就是供養如來、供養眾生，依教修行供養，這是真供養，這種供養就是真正供養地藏菩薩。總結《地藏經》的意思，如果我們真能至心稱名、讀誦大乘、皈依恭敬供養，功德不可稱量，必得諸佛如來与地藏、觀音、勢至、文殊、普賢等大菩薩威神加持，必獲不可思議的果報。
地藏菩薩在過去無始劫以來，以無量無邊的化身放光說法，普度眾生，常住幽冥法界。我們要如何學習？是不是要發願到地獄去？經文表法的義趣必須明瞭，幽冥法界就是要我們放低姿勢，為善不欲人知，不需表揚，默默的認真努力去做，捨離一切名聞利養，這就是在幽冥法界了！成就自己真實功德，念念之中利益六道眾生。
本經說明我們与諸佛菩薩的關係、我們与六眾生的關係。凡夫無知，弱肉強食，殘害一切眾生。這些眾生是凡夫，迷惑顛倒，怨恨心永遠含藏在阿賴耶識，遇到機會怎能不報復？這種報復就是今天世界上的大災難，佛所說的「刀兵劫」，核子戰爭。我年輕的時侯無知，螞蟻爬到家裡，討厭，燒一鍋開水一下就把牠燙死，對這些小動物任意的殺害，讀經之後才曉得自己犯下重大過錯。佛教導我們要發露懺悔，知道自己做錯事，要認真修行，每天將念誦、供養、修學的所有功德迴向冤親債主，希望將怨結化解，我們在菩提道上才能一帆風順，沒有障礙；否則業障必定現前，被殺害的眾生不可能輕易饒過我們。
經云：「心如大地能安一切。」我們看到大地，腳踩大地，就要知道迴光返照，地是我們的心地，心地平等，載荷諸法，載荷一切眾生。無論喜歡、心愛的人，或討厭、憎恨的人，都共住在這片土地上，地不分親怨、沒有好惡，我們要學大地。我們的心地原本与大地一樣不分別，現在起心動念分別好惡美醜，這是錯的。真心不分，妄心在分。知道妄心在分，就知道眾生心；知道大地不分，就知道真心。
「藏」，含藏之意，即倉庫、寶庫。世間人都希望收藏珍寶財富，生活才有保障，失去財寶就感覺恐懼。佛用這個來比喻，我們自性裡面有寶藏；三德祕藏，法身、般若、解脫。「法身」是真身，禪宗所謂「父母未生前本來面目」，本來面目是法身，不生不滅、不來不去、不垢不凈。「般若」是智慧，我們自性本來具足究竟圓滿的智慧，不是外來的。無量無邊的智慧，此界、他方、過去、未來，沒有一樣不知道。「解脫」，就是大自在，《華嚴經》講的事事無礙。心裡面確實包含無量無邊的一切法，本來具足，用之不盡，這是「藏」的意思。猶如世間金礦含藏豐富，取之不盡，用之不竭。佛用這個來比喻我們的心地寶藏，心地含藏是盡虛空遍法界，一切佛法与世法都含藏在其中。我們只要開發自己心地的寶藏，世出世間法全都通達，沒有障礙。
佛法的教學是開發自性的寶藏，要用稱性的工具來開發，工具就是「孝敬」。《地藏經》稱為佛門孝經，「孝親尊師」就能開發自性的寶藏。如果我們不能孝親尊師，則永遠在佛門之外。我們一定要認真去做，把孝順父母的心推廣，孝順一切眾生！一切眾生就是我們的老師，讀了《華嚴經》，你應該相信。不但一切人是老師，樹木、花草、哪一樣不是老師？六根接觸六塵境界，甚至一微塵、一毛端，我們觸目都能省悟，那就是老師。
自性具足一切法，這是寶，像大地含藏礦物寶藏一樣。大地含藏的寶藏用得盡，我們心性含藏的寶藏用不盡。要懂得開發！四大菩薩就是開發自性寶藏的四個法門；地藏菩薩的「孝敬」觀音菩薩的「慈悲」，文殊菩薩的「智慧」、普賢菩薩的「實踐」；這四個法門要同時用，缺一不可。佛在一切大乘經所說，千經萬論不外如是。諸佛菩薩明白了，落實就得受用，得的是大自在，大圓滿。我們迷惑顛倒，迷失自性，胡作妄為，所以搞六道輪迴，生死流轉，永無出期。
我們的性德，無論在覺、在迷，它並沒有改變，悟時沒有絲毫增加，迷時也沒有絲絲損失。佛尊敬一切眾生，連蚊蟲螞蟻都尊敬，因為螞蟻也是眾生。牠的性德是圓滿的，与諸佛如來無二無別，只是牠迷，胡作妄為，變成畜生。雖然如此，牠的性德依舊是圓滿的，沒有缺損，所以諸佛如來對牠平等的尊重、禮敬、供養。在普賢菩薩十大願王裡，對牠們不讚歎，可是恭敬供養是決定平等的，慈悲一切。
我們要認識心地，肯定寶藏。法身、般若、解脫是自性本具的三德，一一都具足常樂我凈。「常」是永恆不變；「樂」是離一切苦，所有相對的苦樂皆斷盡；「我」是主宰、自在之意，真正做得了主，真正得大自在；「凈」是清凈，一塵不染，心地空寂。真心裡不能有一物，惠能大師講「本來無一物」。我們今天在凡夫位，有嚴重的迷惑，有深重的業障。我們想契入菩薩的境界，一定要從斷貪瞋痴下手。順境不貪，逆境不瞋，順逆境界清楚明白是不痴。斷惡修善，就是斷貪瞋痴，修不貪、不瞋、不痴，就是修三善根。貪瞋痴是所有障礙裡最嚴重的，從這裡下手，恢復我們自性的寶藏。
「菩薩」是印度話，古譯是「大道心眾生」，玄奘法師譯為「覺有情」，覺悟的有情眾生。我們是有感情的眾生。感情是煩惱，「覺有情」，雖有煩惱，覺悟了。覺悟就是方向對準了，雖然還沒有入佛的境界，但是心行、方向確實是成佛的方向。像航海、航空一樣，用羅盤把方向對得很準確，雖然還看不到彼岸，但是知道決定可以達到彼岸。菩薩是人，不是神仙。對於一切人事物清楚明白，知道它的業因果報，發大心，就稱為「菩薩」。對人事物都不了解，就是凡夫。菩薩明白人，凡夫是糊塗人。
「本願」，願是希求、願望。「本」是根本，無始劫來生生世世都發這個願，不是一生才發的。深一層的意思，「本」就是真如本性，從真如本性發的大願稱為本願。《華嚴經》上的法身大士，已經斷盡妄想分別執著，破一品無明、證一分法身，確實契入如來果地上的境界，雖然入得不深，但已明心見性，他的願是從自性、真心發的；沒有見性的人，他的願是從意識心、妄心發的。從真心發起的大願，禁得起考驗，狂風大浪他不會動搖，什么樣的順逆境，他也不為所動；依妄心而發的願，願力不強，容易被境界所轉，迷失方向。真心好比大地，真心本具的智慧德能好比樹根，立願就是本；然後起心動念、言語造作，就好比樹木的枝幹、花葉、果實，自然就茂盛。所以，願要從真心裡面發。肯定自己心地寶藏与十方諸佛如來無二無別，在這個地方建立信心、發起大願。
「本」是地藏本願，「本」是孝順父母、奉事師長，現在眾生煩惱重，本忘掉了，所以我們要提倡孝道，提倡知恩報恩。世出世間法都是建立在孝道的基礎上，可以這麼說：世尊四十九年所說一切法，都是《地藏經》的註解。「孝」這個字、這個符號，就是代表真心本性。這個字是會意，上面是「老」，下面是「子」，合起來稱為「孝」；上一代与下一代是一體，孝字的本意在此。上一代還有上一代，過去無始；下一代還有下一代，未來無終；無始無終是一體。孝這個符號實際上代表「豎窮三際，橫遍十方」。十方、三際是一不是二，換言之，十方、三際是一個自己，這就是佛法講的法身。「孝」這個字在佛法講就是法身理體，世出世間一切法都是從體生的，都是從孝生出來的。不孝怎麼行！《地藏經》特別殊勝之處，孝從「度母親」做起。嬰兒時時刻刻不離母親的懷抱，受到母親的關怀照顧直至長大成人，母親的恩德無与倫比，所以講孝親第一個是孝順母親。為報母恩，不但我們不可以做錯事，連一個惡念都不能生起，才對得起母親。念念絕惡修善，這是孝順母親的心約束我們必須這麼做。孝的力量多大！推動我們在菩提道上精進不懈。我們在菩提道上的成就愈是殊勝，對母親的孝敬愈圓滿。成佛，圓教的佛果，孝道才達到究竟圓滿。經裡面我們看到地藏菩薩，地藏菩薩是修學地藏法門的這個人，地藏菩薩不是單指一個人，凡是修學孝親尊師的人就是地藏菩薩，凡是修學慈悲救一切眾生苦難的這個人就是觀世音菩薩，這個意思我們要懂。
地藏菩薩特別以無比的慈悲心偏向受苦的眾生，眾生受的苦難愈多，菩薩的誓願「地獄未空，誓不成佛」，慈悲到了極處。地獄是苦難的地方，別人不願意去，他去，別人不願意吃苦頭，他肯吃。在地獄裡教化眾生一定要現地獄同類身，修同類行；地獄眾生受苦，菩薩也要示現受那些苦，才能感化地獄眾生覺悟，懺悔回頭。「忍苦忍難，大慈大悲」，這是地藏菩薩的本願。修學大乘初發心的人，要學地藏菩薩。「幽冥」另一個意思就是「謙虛卑下」，自己永遠處在下位，認真努力修學教化眾生，名聞利養一切享受奉獻給別人。
「經」是通題。諸佛如來所說一切法，皆尊稱為經。這種稱呼是順著中國人的習慣，佛法未傳到中國之前，中國人對於古聖先賢的教誨都稱為「經」；儒家有《十三經》，道家有老子的《道德經》。佛法傳到中國之後，中國人對佛法尊敬，同樣也稱之為經。經，梵文是「修多羅」。修多羅本意是線，因為過去佛經是用貝葉寫的，寫好之後兩邊打洞用繩子穿起來。中國人對線不尊重，所以尊稱為經。
「修多羅」有五義：一「湧泉」，像泉水往外湧，這是講佛經義趣無窮，很有攝受力，愈讀愈有味道。世間典籍味道很淡，不濃。二、「出生」，能出生一切微妙善法。讀佛經之後，心善、行善、將性德引發出來。三、「繩墨」，就是標準，是真妄、邪正、是非、善惡、利害之標準。四、「顯示」，能顯示真理。五、「結鬘」，結鬘是貫穿諸法，現在講科判、章句之學，文字組織自始至終一脈相承，有條不紊，結搆嚴整，思想體系清楚明瞭。
就是斷貪瞋痴，修不貪、不瞋、不痴，就是修三善根。貪瞋痴是所有障礙裡最嚴重的，從這裡下手，恢復我們自性的寶藏。
通常以「貫攝常法」來解釋「經」的意思。「貫」是貫穿，結鬘之意。佛的說法很有條理、很有層次，有條不紊。「攝」是攝受，湧泉之意，法味無窮，能攝受人心，讀到之後，欲罷不能，會非常歡喜。「常」，所講的理論、方法永遠不變，超越時空。三千年前的古人遵循理論方法得以成就，三千年後的今人遵循這些理論方法同樣能成就。古時印度人用此方法能成就，現在中國人用此方法也能成就。佛法超越時空！超時空的作品當然是真理。「法」是法則、規矩，依照此方法修行決定成功。經典具足貫攝常法四義。
我們依照這部經典的理論方法修學，成就自己地藏法門。以這個為基礎，才能建立大乘法、凈土法；離開這個基礎，一切佛法皆不能建立。真正學佛，希望自己在這一生中能有成就，地藏法門不能不重視，不能不認真修學。
【人題】
唐于闐國三藏沙門實叉難陀譯
這是人題，就是翻譯本經的人。佛經是從印度梵文翻譯，是當年釋迦牟尼佛在世所說。寫出翻譯的年代、場所及翻譯的人，證明它的真實性。古時譯經不是一個人，參加譯場工作的人很多，譯人是譯場的負責人，經典譯成之後用他的名字，他負責任。「唐」指唐代。「于闐國」在新疆，唐朝時是西域的小國；這是籍貫。「三藏沙門」代表學歷，通常稱為三藏法師，沙門是很謙虛的稱呼。「三藏」，譯經的法師一定要通達經律論三藏，才有資格翻譯。「沙門」是梵語，古印度凡是出家人都稱沙門，不一定是佛教。沙門，在中國是佛教出家人的專稱，意思是「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」。「實叉難陀」是梵文，譯成中文是「學喜」，歡喜學習。「譯」是翻譯，實叉難陀大師譯出這部經。八十卷《華嚴經》也是他翻譯的，他對中國佛教有很大的貢獻。
◎正釋經文
【忉利天宮神通品第一】
經文共十三品，「忉利天宮神通品」是序品。釋迦牟尼佛一生修學、成道、教學、轉法輪、度眾生，在教化眾生緣分即將結時，示現滅度前，特別為我們示現報母親之恩。世尊出世之後，母親就過世，母親在忉利天，所以世尊到叨利天宮為母親說法，住了三個月，說這部《地藏經》。忉利天宮這次法會非常殊勝，世尊為我們說出地藏菩薩過去因地中度母的公案因緣，希望我們聽了之後能效法地藏菩薩，奠定大乘修學的基礎。請看經文：
如是我聞。一時佛在忉利天。為母說法。
這是證信序。說明「信、聞、時、主、處、眾」六種成就。「如是我聞」，這部《地藏經》是我們阿難親自聽佛所說，不是傳聞。阿難尊者為我們複講，字字句句如佛所說、是佛所說，沒有摻雜絲毫自己的意思在其中。
「一時」是指感應道交時、師資道合時。若記載年、月、日、時，那是死的，一時是活的。昔日智者大師定中見到釋迦佛在靈鷲山講《法華經》，法華一會儼然未散。現在科學知道過去、現在、未來同時存在，但沒有法子突破。若突破時間，就能回到過去，也能進入未來，換言之，過去、未來任何事情你都清楚。佛法用禪定的功夫可以突破，定力愈深，突破的面愈廣。「一時」是一心不亂之時，一心不亂就是禪定。我們現在心太雜亂，妄想分別執著太多，喪失突破時空的能力。然而，這個能力是本能，是一切眾生本具的。
所以，佛教我們修禪定，凈宗法門教我們念佛，目的就在得一心，恢復本能而已。得事一心不亂，三千年前跟三千年後的事情通達明瞭；得理一心不亂，能力与諸佛如來相差無幾，盡虛空遍法界過去未來一切事物皆能洞徹。「一時」，是說時間的真相，真實時間，《華嚴經十定品》講的剎那際，這才是真的。剎那生滅：一剎那之短時間中有生滅，謂萬法剎那生、剎那滅，輾轉相續。剎那生滅的時間太短，不是我們六根能感觸得到。我們六根，一刺激立刻就反應，雖然說立刻，還是很長的時間。八地那樣深的定功，才能感應到剎那生滅。剎那生滅，它確實有生有滅，可是它生就滅了，幾乎生滅同時；生滅同時，時間極其短暫。這是佛在經典裡面講的「一時」，這句完全是講真話。佛在經上講不生不滅，你懂得一時，就懂得一切法不生不滅，對於生死的恐怖就離開了；曉得「凡所有相，皆是虛妄」，虛妄相是生滅的，但體性是不生不滅，這才是真相。「一時」，佛說這部經的因成熟了。
「佛」，是主成就，這個法會的主講人，本師釋迦牟尼佛。「在」，這個字用得非常好，是從事相上說的。說「在」，這是說真話。說「住」是假的，你怎麼住？今天搬家搬這裡，明天搬那裡。永遠不離開，這是住；身常常在動，這是在。只說身體現在「在」那里，這個意思就對了。經上講「住」是心住不是身住。住處有四種：一、「天住」，心安住在十善業道，生欲界天。二、「梵住」，心安住在慈悲喜捨；「慈」興樂，「悲」是拔苦，幫助眾生解除苦難，「喜」是看到別人得福、得好處，沒有嫉妒心，而生歡喜心，「捨」是萬緣放下。三、「聖住」，空、無相、無作，此三種三昧為三乘聖者所住。四、「佛住」，首楞嚴等無量三昧為一切諸佛所住。落實在淨宗，安住在念佛三昧。
「叨利天」，這是欲界第二層天。娑婆世界有二十八層天，欲界天六層、色界天十八層、無色界天四層。欲界天仍有男女飲食之欲，愈往上面愈淡薄；色界天人還有色身，沒有財色名食睡這些欲望，禪悅為食，不需睡眠；無色界天人沒有色相，連身體都不要了。
佛是應化身示現在世間，我們看到他有生有滅，其實佛是不生不滅，他示現在世間的緣盡了，其他星球的緣成熟，暫時離開這個世間去其他地方示現，教化眾生，這是大自在。身有三種：「法身」，這是真身，所有一切身皆從法身而生，法身能生一切萬法，能視一切身相，能現國土、山河大地之相；「報身」，是智慧之身，智慧現前，對於宇宙人生一切萬事萬法無所不知；
「應化身」，隨類現身，應以什麼身得度就現什麼身。
佛到人間來，到任何一道，來去自由，沒有障礙。凡夫是業報身，受業報控制（命運的支配），毫不自由；過去造善業，這一生得善報；過去造惡業，這一生得惡報。佛菩薩生死自在，不受業力控制，完全是由自己的願力做主宰，在世間想過什麼樣的生活就過什麼樣的生活，想住多少年就住多少年。學佛，將我們的業力轉變成願力！要從心轉起，心轉了，身也就轉了。
「為母說法」，為母親說法。這次法會是忉利天主啟請的，他說：過去一切諸佛都曾到忉利天為母親說法，報母親生育之恩，世尊成佛了，當然也不能例外。世尊接受忉利天主的啟請，到忉利天開這次法會。佛的母親摩耶夫人，實在說也是大權示現，是佛菩薩再來的。這句「為母說法」意思很深，一、避免世間人對佛法產生誤會；學佛，尤其是發心出家，好像從此以後不再照顧父母，世間人以為是不孝，不知道出家是大孝！二、做一個榜樣給學佛的四眾弟子看，啟發他們的孝思。佛門即使出家，也不能置父母於不顧，可是孝養的形式不一樣，認真修持，依照佛的教誨去奉行，以此功德迴向父母，父母能得諸佛護念、善神保佑，這才是真孝。
爾時十方無量世界。不可說不可說一切諸佛。及大菩薩摩訶薩。皆來集會。
從這段開始至本品最後，為發起序。發起序裡面，含攝教理行果。佛說法先把果報展示出來，依這個果報生起信心，然後再解釋果報怎樣形成，再給你說因，你就很認真去聽，很想知道它，這是說法的善巧方便。一開頭展示參加大會這些人物，這是「果」，他的果德感動這麼多人來參加集會；佛在講經之前現種種光明瑞相是「理」；文殊菩薩見到這個現象生起疑惑，表「行」；文染問，世尊解答，這是「教」。
「爾時」，佛升忉利天宮為母說法之時。釋迦佛講《地藏經》，十方無量世界不可說不可說一切諸佛皆來聽經，即使《華嚴經》、《無量壽經》也沒有如此殊勝的場面，無比的希有！通常講「一佛出世，千佛擁護」，諸佛化現為聲聞、緣覺、菩薩來幫助佛弘化，此地諸佛是以佛身來參加法會。「大菩薩摩訶薩」隨從諸佛而來，數量更多，「皆來集會」。世尊一生弘法四十九年，講經三百餘會，沒有一會如此殊勝。參加集會的人，他們為什麼來？沒有一尊佛不報母恩，今天釋迦佛講地藏法門，說孝親尊師之法，一切諸佛一定要來參加，當影響眾。忉利天主是功德主，請佛到忉利天講《地藏經》，福報可修大了。所有一切諸佛都到齊，一尊不漏，來提倡孝道，這是無比希有的因緣。
讚歎釋迦牟尼佛。能於五濁惡世。現不可思議大智慧神通之力。調伏剛強眾生。知苦樂法。
這句話不容易說出來，若不是諸如來親口宣說，菩薩也說不出來；不入這個境界，怎麼說得出來！這段經文，我們可以看作釋迦牟尼佛講經說法四十九年的總綱領，佛出現世間就為這個。「釋迦牟尼佛」是我們這個世界（娑婆世界）的教主，是佛教的本師（根本的老師）。釋迦，翻作「能仁」，仁慈，對一切眾生大慈大悲；牟尼，翻作「寂默」，心地清凈。佛的名號，代表他在這個時代教學的宗旨；娑婆世界的人缺少慈悲心，一天到晚胡思亂想，心是散亂的，佛教化眾生以慈悲、清凈為宗旨。
「五濁惡世」，釋迦佛出現在這麼一個時代。濁是污染。五濁：一、「劫濁」，劫是時間、時代，嚴重污染的時代，年頭不好。時代污染，是由於後面四種污染。
二、「見濁」，見是見解，見解錯誤，所謂身見（執著四大五蘊身心以為有我自己）、邊見（二邊相對的見解）、戒取見（修因上的成見）、見取見（果上的成見）、邪見（最嚴重的邪見是不相信因果報應、六道輪迴，不相信聖人所講的真理）。對於宇宙人生真相看錯了，就是見解上的污染。
三、「煩惱濁」，就是思想上的污染：貪欲、瞋恚、愚痴、傲慢、對於聖教懷疑，無量無邊的煩惱都從這五種根本煩惱生起。見解与思想的污染，合起來就是心理的污染、精神的污染，由於心理、精神上的污染，必然導致生理与生活環境的污染。
四、「眾生濁」，眾生包括動物、植物、礦物，種種的污染，就是生活環境的污染。今天地球生態失去平衡，氣侯異常，災難頻繁，屬於眾生濁。
五、「命濁」，命是壽命，因果並劣，壽命短促，這是生理的污染。「惡」是十惡，一切眾生，身造殺盜淫；口造妄語（不講實話、欺騙別人）、兩舌（挑撥是非）、惡口（說話粗魯）、綺語（花言巧語）；意業，心存貪瞋痴。
「現不可思議大智慧」，現是示現，釋迦佛出現在世間，做出一個不可思議大智慧的樣子給眾生看，作師作範。一切諸佛都讚歎，讚歎他在五濁惡世為這些苦難眾生做出好磅樣。「神通之力」，是講表現在外面，幫助社會、幫助一切眾生，說出他能力之強。「神」是神奇莫測，超越凡人的知識；「通」是通達，沒有一樣不知道。世間一切的道理、因果、現象、變化，無所不知、無所不能，稱作神通。神通不赴講孫悟空七十二變，那你完全解錯了。佛樣樣通達，今天社會上種種疑難雜症，佛都有能力幫我們解決。「調伏剛強眾生」，閻浮提眾生剛強難化，性格剛強，堅固執著，對於佛的教誨很難接受，排斥佛法，障礙佛法的教學。「調」是調理，「伏」是降伏，佛出現於世間的任務就是教化眾生。
「知苦樂法」，世尊出現在世間的能事，一語道盡！眾生苦，為什麼苦？眾生希求樂，為什麼得不到樂？離苦得樂的理論与方法，唯有佛知道得透徹、究竟。釋迦佛知道六道三途的苦樂法，傳授我們「知苦樂法」，曉得什麼是苦因、苦果、樂因、樂果，自己有能力遠離苦因、勤修樂因，離苦得樂！諸佛對釋迦佛的讚歎，也是把果放在前面，引起人注意。
看到這兩段經文，無比的希有，什麼人開法會能令一切諸佛來聽！什麼人能得到諸佛如來如此不思議的讚歎！這兩段經文不能疏忽，這是諸佛如來異口同音所宣的無上妙法。諸佛讚歎釋迦佛，就是互相讚歎。只有諸佛如來才肯到五濁惡世示現，這正是地藏菩薩的精神，「我不入地獄，誰入地獄？」這些苦難眾生，佛菩薩不去幫助他，誰去幫助？愈是苦難的地方，佛菩薩的悲心愈重，愈要去教導。只要眾生肯接受，佛菩薩一定來。不肯接受，佛菩薩想幫也沒辦法。能信、能解、能學，佛菩薩一定出現在世間。
各遣侍者。問訊世尊。
十方諸佛派遣侍者向釋迦佛問侯，這是禮節，也是做一個榜樣，教人禮不可廢。人無禮，在世間就無立足之地。如果佛法修行得非常好，貢高我慢，沒有禮節，將來的果報在鬼道做鬼王。佛教建立在孝敬的基礎上，孝親尊師才能走向佛道、走向極樂世界。此地是教禮、教敬。
是時如來含笑。放百千萬億大光明雲。
這個時侯，說最重要法門的機緣成熟，咐囑地藏菩薩度罪苦眾生的機緣成熟，釋迦佛很歡喜，就笑了，而且放光現瑞。不必言說，利根眾生見到光明，明白佛的所有教學。「放百千萬億太光明雲」，光明智慧，無量無邊的智慧一剎那際全部展現在一切大眾面前。放光是表法，光從那里來？真如本性本具般若光明，以此為根據，佛為眾生說一切法。佛說一切法是從自性本具般若裡面流露出來，今天把說一切法的依據表現出來給大家看。百千萬億，細說不盡，略舉十條。雖是略舉，任何一句都具足百千萬億光明雲，一即一切，一切即一。聽經聞法，講的人如果是以真誠恭敬心宣講，就与佛的光明感應道交，佛光注照道場，就是大光明雲照在道場的上空。聽經者生無量的歡喜心，不是講經者說得好、說得妙，而是佛慈悲的加持、光明的攝受。
所謂大圓滿光明雲。大慈悲光明雲。大智慧光明雲。大般若光明雲。大三昧光明雲。大吉祥光明雲。大福德光明雲。大功德光明雲。大皈依光明雲。大讚歎光明雲。
「大圓滿光明雲」，圓滿是無絲毫欠缺，就是聖德的全體流露。一切眾生為會起感應道交？眾生心与佛心無二無別。差別在哪裡？眾生在迷，佛在覺。心性沒有覺迷！有情眾生（動物）与無情眾生（植物、礦物），都是自性變現的。《華嚴經》云「情与無情，同圓滿種智」，圓是圓滿，同圓種智就是同時成佛。何以故？同一法身，同一體性，覺悟的人，一切眾生、山河大地都与自己是一體，所以無條件的關怀愛護，這是大慈大悲。佛如是，我們自己也如是！佛今天顯現的是不可思議、無量無邊的自性光明，我們今天所顯露的是無量無邊的無明煩惱，与性德完全相違背，變成一個可憐的眾生。自己要覺悟，要回頭！受持讀誦、依教奉行，才是真的回頭，与佛的大光明雲感應道交。
「大慈悲光明雲」，慈悲是我們發心依靠的。眾生無邊誓願度，是依慈悲而發心。光明雲，是表真心自性圓滿的德能、本具的般若智慧。未證得法身者，性德沒有顯露，雖有大慈悲，不能加光明雲。加光明雲，至少是法身大士，破一品無明，證一分法身，真正与佛同心同願、同德同行。地藏菩薩發願「地獄不空，誓不成佛」，慈悲到極處。地獄中的苦惱眾生，菩薩都去度，何況其他！普度九法界眾生。世尊滅度之後，彌勒未出世之前，用什麼方法來教化一切眾生？依《地藏經》，這是世尊屬咐。地藏菩薩承當這個責任，慈悲到極處。我們要以大慈悲光明雲，發起上求下化，度自己、度眾生的菩提心。
「大智慧光明雲」，大智慧是我們修行人所依据的。無論修學那個法門，沒有智慧就不能成就。智慧決定不是記問之學。聽得多、讀得多、記得多，沒有會歸自性，全是世智辯聰。世智辯聰是八難之一，何以遭難？落入所智障，障礙明心見性，障礙得定、開慧。智慧由定而發，禪定從戒而來。戒、定、慧，名為三無漏學。禪定是清凈心，六根接觸六塵境界，「外不著相，內不動心」這是真正修禪定。真正的修行，在六根接觸六塵境界時用功夫。用念佛的功夫，念頭才動，即提起佛號，將念頭轉成「阿彌陀佛」，這裡面戒定慧三學同時具足。能轉就是守法，就是持戒。
見到外面境界，順心的起了貪愛。貪心才動，用「阿彌陀佛」轉過來，就是持戒。見到不如意的環境，心里不高興，也用「阿彌陀佛」轉過來。能轉得過來，依照佛的教導去做，這是持戒；轉過來之後，對於一切境界不再理會，回過頭來念佛，這是修定；一心稱念阿彌陀佛，慧就在其中。淨宗修學之殊勝，是戒定慧三學一念完成，圓滿具足。
然後處事待人接物，善意自然就生出來。修行功夫淺深都流露在面孔、音聲、一舉一動之中；愚痴人看不出來，會被你騙，真正有智慧的人是瞞不過的，一接觸就知道。
「大般若光明雲」，般若智慧，意思有時是相同的，但是這兩個說在一起，意思當然有差別。前面的「大智慧」，解作戒定慧之慧，慧必定包戒定。「般若」，是指實相般若、觀照般若、文字般若等三種般若。實相般若是體，實相無相。實相般若也就是無分別智、實智，於一切法清楚明白沒有分別執著。實相就是真相，徹底究竟明瞭宇宙人生之真相，這種智慧稱為實相般若。實相般若若起作用，有兩種：一是自受用，一是他受用，自受用是觀照般若，他受用是文字般若。用現代話說，觀照般若就是過高等智慧的生活，与光明雲相應。我們懂得觀照，才能過高等智慧的生活。
觀照的總綱領：凡所有相，皆是虛妄。」所以，對於一切法相，不分別、不執著，隨緣而不攀緣，什麼都好、什麼都自在，每天生活清凈，快樂無比！隨遇而安。文字般若，文字包括言語，是利他的，是幫助別人的。觀照般若是身教，做出樣子給人看，文字般若是言教，實相般若是意教（是沒有分別意識的智慧，有意識的念頭就不是真實般若智慧）。身語意都是教化、幫助一切眾生。般若是「即相離相，離即同時」，這才能破除一切迷惑。
「大三昧光明雲」，三昧是梵語，意思是正受（正當的享受），也譯作禪定。六道眾生種種享受皆不正常，種種享歸納為「苦樂憂喜捨」五大類，身有苦、樂，心有憂、喜，捨受是身無苦樂、心無憂喜。捨受都很好，但時間很短，只是暫時身捨苦樂、心捨憂喜而已，捨受若能保持，就是三昧、正受。苦樂是相對的，憂喜也是相對的。西方極樂世界之樂，不是苦樂的樂；苦樂二邊都捨掉，才是真樂。西方極樂世界，沒有苦樂憂喜捨這五種受。
大三昧，能突破一切障礙。科學家知道世間有許多的障礙，他們發視三度空間（我們生活在三度空間）、四度空間、五度空間、至少有十一度空間存在。不同空間，是妄想分別執著變現出來的。一切眾生妄想分別執著無量無邊，時空也就有無量無邊的度數。佛家講十法界，每一法界又有很多的法界，說之不盡。假如我們得到三昧，安住在三昧，妄想分別執著統統斷除，就會突破一切界限；禪定功夫有淺深不同，小定只可突破一層、二層，大定能突破多層。有位老先生告訴我，二次世界大戰期間，江西有個道士有神通，其實是有定功。老先生住的地方比較低窪，道士叫他搬家，說過几天這裡會淹水。几天後山洪爆發，那地方果然被淹。沒過多久，道士又說，看到有一個地方爆發戰爭，並告訴他方向和距離。三個月之後，日本偷襲珍珠港，与道士所講的方位、情況、距離完全符合。可見時間是過去、現在、未來閏時存在。道士是小定，能突破三個月的時間，見到未來的事情。
他在深山小房子裡，能見到几千里外的夏威夷珍珠港，這是世間小定。佛的妄想分別執著斷待乾乾凈凈，能力是圓滿的，盡虛空遍法界無所不知、無所不能。佛有此能力，其實我們也有。現前我們的能力失掉，就是我們沒有定，天天心裡一大堆妄想分別執著。
「大吉祥光明雲」，吉祥是請安、祝福之詞，古德說這是義利之詞，義是應該得到的，都能圓滿得到、這是吉祥。不應該得到而得到，就是災禍，那是不義，不義之財，在佛法裡是犯盜戒，罪過很重。這一句就很明顯的說，這是義利之德。在佛法裡面，大菩提、大涅槃，以及本具的智慧德能，是我們應該要得到的，如諸佛果地智慧功德無二無別。見了性，自性裡面智慧、福報才能現前，那是稱性的福報，像泉水往外湧，取之不盡，用之不竭。
未見性之前，生生世世的福報是修得的，用得盡。譬如我們家有金礦，生生世世用不盡，可是現在金礦被土石掩埋，沒有開採，我們身無分文，要去打工賺一點錢過生活，雖有億萬家財卻得不到受用。我們自性裡面的般若、智慧、功德、財寶，就像金礦沒有開採一樣，所以現在很苦。真正覺悟的人，只想今天一天的受用，絕不會想明天，想明天就是妄想分別執著、今天生活所需有多餘的，布施給別人，有福与一切眾生共享。明天怎麼辦？明天會有更多財富。何以會有更多？種福，福報永遠增長，不會消失。我們看到世間有錢的人拼命積蓄財富，不肯做社會福利事業，不肯幫助貧苦的人，過不了几年出紕（音丕）漏，家破人亡，財產都失去。
「大福德光明雲」，加上光明雲三個字，都是稱性的。福德是助道，菩薩行從布施到禪定都屬於助道。由於布施、持戒、忍辱、精進、禪定的助緣，才能成就無漏的智慧。如果沒有前面五種，縱有智慧，智慧是有漏的；有漏的智慧是世智辯聰，不是般若智慧。成了佛，福德与智慧都圓滿。佛鼓勵人修福，因為修道是一件相當不容易的事，修學、證道的障礙很多；你有福德，天龍鬼神會來護法。我們要想求得諸佛護念、龍天擁護，不是天天磕頭，而是自己認真依照佛陀教誨去做，不要去求他，自然護持。為什麼？他尊敬你，你在廣大群眾當中与眾不同，別人造業，你修福。我們內心清凈、平等、正覺，表現在外面是六度萬行，成就真實廣大的福報。福報能除障，能幫助我們開智慧。諺語云「福至心靈」，一個人福報現前，特別聰明。修定是開慧的主因，修福是助緣，幫助我們開慧，所以要福慧雙修。
「大功德光明雲」，功德与福德有差別，福德就是福報，可与大眾共享，功德無法共享，「功」是修學的功夫， 「德」是修穫。「德」与得失的「得」同義，修學有功夫，必定有所得。譬如持戒有功，禪定是德，因戒得定。戒修得再好，若不能得定，就沒有功德。為何持戒不能得定？以為自己修得很好，值得驕傲，驕傲是煩惱，持戒持到煩惱現前，怎能得定！惠能大師說：「若真修道人，不見世間過。」持戒持到不見世間過就得定，持戒就變成功德。持戒若得定。持戒是成功德；持戒若不能得定，持戒是福德。修定若能開智慧，定就變成功德；修定不能開智慧，則是世間四禪八定，出不了三界。修行人很容易起增上慢，覺得別人不如自己，只要有這個念頭，功德就完全沒有了。大功德能滅罪、能滅惡、能生善。假如修學還增長惡，不能生善，那就錯了。
佛法修行的綱領著重在修觀，天台講三止三觀，凈宗念佛法門也沒有離開修觀的原則。觀是觀念，修觀就是把我們過去種種錯誤的觀念修正過來。宗門常講，修學有三個層以。一、「觀照」，常常提醒一個覺悟的觀念。觀照功夫得力，在淨宗就是功夫成片，決定得生淨土。六根接觸六塵境界，警覺性很高，念頭一起，立刻轉成阿彌陀佛，這就是觀照的功夫。
二、「照住」，觀照功夫深了，妄想、念頭不起，能控制得住，這是照住，禪定現前，在凈宗是事一心不亂。三、「照見」，這是最上乘的功夫，由定開慧就是照見，在淨宗是理一心不亂。《心經》云「照見五薀皆空」，五薀皆空就是宇宙人生的真相，見到宇宙之間一切法的真相是「無所有，不可得」。《金剛經》云「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影。」《華嚴經》云「剎那際」，剎那際就是不生不滅，一切法不生不滅，生滅同時。《楞嚴經》云「當處出生，隨處滅盡」，就是剎那際。無所有、不可得，這是事實真相。以為有所有、有所得，這是妄想。十法界眾生沒有離開妄想，可見妄想這一關很難突破，突破妄想就脫離十法界而入一真法界。功德与福德都必須修，福德著重在事相上，功德著重在心地上。
「大皈依光明雲」，皈依是回歸自性。佛家講皈依三寶，理論就是依據這一句。一、「皈依佛」，佛是自性覺。自性周遍法界，故以光明雲顯示。凡夫迷失自性，招來無量無邊的災難。性雖無相，能現一切相，所現的相是自性的相分，性相是一不是二。將自性的現相比作身體，身體裡有一部分是覺悟，有一部分在迷惑。這隻手生瘡長膿，爛了，那隻手趕緊幫忙它；那隻手是佛菩薩，這隻手是眾生，其實二者是一體。眾生不知盡虛空遍法界是一個自己，而生妄想分別執著，這就是病。伺 自己身體有毛病，自己受苦。所以，眾生受苦，佛受苦；眾生得樂，佛得樂，一體！阿彌陀佛是誰？自性彌陀。毘盧遮那是誰？自性毘盧遮那，不是別人，正是自己！如果我們省悟虛空法界都是自己，對於任何人事物的愛心、關怀幫助之心油然而生，不分被此。
你恭敬我、讚歎我，我愛護、幫助你；你毀謗我、糟蹋我、侮辱我，我依然愛護你、幫助你，為什麼？你迷，我不迷。迷的人分自分他，不迷的人知道是一體。剛強難化的眾生就像身體一部分長膿包一漾，跟大家不和，在這裡分彼此，他自己受苦受難，墮地獄、變餓鬼。佛能幫助的是調教開導、說明事實真相，我們自己要覺悟，一定要回頭，回頭是岸，依是依靠，要依靠性德。性德，本經用「光明雲」來表，《華嚴經》用「大方廣」來表。這一段十句光明雲含攝全部的《華嚴經》，《華嚴經》含攝全部的佛法。十方三世一切諸佛所講無量無邊的法門，十種光明雲全部包含，一法不漏。
二、「皈依法」，法是自性正，是自性本具般若智慧。自性覺是根本智，自性正是後得智、權智。我們要從這個地方去體會，然後在生活、工作、處事待人接物之中付諸實踐，就契入佛的境界。入佛境界，就超越十法界。我們起心動念，所作所為，与法身大士無二無別，我們並沒有證得法身，可是与法身太士真的是唯妙唯肖，這就是《華嚴經》講的大心凡夫。大心凡夫念佛往生，決定生實報莊嚴土。四土三輩九品，我們統統有分。善導大師之前的古大德常說，上四品（上三品与中上品）都是菩薩往生的，凡夫沒分。善導大師是阿彌陀佛再來的，他說「九品往生，在遇緣不同」。我們是凡夫，遇到的緣殊勝就能上品上生。
今天解決現前的社會問題，解決眾生無量無邊人為的災難，自然的災難，要從心理做一個重大轉變，就是一定要愛世人，把愛護自己的心擴大，愛護一切眾生，所有一切災難就消除。迷惑顛倒之人只知道自己沒有別人，甚至做損人利己之事；真正明白人知道損人決定不利己，損人是損己，利人才是真正利自己。佛法，先把我們的心量拓開，「心包太虛，量周沙界」，這才真正「皈依正」。自性本具的正知正見，為我們處事待人接物一切生活的依據。
三、「皈依僧」，僧是凈。用現代話說，僧是社團、團體。佛法稱四個出家人為僧眾，四個人以上在一起生活、工作就是一個小團體。這個團體的人都能修「六和敬」，就叫做僧團、僧眾。人人修六和敬，人人心地清凈圓滿，這個僧團是天上人間一切團體裡最值得人尊敬的。團體再大，人眾再多，意見不合，就不是僧團。有意見都是從妄想分別執著而來，自性中本來沒有妄想分別執著。
「大讚歎光明雲」。誰讚歎？諸佛如來讚歎，讚歎我們的成就，讚歎我們的回頭。生佛不二，所以諸佛如禮敬眾生。而眾生瞧不起佛菩薩，沒有看在眼里，毀謗佛菩薩、不相信佛菩薩，但諸佛菩薩絕不因此而遠離，還是永遠關怀愛護眾生。佛沒有離開眾生，而是眾生背離佛菩薩！我們今天學佛，要學佛菩薩的用心与行持，不能學眾生，學眾生就又要六道輪迴。無量劫來輪迴六道，苦不堪言。今天遇到希有難逢之因緣，我們要珍惜，要從此回頭，不再造輪迴業，身心世界一切放下，依教奉行，老實念佛。
這十句義理很深，以大圓滿開端，以大讚歎結束，圓滿到極處。慈悲是我們發心所依靠的，智慧是我們修行所依，般若破一切迷惑顛倒，三昧除一切障礙，吉祥是義利之德，福德是助道之德，功德是滅惡生善，三寶是真實的皈依處，這是性德圓滿的大綱，最後以讚歎做總結。
放如是等不可說光明雲已。又出種種微妙之音。
前面一段是世尊放光，顯示自己所證的理體，也就是顯示出圓滿的性德；佛有，眾生也有。放光現瑞，其實只有法身大士才明瞭，一見到之後，世尊、十方一切諸佛如來所說圓滿法輪，剎那之間圓滿接受。十法界的眾生看到放光，歡喜讚歎，不明瞭含義，所以世尊再以音聲說法。放光現瑞度上跟人，出微妙之音是度中下根人。出種種微妙之音，是對娑婆世界眾生說的。文殊菩薩云：「此方真教體，清凈在音聞。」楞嚴會上，文殊菩薩揀選圓通，選擇最适合世間眾生跟機的法門，選擇的是「觀音菩薩耳根圓通章」。說明娑婆世界眾生耳根最利，讀經不容易開悟，聽經容易開悟，耳根的功能比眼根強。十方世界的眾生根性並不一樣，香積國的人耳根不靈，舌根与鼻根利，請他吃飯，一吃就開悟，這妙極了，以香飯為佛事。如果世尊在香積國講《地藏經》，此段一定是出種種微妙香飯。
佛說法一定是契理契機，前面放光明雲是契理，出種種微妙音是契機。佛放光，我們也會放光，心地真有慈悲，自然就有慈悲光相顯露，大家一看到，「這個人很慈悲」；心地很清凈，「這個人很清凈」，這是放光。心裡真正清凈慈悲，從臉上、身上自然放光，不但放光也放香，香光莊嚴。一般俗人身上氣味很難聞，修行人心地清凈光明，身上氣味是香的。虛雲老和尚一年洗一次澡，剃一次頭，無論寒暑穿同一件衣服，領子上油垢很厚，聞起來是香的。可見性德的流露，不但身放光、放香，連居住的環境都放香光，我們進入會感覺很舒服、自在。
所謂檀波羅蜜音。尸波波羅蜜音。羼（音燦）提羅蜜音。毗離耶波羅蜜音。禪波羅蜜音。般若波羅蜜音。慈悲音。喜捨音。解脫音。無漏音。智慧音。大智慧音。師子吼音。大師子吼音。雲雷音。大雲雷音。
前六句是講六度。諸佛菩薩，他們肯定盡虛空遍法界是自己，決定不是認這個身是自己，所以證得無量壽。虛空法界不滅，我們這個身有生滅，身體細胞有新陳代謝。西方極樂世界的人，為什麼鱧質永遠不會改變？他的新陳代謝完全沒有妄想分別執著，意思就是所換的零件永遠是新的。迷惑顛倒的人，為什麼新陳代謝的細胞不能換成全新的、健康的？他心裡有貪瞋痴慢，換成的細胞都帶嚴重病毒。我們如果不深入經藏，不明白大乘的道理，對於這個事實真相怎會知道？所以，一開端把六波羅蜜放在前面，一切諸佛菩薩為眾生講經說法，教眾生修行證果，不出這六個綱領。
「檀那」是梵語，意是布施。布施有三種；「財布施、法布施、無畏布施」。世尊為一切眾生講經說法，三種布施具足。講經說法用智慧、體力，這是內財布施；說出理論与方法是法布施；眾生依法修行，能離一切憂悲苦惱，知道脫離輪迴的道路，這是無畏布施。「尸羅」是持戒，他的生活有規矩，他說法有條理層次，沒有一漾不如法，如法就是持戒。「羼(音燦) 提」是忍辱，就是有耐心。生忍（於恭敬供養中不生憍逸，於瞋罵打害中不生怨恨）、法忍（於寒熱風雨飢渴等法惱害之時，能安能忍，不生瞋恚憂愁）。一切眾生的違逆，佛菩薩能忍；自然的災變，能忍；修學佛法要很長的時間，參學很辛苦，能忍。我們要有很大的耐心，才能有大成就。
「毗離耶」是精進，精是精純，進是進步。妄想分別執著愈來愈少，是精；智慧德能愈透愈多，是進步。「禪定」，心有主宰，不為一切境緣所動。「般若」是智慧，智慧就是對於一切事理清楚明白；雖清楚明白，絕不著相、絕不分別，這是真智慧。
一切門法裡，唯有念佛法門才能度苦難眾生。念佛法門所依靠的第一經是《無量壽經》。凈宗理事、因果，若不能透徹了解，則心無主宰。有人提倡本願念佛：「不必念佛，也不必持戒吃素，只要發願往生就行」，這害死人！依照《無量壽經》第十八願，臨終一念、十念都能往生。話講得沒錯，臨終是否頭腦清醒？若昏迷，佛菩薩來助念也不能往生。念佛同修要回過頭來，依照印光法師的教誨「敦倫盡分，閑邪存誠，深信因果，老實念佛」，這一生才能得度。
禪定就是心有主宰，不聽信謠言。持戒、念佛決定是正確的，不食眾生肉是慈悲心。佛法是「慈悲為本」，怎能捨棄根本？忘失根本豈能往生？古人說，一天念十萬聲佛號，有口無心，喊破喉嚨也枉然！若心願行与阿彌陀佛完全相同，則是「一念相應一念佛，念念相應念念佛；」心願与佛完全相違背，念十萬聲都不相應。阿彌陀佛的心願解行在哪裡？在《無量壽經》中。其他法門要先解後行，凈土法門方便，可以先行，一面行一面求解。只有行而無解也可以，我們看到很多老太婆不懂經教，一句阿彌陀佛念到底，往生的時侯站著走、坐著走。一句阿彌陀佛念定了，這種人是老實人；一天到晚妄想分別執著，就是不老實。不老實的人一定要求解。理論清楚、方法明白，佛號念得才相應。聽信謠言邪說是不老實，到最後把自己這一生往生的殊勝因緣錯過，甚為可惜！
「慈悲音，喜捨音」，慈悲喜捨是四無量心，是色界天人所主修的科目。「慈」是与樂，幫助別人得樂。「悲」是拔苦，幫助別人離苦。「喜」是歡喜心，看到別人離苦得樂心生歡喜，隨喜功德。「捨」是一切放得下，一切不執著。「解脫音」，幫助一切眾生斷煩惱、出三界。「無漏音」，就是清凈音；「漏」是煩惱的代名詞，無漏是煩惱斷盡、煩惱不生。「智慧音，大智慧音」，這是權實二智。佛法是以智慧教學的總目標，中心是戒定慧三學，因戒得定，因定開慧。諸佛菩薩以這兩種智慧幫助一切眾生，也幫助一切眾生開啟這兩種智慧。「師子吼音，大師子吼音」，這是比喻佛菩薩說法教學的威德像獅子吼一樣。
師子比喻菩薩，大師子比喻佛陀。菩薩能教三乘人；佛陀能教一切眾生，包括等覺菩薩，故稱為大師子。「雲雷音，大雲雷音」這是比喻。雲能注雨，雷是雷電，能震動人心。佛菩薩說法，能震動一切眾生的妄想分別執著。佛所說之法比作法雨，遍施，沒有分別執著。雨落下來，大樹吸收的水分多，小草吸收的水分少，不是雨有分別。一切眾生聞佛說法，小根小器得小利益，大根器得大利益，善根深的人悟入深；根淺的人悟入淺；不是佛有分別，而是眾生根性不同。雲雷，比喻說法的普遍，沒有分別執著，比喻佛說法的威德，令一切眾生覺悟。
出如是等不可說不可說音已。娑婆世界及他方國土。有無量億天龍鬼神。亦集到忉利天宮。
「出如是等不可說不可說音已」，這句話是總結音聲說法。佛說法的音聲果然有效，震動虛空法界。「娑婆世界」是釋迦佛的教區，是一個大千世界。「他方國土」就是娑婆世界以外，一切諸佛剎土全都震動了。因為這次法會要宣揚地藏菩薩修因證果、度化眾生種種不可思議的功德，十方世界与釋迦佛、地藏菩薩有緣的眾生皆來集會，十方無量無邊剎土天龍鬼神也都到忉利天宮參加集會。這次法會，佛菩薩、聲聞緣覺，天龍神眾、鬼王全到了，無比殊勝。
所謂四天王天。忉利天。須燄摩天。兜率陀天。化樂天。他化自在天。
這是欲界天，有六層。「四天王天」，四大天王在佛門是護法。天王殿供奉四大天王，也供奉彌勒菩薩，彌勒菩薩的造像，是中國五代後梁的布袋和尚相，胖胖的、肚皮大大的、笑咪咪的，背一個大布袋，示現這個相的目的是覺悟眾生。世間人心量太小，容不得人，肚皮大表示能包容。彌勒亦稱慈氏，代表慈悲。人家供養的，不分貴賤好醜，一律平等放入布袋。有人問「什麼是佛法？」他把布袋往地下一放，表示放下，放下妄想分別執著，心裡毫無牽掛，「放下之後怎麼辦？」他提起布袋離去，表示放下之後要提起，提起什麼？上求佛法，下化眾生。
我們一進寺廟，要學習彌勒菩薩放得下、提得起，要學他大慈大悲能容人容物，要學他滿面笑容，常生歡喜心、歡喜接應一切大眾。彌勒菩薩像供在天王殿，含有護法之意，護自己的慈悲心，護自己的放下、提起，護自己的常生歡喜、笑面對人。布袋和尚表現的是我們的性德，要從這個地方護起。入佛門的條件：真正放得下，心地清凈無為；真正提得起，以六度教化一切眾生。
四大天王，「東方持國天王」，持國是護國，教我們如何保持國家永遠興旺。從小處講，如何能保住自己的家、如何能保住自己的身，一生建功立業，揚名四海，德澤後世，這是我們這一生中真實的成就。示現的精神就是盡職，人人能盡責，在工作崗位認真努力做好。天王手上拿的道具是琵琶，琵琶代表中道，儒家講中庸；琵琶是弦樂器，弦鬆它不響、緊了就會斷，一定要調到適中，音色就很美。我們對住何人事物要做到恰到好處，不過分也不能不及，這是行中道。
「南方增長天王」，教我們求進步。我們的智慧、德行要增長，生活也要天天提高水平，一切都要求進步。向善法精進是正面的，國泰民安，風調雨順；假如向惡的方面進，貪瞋痴慢增長，一定會帶來社會動亂、天災人禍。南方天王，代表的是智慧的精進、理性的精進。他手上拿的是劍，劍代表智慧，唯有高度的智慧才能帶動進步、帶動真正的幸福美滿。
「西方廣目天王」，教我們多看，也就是多學習，「北方多聞天王」，教我們多聽，吸取經驗教訓，捨人之短、取人之長；這兩位天王代表廣學多聞，成就自己的真實學問、德能，才能為國家、為一切眾生服務。西方天王一手拿龍或蛇，一手拿珠。龍蛇會變化，代表社會上一切人事物千變萬化；珠代表不變，在一切變化當中掌握不變的原則。不變就是定慧、就是誠敬，依此原則處事待人接物，無論社會任何變化，都會應付裕如，教化自在。
北方天王拿的道具是傘蓋，傘代表防污染；防止思想見解、心理、生理的污染。我們不能把四大天王當作神明來看待、要理解天王名號表法義趣，才能得真實利益，使自己生活幸福、事業成功，天下太平。四王天天人的壽命五百歲，四王天的一天是人間五十年，壽命很長，再往上去倍倍增加。
「忉利天」，忉利天天主，是中國人俗稱的玉皇大帝，西方宗教稱上帝、天主。天有很多，每一層天都有天主，為什麼我們肯定是忉利天主而不是其他天主？因為我看到其他宗教的經典，所說的理論、修行方法与忉利天非常接近。基督教的經典有摩西十誡，跟十善業道非常相似。我們一定要明瞭，並不是信上帝就能得救，而是要認真修學上帝的教誨，將上帝的教誨確實做到才能升天。我們念佛求生淨土也有條件，不是說信了就能往生，最低限度要將三福第一條「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」做到。「須燄摩天」，亦稱夜摩天。須燄摩，中文譯為「妙善」。這個天很快樂、很歡喜，除了修十善業道，還要修定才能得生。其實，還要修慈悲喜捨，這是色界天主修科目，欲界天人也要修，當然比不上色界天人的功夫深。
再往上去，每一層的定功、積功累德倍倍增加，逐漸往上升。「兜率陀天」，譯為知足天，知足常樂。「化樂天」，化樂天天人自己變化種種物質享受。「他化自在天」，福報更大，不需要自己變化物質享受，由化樂天天人變化去供養他。大家想想，生天都不容易，何況到西方極樂世界去作佛！我們不能把往生看得太容易，也不能看得太難；看得太難就不敢修，看得太容易就會誤事。欲界天修上品十善，還帶一些未到定，他們能伏財色名食睡這五欲，但是沒有伏斷，也就是說欲界六層天愈往上去，欲念愈淡薄。如果欲念完全伏住，定功就成就，就能生色界天。
梵眾天。梵輔天。大梵天。少光天。無量光天。光音天。少凈天。無量凈天。遍凈天。福生天。福愛天。廣果天。無想天。無煩天。無熱天。善見天。善現天。色究竟天。摩醯羅天。
這是色界天，有十八層。「梵眾天，梵輔天，大梵天」這是初禪三天。福報享受不一樣，梵眾天好比人民，梵輔好比大臣，大梵天好比是天王，福報就更大。色界初禪他們雖有享受，沒有意念，心地清凈。「梵」是清凈，初禪就心地清凈，愈往上愈清凈。「少光天，無量光天，光音天」，這是二禪三天。少光天天人的光比上二天天人少一點，無量光天就大一點。光從那里來？心地清凈，自然就會放光。所有一切萬物皆有光。每個人光的色彩不同，大小各異，從光的太小、顏色就能看到一個人心行的善惡。心地善良慈悲，心善行善放的光是金色光明，最殊勝。
其次是黃色，顏色差一點。鬼神見到修行人為什麼尊敬？他看到心地善良、慈悲行善的人，光的顏色很好。光音天，用光枚表音聲，不須說話，天人之間意見溝通用放光來表示。「少凈天，無量凈天，遍凈天」，這是三禪三天。心地更清凈，故稱凈天。其名稱也是以心地清凈、功行優劣而言。
四禪有九層天。《大智度論》云，色界天人修禪定、慈悲喜捨四無量心，才能以其定功生到四禪天。四禪天也是以定功淺深、修福多寡而產生的差別相。「福生天，福愛天，廣果天」，這是四禪一般的天。稱為福天，福報最大，三災達不到；火可以燒到初禪，水可以淹到二禪，風可吹毀三禪，第四禪沒有水火風這三種災難。大三災是水火夙，小三災是刀兵劫、瘟疫、飢饉。「無想天」是外道天，修定，定中無想，念頭都沒有，一念不生，有定沒有慧，修成功就生到此地。禪定是定里有慧，一念不生，但是樣樣清楚明瞭。單修定的人容易昏沈，容易修成無想定；單修慧的人不能得定，心是飄浮的，妄想很多。禪是定慧均等，定慧等持。
「無煩天，無熱天，善見天，善現天，色究竟天」，這是五不還天（不再到欲界來），亦稱凈居天，為小乘三果聖人所居處。第四禪是凡聖同居土，凡夫天有福生、福愛天、廣果天、無想天，他們見不到凈居天人。娑婆世界的凡聖同居土有三處：我們現在居住的地球、欲界兜率天、第四禪天。凈居天，利根的人在此修行，斷盡三界八十一品思惑，直接證阿羅漢果，根性稍鈍的人要通過四空天才能出離三界。
我們地球也是凡聖同居土，有佛菩薩、阿羅漢，我們看不見。《慈悲三昧水懺》記載迦諾迦尊者的道場在四川，普通人看到的是荒山，悟達國師見到莊嚴的道場。凡聖同居土，聖人的道場有緣才能見到，無緣見不到。唐朝法照大師在五台山，見到文殊菩薩的大聖竹林寺，見到文殊菩薩在講經說法，還聽了一座。他向文殊菩薩請教：「末法時期的人根性鈍，修什麼法門容易成就？」文殊菩薩教他修念佛法門求生淨土。法照本來參禪，聽了文殊菩薩的教誨，發願于心念佛。他離開五台山時，沿路做記號，便於下次再來。做了幾次記號再回頭，道場沒有了，一片荒山。
經典告訴我們，迦葉尊者還沒入涅槃，在雞足山，我們不認識他，他會變化。他要等彌勒佛出世，將釋迦佛的衣缽傳給彌勤佛。只要心清凈，壽命是負在的，想住多久就多久！因此我勸導大眾要發願，願力只要超過業力，就得自在。我們要是不肯發願，一生決定受命運的支配，逃不出命運。我們一定要發大願捨己為人，才能得自在，生活自在、壽命自在、住世自在、教化自在、所有一切事無不自在！
「摩醯首羅天」，就是色究竟天。此地為什麼要把它單獨列個名字？摩醯首羅是凈居天人的上首，最受凈居天人尊敬的大德。他們於禪定得大自在，摩醯首羅天也稱為大自在天。
乃至非想非非想處天。
「乃至」是省略之詞，這是講無色界四空天。無色界天就是一般人講的靈界，只有神識而無色身。色界天人將五欲六塵捨棄，但是還有身體、居住環境。到了四空天，連身體也捨了。四空天依然是六道的範圍。四空天第一是「空處天」，色離開之後就進入無邊虛空處，与無色相應，是故稱虛空定。第二是「識處天」，空与色乃相對顯現，所以虛空不是真實的，捨棄空還有識存在，這是從所緣之處建立名稱。其實捨空是不著空，不再執著空相，心中無空与色對立之念，但此時尚有識在，所以稱識處。
第三是「無所有處天」，識是分別，把分別也捨掉，就入無所有處天；定功達到這個境界，一切內外境界都放下、捨棄，所以無所有。第四是「非想非非想處天」，識處是「想」，無所有處「非想」。它連識也不緣，稱為「非想」；不起作用之處也不緣，稱為「非非想」。非想非非想處天，這三界里最高的境界。往往一些學人到此境界，以為是如來果地上的大涅槃，他不知道這是非想非非想處天，以為入這個境界就永遠不生不滅。非想非非想處天天人的定功甚深，壽命八萬大劫（世界成住坏空循環一次為一個大劫，世界成住坏空循環八萬次）。八萬大劫到了，依然要墮落！《楞嚴經》說，四空天人墮落下來，一般是墮阿鼻地獄。從最高跌到最低，為什麼？謗佛、謗法、謗僧；他誤認非想非非想處天的境界就是大涅槃。八萬劫壽命終了時，怀疑佛法，毀謗佛法。
修行愈往上面，境界邪正愈難辨別。《楞嚴經》講五十種陰魔，魔境現前誤作佛境界就吃大虧。如何避免魔障？唯一方法是依教修行，佛在經上講的決定順從；別人講的，不是佛經所說，決定不能依靠。我們修凈土，就要依靠凈土五經一論方法念佛求往生。佛在其他經典講萬法皆空，若要以此空理來破凈土，不就錯過當生成就的機會嗎？因此，學習哪個法門，就依照這個法門的經典來修學，不能依靠其他經典；其他經典与我們這個經典理論、方法、境界相應的可以參考，不相應決不能讀。
如果樣樣都學，樣樣都看，不僅自己不能成就，也不能教化眾生。我常勸勉大家，我們要跟阿彌陀佛學。阿彌陀佛在那里？《無量壽經》就是阿彌陀佛。我們讀《無量壽經》，接受阿彌陀佛的教誨，應該做的要認真做到，不該做的決定不做。我們只聽阿彌陀佛的話，任何人的話都不要聽，這一生決定往生！
另外，《印光大師文鈔》字字句句与凈土經論相應，常常讀誦就是与印祖為友，聽從印祖的教誨，斷惡修善，敦倫盡分，深信因果，老實念佛，決定得生凈土。我們這一生求往生西方凈土，求出離三界六道，別無他求！
一切天眾。龍眾。鬼神等眾。悉來集會復有他方國土及娑婆世界。海神。江神。河神。樹山神。地神。川澤神。苗稼神。晝神。夜神。空神。天神。飲食神。草木神。如是等神。皆來集會。
娑婆世界以及他方世界的天龍八部与一切神眾都來集會。神眾參加地藏法會並非偶然，皆与地藏菩薩往昔有深厚的因緣，才有資格參加。
復有他方國土。及娑婆世界。諸大鬼王。所謂惡目鬼王。噉血鬼王。噉精氣鬼王。噉胎卵鬼王。行病鬼王。攝毒鬼王。慈心鬼王。福利鬼王。大愛敬鬼王。如是等鬼王。皆來集會。
鬼道相當複雜，有福德的稱為鬼王。我們在人間修福，不一定在哪一道享福報，除地獄道之外，人道、天道、畜生道、餓鬼道，有福德的都享福。地藏法會，一切諸佛如來乃至管地獄之鬼王都來集會，真是希有難逢！參加法會的大眾、諸佛如來，都是地藏菩薩的學生。今天老師有事，學生豈能不來！地藏不是講一個人，「地」是心地，真心本性，「藏」是本性具的無量智慧德能，是一切眾生修行成佛所依。今天講地藏法門是一切諸佛如來擁護，一切眾生要依靠的，所以地藏法會是第一殊勝。鬼王名號不難懂，顧名思識。
爾時釋迦牟尼佛。告文殊師利菩薩摩訶薩。汝觀是一切諸佛菩薩及天龍鬼神。此世界。他世界。此國土。他國土。如是今來集會到忉利天者。汝知數不。
「不」字念「否」。文殊師利菩薩是菩薩眾中智慧第一，如果智慧第一的菩薩都不知道，其他的就不必問了。「一切諸佛菩薩及天龍鬼神」，這是講正報。他們從何方而來？「此世界，他世界，此國土，他國土」，盡虛空遍法界，這是依報，來自法界一切諸佛剎土。佛問文殊菩薩：來了這麼多人，你知道人數有多少？
文殊師利白佛言。世尊。若以我神力。千劫測度。不能得知。
文殊菩薩回答：世尊，以我的智慧神通之力，用一千劫的長時間來觀察，測量，也算不出來，与會的人數太多了。
佛告文殊師利。吾以佛眼觀故。猶不盡數。
這是謙虛客氣的話，其實佛眼無所不知，無所不見。佛告訴文殊師利：我以佛眼觀察，也算不盡，何況是你！極力形容參与大會人數之眾多，顯示法會殊勝莊嚴，及以這個法門的重要。無量的法門皆以地藏法門為基礎，捨此基礎，任何法門皆不成就。
此皆是地藏菩薩久遠劫來。已度。當度。未度。已成就。當成就。未成就。
佛說：參与大會的大眾，都是地藏菩薩久遠劫來，已度，當度，未度，已成就，當成就，未成就，統統都來了。已經得度、已經成就的十方諸佛，當度、當成就的是一切菩薩，未度、未成就的与地藏菩薩巳有深厚的緣分。我們屬於未度、未成就，如何能躋身到已度、已成就之列？要靠自己努力。若真肯幹，依教修行，當生即能成就。
我們要記住「知恩報恩」，報父母之恩、老師之恩，報佛恩、眾生恩。世間人何以不知道報恩？因為他不知恩，「知」都不知道，怎會有報恩的念頭！能有報恩的心就是孝敬，「孝養父母，奉事師長」就做到。在日常生活中，「斷一切惡，修一切善」，就是報恩。不斷惡修善，不改過自新，就對不起父母，師長，就是不孝不敬。出家人若是不能作師作範，這是不孝，這是大不敬。作師，我們起心動念、言語造作要做社會大眾的表率。一定要覺悟，自己度自己，改毛病、改習氣、改心理，讀誦大乘，依教奉行，如此才能成就。
若不能克服自己的障難、毛病習氣，繼續因循苟且，此生充其量只能与阿彌陀佛、釋迦佛、地藏菩薩結善緣，不能成就。佛法確實是知難行易，釋迦佛講經說法四十九年，知難；行，一念之間。一個念頭轉過來就超凡入聖，轉不過來是解得不夠透徹。
文殊師利白佛言。世尊。我已過去久修善根。證無礙智。聞佛所言。即當信受。
文殊菩薩說：佛所講的，我信得過。
小果聲聞。天龍八部。及未來世諸眾生等。雖聞如來誠諦之語。必怀疑惑。設使頂受。未免興謗。
小果聲聞，天龍八部、及未來世諸眾生等，智慧沒有開，功夫沒有成就，聽到佛說這個話，雖然頂戴恭敬接受，但是難憲懷疑而興起毀謗。地藏菩薩有這麼大的神通道力，十方三世一切諸佛都是他度的，這個話我們能相信嗎？文殊菩薩相信，沒有怀疑，一般人聽了一定怀疑，所以我們要把這個道理表白清楚。「地」是心地，真心、本性，地藏菩薩表這個法，不可以死在文字句下，那你就錯了，必定會怀疑。九華山金地藏只是地藏分身之一，事實上地藏菩薩化身無量無邊。懂得真實的理与事，我們就不會怀疑，否則就會疑惑而毀謗佛法，這個罪過就重。文殊菩薩提出疑問，目的是請求世尊將地藏菩薩修因證果、廣度眾生之事詳細為大家說明。
唯願世尊。廣說地藏菩薩摩訶薩。因地作何行。立何願。而能成就不思議事。
文殊菩薩啟請世尊，廣說地藏菩薩在因地修何行門，立何種大願，而能成就這樣不可思議的事。
佛告文殊師利。譬如三千大千世界。所有草木叢林。稻麻竹葦。山石微塵。一物一數。作一恒河。一恆河沙。一沙一界。一界之內。一塵一劫。一劫之內。所積塵數。盡充為劫。地藏菩薩證十地果位已來。千倍多於上喻。何況地藏菩薩在聲聞辟支佛地。
這段經文是世尊說出地藏菩薩往昔度化眾生的因緣事蹟。三千大千世界（一尊佛的教化區）的草木、叢林、稻麻、竹子、蘆葦、山石、微塵，每一物作一數，算作一恆河；一恆河的沙，一粒沙再作一個世界，每一個世界再把它磨成微塵，每一塵算作一劫，再把這一劫之內所積的微塵，每一粒微塵再算作一劫，這個時間之長不可思議。地藏菩薩證得十地菩薩以來，時間千倍於上面的比喻。十地之前，聲聞、辟支佛地都不算，如果要算，時間就更長，無法用言語文字形容！這是講地藏菩薩度生久遠，能成就今日來會之眾多。
文殊師利。此菩薩威神誓願不可思議。
這是讚歎地藏菩薩的威德神通、弘誓都不可思議。地藏菩薩的本願就是我們的本願，換句話說，沒有地藏菩薩的本願，我們決定不能證得圓滿佛果。地藏法門是大乘佛法的基礎課程、必修課程。「地獄不空，誓不成佛」，為什麼發這個願？地獄是我們自性變現的，不是外頭來的，十法界依正莊嚴也是自性變現的。我們的心如果還有六度輪迴、地獄的現象，表示尚未證得圓滿菩提。因此，一定要發地藏菩薩那樣的大願。地獄眾生尚且要無條件的去度脫，對於現前苦難眾生能不伸出援手嗎？
若未來世。有善男子善女人。聞是菩薩名字。或贊歎。或瞻禮。或稱名。或供養。乃至彩畫刻鏤塑漆形像了。是人當得百返生於三十三天。永不墮於惡道。
佛說的話是真的，佛沒有妄語。有很多人讀到這段經文，以為造一點罪業沒關係，我們供養地藏菩薩，將來百返生於三十三天，永不墮惡道。望文生義，然後墮到惡道就毀謗「釋迦牟尼佛在經上講的話欺騙我們」，謗佛、謗法、謗僧，又墮阿鼻地獄，不知道佛在這里說話的意思。
「未來世」，指我們現代。「有善男子善女人」，有善心、善行、善根的男女。「聞是菩薩名字」，我們聽到地藏菩薩的名號，懂得名號表法的意思，能解其義，与自己心地寶藏相應，這就是聞名「讚歎」，勉勵自己、大眾向地藏菩薩學習，講解《地藏經》，這是稱讚。瞻禮、稱名、供養，這是修行的具體表現。
「瞻禮」是瞻仰禮敬，表視在哪裡？表現在對父母、師長，地藏菩薩的精神是孝親尊師，然後把孝親尊師這種心行廣大，孝敬一切眾生，這是地藏本願，瞻禮才做到圓滿。若是輕慢任何一個眾生，就与地藏行不相應，瞻禮就不圓滿。
不要認為瞻禮就是供一張地藏菩薩像，每天給他磕几個響頭，哪有那麼簡單！那是完全錯解如來的真實義。「稱名」稱地藏菩薩名號。功德有二：一是自利，提醒自己念念不離地藏法門（心地法門）；二是利他，念念喚醒有緣眾生。今天有緣的眾生少，雖不覺悟，也要讓他聽到名號，阿賴耶識種下種子，一歷耳根永為道種；這一生不得利益，也許多生多劫之後再遇到緣，這個種子發芽，這是為一切眾生做遠益（將來的利益），根熟的眾生現前得利益，聽到之後就曉得怎樣修學。「供養」，諸供養中，最重要是依教修行供養。一切財供養比不上法供養！
不能依教修行，天天在佛前供香花水果，那個供養是假的。真正修行的祖師大德，佛堂沒有香花水果，只有一杯水，點一盞油燈，其他什麼都沒有，人家是真供養，是依教修行供養。以供養的擴大、引申，就是造地藏菩薩形像。無論是繪畫、木雕、石刻、泥塑、金屬塑的地藏菩薩像，能使一切眾生有機緣見到菩薩形像而種善根。自己行菩薩道（菩薩怎麼做，我們就怎麼做），勸化一切眾生，這樣的福德才是百返生於三十三天（即忉利天），於忉利天、人間往返一百次，永不墮惡道。何以不墮惡道？一個真正修學地藏菩薩行的人，不造惡業！過去生中所造惡業的種子雖在，他學菩薩，念菩薩，是菩薩心、菩薩行、菩薩的言語，這一生中惡緣斷掉，所以他不會墮惡道。
文殊師利。是地藏菩薩摩訶薩。於過去不可說不可說劫前。身為大長者子。時世有佛。號曰師子奮迅具足萬行如來。
這是講地藏菩薩往昔的因緣。「文殊師利」，在佛經中，凡是佛稱當機者的名字，意味著下面有非常重要的開示，提醒大眾注意。地藏菩薩於不可說不可說劫之前（這個時間太長，說不盡），「身為大長者子」，從前他的身分是尊敬的大長者。「子」是我們中國古人對人一種尊稱，例如孔子、老子。那時世間有一尊佛，號曰「師子奮迅具足萬行如來」。師子奮迅是比喻，獅子是獸中之王；具足萬行，是說菩薩修行功德圓滿，證得無上佛果。
時長者子。見佛相好。千福莊嚴。因問彼佛。作何行願而得此相。
這時，長者子見到師子奮迅如來相好光明，生歡喜心，向佛請教：你這個相好怎麼得來？
相好非常重要！諸佛菩薩是九法界最好的模範、最好的形相。長者子是有學問、有德行的人，看到佛的形相對佛都起尊敬心，都想來學習，可見佛的形相多好！在家學佛跟出家學佛一樣，都要做社會大眾最好的形象，做不到，你就不是佛弟子，是冒充的假佛弟子，造無量無邊的罪業，果報在三途。
我們既然學佛，心地一定要清凈、平等、正覺，要息滅貪瞋痴。若還与人爭利，就是用輪迴心造輪迴業。佛心清凈，一塵不染。常常念著宇宙人生的真相，真相是三心不塵不染，這樣才能過真善美慧、真實幸福美滿的生活，佛菩薩過這個生活。我們內裡面起心動念，外面處處攀緣，過得是煩惱、業障的生活，過得是輪迴的生活、惡道的生活。我們讀到這句經文，佛把這個擺在地藏業因的第一條，用意很深！一定要給社會做一個好榜樣，要有好的形象。
「千福莊嚴」，不只三十二相八十種好，有無量相好莊嚴。三十二相是福德之相，不修福就得不到這個相好。一定要斷惡修善，善分有漏与無漏善，修無漏善我們做不到，這個太高，我們的煩惱習氣沒斷，從哪里學起？有漏善學起。世間法的標準我們能做到，就是世間的善人，就是世間人的好樣子。佛的廣長舌相，是不妄語這個功德成就的。
中國古時侯司馬光，別號叫君實，君子誠實，他真做到，他在晚年自己反省，自己一生不妄語。他說「無事不可告人也」，一生所作沒有見不得人的事情。他也是皈依三寶，在家人的好形象。今天說老實話，我們學的什麼佛？每天讀誦大乘，天天要認真反省檢點，不在乎讀經論多少，一句、二句一生做到，終身受用無窮。修行的大根大本就是「凈業三福」，凈業三福一展開就是一切佛法，無量無邊的佛法濃縮起來就是這十一句，決定不能看輕，十一句再歸納就是「孝養父母」這一句。千經萬論，一切諸佛如來所說無量無邊法門，不出「孝親尊師」四字。
三學、六和、六度、十願，種種修行方法都是孝敬的落實，落實在我們日常生活之中，落實在處事待人接物之中，這是真的學佛。真學佛要改樣子，心改、行為改。天讀經，甚至講經說法，心沒有改，仍是世俗心、貪瞋痴慢心，就不是真學佛。念念利益一切眾生，不為自己！如果不為自己，住大涅槃，多自在！為眾生，就要隨類化身，不辭辛勞。辛勞是世俗人的觀念，事實上佛菩薩沒有辛勞，佛菩薩無我，哪來的辛勞！我們讀這句經文感慨萬千，我們怎樣學成佛菩薩的形相？若不認真依教奉行，怎麼行！
（下轉卷二）