《地藏經講記》卷三 釋凈空講
爾時佛告地藏菩薩。一切眾生未解脫者。性識無定。惡習結業。善習結果。為善為惡。逐境而生。輪轉五道。暫無休息。動經塵劫。迷惑障難。
「一切眾生未解脫者」，專指六道眾生，未能除煩惱、脫離六道輪迴。「性識無定」，性，此也不作真如本性講，「性識」指心意識，心是阿賴耶識，意是末那識，識是第六識。六道眾生，心識習性差別太大，變化太大，前念才滅，後念又生，常常改變主意，所以說性識無定。我們六根接觸五欲六塵，會起心動念、打妄想，這就是不定。善惡不定，一會兒想善，一會兒想惡，妄想分別執著猶如瀑流一樣。「惡習結業」，貪瞋痴結的是三惡道（地獄、餓鬼、畜生）的業，將來要受惡報。一個念頭就要受一次報，人生在世幾十年中，我們造多少業，怎能不受報？
果報隨著念頭的善惡輕重、大小、偏圓而有不同。「善習結果」，造善業得人天小果，不出三界。「為善為惡，逐境而生」，人為什麼會造善造惡？阿賴耶識儲藏的善惡業習種子，永遠不會消失，遇緣就起現行，遇到惡緣就把自己的惡習勾引出來，遇到善緣，善的種子就起現行，自己做不了主，不能控制，沒有定力与智慧。智慧是觀察明瞭，定力是不受誘惑，有定慧，到這個境界才不造業。境界為緣，迷惑的人迷在境緣中造業；覺悟的人善於觀察境緣，利用境緣助長道業。外面境界的是非善惡不能辨別清楚，佛教導我們一個原則，用純善之心，來看人事物。看到善人、好事，是佛菩薩作正面示現教導我們；看到惡人、惡事，是佛菩薩作反面示現來警策我們。
一切人事物，無一不是善知識，無一不是佛菩薩大權示現，我們的真誠心、恭敬心才生得起來，才能接受如來的真實教誨，一生圓成佛道。自己學成之後，也要做好的示現，令眾生覺悟回頭。
「輪轉五道，暫無休息」，輪轉是輪迴。五道不說阿修羅，單指天、人、餓鬼、畜生、地獄；除地獄之外，其餘四道都有阿修羅，所以阿修羅可以不說。說五道、說六道，意思是相同的。加上天阿修羅一道，是六道；不說阿修羅，天阿修羅就歸到天道。輪轉五道是講生死輪迴，這里死了，那里投胎，生死疲勞，生生死死、死死生生，永無止息，苦不堪言。「動經塵劫」，指輪迴流轉時間之長。
「迷惑障難」，「障」是二障，（煩惱障，所知障）、三障（煩惱障、業障、報障），「難」是八難，不得遇佛，不聞正法之八種難。一、地獄，二、餓鬼，三、畜生（三惡道雖有佛在里面化身，可是很難度，這三類眾生妄想分別嚴重，見佛、聞法有障難），四、北拘盧洲（福報大，富貴學道難），五、長壽天（無想天及四空天，沒有佛菩薩教化），六、盲聾瘖啞（雖然能接觸到，他有障礙，盲見不到佛像，聾聽不到佛講經、念佛，瘖啞有疑問不能問），七、世智辯聰（雖有世間才智、辯才，但他不接受，不相信），八、佛前佛後（佛前是佛沒有出世之前，佛後是佛的法運終了之後，那時沒有佛法，眾生沒有聞法的机緣）。由於無始以來，流轉生死，不能斷諸惑、業，致使造惡業，受苦報，經歷塵劫而難脫離。
如魚遊網。將是長流。脫入暫出。又復遭網。
「魚」此喻六道眾生。「網」比喻三界六道。「長流」比喻造業，永遠不斷在造。「脫入暫出，又復遭網」，比喻生死輪迴。六道眾生性識無定，如魚游於大海，沒有一定的目標，常游入羅網之中，身心永遠受折磨，苦不堪言。
「愛不重不生娑婆，念不一不生淨土」，說明情執是六道輪迴根本的原因。六道眾生性識無定，情愛亦無定，不可當真，若錯認虛情假意以為真，則生死輪迴。佛菩薩的慈悲是真情真愛，永恆不變，清凈平等。我們這一生念佛想求生西方極樂世界，要看破、放下，首先要把世間虛情假意徹底放下，放下之後提起，提起諸佛菩薩「無緣大慈，同體大悲」。提起諸佛菩薩的大愛，你能捨己為人，什麼都能犧牲、捨棄，為利益一切眾生，這就是效法地藏菩薩。
以是等輩。吾當憂念。
世尊掛念盡虛空義遍法界一切罪苦眾生，在六道里往來不息，生生死死。我們今天憂念的是一己之身，錯了！身是無常的，身外之物更是不可得。諸佛菩薩一切真實！我們要深信，要認真學習，依教奉行。
汝既畢是往願。累劫重誓。廣度罪輩。吾復何慮。
「汝既畢是往願」，你既然發願完成往昔大願。「累劫重誓」，他發的誓願很重，他多次發這個誓願，兩種意思都講得通。地藏菩薩發度眾生的願不是在今天，無量劫前他就發這個生生世世實踐他的願望，而且多次重發。「眾生無邊誓願度，煩惱無邊誓願斷」，我們是天天念四弘誓願，不是發！這個願如果真發，你就不是凡夫，而是發心住的菩薩（圓教初住），超越六道、十法界。我們仔細觀察，四弘誓願是不是地藏菩薩本願？是，一點都不錯。今天在忉利天宮地藏菩薩又發願，接受世尊的付託，幫助這些苦難的眾生。佛看到他直下承當，也就很安慰，不再顧慮、牽掛。世尊在此地說這個話也是讚歎他。
其實全是表演給我們看的，諸位要曉得，釋迦牟尼佛也化身作地藏菩薩。為什麼不用佛身出現在這世間，繼續給我們說法？不行，這些眾生性識無定。如果佛久住世間，眾生懈怠懶散，認為今年不學，過兩年再學不遲。如果佛馬上要滅度，他就緊張，趕快學，不學就沒機會了。所以佛示現滅度、示現住世，都是善巧方便。
說是語時。會中有一菩薩摩訶薩。名定自在王。白佛言。世尊。地藏菩薩累劫已來。各發何願。今蒙世尊殷勤讚歎。唯願世尊略而說之。
「薩摩訶薩」，是大菩薩，地上菩薩；不加摩訶薩，是三賢位（十住、十行、十迴向）的菩薩。定自在王菩薩慈悲，明知故問，這是利樂有情問，為未來學習本願經之人而問。未參加地藏法會的人，看到釋迦佛對菩薩的讚歎總不免疑惑，地藏菩薩究竟有何願、有何德行，值得世尊如此讚歎。
爾時世尊告定自在王菩薩。諦聽諦聽。善思念之。吾當為汝分別解說。
「諦聽諦聽，善思念之」，世尊開示之前，這幾句話誡勸菩薩，實在講就是誡勸我們現前大眾；我們能不能聽懂佛的意思，關鍵就在這八個字。諦是真誠，離妄想分別執著，用真誠心聽就是「諦聽」；換言之，聽法時心中不許有一個妄念。「善思念之」，善思是諦聽之後有悟處，悟了之後要念之，念是行，念玆在玆。這八個字是我們聞法必須具備的心態。
乃往過去無量阿僧祇那由他不可說劫。爾時有佛。號一切智成就如來。應供。正遍知。明行足。善逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。世尊。其佛壽命六萬劫。
這是先說地藏菩薩往昔之事，讓我們了解，進而起信、發願、仿效。地藏菩薩在過去無量劫中修學的因緣，事跡無量無邊，此處是講最初發心的一個例子。「無量阿僧祇那由他不可說劫」，時間太久了，是天文數字。「爾時有佛」，在久遠劫前，有佛出世，名「一切智成就如來」。「一切智成就」是佛的別號，一切智成就了。從「如來」往下是佛的十個通號，顯示佛果地上的智慧德能；佛的智慧德能無量無邊，稱說不盡，歸納為十個。
「如來」，今佛如古佛之再來。佛佛道同，成了佛樣樣平等，完全相同，所以說今佛就如古佛再來；這是從事上講。《金剛經》云：「如來者，諸法如義。」如就是真如本性，所有一切諸法与真如本性統統相應，「諸法如一」、「不一不異」，即稱如來；這是從理上講。
「應供」，應當接受人天一切眾生的供養。佛是真實究竟圓滿之善人，究竟圓滿大智慧、大德能之人，是一切世間眾生的好老師，應當接受供養。
「正遍知」，遍是普遍，知是無所不知，正確的遍知一切法。正遍知就是全知全能。實在講，上帝並不是全知全能，佛才是全知全能。佛是誰？佛是我們自己的真心本性，真心本性是真正的全知全能，因為盡虛空遍法界都是心性變現出來的，它哪有不知，哪有不能？如果我們自己心性完全顯露無遺，對於整個宇宙的過去、現在、未來，確實是正遍知。
「明行足」，「明」代表智慧，「行」代表修學，「足」是圓滿。明是自性般若智慧，是性德，行是修德，性修圓滿。明是解，行是修行，解行圓滿。
「善逝」，不住生死，不住涅槃。凡夫住生死，死了再投胎，不善；二乘住涅槃，墮無為坑，不善。佛菩薩不住涅槃，隨類化身，應以何種身得度即現何種身；不住生死，雖然現種種身度一切眾生，一塵不染，於事相上不執著，心上不落痕跡。諸佛菩薩生死、涅槃二邊不住，二邊圓融，真正入大涅槃。
「世間解」，世間小至六道，大至十法界，乃至世出世間，盡虛空遍法界，佛無一不解，故稱世間解。
「無上士」，士是知識分子，讀書明理，佛達到登峰造極，稱世無上士。
「調御丈夫」，佛有智慧、有能力、有善巧，能調伏眾生的心，能幫助眾生斷惡修善，令得大涅槃，這就是調伏制御。丈夫即大丈夫，与英雄之意相同；別人做不到，他能做到，稱為大丈夫。佛是調御丈夫，能調伏九法界眾生，幫助他們覺悟，幫助他們斷煩惱、了生死出三界，成佛作祖。此名號是從佛教化眾生善巧方便的德能上建立。
「天人師」，師是師範，他是六道、十法界一切有情眾生的表率、模範。
「佛」，自覺、覺他，自己覺悟，幫助別人覺悟，覺行圓滿。
「世尊」，具足前面這十種德號，有這樣的智慧德能，為世出世間眾生所尊敬，故稱世尊。世尊是總號，其餘十種是別號。
「其佛壽命六萬劫」，一切智成就佛的壽命有六萬劫。那個時代的人民福報大、壽命長，佛才會示現長壽。釋迦佛在古印度示現的壽命是七十九歲，与世間人壽命差不多。
未出家時。為小國王。与一鄰國王為友。同行十善。饒益眾生。
這一尊佛在未有出家之前，是一個小國王，与鄰國王為友，志同道合，用「十善業道」治國，教導全國人民斷十惡、修十善。「饒益」，饒是豐饒，益是利益，在物質与精神生活上都能達到滿足。國王是念念希望人民真正能得利益，過著幸福美滿的生活。
其鄰國內所有人民多造眾惡。二王議計廣設方便。
鄰國人民造作種種罪業，這兩位仁慈的國王共同商議用什麼方法來救護他們。古時侯的國王，「作之君，作之親，作之師」，君是君王，領導全國人民；親是父母愛護兒女一樣的心，對待全國人民，愛民如子；師要做人民的老師、表率。這才是一個很好的領導人，讓全國人民享福。
一王發願。早成佛道。當度眾生。一王發願。若不度盡罪苦。令是安樂。得至菩提。我終未願成佛。
這兩位小國王的心願不一樣，但是目標相同，都是為眾生造福，都是想幫助眾生離苦得樂。其中一位國王發願早日成佛，才能廣度眾生，「令使無餘」，每個人都得度，一個也不漏。若不成佛，雖然有願，心有餘而力不足，還是無法廣度眾生，於是發心求道要成佛。另一位國王發願，自己沒有成佛前，要先度罪苦眾生，「令得安樂」，幫助眾生離苦得樂，「得至菩提」，菩提是覺悟，得至菩提就是證得無上正等正覺，就是成佛；這是所謂菩薩發心，不為自己，要為別人。
我們必須了解這段經文的真實意義。現階段我們是否可以發願，不度自己，先度眾生？若真發一切為眾生、一切為佛法，確實沒有我執了，我与我所俱斷，那就可以發這個願；如果還有人我、是非、得失，那就不能發這個願。
因為有人我是非，就脫離不了六道，無始劫至今，生生世世我們累積多少罪業，豈有不墮惡道、不墮地獄之理！自己墮落在三惡道，憑什麼度眾生？所以，自己一定要先證得阿羅漢以上，脫離六道輪迴，才可以發願「先度眾生，眾生不成佛，我不成佛」；沒有本事，發這個願是空願。我們業習深重，一品煩惱都沒能力斷，最殊勝的方法就是發心求生凈土。往生西方極樂世界之後，即使是凡聖同居土，若自己有先度眾生之願心，可得阿彌陀佛本願威神加持，到十方世界化眾生。此時才有能力效法地藏菩薩，先度眾生，後成佛果。
佛告定自在王菩薩。一王發願早成佛者。即一切智成就如來是。一王發願永度罪苦眾生。未願成佛者。即地藏菩薩是。
佛告定自在王菩薩：發願成佛再來度眾生的國王，就是現在的一切智成就如來；另一國王發願要先度盡一切罪苦眾生，如有一眾生未度脫，不願成佛，就是現在的地藏菩薩。
地藏菩薩累劫以來時時發願，願心永遠不退，值得我們效法。地藏菩薩的殊勝功德，是其他一切菩薩不能相比的。即使是觀音、文殊、普賢諸大菩薩，在願心上，亦不能与地藏菩薩相比。大乘佛法接觸多了，我們明瞭所有一切菩薩的心願就是自己自性里面的智慧德能。我們幫助苦難眾生這願心特別強，這就是所有一切菩薩里面，地藏法門最為殊勝的道理在此地。現前這個世界，眾生苦難無邊，依舊不斷的在造重罪，不知回頭，迷失了自性，起心動念無不是罪，都是為自己、為個人的利益，不顧社會的安全。
縱然學佛，自私自利的習氣深重，禁不住外界的誘惑，煩惱一起現行，就把佛法忘得一乾二凈。學佛人尚且如此，何況不學佛之人！現今學佛，一定要效法地藏菩薩，宣揚地藏法門。從本身做起，斷一切惡、修一切善，念佛求生凈土。果真願心懇切，未生凈土之前，即得阿彌陀佛及諸佛如來加持，使我們消災滅罪，增長智慧，講經說法能令大眾生喜歡心，依教奉行。我們的智慧能力全靠佛力加持！既然得諸佛如來加持，龍天善神擁護，我們更應認真努力弘法，不能辜負諸佛菩薩之護念。下面世尊又給我們講一則地藏菩薩在因地修行的故事。
復於過去無量阿僧祇劫。有佛出世。名清凈蓮花目如來。其佛壽命四十劫。
「無量阿僧祇劫」，這個時間比前面為久遠。佛示現住世的壽命与眾生相等，佛的壽命長，顯示眾生壽命亦長。一切福報用壽命來顯示，從壽命來看，就曉得當時的人福報不可思議。現在人間壽命不過百歲，不到五十歲走的，很多！一切依正莊嚴是自己心性變現的，心地善良變現的境界就殊勝；心性不善，選作惡業，依報環境就衰了，讓我們深深感到這個世間不值得留戀，沒有令人生歡喜的處所。追究其根本原因，唯心所見，唯識所變，自作自受，哪能怪人！
像法之中。有一羅漢。福度眾生。因次教化。遇一女人。字曰光目。設食供養。
一切諸佛的法運皆有「正法、像法、末法」三個時期。「像法」，表示清凈蓮華目如來已經入般涅槃，沒有住在世間，這時期僅有經典与修行者，而極少有證果者。「有一羅漢，福度眾生」，羅漢是聲聞之最高果位，若能以一飯供養之，獲福無量。阿羅漢見思煩惱斷了，有德行，用他自己修學的心得來幫助一切苦難眾生，為一切眾生做真正的福田，這是眾生的善知識。一因次教化」，羅漢次第遊行，教化有緣人，轉惡為善，轉凡成聖。巧遇一位孝女，名叫光目，在寺院施設妙味飲食供佛及羅漢。
像法是塔寺堅固的時代，佛的形像能教化一切眾生，所以造像功德很大。然而，若無善知識講經說法，一般人見到塔寺、佛菩薩的形像，只能善根而已，不能發心修行，他所得的利益是有限的，這一生不能成就。若有善知識講經說法，見像聞名，能令眾生生起真實清凈之信心，發起如佛之願与行，一生就能成就，功德不可思議。
羅漢問之。欲願何等。
羅漢問光目女：「你今天設齋供養，有什麼願望？想求什麼？」佛門規矩，出家人接受在家人財供養之後，一定要法供養，回過頭來要說法，以佛法供養在家人。寺院里，飯畢祝願「飯食已訖，當願眾生，所作皆辦，具諸佛法」，所作皆辦就是斷無明，具諸佛法就是覺而不迷、正而不邪、凈而不染。
光目答言。我以母亡之日。資福救拔。未知我母生處何趣。
光目女回答：「我母親過世，設齋超薦，藉資冥福，以救拔慈母令生善處，但不知母親在哪一道？」可見做子女的人，對於父母過世之後，常常掛在心上，念念不忘，這就是孝思。常常怀著一個心願，如何幫助過世的親人。
羅漢愍之。為入定觀。見光目女母墮在惡趣。受極大苦。
光目女是純孝之心，羅漢深受感動，就幫助她。羅漢在定中突破時空的界限，他見到地獄，看到光目女的母親在地獄裡受極大苦。
佛法講法界，法界無量無邊，無量無邊的法界，我們只能接觸到現前的人法界。畜生法界我們能見到一部分，還有一部分見不到，就更不要說其他維次空間的生物了。定是將散亂心暫時伏住，心得清凈。
心清凈就能突破時空，定愈深，突破的時空就愈大。現代科學家也肯定，可以突破時空的維次，但他們找不到方法。佛法不僅有理論，而且有方法，禪定就是突破時空的方法。羅漢必須入定才能看到這個境界，不入定他就看不到；大菩薩們就不同，行住坐臥都在定中，不必入定，你一問他，他馬上知道，這個境界就現前。
羅漢問光目言。汝母在生作何行業。今在惡趣受極大苦。
羅漢問光目女：你母親在世做何事、造何罪業？今墮在地獄受極大苦。
光目答言。我母所習。唯好食噉魚鱉之屬。所食魚鱉。多食其子。或炒或煮。恣情食噉。計其命數。千萬復倍。尊者慈愍。如何哀救。
「習」是習性。「好」是喜歡、愛好。「唯好食噉魚鱉之屬」，我母親喜歡吃海鮮，「所食魚鱉，多食其子」，尤其喜歡吃魚卵、小魚。一盤中有多少生命！殺業太重。被殺的眾生怨恨深，牠不是甘心情願給你吃，只是沒有反抗能力罷了。人有來生，畜生也有來生，機緣成熟必定報復。
世間的戰爭從殺生食肉而來，「若要世上無刀兵，除非眾生不食肉」，眾生不食肉，世間的戰爭，災難就可以減少許多。「恣情食噉」，放縱任意，弱肉強食。「計其命數，千萬復倍」，一生所殺、所吃的，不止一千條、一萬條命，還要增加好多倍，不計其數。當前，為什麼戰爭一次比一次殘酷？眾生累積的殺業太重，比光目女的母親有過之而無不及。「尊者慈愍」，尊敬的羅漢，請你一定要慈悲哀愍，救拔我母親。
羅漢愍之。為作方便。勸光目言。汝可志誠念清凈蓮華目如來。兼塑畫形像。存亡獲報。
「為作方便」，方便就是方法，羅漢教給她一個方法，就是念佛，關鍵是「志誠念」，以真誠心去念佛，沒有妄念，一心稱念。念佛是修慧、修清凈心，塑造繪畫佛像是修福，福慧雙修，這是救度的方法。在本經我們看到，消除極重罪業，度最苦罪報的方法，無過於念佛法門。為何不教她念阿彌陀佛？因為當時出現於世的「清凈蓮華目如來」是羅漢的本師，羅漢當然勸她念本師佛，塑造本師佛的形像。「存亡獲報」，存是指光目女現世得福，亡是指她母親亦得福報。
塑造佛像，這個福報在哪裡？一切眾生見到佛像，他阿賴耶識就落下佛的種子，這個功德無量無邊，所謂「一歷眼根，永為道種」，這一生縱然不起作用，多生多世之後必定由聞經見像的因緣，「皈依三寶，修行證果」，這是為一切眾生做遠因。所以這一尊佛像供養在那個地方，不曉得要度多少人！曉得造像福報這麼大，於是大家拼命去造像，以為自己福報很大，這又搞錯于。
諸位要曉得，佛法的根本是在教學。現在人造佛像，把它當作神明來看待，以為我天天供養它、拜它，佛菩薩就會保佑我，錯了！你拜它，你發財，是你命裡那個時侯該發財，其實不拜也發財，你誤會了，以為拜佛才發財的。拜佛的意思是啟發性德。譬如供養釋迦牟尼佛，釋迦是仁慈的意思，牟尼是清凈的意思，我們待人要仁慈，心地要清凈，一塵不染。
供養觀音菩薩，要效法觀音菩薩的慈悲心，普度一切眾生。供養阿彌陀佛，阿彌陀佛是無量覺，世出世間一切法里面，我們樣樣都要覺而不迷。明白這個意思，才曉得我們供養佛像有無比殊勝的功德利益。
光目聞已。即捨所愛。尋畫佛像而供養之。復恭敬心。悲泣瞻禮。
光目女接受羅漢的指教，回去依教奉行，「即捨所愛」，所愛是財物，捨棄自己的財物用來繪畫佛像。「瞻禮」是瞻仰、禮拜。燒香獻花種種供養，更起深深恭敬的心，一邊瞻禮一邊痛哭流涕。
捨所愛是斷貪，貪為根本煩惱，所有一切煩惱都是依它而生，斷貪就是斷一切惡。塑畫佛菩薩形像、供養、瞻禮，是修一切善。瞻禮、供養、稱名，必定是依教修行。修行，修正我們生活、工作、處事待人接物一切錯誤的行為。光目女這樣去做，果然有感應。
忽於夜後。夢見佛身。金色晃耀。如須彌山。放大光明。
她恭敬供養彩畫的清凈蓮華目如來佛像，感得佛在夢中出現，佛全身金色光彩煥發，如須彌山又高又大，而且大放光明。這是孝心懇切感動佛的加持。前面婆羅門女念佛得一心不亂，成為菩薩，有能力到地獄。光目女也非常虔誠，但是念佛的功夫沒有得一心，感應佛夢中來指點，至少也是功夫成片，把煩惱伏住。
而告光目。汝母不久當生汝家。才覺飢寒。即當言說。
佛告訴她：「你的母親不久會脫離惡道到人間來，會生在你的家里，剛出世才覺得飢餓、覺得冷就會說話。」
光目女捨財造像，恭敬供養，念佛的功德，使她母親脫離地獄，重罪消除，還有餘罪，出生為婢女之子。出世就會說話，記得前世事情，這種情形是奪胎。母親怀孕，怀得是另外一個人，這個人跟她的母親緣很薄，來討債的，欠得不多，所以小孩一出生就死了，他神魂離開，光目女的母親神魂就入進去，藉著他的身活過來，這是奪胎。她沒有經過十個坐胎之苦，所以她的事情就記得清楚。一般人是坐胎十個月，受胎獄之苦，把前世的事情忘記了。
其後家內婢生一子。未滿三日而乃言說。稽首悲泣告於光目。生死業緣。果報自受。吾乃汝母。久處暗冥。自別汝來。累墮大地獄。蒙汝福力方得受生。為下賤人。又復短命。壽年十三。更落惡道。汝有何計令吾脫免。
光目女家里的傭人生了一個小孩，就是她母親來投胎的，跟夢中佛講的完全相應。小孩生下來不到三天就會講話，看到光目女，點頭禮敬，表情很悲痛地說：「生死業緣，果報自受。我是你的母親，死了之後，長時間在地獄受苦，承蒙你造像供養修福，才脫離地獄得生人間，雖然得人身，宿業很重，為下賤人且又短命，十三歲之後還要墮惡道。你有沒有辦法來救我，免除我的苦難？」
她的母親死了沒多久，為什麼經上講久處暗冥，累墮大地獄？這說明時間是抽象概念，不是真實法。黃粱一夢，時間不過幾分鐘，夢中已經過了幾十年。我們人間百年，在兜率天只有六小時。在人間雖然時日不久，可是他母親在地獄受苦，感受經歷幾個大劫這麼長的時間，所 謂度日如年。
我們年輕時沒有學佛，喜歡肉食，十六歲跟著父親上山打獵三年，到河里炸魚，造很重的殺業。我學佛之後，人家給我算命，壽命不超過四十五歲，我相信，所以我學佛很精進。四十五歲時害一場病，我沒有找醫生，沒有吃藥，因為醫生醫病不能醫命，就一心念佛求生凈土，念一個月，病自然好了。
後來遇到甘珠活佛，告訴我：「你這麼多年來講經弘法的功德很大，你本來沒有福報而且短命，現在你不但有福報而且長命。」我沒有求長壽，只是明白覺悟之後，不再為自己，一切為佛法，為眾生，所以得感應。
對我來講，我隨時都想走，我對這個世間沒有一絲毫的留戀，希望早一天到極樂世界親近阿彌陀佛；眾生需要、弘揚佛法需要，就多留几天，這是我當前的心態。如果我沒有學佛，必然也是墮地獄受報。
光目聞說。知母無疑。哽咽悲啼。而白婢子。既是我母。合知本罪。作何行業。墮於惡道。
光目女聽到這個事情，知道確實是她母親又到人間來投胎，就問婢女之子：既然是我母親再來，應當知道自己所造何罪而墮惡道？
婢子答言。以殺害毀罵二業受報。若非蒙福。救拔吾難。以是業故。未合解脫。
婢女之子回答：「我任意作殺害、毀罵兩種罪業，而受地獄苦報。由於我從前造許多罪業，如果不是承蒙你修福來救拔我這個苦難，我現在決定得不到解脫」。地獄罪報受滿，墮餓鬼，還要墮畜生償債，欠錢還錢，欠命還命，因緣果報絲毫不爽。
殺生、偷盜、淫欲、妄語是「性罪」，無論是否受戒，只要犯了，都是極重的罪業。「毀罵」，對於善人、善事，佛法，不僅不相信、不接受，還要毀謗、辱罵。對於《地藏經》所講的事理，有些人搖頭不信，還說是騙人的，這就是謗佛、謗法，這個罪就重了。如果我們不能往生西方極樂世界，就脫離不了六道輪迴，過去生世世以及這一生与一切眾生所結的冤業都要償還，怎麼得了！
哪一輩子才能還清？無論學佛不學佛，決定逃脫不了因果。唯有念佛求生凈土，生到凈土之後，我們有能力上供諸佛、下化眾生，將所累積的一切功德迴向給無始劫來的冤親債主，幫助他們破迷開悟、離苦得樂，才能化解無始劫來的冤業。除這個方法外，決定找不到第二個方法。所以諸佛如來勸導我們要發菩提心，一向專念阿彌陀佛，求生凈土，就是這個道理。
光目問言。地獄罪報。其事云何。婢子答言。罪苦之事。不忍稱說。百千歲中。卒白難竟。
光目女問地獄罪報之事，婢子回答：「地獄罪苦之事，太苦了，苦到不忍心說，而且一百年、一千年也說不完。」
光目聞已。啼淚號泣而白空界。願我之母永脫地獄。畢十三歲。更無重罪及歷惡道。
光目女聽了這個事情之後，痛哭流涕，對著天空發願：但願我的母親永遠脫離地獄，在人間十三歲之後，能把罪業懺除，不再經歷惡道受無量苦。
十方諸佛慈哀愍我。聽我為母所發廣大誓願。若得我母永離三塗及斯下賤。乃至女人之身永劫不受者。願我自今日後。對清凈蓮華目如來像前。卻後百千萬億劫中。應有世界。所有地獄及三惡道諸罪苦眾生。誓願救拔。令離地獄惡趣畜生餓鬼等。如是罪報等人。盡成佛竟。我然後方成正覺。
祈請十方諸佛慈哀愍我，替我證明攝受，聽我為母所發廣大誓願，假如我母親能永遠脫離三惡道及下賤婢子之身，甚至不再投胎為女人，我今日對著清凈蓮華目如來畫像發願：自今而後百千萬億劫中，盡虛空遍法界所有世界之地獄及三惡道諸罪苦眾生，誓願救度，令地獄、餓鬼畜生等所有苦難眾生悉皆成佛，然後自己方成佛道，「地獄不空，誓不成佛」。地獄空了，餓鬼、畜生道當然也空了。可見她願力之強，不僅是一時一處，時間無限，空間遍虛空遍法界。
這一段經文就是地藏菩薩最初發心，地藏菩薩在佛門代表「孝親尊師」《地藏經》在佛門稱為「孝經」，原因就在此。光目女是地藏菩薩的前身。她母親確實永脫惡道，何以故？因母親墮地獄受苦，激發孝女發大弘願，她母親以此功德而永脫惡道。假使沒有這樁事情，她決定不會發心，也不會說齋供養、捨財造像、念佛，她母親給她是逆增上緣，真的是存亡皆得大利，不可思議的利益。
如果我們也能以地藏菩薩所發的願做為自己的本願，那就是地藏菩薩的化身，功德不可思議，不僅自己過去的父母眷屬能永脫惡道，而且「一子成佛，九祖升天」，九代祖先皆能脫離惡道之苦，生天享天福。
發誓願已。具聞清凈蓮華目如來而告之曰。光目。汝大慈愍。善能為母發如是大願。
孝感諸佛，顯感顯應。她在佛像前發願是顯感，立刻得到佛顯應。她聽到佛的聲音，佛告訴光目：「你大慈愍」，你這是真正諸佛如來的大慈大悲，普度一切眾生，「善能為母發如是大願」，這個願心、太慈愍心，是因為母親墮落惡道的因緣而發的。
吾觀汝母十三歲畢。捨此報已。生為梵志。壽年百歲。過是報後。當生無憂國土。壽命不可計劫。後成佛果。廣度人天。數如恒沙。
母親承蒙光目孝女念佛、塑像、發心之力，轉變業報，十三歲壽命終了，出生為「梵志」，婆羅門教修行人，壽命百歲。捨此梵志之報，當生「當生無憂國土」，就是西方極樂世界。她在修道時，有殊勝的因緣聞到佛法，並發心念佛求生凈土，生到西方極樂世界，壽同阿彌陀佛，成佛之後，「廣度人天，數如恒沙」。
佛告定自在王。爾時羅漢福度光目者。即無盡意菩薩是。光目母者。即解脫菩薩是。光目女者。即地藏菩薩是。
佛告定自在王菩薩：當時教導光目的羅漢就是現在的無盡意菩薩，光目女的母親就是現在的解脫菩薩，光目女就是現在的地藏菩薩。
過去久遠劫中。如是慈愍。發恆河沙願。廣度眾生。
過去久遠劫中，地藏菩薩生生世世遇到這些苦緣，激發他的悲願，生生世世發願，「發恒河沙願」，發願次數這麼多，所以願心這麼強，願力這樣廣大，救度對象是盡虛空遍法界苦難眾生。
未來世中。若有男子女人。不行善者。行惡者。乃至不信因果者。邪淫妄語者。兩舌惡口者。毀謗大乘者。如是諸業眾生。必墮惡趣。若遇善知識。勸令一彈指間。歸依地藏菩薩。是諸眾生。即得解脫三惡道報。
「未來世」，指距佛三千年後的現在，有一般的男子、女人，不行善而行惡。「不信因果」，他就恣意的為非作歹。「邪淫、妄語、兩舌、惡口」，是社會一切動亂的根源。「毀謗大乘」，說佛法是迷信，斷絕許許多多眾生聞法的機緣。造作這些罪業的人多，果報沒現前，花報（現世報）先現前，花報就是今天社會動亂、災難頻繁，天災人禍，苦不堪言。眾生如果繼續造業不知回頭，必墮惡趣（三惡道）。
「若遇善知識」，他真誠、慈悲、親切的教誨，使我們明瞭因緣果報的道理及事實的真相。「一彈指間」，形容時間之短暫。「歸依地藏菩薩」，歸是回歸，依是依靠。歸依不是形式上的歸依（有樣子而沒有誠意，做一個歸依儀式沒用處），要對事理透徹了解，真正歸依的心才發得起來。從前造作一切罪業，現在回頭，不造了，依靠地藏菩薩的教誨修行，開發自性德能。地藏菩薩的教誨在哪里？就是這部《地藏經》。這部經，我們每天能讀誦、解義、依教奉行，這叫歸依地藏菩薩。
「是諸眾生，即得解脫三惡道報，原因是他的惡緣斷了。我們過去造作的業習種子永遠存在，善有善果，惡有惡報，永遠不能相抵。但是，若想把善果提前，是可以做到的。也就是說，從「緣」上下手，斷一切惡緣，惡業的種子雖然在，沒有緣它不起現行。從今而後，我們一定要斷一切惡、修一切善，斷一切惡就是將惡緣中止，若無惡緣，惡因不會結果；修一切善，令善緣增長，善果先現前。
若能至心歸敬。及瞻禮讚歎。香華衣服。種種珍寶。或復飲食。如是奉事者。未來百千萬億劫中。常在諸天受勝妙樂。若天福盡。下生人間。猶百千劫常為帝王。能憶宿命因果本末。
這是講聞名供養利益之事，轉變果報。「歸」是皈依，「敬」是禮敬，「志心」是真誠心，無絲毫虛妄。以真誠心依教奉行，佛所講的修學方法我們完全照做，受持讀誦、為人演說。下面舉幾個例子，「瞻禮讚歎」，供養禮拜佛菩薩形像；稱名、為演說是讚歎。讀《地藏經》稱地藏菩薩名號，就是讚歎地藏菩薩。
「香花衣服」是供養具。「香」表五分法身香；戒、定、慧、解脫，解脫知見。「花」表因行，供花是提醒道場大眾修因，因殊勝，果報一定殊勝。古人用金銀七寶之物做成花，以此供佛，表達自己的敬意。今人無暇每日買鮮花供養，也可以買品質上好的假花供養。「衣服」不是我們現在裁縫之衣，而是指整匹布，三千年前印度人穿的衣是用一塊很大的布包在身上。如今供衣就是供袈裟，衣表忍辱。「種種珍寶」，珍寶種類繁多，皆表自己的敬意。
珍寶為世間人所喜愛，有了珍寶，生活就有保障。佛法中，珍寶表法寶。世間之寶只能解決貧窮之苦，不能幫助眾生出離三界六道之苦。佛法僧三寶能幫助眾生出離六道，脫離輪迴苦海，此乃真寶，非世間之寶所能比擬。「或復飲食」，飲食是世間一切人活命的物資，出家修道亦不例外。供養修道人以「飲食、衣服、臥具、醫藥」四事供養為原則。我們出家修道的人要過最簡單的生活，一心向道，為世人做最好的榜樣。四事供養具足，安心辦道。不必想明天、後天，真明天、後天無人供養，自有佛菩薩供養，不必操心。
《虛雲老和尚年譜》記載，虛雲發心朝五台山，三步一拜，三年才拜到五台山。路上生病，在荒山野外，人跡罕至。誰去救助？文殊菩薩救他。文殊菩薩化身乞丐，一路照顧他，虛老每次遇到困難，都會碰到這個乞丐，為他熬薑湯，煮稀飯、配醫藥，精心照顧。志心歸敬，一心向道，佛菩薩豈有不照顧的道理！遇到急難，佛菩薩自然化身來幫助。
「如是奉事者，未來百千萬億劫中，常在諸天受勝妙樂」，如是供養地藏菩薩，再擴展到供養一切眾生，令一切眾生生歡喜心，令一切眾生覺悟回頭，他得這麼大的福報，常在欲界天、色界天享天福。這不僅是天福，念念利益眾生，不為自己，已經從福德變成功德。「若天福盡，下生人間，猶百千劫常為帝王」，天福享盡，還有餘福，到人間作帝王。帝王是人間福報最大者。
諸位要知道，地藏菩薩之志是廣度眾生，我們對地藏菩薩的瞻禮恭敬能夠持過來對一切眾生，這才是真正志心歸敬，而不是去巴結地藏菩薩。地藏菩薩所關心的是一切苦難眾生，我們念念也關心、幫助這些人，這就是志心歸敬地藏菩薩。看這部經，地藏菩薩怎麼做的，我學他這個做法就對了，這樣修學果報才是「常在諸天受勝妙樂」，而不是畫個地藏菩薩形像，天天拜他、念他、香花供養而已，你心量窄小、自私自利，恐怕得到的果報還是三惡道。
「能憶宿命因果本末」，這是志心歸敬地藏菩薩的功德，這句非常重要！如果不能憶宿命因果本末，一享福就糊塗了，享糊塗福報，沒有不造業的。造作罪業，後果不堪設想！知宿命，明瞭因果本末，享福還能繼續修福，福報就享不盡。
一提到地藏，一定要明瞭心地本具的德能，這叫真正歸依地藏菩薩。一切諸佛如來都是志心歸敬地藏菩薩，修行才能證無上菩提。世出世間一切法，皆依心地法門而建立。能順性德，則成就一切善果；違背性德，就變六道三途，變惡境界。知宿命因果本末，是佛菩薩威神加持，眾生有感，佛就有應。心地真誠、清凈能与佛菩薩相感；若心不誠不凈，甚至有邪思，造十惡業，就与惡鬼惡神相感。
定自在王。如是地藏菩薩有如此不可思議大威神力。廣利眾生。汝等諸菩薩。當記是經。廣宣流布。
佛將滅度後教化眾生之事付託地藏菩薩，參与此次法會的菩薩很多，佛藉此机會要求与會的諸大菩薩共同協助地藏菩薩廣利眾生。佛囑咐大菩薩，做一切眾生的善知識，「當記是經，廣宣流布」，記住這部經，要廣泛的為一切眾生宣說，流通散布。世尊在忉利天宮的囑咐，与會菩薩必定是依教奉行，他們都是法身大士，哪有不弘揚宣講《地藏經》！令一切造作極重罪業的眾生回頭是岸，不墮三途，長遠的享人天福報，這是《地藏經》的功德利益；而凈土經典是度根熟眾生，令其脫離三界，往生作佛。
佛法隨喜功德，以清凈、平等心隨喜，所得的功德是圓滿的。我們果真用清凈、平等心隨喜，地藏菩薩無量劫所修的功德，我們就圓滿得到。何以故？因為我們与地藏菩薩同心同德、同願同行。「十方三世佛，共同一法身」，不僅地藏菩薩所修的功德，都圓滿得到！問題是自己敢不敢承當？真正通達明白，一切諸佛是自性諸佛，一切菩薩是自性菩薩，一切佛土是自性凈土。「唯心凈土，自性彌陀」，彌陀是自性，哪一尊佛菩薩不是自性所現？自性現、自性修、自性成就，皆歸自性。
你要是見了自性，統統都得到，原理如是。真正明瞭之後，我們信心才建立，真心、純善（無一絲毫惡念）之心會現前。志性無定者，那是不了解事實真相，自信心無法建立。
定自在王白佛言。世尊。願不有慮。我等千萬億菩薩摩訶薩。必能承佛威神。廣演是經。於閻浮提利益眾生。
對於佛的付囑，定自在王菩薩直下承當，願佛不必掛慮。「我等千萬億菩薩摩訶薩」，菩薩是指三賢位菩薩，摩訶薩是十聖位菩薩。定自在王菩薩代表与會無量的菩薩，在世尊面前接受囑咐。「必能承佛威神」，這句話很重要，是代表菩薩謙虛，菩薩教化眾生一定得佛力加持，不是自己有能力做。等覺菩薩當然能講經說法、能度苦難眾生，這麼做法是做給我們看，教我們謙虛、禮敬。「廣演是經，於閻浮提利益眾生」，弘經利益的範圍是盡虛空遍法界，怎麼可以侷限在閻浮提？
要曉得，釋迦佛這次示現在閻浮提，說閻浮提就是說盡虛空遍法界。對閻浮提眾生的關怀愛護，与對十方其他世界一切眾生的關怀愛護沒有差別，平等！絕不是佛菩薩有偏心，而是遇緣不同，這個地方緣成熟先得度。
世尊囑咐這些大菩薩們，我們要有勇氣直下承當，我們也要入他的會，也要成為大會里面的一分子，這就無量功德。千萬不要把自己認做一個外人，与大會不相干，這里面殊勝的功德利益你就一分都得不到。要肯定認為我是大會的一分子，釋迦佛囑咐這些大菩薩，也囑咐我，我也是諸菩薩之一。地藏會上，如果我們是大心凡夫，我們跟菩薩摩訶薩也能親近，也能加入他們的團體。
定自在王菩薩白世尊已。合掌恭敬作禮而退。
定自在王菩薩向釋迦佛請教，至此圓滿結束，退回自己的座位。
爾時四方天王俱從座起。合掌恭敬白佛言。世尊。地藏菩薩於久遠劫來。發如是大願。云何至今猶度未絕。更發廣大誓言。唯願世尊為我等說。
這時，四大天王從自己的座位起來，合掌恭敬向佛請法。四大天王提出疑問：為什麼地藏菩薩久遠劫以來，常常發大願要度盡一切眾生，可是一直到今天，眾生還沒有度盡，還時時刻刻在那里發願？希望世尊能為大家開示。
久遠劫，時間太長，無法計算。地藏菩薩所發之願是自性本具的德能，自性本具無始無終，無始無終才是久遠劫的真實義。地藏菩薩久遠劫來無間斷重複的發願，因為閻浮提眾生性識無定，很健忘；我們早晨發了願，晚上就忘了，甚至在佛菩薩面前剛發願，出了大殿門就忘掉。唯有貪瞋痴慢忘不掉！因此，地藏菩薩示現教導我們：願要天天發、時時發，加強薰習，起心動念即願力，不再造罪業，才能把貪瞋痴三毒轉變成三德（註：「法身德」是佛常住不滅、無不周遍的法性身，「般若德」是佛的無量無邊智慧，「解脫德」是佛所證得的最勝妙法）。
我們雖然每天念「眾生無邊誓願度」，有口無心。我們無量劫來受煩惱習氣的薰染太久，而今初聞佛法，縱然過去世有宿根，緣不足，還是惡緣多，六根接觸六塵境界皆是惡緣，惡緣引起貪瞋痴慢，沒有善緣把四弘誓願引發出來。在生活中，我們依舊隨順煩惱，把「煩惱無盡誓願斷」忘得乾乾凈凈。
學經教懶惰懈怠，不能精進，把「法門無量誓願學」也忘得乾乾凈凈。我們不學地藏菩薩這個辦法，怎能成就！明白這個道理，我們才曉得不斷發願的重要性。
佛告四天王。善哉善哉。吾今為汝及未來現在天人眾等。廣利益故。說地藏菩薩於娑婆世界閻浮提內生死道中。慈哀救拔度脫一切罪苦眾生方便之事。
「告」是上對下，世尊告訴四天王。「善哉善哉」，這是兩個讚歎，佛說法字字句句含義深遠。第一個善哉，讚歎他們問得好，利樂有情問。第二個善哉，讚歎他們是善護世間的護法神，無論世人學佛、不學佛，是善人、是惡人，是行善、是造惡，他們都護持，令世間人斷惡向善。惡人造惡是愚昧無知，如果不得護法神護持，墮落得更苦，所受的惡報不止眼前這個狀況；換句話說，護法神已經幫他減刑。然而世人不知感恩，反而毀謗、侮辱、破坏護法神的形像。其實，護法神皆是菩薩示現，雖然愚痴眾生不能生信，還是耐心等他回頭，真是大慈大悲。
「天人眾等」就是六道眾生。由於四天王的啟請，佛不僅為四天王宣說，同時也是為未來、現在一切天人等大眾宣說。未來、現在一切天人等大眾，涵蓋盡虛空遍法界所有一切諸佛剎土六道眾生。「廣利益故」，不是小利益，是廣大利益，唯有地藏法門能度今後末法九千年的眾生。「娑婆世界閻浮提內」，特別指我們這個地區，以此為例。「生死道」就是六道輪迴。地藏菩薩在娑婆世界六道輪迴里面，他用的是什麼心，他做的是什麼事情？「慈哀救拔」，從清凈、平等心里面生起的大慈悲，救濟拔除一切眾生的災難、痛苦。
「度脫一切罪苦眾生方便之事」，度脫就是：關怀眾生、愛護眾生，全心全力幫助眾生，解除一切眾生的苦難。一切受苦受罪眾生，受罪苦是果報，果報必有其因，要幫助眾生消除苦難的因。菩薩度眾生靠教學，眾生聽了，肯接受、肯回頭，斷惡修善，就從六道出來了。
若是怀疑不能接受，則要繼續受苦。末法眾生剛強難化，地藏菩薩以無盡的慈悲，無量的智慧方便，化身在這個世間。他的化身，在社會上男女老少、各行各業都有，不是明眼人見不到，明眼人看得清楚明白，以無盡的方便在那里做，菩薩不一定是示視出家身分，示現在家身分的很多，都是勸善規過。
四天王言。唯然。世尊。願樂欲聞。
「唯然」是非常恭敬的答辭。這種啟請承事的態度是我們要學習的，願樂欲聞，才能受用。願是真心情願，歡喜聽聞、歡喜接受，接受就要依教奉行。
佛告四天王。地藏菩薩久遠劫來。迄至於今。度脫眾生。猶未畢願。慈愍此世罪苦眾生。復觀未來無量劫中。因蔓不斷。以是之故。又發重願。
地藏菩薩久遠劫來，廣度眾生的大願至今尚未圓滿，何以故？閻浮提眾生剛強難化。我們秉承佛的遺教，有緣讀誦大乘經典，這就是地藏菩薩度我們，把我們從三惡道度到人天，度到佛菩薩的法界。然而，末世眾生性識剛強難化，離開講堂，剛剛合上經本，又墮落了。勞累地藏菩薩久遠劫來，天天發願，愍念罪苦眾生。我們的願力薄弱、信心脆弱，敵不過煩惱習氣。「無量劫中，因蔓不斷」，比喻我們的煩惱習氣，造業受報，輪迴無盡，像蔓蘆一樣叢生，很難除盡。「以是之故，又發重願」，因為這個緣故，不斷的發大願。
百界千如，那是事實真相，每一法界里面都有十法界。我們從真誠心里面，一念阿彌陀佛法界，一念地藏菩薩法界，一念貪瞋痴是三惡道法界。十法界業因果報，在念念中轉變，這是輪迴的現象，輪迴根本的業因。地藏菩薩在此地現身說法，教我們要不斷的發願。凡夫業障習氣深重，內有妄想分別執著，外有五變六塵的誘惑，若不天天讀經、天天發願，必定依舊搞生死輪迴，墮三惡道。我們在洪流急浪當中，要站穩腳跟，若稍有不慎就會被巨浪捲走。如何才能站穩腳跟？要學習地藏法門。
如是菩薩於娑婆世界。閻浮提中。百千萬億方便而為教化。
「閻浮提」就是我們這個地球，跟地球上眾生緣深。菩薩的身語意三業，起心動念，言語造作，只有一個目的，利益一切眾生。佛一再教誡我們，「受持讀誦，為人演說」。受持：我們要接受佛在經上講的道理、方法、境界；持是保持，接受之後要保持，不能失掉。佛所講的道理，能變成自己日常生活中的思想見解，我們真接受了。我們的想法、看法跟佛經上講的一樣，沒有違背，我們接受佛的這些理念。佛講的這些方法，變成我們生活行為，把它做到。佛在經上講的境界，變成我們自己的享受，入佛的境界。這個多自、多塊樂！我們的生活展現出來，就是別人的榜樣。演表演，說到要做到，做給別人看，確是大眾的表率，「學為人師，行為世範」。
我們必須把佛法回歸到社會教育，佛門四眾弟子是社會教育的工作者，這樣，不同宗教信仰、不同的文化種族，他也喜歡學佛了，佛法才能普遍利益一切眾生。如果佛法是宗教，其他宗教就不能接受佛法。我們把宗教界限突破，佛法是社會的教育，任何宗教徒都可以學佛，都可以做佛的弟子，並不違背他所信仰的宗教。
正如《華嚴經》里面所顯示的，婆羅門，婆羅門教不是佛教；遍行外道，他也是其他宗教，也不是佛教，都是菩薩。菩薩示現在他那個行業上，教化那一類的眾生，我們要懂得這個道理。我們見到基督教讚歎，見到牧師合掌禮敬稱一聲「牧師菩薩」；我們見到伊斯蘭教穆斯林，合掌恭敬稱一聲「阿訇（音轟）菩薩」，都是菩薩。他來問我：「你稱我菩薩是什麼意思？」有智慧、覺悟的人就叫菩薩，你是不是有智慧，是不是覺悟？他點點頭。你就是菩薩！你現在的身分是阿訇，就是阿訇菩薩。
你現在身分只牧師，你就是牧師菩薩。在佛經里面你的身分是童男、童男菩薩、童女菩薩；你的身分是宰官，宰官菩薩。凡有智慧、覺悟，都稱菩薩。菩薩絕不是泥塑木雕供在廟里讓人拜拜的，那個想法你就想錯了。那是表法的，菩薩是活的，不是死的。人人都作菩薩，天下就太平，災難就化解。
所以佛陀教育，這個究竟圓滿的社會教育，能在這個世間推行，終究目標是轉凡成聖。所有一切人都成菩薩，各行各業統統是菩薩，這個社會哪里還有災難？境隨心持，我們要明白，這個大道理。諸佛菩薩以無量方便法門，來幫助這些苦難眾生。
菩薩隨机說法，應以什麼身得度就現什麼身；度就是幫助，應用什麼樣的身分幫助他，你就示現什麼身分。應當給他說什麼法門，你就給他宣說什麼法門，觀机重要。我們會不會看？街道、公共汽車上廣告圖案，年輕人穿的衣服，讓世間人六根所接觸到的是妖魔鬼怪的境界，他過的是妖魔鬼怪的生活。菩薩看到這個現象，憐憫心生起來。如何救度？我們做T恤，上面印阿彌陀佛，印佛菩薩名號，我們在外面大型的講演送衣服，讓年輕人各個都穿，滿街都是阿彌陀佛，滿街都是觀音菩薩。
古德云「知命者不怨天，知己者不怨人」；現在社會上怨天尤人的人太多，都覺得自己沒有過失，都是別人的錯。不但不知天命，連自己都不認識。佛法教學，是讓我們認識宇宙人生的真相；宇宙是生活環境，人生就是自己。能把這個真相搞清楚明白，你就是菩薩，你就是佛，佛菩薩是個明白人而已。一個明白人決定不怨天，不尤人，才能接受佛陀的教誨，才會歡歡喜喜依教奉行。
在極度苦難逆境之中，他要做個好樣子，念念捨己為人。菩薩看出社會大眾的弊病，大眾貪財，菩薩示現捨財；大眾爭名奪利，菩薩放下名利。這個做法就是教學，表演給他看。菩薩生活在世間不為自己，一切為眾生，是來演戲的，希望這場戲讓觀眾覺悟、回頭，這就是大慈大悲，這就是地藏菩薩的精神。
四天王。地藏菩薩。若遇殺生者。說宿殃短命報。若遇竊盜者。說貧窮苦楚報。若遇邪淫者。說雀鴿鴛鴦報。
「四天王」，佛叫著他們的名字，表示下面開示非常重要，叫名字是提醒他。下面是舉幾個例子，地藏菩薩教化眾生的善巧方便，我們要學習。這一品講的都是現世報應，將來的果報在地獄，出了地獄還有餘報。
先舉十惡報，殺盜邪淫是身三惡。殺生罪重，先舉之。如果遇到「殺生」的人，告訴他「宿殃短命」的報應。殃是災殃，一生中災難很多，事事不如人意，得多病，短命之報。殺生業報，常在三途受無量苦，縱得為人，諸根不具（殘障），壽命短促；今世得短命的現世報，果報在地獄，出了地獄還有餘報，變成畜生，一命還一命，把債償完才能轉世為人，還得再免多病短命的餘報，多可怕！
「欲知前世因，今生受者是」，這一次所受的，前世做的因，我們了解事實的真相，無論受到什麼災難，安心接受，前世造的因不好，現在應當受此果報。受果報不怨天不尤人，帳就結了；如果受果報還怨天尤人，又造下惡業，來生還要繼續受，沒完沒了。明白之後，今生努力修善，決定不殺生，不做惱害眾生的事，也沒有殺害的念頭，將來的果報就殊勝。「欲知來世果，今生作者是」，我們這一生的起心動念，一切造作，都會是來世果報的因，因緣果報絲毫不爽。
如果遇到「竊盜」的人，告訴他「貧窮苦楚」的果報。世間有許多落後地區的人民受飢寒貧窮之苦，這是共業，果必有因，因是竊盜。竊盜範圍非常廣泛，佛法對竊盜的定義是「不与取」，財物有主，他沒有給你，你就拿來，這是竊盜。你有權勢，別人巴結奉承，所送財物不是甘心情願，也是盜竊。不正當手段得來的財物，統統是盜竊。
「邪淫」的果報：（孔雀）鴿鴛鴦；來生輪迴轉成淫鳥，在畜生道。若不能修十善而造十惡業，果報不能避免。
若遇惡口者。說眷屬鬥諍報。若遇毀謗者。說無舌瘡口報。
這是講四種口業之報，惡口特別提出來，毀謗就包括妄語、兩舌、綺語。「惡口」用粗惡的言語罵人，得「眷屬鬥諍」的現世報，果報在拔舌地獄。我們常常看見一家人天天吵架，不是冤家不聚頭。為什麼這一家人不和？過去生中惡口的果報。如果這一生惡口還不改，他家怎麼會和？諺語講家和萬事興，家不和決定衰敗。「毀謗」，果報是「無舌瘡口」。沒有舌頭，不會講話了；嘴上、唇內生瘡，無法痊癒。特別是毀謗佛法，認為佛法是迷信，業造得很重。然而社會大眾的毀謗，要怪我們沒有把佛法解釋清楚，致使社會大眾產生誤會。
毀謗佛法必然會有果報，我們要幫助他懺悔，認識佛法、認識大乘。佛教史上記載，天親菩薩最初學小乘，謗大乘，哥哥無著菩薩給他講解，他明白了，他懺悔，發願割舌懺悔罪業。無著菩薩說：過去你用舌頭毀謗大乘，現在何不用舌頭讚歎大乘！因此，天親菩薩改過自新，造許多部論讚歎大乘。我們要救度這些造口業的眾生，要盡心盡力宣揚大乘，將佛法的真實面目講解清楚，使他認識明瞭，不僅不再毀謗，反而加以讚歎。
我年輕的時侯，毀謗佛法，說它是迷信，口業造得深。抗戰期間，寺廟作學校，佛菩薩像集中關在一個房子，我們把佛像拿來當玩具，木雕的佛像劈開破壞，玩完就丟掉，以後學佛才知道，「出佛身血」這是造無間地獄的罪業。今天我講經說法四十年，還遭別人毀謗侮辱，應該赦，重罪輕報。沒學佛之前，算命的說我活不了四十五歲。四十五歲那一年害一場病，我不看醫生不吃藥，一心念佛求生凈土。念一個月，病就好了。
我們回心轉意，把自己的智慧，這一點點能力、身體完全奉獻給佛菩薩，為佛菩薩工作，不為自己。佛家講乘願再來，現在我們把業力轉變成願力就行了，就是乘願再來，不必等往生西方極樂世界再來。確實百分之百為眾生，決定不許可有一絲毫念頭為自己，你就能轉過來，而且轉得很快。我們參加佛菩薩的俱樂部，參加佛菩薩這個行業，哪有轉不過來的道理！講經說法還要學嗎？不要學，學不出來的。
你的心跟佛心與樣，這個文字是佛的文字，字字句句無量義，你自然就看出來，自然就流露；不是你準備蒐集材料就能講，沒那回事情。法爾如是，從自性里面流露出來，這個道理我們要懂。諸位在《內典講座之研究》里面，不過學一點基本的方法。我們初馬，沒入佛的境界，一定要依祖師大德的說法來講，不把他們東西講錯。可是自己真正發心弘法利生，一定要入境界。不入境界，說食數寶，全是別人的，与自己不相干。要入境界，徹底放下，放下自然就看破，看破是明白。
若遇瞋恚者。說醜陋癃殘報。若遇慳吝者。說所求違願報。若遇飲食無度者。說飢渴咽病報。
「瞋恚」，現世報是「醜陋癃殘」，駝背、殘廢，果報在地獄。如果相貌醜陋癃殘，就應當警惕，自己瞋恚心、嫉妒心太重。如果我們能把念頭改變過來，發慈悲心，憐憫、愛護、關懷、幫助一切眾生，相貌會逐漸變好。
修行有沒有功夫，不看別的，看你相貌、體質。相隨心轉，心地清凈就有清凈相，心地慈悲就有慈悲相，心地智慧就有智慧相，心地惡毒就有惡毒相。「一切法從心想生」，我們要從改心做起，心變了，相就變。
不需要醫療、補品，心地清凈慈悲，身體自然健康，身見不能破。《金剛經》修行的基本原則：「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。」執著四相，身心怎麼會清凈？身心不清凈，身體怎麼會健康？最健康無過於回歸大自然，大自然無私、無我。破四相就是回歸自然，自然是最健康的、真正金剛不壞身。
「慳吝」，果報是「所求違願」。這是八苦求不得苦，過去世吝嗇不肯布施。佛氏門中，有求必應。作佛是最難，作佛都能求到，世間一切榮華富貴，這是雞毛蒜皮，哪有得不到的道理！你要想有求必應，沒有別的，消業障！
「飲食無度」，貪吃，得「飢渴咽病」的報應；飢不得食、渴不得飲，或有飲食但咽喉生病，吃喝困難。過去香港曾有母女二人喜歡吃海鮮，每天到海灣買活海鮮回來吃。晚年母親生病，在病中說：「好大的水，到處都是泥沙」，在房間里亂爬，很像海鮮往岸上爬的樣子，最後全身腐爛而死。她女兒也得同樣的病，到處求神問卜，遇到一位法師，勸她趕快懺悔，放生吃素。女兒雖然接受法師的教誨，但是來不及了，還是死了。她的親戚朋友看她這個樣子，永遠吃長素，不敢吃肉了。這是新聞報導的真人真事，活生生的果報實例。
若遇畋獵恣情者。說驚狂喪命報。若遇悖逆父母者。說天地災殺報。若遇燒山林木者。說狂迷取死報。若遇前後父母惡毒者。說返生鞭撻現受報。若遇網捕生雛者。說骨肉分離報。
「畋獵恣情」，畋獵是打獵，恣情是任意殺害眾生，現世報是「驚狂喪命」，驚慌害怕發狂而死，果報在地獄。古時侯打獵用弓箭，捕魚用網，殺害眾生的數量有限；現代用槍械，用黃色炸藥炸魚，成千上萬條魚被炸死，被殺害的眾生不計其數！我年輕時沒有學佛，喜歡肉食。十六歲，跟著父親上山打獵三年，槍法百發百中，天天有野味帶回家。
我們也常到河里炸魚，幾千條魚漂上來。我父親四十五歲走的，臨終時驚狂喪命，我親眼看到這個現世的果報。他發瘋，人瘦得皮包骨，力氣之大，幾個人都攔阻不住，看到水往水里鑽，看到山就往山上跑。我讀這個經文之後，寒毛直豎，就發心吃長素，不敢再肉食，知道自己殺業太重。
「悖逆父母」，果報是「天地災殺」。在言語行為上傷害父母，故意違逆父母，是大不孝。不孝父母，古時少有，現代太多了。不孝順父母，或被雷劈，或是因地震、颱風、海嘯等天害而喪失生命。台中李老師講了一個故事：前清時代，有一個地方，兒子殺了父親，這是悖逆父母，當時朝廷下令，巡撫記過兩次，總督記過一次，地方知縣撤職查辦；城牆拆掉一個角，使地方人士常常記住，你這個城有缺陷，不完美，出這樁大逆不道的事情，是你們整個地方的羞恥。
「燒山林木」，現世報是「狂迷取死」，發狂或者昏迷如植物人，果報必定在阿鼻地獄，經無數劫，出地獄之後還要償還命債。放火燒山，殺害眾生總是論百萬、千萬計，山林中所有動物一個都逃不掉，多少生靈無辜喪命！造作一切罪業，沒有比這個更重的。一生短短几十年所造的罪業，無量劫都還不完。我們如果真覺悟、真正有智慧，一定要存好心、行好事，積德修善，這一生終于之後，來生有好去處，決定不會墮三惡道。
如果遇到「前後父母惡毒」的人，告訴他「返生鞭撻現受報」。前後父母是繼父、繼母，因子女非己親生，往往百般虐待。今天虐待子女，惡意常常打罵，將來老了，子女會報復，現世報；來生繼父母投胎做小孩，被鞭打，冤冤相報沒完沒了。佛教我們不跟一切眾生結怨，寧願變別人的侮辱、陷害，絕不能有一念報復之心，才能超越三界。如果怨天尤人，生起懷恨之心，依舊要六道輪迴，生生世世冤親債主互相報償，一次比一次殘酷。
過去無始劫累積的這些罪業，你要是留在六道里面，冤親債主無量無邊，哪里有好日子過？世間人無論享多大的富貴，依然免不了冤親債主包圍。今天我們遇到佛法，真信切願，求生西方極樂世界，即永脫生死輪迴。我們生到西方極樂世界之後，再回娑婆世界還債。「佛不度無緣之人」，冤親債主与我們都有緣，乘願再來度他們。由此可知，冤親債主多也未嘗不好，將來度的眾生多，幫助他們脫離苦海。
「網捕雛生者」，果報是「骨肉分離」。打獵網捕活捉小鳥、小動物，破壞別人的家庭，感得的果報也是一生不能与家人團聚。這也是我親身經歷，我做這個事情，受這個報應。
若遇毀謗三寶者。說盲聾瘖啞報。若遇輕法慢教者。說永處惡道報。若遇破用常住者。說億劫輪迴地獄報。若遇污梵誣僧者。說永在畜生報。
三寶是一切眾生法身慧命之所寄託，「毀謗三寶」，現世報是「盲聾瘖啞」，嚴重的果報在無間地獄。在地獄受苦之後轉生為人，還要受眼瞎、聾啞的報應。
「輕法慢教」，果報是「永處惡道」。輕視佛法，怠慢弘法；「教」是弘法利生，對弘法利生之事以輕慢心對待。《勝天王經》云：「若有法師流通此經處，此地即是如來所行。於彼法師當生善知識心、尊重之心，猶如佛心。我若住世一劫、若減一劫，說是流通此經法師功德不能究盡。」流通經典功德多麼殊勝！流通，不是多印經送人，而是真正依教奉行，自己做出樣子給人看，才能真正利益眾生。
法師所在之處、經典所在之處，道場所在之處，就是諸佛如來所在之處，這個功德利益，佛菩薩都說不盡。在中國歷代，佛法興盛則國家興旺，佛法衰微則朝代衰微。何以故？佛法教人善。佛法興旺，人心善良；佛法衰微，信佛的人少，善人少、惡人多佛法傳到中國之後，中國歷代帝王認真努力學習，將佛法發揚光大，造成社會的良好風氣。人人懂得因果報應，起心動念自然會收斂。
「破用常住」，這是屬於偷盜，破壞常住物，私用十方物，果報是「億劫輪迴地獄」。偷盜常住物，跟十方結罪，佛不能救！這是重罪。
「污梵誣僧者」，污梵是玷污凈修梵行的出家人，誣僧是毀謗出家人，果報是地獄，出來之後再受「永在畜生」之餘報。
若遇湯火斬斫傷生者。說輪迴遞償報。若遇破戒犯齋者。說禽獸飢餓報。若遇非理毀用者。說所求闕絕報。若遇吾我貢高者。說卑使下賤報。若遇兩舌鬥亂者。說無舌百舌報。若遇邪見者。說邊地受生報。
「湯火斬斫傷生」，果報是「輪迴遞償」，來生做畜生，償還命債。湯火斬斫是殺生的方法。湯滾水，用滾水澆眾生以拔其毛，用火烤炙眾生軀體。斬斫，即一刀一刀的砍。經上說：「人死為羊，羊死為人」，我們今天殺害眾生，吃眾生肉，將來我們死了墮畜生道，牠們投胎作人，也把我們一塊一塊斬斫而食，這就是輪迴遞償報，互相酬償。世間災難這麼多，怎麼來的？殺業太重。
世間人天天吃肉，還要吃活的，天天殺生，怎麼得了！這句經文，我們在廚房工作的人看到，能不驚心動魄嗎？決定不敢再吃肉、殺生。家人不相信，還要吃肉，自己必須切肉煮葷食，怎麼辦？應當每天念一遍《地藏經》，以此功德回向家人，幫助其消除業障，斷惡修善，永遠不食眾生肉。若有真誠心，得三寶加持，家人的念頭會轉過來。真誠心代家人求懺悔，假以時日，家人會回頭的。一定要找時間替家人求懺悔，才能消除業障。將自己的修持功德迴向被殺、被吃的一切眾生，希望牠們早日生善道。
如果遇到「破戒犯齋」的人，告訴他「禽獸飢餓」的果報，將來要墮入禽獸而遭受飢餓。破戒，破壞佛所制定的禁戒。「犯齋」，齋指過「中」不食，不是過午不食。如果說午，十一點至一點是午時，午時是兩小時。
過中不食，是指日中，而每天日中的時間不同，几點、几分、几秒是日中，天文日曆最可靠，不能過中，才能真正持齋。修行人持齋也是做給眾生看的，世間人貪吃，一天三餐，還要吃點心、宵夜，這都是過失。你們一天吃那麼多，講求營養，身體並不怎麼好；出家人一天吃一餐，身體不比你差。讓他們從這個地方反省覺悟，真正能明瞭養生之道。中國人長壽的原因，在於心地清凈、妄念少，下班之後，几個朋友在一塊，几粒花生米、喝老酒，輕輕鬆鬆在聊天；外國人很少有這種閒情逸趣，生活緊張，工作壓力大，容易衰老。
如果遇到「非理毀用」的人，告訴他「所求闕絕」的果報，即八苦之求不得苦。「非理」是不合情理，「毀用」是毀壞、濫用。一切的享受，無論是物質、精神享受，不合理、不合法、不合情，後面的果報就是不如意，求不得苦。
「貢高我慢」，得「卑使下賤」的果報。有權有地位時盛氣凌人，轉眼之間權力地位失去，去做小差事，被人使喚差遣，這是現世報。因此，我們要能自卑而尊人。
「兩舌鬥亂」，挑撥是非，使相方鬥亂、不和，目的是為了自己從中取利；如此惡業得「無舌百舌」的報應，果報在拔舌地獄，地獄果報盡再墮畜生，畜生里有無舌、百舌的，受這個果報。
如果遇到「邪見」的人，告訴他「邊地受生」的果報。邪見簡單的說就是不信佛法、不相信因果報應，不能接受聖人的教誨。邊地，即文化落後地區，或是沒有佛法的地區。生在此地區，沒有受教育或接受佛教的機會，怎麼能不愚痴？愚痴必定造作罪業，果報很可怕。邪見也要看他造業淺深廣狹，如果他影響別人少，果報就輕；影響的人多，影響的時間久，果報就重。
邪知見的人若寫書誤導眾生，將來要墮地獄，直到這個世間他所出版的書一本都沒有了，才可以出離地獄。我們說話也要小心，如果講的是邪知見，這世間只要還有人保存一套錄音帶，就脫離不了地獄。古人說「禍從口出」，菩薩教導我們「少說一句話，多念一句佛」。除了念阿彌陀佛之外，統統都是無意義的。老實念佛決定生凈土！是非人我，閒言閒語，一定搞六道輪迴，增長自己的罪業。
以上所說的因果報應之事，是講地藏菩薩在這世間為一切眾生說法的內容，所講的也是略舉綱目而已。諸佛菩薩無有定法可說，所說之法一定應机而說，眾生有什麼樣的過失，他就把這些因果報應的真相為我們說得清楚明白，讓我們自己覺悟、改過自新，這才能消災免難、離苦得樂。如果已經造這些罪業，還有救，佛告訴我們要「懺除業障」。我們在經上讀到，阿闍世王造五逆重罪，殺父親、害母親、破和合僧，出佛身血。阿闍世王臨終懺悔，他以至誠心懺悔，懺悔的力量超過業力，最後他生天。一念回心，那個人就是至善，真正善人，浪子回頭金不換，他真回頭了，這一回頭就超凡入聖。
佛教經典是究竟圓滿智慧的典籍，能理解的人很少，為什麼？必須把貪瞋痴慢習氣淘汰得乾乾凈凈，你才能理解。哪個凡夫沒有貪瞋痴？儒家希望你能克服壓制，沒叫你斷，佛法目的是教你超越三界，不斷不行。唯有斷煩惱，自性本具的般若智慧才能現前。佛說「一切眾生皆有如來智慧德相」，所以一切眾生跟諸佛如來沒有兩樣，現在在形相上為什麼這麼大的差別？我們的智慧德相上有障礙，佛沒有障礙，障礙是什麼？妄想、分別、執著，三大障礙。
我們本來有究竟圓滿的智慧，智慧沒有了，變成煩惱；本來是不生不滅大涅盤的境界變成生死輪迴，冤枉不冤枉！本來有圓滿的福德，現在變成業障，過這麼多的苦日子，都是由於不能把這些障礙層層淘汰。佛教導我們的話是好話、真話，教我們要「息滅貪瞋痴，勤修戒定慧」，才是一條生路，是一條出離六道輪迴、脫離苦海的光明大道。
如是等閻浮提眾生。身口意業。惡習結果。百千報應。今粗略說。如是等閻浮提眾生業感差別。地藏菩薩百千方便而教化之。
今天，社會一年比一年亂，災害一年比一年多，真正的原因就是一切眾生身語意惡業年年在增長，天天在增長！「惡習結果」，身語意造的十種惡業，果報就是天災人禍，三途八難，「八千報應」，八千不是數字，是形容無量無邊，無量無邊的報以前面是略說而已。「業感」，善惡業因能招感苦樂的果報。閻浮提眾生剛強難化，地藏菩薩以種種善巧方便教導眾生。「教化」是眾生接受教導就能回頭，斷惡向善。教是因，化是果。化惡念為善念，化煩惱為菩提，化凡夫為菩薩，教學才達到目的，才真正有成果。
我們要想出離三界必須從心地改起，心要做到純善，心無惡念，意無邪思。念念依教奉行，縱然這一生不往生凈土，來生得人天福報，不會墮三途。祖師大德教導我們從根本修，心念是根本。《無量壽經》三十二品到三十七品與《地藏經》，所講的就是善惡的標準。惡一定要斷，不斷，決定墮地獄。
是諸眾生。先受如是等報。後墮地獄。動經劫數。無有出期。是故汝等護人護國。無令是諸眾業迷惑眾生。
經上所講的報應是花報（現世報），果報在地獄。何時出離？「動經劫數」，無量劫，「無有出期」，出期是決定有，為什麼說無有？時間太長了，不是短時間能出得來。因為這個緣故，佛勸四大天王發心護國護人，不要讓世間種種罪業迷惑眾生。
我們讀了之後，要真正反省。佛門早課是提醒自己，晚課是反省，經上教給我們要做的，做到沒有？教我們不可以做的，有沒有違犯？這是你真正做早晚功課，而不是每天把經念一遍給佛菩薩聽，那就完全錯了，佛菩薩哪里要聽這個東西？欲度眾生，先度自己，自己不造惡業、不墮三惡道，才有能力幫助眾生。自己有堅定的信心決定得生凈土，而且是自在往生，為什麼有這個把握？心里沒有惡念、邪思，業障消了，就有把握。現前沒有病痛是花報，往生沒有病苦是果報。
四天王聞已。涕淚悲歎。合掌而退。
世尊開示，四天王聽了感動流淚，一者悲歎眾生業習太重，二者悲歎自己責任重大。
（下轉卷四）