《地藏經講記》卷七 釋凈空講
佛告主命鬼王。汝大慈故。能發如是大願。於生死中護諸眾生。若未來世中。有男子女人。至生死時。汝莫退是願。總令解脫。永得安樂。
釋迦佛勉勵鬼王，慈悲弘願不要退心。末法時期，眾生造罪業愈深愈廣，佛唯恐鬼神退心，所以這個囑咐非常重要。我們也要發願盡心盡力幫助一切眾生斷惡修善，這樣做法也就間接幫助這些鬼王生歡喜心，堅定了他們的信願，不至於退心。眾生雖然造的惡業很多，還有一些人行善，糊塗人雖然多，但是還有一些明白人，這個對於鬼王是一種安慰。
鬼王白佛言。願不有慮。我畢是形。念念擁護閻浮眾生。生時死時俱得安樂。
《長阿含經》云：「一切男子女人初始生時，皆有鬼神隨逐擁護。若其死時，彼守護鬼攝其精氣，其人則死。」因為這個緣故，主命鬼王期望眾生生時死時，慎勿殺害，應修善緣（設大供養、轉讀尊經、念佛菩薩名號），他會護佑生者安樂、亡者不墮惡道。
科註引《大集經》，「若修善者，當捨身命時，見十方佛，手摩其頂，蒙手觸故，心安快樂，尋得往生清凈佛土。」在生的時侯有慈悲心，歡喜布施供養，福慧雙修，臨終見佛。末後引用蓮池大師的開示，「祭先不宜殺生，以資冥福。」如果殺生祭祀祖先，殺業這個帳就落在祖先頭上，加重祖先的罪業，這是大不孝。他沒叫你殺，你為他殺，殺業責任自己要承當六分，祖先只承當一分，存亡都不利。
爾時佛告地藏菩薩。是太鬼王主命者。已曾經百千生作大鬼王。於生死中擁護眾生。是大士慈悲願故。現大鬼身。實非大鬼也。
佛告地藏菩薩，實際上是告訴我們大家。主命鬼王是菩薩（法身大士）示現鬼身，來主持一切眾生生死之事，他並昔生公說法虎丘，有一鬼現身，日來聽法，生公喻託生。鬼答以詩云：「做鬼經今五百秋，也無煩惱也無愁，生公勸我為人去，只恐為人不到頭。」道生法師看到一個鬼現身來聽法，勸他投生人道。鬼說他作鬼已五百年，沒有煩惱、沒有愁，還是作鬼好，鬼聽經也會開悟。
卻後一白七十劫。當得成佛。號曰無相如來。劫名安樂。世界名淨住。其佛壽命不可計劫。
主命鬼王幫助苦難眾生已經有很長的一段時間，他修善因感得善果，佛為其授記，往後一百七十劫會示現成佛，名「無相如來」，那個時代的劫名是「安樂」，世界名「凈住」，壽命是無量壽。
世尊這一段開示，給我們帶來很大的啟示，惡道許多鬼王都是諸佛如來的應化在其中，也有許多法身大士在這里面修行，正是《普門品》所說：應以什麼身得度就現什麼身。而現身說法必定与眾生緣分成熟，「佛不度無緣之人」，無緣就度不了，有緣才能得度，縱然跟眾生結的是惡緣也行。像主命鬼王在三惡道現身，那是眾生惡緣的成熟墮在惡道，菩薩也不捨棄，也到惡道來示現同類身，勸導他們回頭，斷惡修善。我們与一切眾生最殊勝的是結法緣，法緣里面不帶煩惱，對自己、對別人都減少障礙。緣里面縱然是善緣，善會變成惡，所謂樂極生悲，愛到極處就是生瞋恨。
學佛就是學做一個明白人，我們跟一切眾生結凈緣，善惡二邊都捨棄。捨不是事上捨，是心上捨，事上善惡遇到了，免不了接觸往來，這就結一切善惡緣，心地清凈一塵不染，善緣也是凈緣，惡緣也是凈緣，要懂得這個道理。無論物質環境、人事環境，如果我們起心動念有好惡、有取捨，這個緣就是染緣，染緣的果報很苦。
如果接觸一切人事，自己做到不起心動念，不分別執著，善惡境界都是凈緣，在凈宗講都是凈業。凈業的果報，念佛是決定生凈土，不懂得念佛求生凈土，果報多半在色界天。善決定有善果！不但主命鬼王將來要成佛，所有一切眾生將來都會成佛。「佛說一切眾生皆有佛性」，既然有佛性當然會作佛，只是成佛早晚不同而已。所以，諸佛如來看一切眾生都是佛。我們學佛要想功夫得力，決定要把一切眾生看作過去父母、未來諸佛，有這個覺悟、這個看法，跟佛就接近。對一切眾生就能盡孝、竭誠恭敬，為什麼？他是諸佛。
地藏。是大鬼王。其事如是不可思議。所度天人亦不可限量。
世尊告訴地藏菩薩，「是大鬼王」指主命鬼王，廣義是指地獄、餓鬼道所有的鬼王，都是佛菩薩的示現的。科註云：「其事不可思議者，約本而歎跡。」鬼王的本來面目是佛菩薩、法身大士。又云：「又復應知，一切皆是浮塵諸幻化相，當處滅盡。幻妄稱相，其性真為妙覺明體。若了此意，則於諸聖權實化門，思過半矣。」以《楞嚴經》的話做總結，結得好！確實如是。諸佛菩薩應他在世間，其實比世間凡夫的數量還多，化現在我們周邊，天天跟我們接觸，很可惜我們不認識。佛教化眾生有一個成規，決定不露身分，身分一暴露立即就走。露了身分，還住在世間，那是妖魔鬼怪藉此方式來欺騙眾生，造無量無邊的罪業。
【稱佛名號品第九】
爾時地藏菩薩摩訶薩白佛言。世尊。我今為未來眾生演利益事。於生死中得大利益。唯願世尊聽我說之。
地藏菩薩為我們說了脫生死的大利益。末法時期眾生物質生活富裕，身心卻不安，原因何在？貪瞋痴慢沒有止境。世出世間聖賢人苦口婆心教導一切眾生，斷惡修善，「息滅貪瞋痴，勤修戒定慧」。
佛告地藏菩薩。汝今欲興慈悲。救拔一切罪苦六道眾生。演不思議事。今正是時。唯當速說。
「今正是時」，現在正是其時侯。佛催促地藏菩薩快說，因為這對一切眾生太重要了。眾生無論今世或過去生造作無量無邊極重的罪業，只要肯回頭，真正懺悔改過自新，依然能得救。我們要學地藏菩薩，發真誠、清凈、平等、慈悲心，講經說法勸導一切眾生回頭是岸。無論是臨時或是永久的道場，聽經聞法的聽眾只要有一個覺悟，念佛往生，這個道場就有無量功德。
佛在本經勸建道場、塑佛像、修供養，道理在此地，只要有一個人得度，功德不可思議！何況有更多的人在這個地方覺悟、回頭，這就是真正救拔一切罪苦眾生。造作罪業的眾生必墮惡道。「苦」是惡道，「罪」是現前的造作，罪是因，苦是果；因果都救，他在生的時侯我們才有辦法，如果他死了墮惡道，我們就無能為力，只有佛菩薩有能力在惡道示現同類身去救度。
吾即涅槃。使汝早畢是願。吾亦無憂現在未來一切眾生。
這句經文我們讀了感觸恨深！我們學佛，要學佛的存心。釋迦佛心中只有現在、未來一切眾生，沒有自己，這就是佛心。佛念念為眾生服務，救拔一切罪苦眾生。本經是釋迦佛即將滅度之前所說，是最後遺教。「吾即涅槃」，涅槃是梵語音譯，譯作滅度、圓寂，圓是圓滿，功德圓滿，寂是寂滅。「德無不備稱完」，功德圓滿，無絲毫欠缺，「障無不盡稱寂」，二障是煩惱障、所知障，三障是惑、業、苦，障斷盡稱為寂。由此可知，涅槃、圓寂是活著時證得，而不是死的代名詞。教化眾生的緣盡了，功德圓滿，佛入涅槃，示現離開這個世間。
該得度的眾生都已得度，未得度者已經種了佛法的種子，只是種子現在還無法成熟，當然要離開。「使汝早畢是願」，你發心繼續做這個工作，好！佛不住世，彌勒菩薩未示現成佛之前，有很長一段時間是由地藏菩薩代佛教化。
深信因果、孝親尊師，這是《地藏經》的綱領。凈宗修學的基礎是「凈業三福」，《地藏經》就是凈業三福的詳細說明。《地藏經》不僅是凈宗修學的基礎，大乘、小乘，宗門教下，顯教密教，都建立在這個基礎上。今天佛不在世，我們維護這個基礎就能救拔一切罪苦六道眾生。末法時期，奠定這個基礎，勸人老實念佛求生凈土，決定成功。
科註云：「此法之妙，縱吾即入涅槃，縱使汝早畢是願，吾亦不憂現在未來一切眾生矣。何也，有此稱名之法，人人可不墮苦，迸趣人天修行，終至成佛無疑。能體佛心而達佛意，善繼志而述事者，莫過我地藏慈尊矣，故許令速說而讚慰之也。」此法，就是稱佛名號這個法門、念佛法門。地藏菩薩在此地說于十尊佛的名號，次弟是由近而遠，時間上靠近我們現代的先說，愈說愈遠。
地藏菩薩白佛言。世尊。過去無量阿僧祇劫。有佛出世。號無邊身如來。若有男子女人聞是佛名。暫生恭敬。即得超越四十劫生死重罪。何況塑畫形像，恭養讚歎。其人獲福無量無邊。
我們讀這段經文是否能信得過？眾生依教奉行是否真的滅罪得福？未必。是不是地藏菩薩說錯？沒有。是我們自己看錯、聽錯，「聞是佛名，暫生恭敬」，這兩句話的意思沒搞清楚。「聞思修」三慧，說一個聞字，必定包括另外兩個。何以知道？若無思、修，怎能暫生恭敬？恭敬就是思修。「思」是心中真有佛，一念相應一念佛；對佛像禮拜恭養，那個恭敬是形式，那是假的，不管用。
念相應，行當然相應；心行相應，口當然相應；身口意三業都相應，時間最短，只要相應，功德就不可思議！這就是一念覺，才得這樣殊勝的超越四十劫生死重罪。
科註：「無邊身者，三身皆有此意」，三身是法身、報身、應化身。法身就是自性，法身沒有形相，法身是理不是事相，理遍一切處，這是無邊身。《華嚴經》上「毘盧遮那」，這是梵語，意思是「遍一切處」，這是本體、理體，在《華嚴》稱為一真法界，一真法界就是法身，在凈土稱為寂光土。
西方極樂世界的四土，常寂光土就是法身，實報土就是報身，方便土、同居土是應化身。應化身是隨類化身，眾生有感，立刻就現相，也是無量無邊。明白這個意思，我們要問：釋迦佛有沒有入涅槃？沒有！不僅理上沒有，事上也沒有。何以說事上也沒有？釋迦佛入滅，換個身分出現，不用三十二相八十種好這個身相。為什麼？眾生福薄，佛就現另外的身相。釋迦佛在這個世間可以現無量無邊的身相，示現男女老少，各行各業。
每一尊佛都能現無邊身相，特別是眾生有大災難，受大苦、造大罪業的時侯，佛菩薩慈悲心愈重。我們要認識、要明瞭。怎樣才認識、才能接觸到？把一切眾生當作自己的過去父母、未來諸佛，你就接觸到，你就感受到諸佛菩薩在我們這個世界，沒有離開罪苦眾生，這個時侯我們一念相應就得救、就得度。然後才曉得經上講的果報是真的不是假的，恭敬心才能生得起來。恭敬心絕不在形式，恭敬是理解、明白、覺悟、依教奉行。形式是表演給善根薄弱，他們覺得奇怪，你為什麼對這個像做這些動作？來問你，你給他說法，功德在這個地方，這就是機會教育。
「暫生恭敬」，暫時就是一念相應，真的一念相應了，就能超越四十劫生死重罪」。「何況塑畫形像，供養讚歎」，已經入門、入境界的七種供養，第一是「如說修行供養」，佛所教導的，我們一定照做，這才是供養。淺而言之，佛教導我們不殺生、不偷盜、不邪淫，我們照做，這就是供養。讚歎就是為人演說，把佛法介紹給大眾。讚歎是弘法利生，供養是自己依教奉行，能這樣，福報當然大，「其人福無量無邊」。
又於過去恆河沙劫。有佛出世。號寶性如來。若有男子女人聞是佛名。一彈指頃。發心歸依。是人於無上道永不退轉。
「寶性如來」，《蓮華面經》云：「諸佛如來，是眾生寶」。科註云：「法身常凈我樂四德，乃性寶。」四凈德是自性本具。迷失自性，四德就沒有了；見性了，見性就是我們的思想、見「常」是不生不滅；無量壽就是常的意思。「凈」是清凈無染，染凈二邊不立。「我」是自在是主宰，宇宙的主宰，法界的主宰，真實的主宰。「樂」是真樂，離苦樂二邊才是真樂。寶性如來是誰？是我們自己，是自己的清凈法身。無邊身如來是自己的三身，与佛相應就是与自性三身相應。念寶性如來的名號，一念相應就与自性的性德相應解、行為与自性相應，四德就現前。
「若有男子女人聞是佛名，一彈指頃」，這是講時間之短，顯示功德不可思議，「發心歸依」，歸是回頭，依是依靠，依寶性如來，就是依自性的性德，他獲得利益，是人於無上道永不退轉」，無上道是成佛之道。
凡夫學佛，為什麼要經歷無數劫？原因就是退轉。我們在六道流轉，得人身機會少，聞佛法的機緣更少，不得人身，不聞佛法就退轉，念念与貪瞋痴相應就落到三惡道。
又於過去有佛出世。號波頭摩勝如來。若有男子女人聞是佛名。歷於耳根。是人當得千返生於六欲天中。何況志心稱念。
「波頭摩勝如來」，波頭摩是梵語，意思是紅色蓮花。聞，不是我們聽到人家念佛，就有殊勝的利益，不是的；這種聞行只可以說「一歷耳根永為道種」，只是在阿賴耶識種下一個佛種，所謂「一稱南無佛，皆已成佛道」，功德非常殊勝，但是要得一千次往返六欲天中受福報，這是不可能的事情。
如果「聞」是三慧當中的聞，千次往返六欲天這個果報就會現前。聞名解義，紅蓮花，蓮花出污泥而不染，這個地方省悟過來，自己生活在紅塵六道之中，特別是欲界，不染五欲六塵，功德就大了。能把五欲六塵放下，果報不止欲界天，還能證聖果。對於世間五欲六塵淡了。輕了、不像過去那樣分別執著，他能徙人道超生到天道，道理在這個地方。「歷於耳根」就是他記在心上，聽到這個名號，心里有所領悟。
科註云：「表聞名者，雖生欲天，實不著粗弊五塵」，雖生在欲界天，妓粗俗的五欲六塵已不執著，「以解離聞性本空，生天亦寂。以空處即假，權示天身，以度實生著之者」，一聽就開悟，有能力超越，然慈悲心很重，還留在欲界天度貪著五欲享受的眾生。又云：「閱名尚爾，況志心稱念者乎。」志心稱念，迴向凈土必得往生。志心是一心稱念，妄想分別執著都沒有了；縱然斷不盡，一定也很淡薄。「佛蓮千瓣，表千法明門，故云千返。」千返不是指一千次，是表法的。
又於過去不可說不可說阿僧祇劫。有佛出世。號師子吼如來。若有男子女人聞是佛名。一念歸依。是人得遇無量諸佛摩頂授記。
「師子吼」是比喻佛說法的威德。佛說法面面俱到，理事圓融，能令世間一切魔外種種辯才都屈服於佛說法之中，比作獅子吼，這是取佛說法的狀況來立名號。「男子女人聞是佛名」，聞佛名就想到佛說法的威德，所以是「一念歸依」，從一切邪知邪見回頭，依佛所說的正知正見，這就相應，這是真正的佛弟子。「佛氏門中，不捨一人」。只要心行相應，就得諸佛如來加持、保佑，這就是「摩頂授記」的意思。
諸佛如來應化的目的是廣度有情，我們能發心廣度有情，佛當然加持。若起心動念只顧自己，佛想加持都加持不上。度眾生從哪里下手？從這部《地藏經》下手，《地藏經》確實可以度末法九千年的眾生；這部經的內容深明因果，果然能依教奉行，必得一切諸佛摩頂授記。
又於過去有佛出世。號拘留孫佛。若有男子女人聞是佛名。志心瞻禮。或復讚歎。是人於賢劫千佛會中。為大梵王。得授上記。
同名的佛菩薩很多，此佛確定不是賢劫的拘留孫佛。拘留孫是梵語，翻作「所應斷」，也翻作「作用莊嚴」。煩惱應斷、生死應斷，佛的名號從此建立。大乘常說，見思、塵沙、無明是應當要斷的。斷見思，證小乘阿羅漢，出六道。再斷塵沙，破一品無明，就出十法界，入一真法界。一真法界還有四十一品無明，四十一品無明斷盡就證得究竟圓滿的佛果。聽到這尊佛名，就知道要認真斷煩惱。
煩惱在哪里斷？在生活里面，善緣順境不生貪愛，惡緣逆境不生瞋恚，煩惱就斷了。真正會斷煩惱的人，對於一切人事物常存一個感恩之心，沒有這些竟界現前，煩惱怎能斷得了？天天在這個環境里面，先斷瞋恚，再斷貪愛。佛說「一念瞋心起，百萬障門開」，只要心里有絲毫不高興，就會火燒功德林，功德全燒掉。外面任何力量不能毀坏我們的功德，是自己毀坏的。外面惡緣逆境前，你要是生瞋恚，心被境界轉，過失在自己。
修行就是在這里練功夫，練到心不為外境所轉，自己在境界里面做得了主宰，功德就保住。布施、持戒是積功累德，忍辱波羅蜜能使功德保持而不坏失。不能忍辱，布施、持戒的功德全部毀掉，只得福德。以清凈心修一切善法、斷一切惡法是功德，以雜染心斷惡修善是福德。脾氣大，性情不好，你修大福報，將來到阿修羅道享福。
我們一定要學佛菩薩，在一切境緣中修「不取於相，如如不動」，《金剛經》這兩句話是大乘菩薩從初發心一直到成佛的修行祕訣。外不著相，內不動心，与眾生和光同塵，成就自己的道業，也成就度眾生的事業，能度化一切眾生。克服自己的煩惱習氣才是真修行，而不是你每天讀多少部經、念多少聲佛號。
《無量壽經》一天念十遍有什麼用處？還造罪業。真正修行功夫得力是一念回心，把輪迴心轉成菩提心，輪迴業轉成菩薩業；換句話說，未學佛之前我們過得是六道輪迴的生活，學佛之後過的是諸佛菩薩的生活，這就對了。諸佛菩薩在一切境界里，有沒有歡喜？有沒有懊惱？決定沒有。
諸佛菩薩示現的相，有歡喜也有煩惱，那是教化眾生的手段，舞台上的表演給舞台下的人看，不是自己真的歡喜、真的煩惱。種種表演幫助眾生覺悟，心里確實一塵不染，外不著相內不動心。我們要學佛，斷盡一切煩惱習氣，從這里做起。聞名，「志心瞻禮」，真誠心瞻禮，「或復讚歎」，讚歎是利他，自行化他，「是人於賢劫千佛會中為大梵王」。這個福報就大了，為什麼？他能斷惡修善。一念轉過來了，他是菩薩。菩薩為什麼去當大梵天王？以大梵天王的身分幫助天人斷煩惱，天人的煩惱習氣沒有斷盡，出不了三界他能斷，再現身說法為別人斷。「得授上記」，上記是成佛之記。
又於過去有佛出世。號毘婆尸。若有男子女人聞是佛名。永不墮惡道。常生人天。受勝妙樂。
「毘婆尸」是梵語，意思是「勝觀」，勝是殊勝，觀是觀察。凡夫對一切萬物往往看偏差，看錯，不殊勝。對一切諸法的真相看得清楚明白，就是勝觀。簡單講，「觀」就是你的觀念。捨識用根，不用意識，根是根中之性，也就是用見性見色法，這個觀就殊勝。觀世音菩薩所修的法門是「反聞聞自性，性成無上道」，就是用根中之性，根中之性是真心。換句話說，用真心，不是用妄心，用見性見，見到的是色性而不是色塵；用眼識見色，見到的是色塵，塵是染污。
見到色性，就是禪宗講的明心見性。用「聞性」聞聲性，用「嗅性」嗅香性，用「嘗性」嘗味性，明心見性。見性之後，「頭頭是道，左右逢源」六根所接觸的都是真如本性，見性成佛（圓教初住菩薩）。
我們六根接觸外面境界，第一念是用見性。睜開眼睛看外面境界，還沒有起心動念、分別執著的時侯，這是第一念，這一念是佛知佛見，這一念是見性。可是凡夫無法保持，第二念就起分別執著，就落到意識里。能永遠保持第一念，你不就成佛了嗎？不分別不執著、不起心、不動念，眼睛睜開看得清楚明白，這時侯是見性見色性，你的見是真實的，外面色也是真實的，就是一真法界。
第二念起來，他就有妄想分別執著，變現出無量無邊的法界。佛菩薩，為什麼他們住一真法界？因為離一切妄想分別執著，時空是一不是二，沒有過去現在未來，沒有十方，是在這個境界里。
宗門、教下都修止觀，所以修觀是佛法修行的總綱領。不會修觀的，才教你老實念佛求生凈土，帶業往生。會修觀就可以不帶業，因為念念是清凈平等覺。這就是佛家常講「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，与什麼相應？清凈平等覺。不執著就清凈，不分別就平等，沒有妄想就覺。清凈平等覺就是把妄想分別執著斷除了，那當然成佛了。佛就是清凈平等覺，清凈平等覺就是自己的自性。
所以，一個念頭起來就坏了，快速的在變化。我們六根接觸六塵境界是迷邪的接觸，諸佛菩薩的接觸是大覺的接觸。輪變在自己，修行在個人，佛菩薩再慈悲，也無法幫助我們轉變。「聞是佛名」，明白道理，立即回頭，認真學習，他當然「永不墮於惡道」。「常生人天，受勝妙樂」。勝妙樂，絕不是世間五欲六塵名聞利養之樂，勝妙樂是真樂。
《大莊嚴論》云：「無病第一利，知足第一富，善友第一親，涅槃第一樂。」沒有病，這是真實利益；過去佛弟子三衣一缽，日中一食、樹下一宿，這是第一富，知足；諸佛菩薩是我們的善友；涅槃，功德圓滿、清凈寂滅，這是第一樂。「受即不受，無受即受」，這才是真正的勝妙樂。
又於過去無量無數恆河沙劫。有佛出世。號寶勝如來。若有男子女人聞是佛名。畢竟不墮惡道。常在天上。受勝妙樂。
「寶勝如來」，寶是珍寶。世間人重視七寶，有了寶物，物質生活富裕而不缺乏。佛法有四寶常、樂、我、凈；這是出世間的四寶，也是我們希望得到的。實際上，佛湛僧三寶里才有常樂我凈；離開三寶，常樂我凈求不到。「若有男子女人聞是佛名」，聞名就皈依，聞名就回頭，「畢竟不墮惡道」，他的生活行為能与自性覺正凈三寶相應，怎會墮惡道？縱然造作惡道的因，惡道的緣斷了，所以不墮惡道。「常在天上，受勝妙樂」。
三寶真正的深義，知道的人不多。許多人皈依三寶，是不是真的皈依？沒有，做一個儀式，沒有實質內容。真正皈依是回歸自性。《壇經》云：佛寶是自性覺，法寶是自性正，僧寶是自性凈。皈是回頭，從迷邪染回頭，依是依靠，依自性覺正凈，這是真皈依，這是真佛弟子。自性覺正凈才是三寶，這是佛法修行證果的總綱領。入佛門第一堂課，就把修行證果的總綱領傳授給你，這叫做傳授三皈，讓你這一生、生生世世，向著這個方向目標努力邁進，就能成菩薩、成佛。
皈依是皈依覺正凈三寶，而不是皈依某法師，這個要記住。釋迦佛沒有教我們皈依他，而是教我們皈依佛、皈依法、皈依僧。覺正凈是寶，是最殊勝之寶。三寶都是屬於自性。懂得自性覺正凈是自性三寶，然而對於形相上的三寶也要尊重，因為形相三寶（即住持三寶）的作用是時常啟發、誘導，讓我們時時回歸自性三寶。我們見到佛像，聞到佛名，立刻回歸自性覺；看到經書，法物，立刻回歸自性正；看到出家人形相，立刻回到自性凈。所以形相的功德無量無邊。沒有形相三寶，我們就很容易迷惑顛倒，繼續做業，受苦報。
又於過去有佛出世。號寶相如來。若有男子女人聞是佛名。生恭敬心。是人不久得阿羅漢。
「寶相」，完全從形相上說。說到相，就要想到性，因為相是性變現的；性是能現能變，相是所現所變。佛具足三十二相八十種好，聞佛名我們就體會到寶相。佛的寶相，是修因所得的果報。身體？健康長壽、容貌好醜都是果報，修什麼因得什麼果。三十二相八十種好是果，要修十麼因？江味農居士《金剛經講義》有說明。譬如佛的廣長舌相是果，生生世世不妄語是因。修善因，得寶相。
不修善因，相貌就不圓滿。世間也有一些人是福相，但不是寶相，寶相里有真善美，福相里只有美，沒有真善；跟這些人接觸，磁場不好，不會感到很歡喜。真正修行人沒有地位、財富，長得也不美，跟他接觸，感覺得很舒適，他的相貌就是寶相。「寶相如來」表種善因得善果。聽到這個名號，立刻就懂得要修因證果；就能斷惡修善，斷見思煩惱、斷十惡，修十善，這是修行證果的基礎。
「聞是佛名，生恭敬心，是人不久得阿羅漢果。」《地藏經》是大乘經，所以此地阿羅漢果不是指小乘阿羅漢，而是圓教七信位的菩薩；這是用小乘果位比喻他斷煩惱的層次。見思煩惱斷，才得寶相莊嚴。
又於過去無量阿僧衹劫有佛出世。號袈裟幢如來。若有男子女人聞是佛名者。超一百大劫生死之罪。
「袈裟幢如來」，科註云：「此約莊嚴標相，以彰佛德洪名。」袈裟是梵語，意思是坏色、染色。出家人穿染色衣，而非紅黃藍白黑五種正色衣。古時資源缺乏，將家人丟棄的破舊衣服拼湊成衣，布料、顏色不一，縫製後再染色，這叫袈裟。袈裟真正的意義是隨緣而不著相，衣食住行都隨緣，沒有挑剔。「幢」是高顯之意，這是表法。
佛家的生活態度，這樣明顯告訴世間一切眾生，這就是自行化他，教大家在生活上不要過分的執著，不要過分的貪圖享受，一切都能隨緣，你的心多清凈、多自在，真正快樂！一切要是過分講求，過分是苦日子，再富貴也是過苦日子；知足的人，一切不講求，一切隨緣，再貧窮他也快樂。
所以，這件袈裟用意就很深！古人懂得，一看到袈裟，他覺悟，世間一切貪染之心就能降伏住。「聞是佛名者，超一百大劫生死之罪」，自行化他，無量功德。
又於過去有佛出世。號大通山王如來。若有男子女人聞是佛名者。是人得遇恆河沙佛廣為說法。必成菩提。
「山王」是指須彌山，這個世界、地區最高的一座山。科註云：「大通是般若因，山王是報身果，四智究竟莊嚴也」，這是從表法上說。佛經講須彌山是四寶合成，用四寶比四智，四智就是大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智。四智合成的，那就是般若，「轉入八識成四智」。四智是須彌山，是大、是通、是無障礙。成就的是四智菩提，四智菩提就是般若波羅蜜多。
山王是果報，比喻佛的報身。佛三身（法身、報身、應化身）即是一身，一身即是三身。由此可知「大通山王如來」之德號是講修因證果，修四智之因，證報身之果。報身是智慧成就的，法身是自性本具。「若有男子女人聞是佛名」，那就「遇恒河沙佛廣為說法」，与這個意思就相應了。
又於過去有凈月佛。山王佛。智勝佛。凈名王佛。智成就佛。無上佛。妙聲佛。滿月佛。月面佛。有如是等不可說佛。
地藏菩薩介紹十尊佛之後，又說出九尊。末後告訴我們，他所說的這些佛，數量無量無邊，不可稱說這是教我們要稱念諸佛名號，名號功德不可思議！通常我們偏讚阿彌陀佛，彌陀名號功德不可思議，其實每「一尊佛的功德都是不可思議，跟阿彌陀佛沒有兩樣，「法門平等，無有高下」。稱念任何一尊佛的名號，都有同樣的成就。世尊特別為我們介紹阿彌陀佛，因為阿彌陀佛与娑婆世界的緣深。
「淨月佛」，淨是清淨，月是月光，比喻佛的法身光明遍照。法身遍一切處！由此可知，盡虛空遍法界就是一個法身。經上講「十方三世佛，共同一法身」。能體會共同一法身，才知道盡虛空遍法界確實是一個自己，是一個整體，這個境界大乘法中叫圓滿大覺，他確實明瞭、體會得虛空法界是自己，天地萬物也是自己，是自己的相分，法身、法界是自己的本體。光明遍照就是智慧的遍照，身相的廣遍，作用的廣遍，入這個境界之後，在過去現在未來的虛空法界，無處不現身，隨類現身。
「山王佛」，山王是形容佛的報身如大山一樣。讚佛偈云：「阿彌陀佛身金色，相好光明無等倫，白毫宛轉五須彌」，白毫是眉毛，中間的兩根毫毛旋轉在一起，有五座須彌山那麼大。可見佛的身相之大！地球在佛的法相莊嚴中，恐怕只像是一微塵而已。佛能現大身，稱之為山王佛。這是對佛的讚歎，也顯示佛神通能力的殊勝，能現這麼大的身。
「智勝佛」，智是一切種智。佛法講智慧有三種，「一切智」是二乘人的智慧，聲聞緣覺所證得的。一切智是知空，萬法皆空，小乘人懂這個道理。於是他住在偏真涅槃，他住空，這是一切法之理，理是空的，一切法是因緣所生，了不可得。所以二乘人心地很清淨，就是知道一切法的理上的真相。道種智」是菩薩智，「道」道是理，「種」是種種萬物、萬法，種種萬法是什麼道理來的，怎麼形成的，這樣的智慧是道種智，徹底了解宇宙萬有的現象。
也能用諸佛一切道法，發起眾生一切善種。菩薩比二乘境界高！二乘做到理無礙，但是他理事不能圓融，做到理無礙、事無礙、理事無礙，在四無礙中得到三個。「一切種智」，「一切」就是一切智，「種智」就是道種智，一切智与道種智融合在一起稱為一切種智。一切種智是四無礙全部圓滿證得，不僅理事無礙，事事都無礙。一切種智是如來果地所證得，這個智殊勝，超過二乘、菩薩，故稱智勝佛。
「淨名王佛」，淨是清淨，王比喻自在、自己做主。這個名號，完全自利，從斷煩惱，斷證上建立的。「淨」是清淨，煩惱斷了，生死了脫，超越六道輪迴、超越十法界。經上講「五住二死盡淨無餘」，是圓滿清淨。五住是說煩惱，二死是分段生死、變易生死。分段生死是從相上說，粗顯而言，譬言我們的身體，從出生到死亡是一個階段，這個個階段稱分段生死。其實，一年也是一個階段，前一年過去了，這一年等於死了，來年等於生，再往微細觀察，月月有生死，天天有生死，都是分段生死的現象；
講到極處，剎那生滅是分段生死。變易生死不是從相上說，其實變易沒有生死。為什麼把變易稱為生死？變易有苦，生死是苦的意思。往生到西方極樂世界的人都是無量壽，都得金剛不坏身，可是他還有變易生死；西土三輩九品，從下品轉到中品，從中品轉到上品，境界不斷向上升，這就是變易。
華藏世界的法身大士，分段生死沒有了，但是有四十一個位次（十住、十行、十迴向、十地、等覺），每提升一個位次就是一次變易。變易需自己用功修，修學是一件辛苦的事情，把它比喻作生死。兩種生死斷盡，就是圓教究竟的佛果。淨名王佛，圓教究竟圓滿的佛果才當得起這個名號。
「智成就佛」，這個名號的意思是利益眾生，就度化眾生而建立的。「智成就」，權實二智悉成就。《般若經》說「般若無知」，無知是根本智。無知是真實智慧，他對於萬事萬法的性相、理事、因果，沒有一樣不明瞭，但是內心如如不動，不起心、不動念、不分別、不執著，這個狀況稱為無知。如果智慧起作用而教化眾生，答覆眾生的疑難，展現出的是「無所不知」，無所不知是權智，就是善巧方便。智慧應用時無所不知，無所不知就是無知的表現。無知是自受用，無所不知是他受用。
佛沒有身相，佛菩薩度化一切眾生都是隨類化現。應化身、報身都是隨類化現。在虛空法界里，佛的名號說不盡，釋迦佛天天說，說一劫也說不完。這說明佛的報身不止一個，隨著各個世界差別的狀況，為法身大士所現的；為方便土、同居土這些凡夫所現的就是應化身。
「無上佛」，「無上」是尊稱到極處。科註云：「有所斷者，名有上士。既無所斷，名無上矣。」等覺菩薩還有一品生相無明需要斷，是上士，不能稱無上。到如來果地，應當斷的統統斷乾凈，稱無上。無上也是對究竟佛果的尊稱。
「妙聲佛」，是讚歎佛的音聲圓滿微妙。「佛以一音而說法，眾生隨各類得解」是微妙，佛說法的音聲悅耳那是美妙，這美妙、微妙是從心性自然流露。古人說「誠於中而形於外」，心微妙，你的相貌音聲也就微妙，心是真善美，你的容貌、聲音也顯出善美。心好，相才好，怎樣修飾也枉然！佛說「相隨心轉」，身體容貌隨心轉，山河大地也隨心轉。心好，不但你相貌好，有福相，居住的地方也有福。心邪惡，不但相貌邪惡，居住的環境也邪惡。
「滿月佛」、「月面佛」這兩尊佛大意相同，滿月是十五的月亮。讚佛偈云「佛面清淨如滿月」，比喻佛的相好圓滿沒有欠缺。佛證得圓滿的自性，所以展現出來的是大圓滿。本經一開端就給我們講大圓滿，「是時如來含笑，放百千萬億大光明雲」，這一句是總說，然後講了十種，十是表法，「圓滿、慈悲、智慧、般若、三昧、吉祥、福德、皈依、讚歎」，無盡的法門，包括我們生活當中點點滴滴，沒有一樣不美好，沒有一樣有欠缺，才是大圓滿。我們的生活工作，接觸一切人事物，都是圓圓滿滿的在真善美慧之中，才是大圓滿。我們向往佛菩薩的生活，能不能做得到？能，只要從心地做起，將這十種圓滿落實到心地就行。
淨宗修學也提出十條，在日常生活中我們用「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」這個心。如果我們起心動念与這五條違背，赶緊把它修正過來，修心，這叫從根本修，要在這個地方用功夫。在生活中跟廣大群眾接觸，也就是在事上修、在相上修，我們把握住「看破、放下、自在、隨緣」這四個原則，以「念佛」做究竟的皈依。這樣才能改善生活，將凡夫的生活提升到佛菩薩的生活、
所謂提升，並不是改變我們的生活方式，也不是發財、升官，貧賤依舊過貧賤生活，富貴還是過富貴的生活，只是心理上，觀念上改變。改變之後，跟一般人的想法看法完全不一樣，你真正懂得貴賤不二、貧富不二，乃至生死不二、理事不二，性相不二，你入不二法門。入不二法門是什麼境界？一真法界，一真法界是諸佛如來的生活。
菩薩在人間並不是都示現大富大貴，有很多佛菩薩示現乞丐、小工，他們是入不二法門，自在得不得了！寒山、拾得是文殊、普賢菩薩的化身來的，他們邋遢不堪，瘋瘋癲癲，一般人看那是乞丐，他們過的是佛菩薩的生活，他們過一真法界的生活。民國初乎有一位金山活佛（妙善法師）也是瘋瘋癲癲，他一年到頭就穿一件破大褂，夏天也不熱，冬天也不冷，他就一伴衣服，什麼都沒有，他過得自在！
他有特異功能，骯髒的東西他都吃，也不生病，供養他的鈔票都把它吃掉。他一生不洗澡，也不換衣服，可是他身上有香氣。所以，修心重要！心好就相好，心好身體就好。好心為眾生、為社會就好，為自己就不好。修行沒有別的，就是修一個好心，修一個真誠。
世尊。現在未來一切眾生。若天若人。若男若女。但念得一佛名號。功德無量。何況名。
「現在」，指當時法會之時。「未來」，包括我們現在、「現在未來一切眾生」，包括我們，所有一切眾生都在其中。「若天若人，若男若女」，總括六道一切眾生。「但念得一佛名號，功德無量，何況多名」，若有機緣遇到佛法，一生中能念一句名號，功德就不可思議。《法華經》云：「一稱南無佛，皆已成佛道。」一生中只念一聲南無佛，多生多劫之後，這句佛號起作用，就能遇佛修行證果。一句佛號的種子，種在阿賴耶識里是金剛種子，何時遇緣起現行，各人因緣不一樣。好善好德之人容易遇到機緣。對於善根深厚的人，佛菩薩常觀察、關怀你，善根成熟時，佛菩薩就來度化。
你念多佛名，善根就更深厚，將來得度的機緣就更多。在台灣，農曆過年每個寺院都拜萬佛懺，當然有好處，好處正如此地所說。然而，世尊特別勉勵我們，善根成熟的人要專念阿彌陀佛。拜萬佛懺是對剛剛接觸佛法，對佛法還一無所知，信根漂浮不定，讓他多念幾聲佛號有好處。已經有信仰，就要專念阿彌陀佛。阿彌陀佛是一切諸佛的總名號，念一句阿彌陀佛，所有十方三世一切諸佛名號都念到了。名號功德不可思議！
地藏菩薩在此地苦口婆心，是對罪業極重、平常對佛法不能接受、毫無信仰的眾生講的。縱觀全經，地藏菩薩度他們的目的都是生人天，不是度他們成佛。為什麼？他們距離成佛還有一大段距離，能從三惡道到人天來受報，已經是很大的成就。到人天之後，加功用行，這才勸他念佛，勸他專修淨土求願往生，功德就圓滿。菩薩在此地勸勉我們，就像《楞嚴經》所說「憶佛念佛，現前當來必定見佛。」他在此地教導一切天人大眾是當來必定見佛，現前有困難，當來決定會見佛。
是眾生等。生時死時。自得大利。終不墮惡道。
「是眾生等」，是指念佛名號的這些眾生。一身的罪業，念几尊佛的名號，就能不墮惡道嗎？念佛的人多，往生的人少，「地藏門前僧道多」，那些僧人難道他一生沒念過佛嗎？為什麼還墮地獄？不是与「終不墮惡道」相背了嗎？關鍵在「念」字。念是「今心」，今是現在，現在心中有佛。口念佛，心沒有佛，喊破喉嚨也枉然。心里真有佛，就起作用，真的「生時死時，自得大利，終不墮惡道」，現前就得利益。
念佛不是指口念，是心中真有佛。大勢至菩薩教我們憶佛念佛，「憶」是常想常思惟，「念」是掛念，常把佛掛在心上。想佛的相好，功德、存心，能向佛學習一分二分，那就是大利益，不墮惡道。佛行表現在外就是波羅蜜。佛喜歡布施，我們喜歡慳貪；常存布施的心就是真正念佛。口念彌陀，心還留戀娑婆世界，還有深重的情執，這就是大錯特錯。
若有臨命終人。家中眷屬。乃至一人。為是病人高聲念一佛名。是命終人。除五無間罪。餘業報等悉得消滅。
這是臨命終念佛的利益。家中眷屬，或是遇到一個信佛的人，提醒臨命終人念佛，病人聽到佛號要能覺悟、懺悔，才能除五無間罪。病人聽到佛號沒有懺悔之意，利益只是「一歷耳根，永為道種」而已，他要是造五無間罪業，還是要墮無間地獄；念佛對他大有好處，大有好處不是在這一生起作用，而是他地獄受滿之後，再遇到這個殊勝的法緣起作用，好處在後面。如果病人懂得佛湛，造極重的罪業，臨終有人提醒，他真正生懺悔心，斷惡修善（一念懺悔就是善），確實可除五無間罪。若懺悔能力強，可生到人天享福。
《天台十疑論》：「初生菩薩，未得無生忍，要須常不離佛。」初發心的菩薩，通指大乘圓教初信到十信位，這句其實講別教三賢位（十住、十行、十迴向）的菩薩，都沒有得無生法忍，要常常親近佛陀。這是天台大師勸勉我們一定要求生西方淨土，親近阿彌陀佛，才能不退轉，才能保住常精進。
我們福薄，生在釋迦佛之後、彌勒佛未出世之前，見不到佛，幸而世間還有佛弟子這些善知識可以親近。善知識可遇不可求，有緣遇到要常不離，這很重要，除非已經開悟，如永嘉大師那樣，才能離開老師。有許多人親近惠能大師十年、二十年、三十年，有的親近一輩子，一直到大師圓寂，這不是普通人，也是大徹大悟、明心見性的。常不離師的，那是示現，有能力度化眾生，教化眾生要緊。常不離師的，也是示現，勸我們要常常親近善知識，已經大徹大悟還要親近，何況我們沒有見性！
如果有度眾生的緣分，應當度眾；沒有度生的緣分，不能離開老師，要在老師面前幫助初學。《大智度論》云：「具縛凡夫，有大悲心，頤生惡世救苦眾生，無有是處。」具縛凡夫，煩惱沒斷，還有見思煩惱、是非人我、貪瞋痴慢，雖然有大慈悲心，發願要生在五濁惡世救度苦難眾生，不行！沒有這個道理。你度自己都度不了，還有什麼能力度別人？有些出家人不發心求生凈土，發願來生還當法師度眾生，我們細細觀察，名聞利養樣樣都放不下，來生能不能生到人道還大有問題。
大智律師「自是盡棄平生所學，專尋凈土教門，十餘年來未嘗暫捨。」平生廣學多聞，這時真正明白了，曉得所修學的那些法門到臨命終時都派不上用場，於是捨棄平生所學，專修凈土求願往生。
是五無間罪。雖至極重。動經億劫。了不得出。承斯臨命終時。他人為其稱念佛名。於是罪中。亦漸消滅。
科註：「疑云：無間業重，何得一人稱一佛名，即得消滅耶？」能夠滅罪，必須將念頭轉變過來才行，念頭不轉，僅是一歷耳根永為道種。「華嚴經云：設聞如來名，及与所說法，不生信解，亦能成種。」利益在此地。善知識提醒我們，自己要覺悟，跟著善知識一心稱念，這是真懺悔。臨終最後一念是佛，萬緣放下，一心稱念，就能滅罪。為什麼一生造極重的罪業，臨終念阿彌陀佛還能往生？
因為人死後投胎是業力在主宰，阿賴耶識里有無量無邊的業習種子，哪個種子力量最強，強者先牽，牽著去投生，臨終關鍵時侯念阿彌陀佛的力量最強，當然就先到極樂世界投生！善友來幫你念佛，你不理會，還是貪圖世間享受，放不下恩怨，就到惡道去了。
人死後到哪一道投生，關鍵在最後一念，這是真正的大事。佛教導我們要一生修善修福，積功累德，為的是臨終時有福報，不迷惑、神智清醒，有善知識幫助。若無福報，臨終時迷惑顛倒神智不清，遇到善知識也不行，決定墮惡道。
何況眾生。自稱自念。獲福無量。滅罪無量。
「自稱自念」，這是為自己修，不是為別人，在自己身體健康強壯時，要為自己修福，積功累德。「念」是今心，心里真正有佛；亂想，有稱無念，這個不行。稱念合一就是心口合一，那就「獲福無量，滅罪無量」。名號功德不可思議！名號功德在哪里？全部的經文，名號是題目。念這個題目，念這個名號，心里就要想到這部經的教誨，佛教導我們怎樣生活、處事待人接物，一句名號統統想起來，這才管用。如果單念這個名號，跟自己生活言行毫不相關，這個名號就沒有用處。你念這句阿彌陀佛，跟《彌陀經》經義相應，跟《無量壽經》經義相應，這叫真念佛，就真的無量福、滅無量罪。
世尊在本經舉婆羅門女、光目女兩個例子。她們的先人都是造作極重的罪業墮落在地獄，承蒙孝順的女兒用念佛法門來幫助。像我們平常這樣念佛，就可以滅他的罪，讓他從地獄超生？不可能的。怎樣念佛才真有效果？要像婆羅門女、光目女那樣念佛才管用。我們去助念，有口無心，沒效！
助念的人在助念中能得功夫成片，能得一心不亂，亡者被超度了。如果這個人不造業、不墮落，幫他念佛的人就沒有那麼虔誠。因為看到他造業、墮落，以極虔誠的心來念佛給他迴向，來幫助他，這樣自己把自己境界提升，自己原本是個凡夫，現在做了菩薩。你為什麼作菩薩？是因為造作罪業的人幫助你，給你做增上緣，他的功德大！因此他才能脫離惡道超生。如果我們跟臨終的人並不熟悉，要把臨終的人當作自己的親人，以極真誠的心助念，才能存亡兩利。
如果敷衍了事，自他都得不到利益。超度的佛事有沒有效果，要看主持超度的人有沒有真誠恭敬心，果然有真誠，把亡人看作自己的父母，看作自己的眷屬，以這種心態去超度，有利益；如果把他看作別人，与自己不相關，利益很薄。
人生到這個世界，佛說「酬償果報」，過去生中造善業你來享福，造惡業來受報。佛經上常講「生死疲勞」，真正是可憐憫。覺悟的人曉得業報之身，做超凡入聖的大事，做人生徹底的解決，這就有意義有價值。
《地藏經》講六道輪迴真相，地獄、餓鬼道真相，業因果報、理事性相都有說明，明瞭之後我們就有辦法超越，這是我們人生第一樁大事，算是你學佛真正成就了。在無量法門里，《地藏經》提倡的念佛法門，是最有效、穩當、快速、方便，前提是要真念。
一切時、一切處心中有佛，才是真念，真念不一定掛在口上。心如佛心，佛的心是什麼樣子？無住生心，那就是佛心，「無住」是清凈，一塵不染，「生心」是生大慈悲心，關怀、愛護一切眾生，幫助一切眾生破迷開悟、離苦得樂。
生心与無住同時，無住不礙生心，生心不礙無住。這是《華嚴經》所講的「理事無礙，事事無礙」。關怀別人，心又清凈，這是我們要認真學習的。事做得很圓滿，心里一塵不染，因為我們徹底明瞭「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」。
現象怎麼現起？「唯心所現，唯識所變」，心、識都是自己，離開心識之外無有一法可得。這個理透徹，就能在塵不染，才能契入事事無礙。這要功夫，要在日常生活中鍛鍊，進進退退，進的時侯是鍛鍊，發現自己還有染著就趕快退回來，退到無住；心定下來再試一試，試試不成功就退回來，慢慢在這里求進步。
菩薩三大阿僧祇劫修成圓滿就是這個方法。到真正有把握保持清凈心不被污染，才可以放手去幫助一切眾生，這通常是圓教初住以上的境界，十法界的菩薩還不行，還要常常照顧自己的清凈心。自己實在沒有這個本事，老實念佛求生凈土，到西方世界親近阿彌陀佛，再回來幫助眾生不遲，這是智慧的選擇。
【校量布施功德緣品第十】
聖一法師將此經最歸結到三寶，「稱佛名號品」是佛寶，「校量布施功德緣品」是法寶，講修行的方法，「見聞利益品」是僧寶。大乘佛法修行總綱領就是教我們布施，用這種方法能成無上道。佛法修學提升自己的境界，最重要的是破除--妄想、分別、執著--，而布施就是最好的方法。布施是捨，把妄想分別執著捨掉。
不僅理念如此，一定要在事實上真正去做，空洞的談理無法提升自己的境界，也無法斷煩惱。佛講「財布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽」
不布施，你怎麼能得到？但布施後面有果報，果報來了怕你起貪心，佛教我們「捨得」，你得到的東西趕快捨，不要留！如果你施，得來的東西不肯捨，又迷了，又墮落；永遠去施，愈施愈多。阿彌陀佛大布施，成就了極樂世界，自己不受用，供養十方世界喜歡念佛修學的人。你得到的趕快捨，捨之後它又來，來了之後趕快捨，像水一樣它是活的、流動的，不可以把它止在那個地方。
明白這個道理，你敢捨，知道愈捨愈多，源源不斷而來。諺語講：命里有的決定有，命里沒有的求也求不到，保也保不住。許多人用盡心機發了大財，積蓄億萬的財富，一個經濟風暴之後倒閉，跳樓自殺。
如果這些人有智慧，用他的財富做社會慈善事業，他怎麼會失敗？因此學佛的同修，不管那個行業都是為社會、為眾生，以服務的態度去做，會做得非常興旺，會做出殊勝的成就；你的事業愈做愈發達，愈發達愈要幫助別人，愈要幫助社會。自己生活節儉，決定健康長壽，不可以享福；
如果自己富裕，天天進補，把身體補坏了。健康的身體不需要補！世出世間最殊勝、最大的利益布施，所以把它列在菩薩行（六波羅蜜）第一條，在本經也特別提出來教導我們。在一切大乘經中，世尊講布施講得最多。
爾時地藏菩薩摩訶薩。承佛威神。從座而起。胡跪合掌。
「承佛威神」，是菩薩教我們要謙虛誠敬。菩薩雖然入不思議境界，也不敢說自己有能力，為大眾講經說法是承佛威神加持才能做到。
白佛言。世尊。我觀業道眾生。校量布施有輕有重。有一生受福。有十生受福。有百生千生受大福利者。是事云何。唯願世尊為我說之。
菩薩与佛一問一答，目的是讓我們覺悟。「業道眾生」就是指六道眾生，特別是指人、天兩道，又專指人道。「校量」是比較、衡量，比較衡量布施有輕有重。一生受福，這是布施輕的；十生受福，這是布施比較重的；有百生千生受大福利者，布施很重（輕重是從受福時間長短或福報的大小來分別的）。什麼原因？請佛為我們說明。
布施有三類：財布施，法布施，無畏布施。外財是身外之物，內財是我們的身體，我們用智慧、勞力、技能為社會大眾服務是內財布施。內財布施的功德勝於外財。譬如在道場發心做義工，洗菜洗碗，做得認真負責，供養大眾，這是內布施。其福報絕對不是一生受福。佛說：以一缽飯供養一尊辟支佛，得九十一劫不受貧窮之果報。念佛堂若有人真正往生不退作佛，義工們得到的福報超越供養辟支佛。念佛堂里面，義工們服務大眾是內財布施，晚上又提供點心飲料給大家享用是外財布施，這是修福。
佛說，財布施比不上法布施，法布施的功德太大了。佛門里面，財法無畏三種布施是分不開的，財里面有法，法里面有無畏。他供養大家，大家天天在這個地方研經、念佛是法，佛法的修學、契入，使人了生死，脫三界，斷煩惱，成佛道，這是大無畏的布施。所以這個布施利益就大了。
「受福」就是享福，這是一切眾生都希望得到的。這些義工們，把義工當作他的享福，修福跟享福合在一起，修福就是享福，享福就是修福，他的福報綿延不斷，就不是一生了。一生受福的人，大多是前生修福，這一生享福不肯再修福。
世間大富大貴之人，絕大多數都是前生在佛門修福，今生享福不肯再修福，福報一生就享完。福報大的，可享受一生，到死還有福報；福報差一點的，晚年福報就享盡，沒人照顧，苦不堪言！人一生中沒有病苦老苦，這是福報修得不錯，一生受福。死時瑞相很好，走得安祥自在，一點都不迷惑，來生還是得人天福報，福報就不止一生。
「百生千生受福」，必定是對社會、對一切眾生修大布施，才有這麼大的福報。如孔子，他布施教學，用真誠心教化眾生，真的是百生大福，傳到現在七十多代，他的後人還受到舉世之人尊敬。諸佛菩薩所修的法布施，是百生千生無量無邊的大福報。釋迦佛四十九年為一切眾生講經說法，貢獻自己的精神体體力，是內財布施；教導一切眾生，是法布施；令一切眾生破迷開悟、離苦得樂，是無畏施。一生誠心誠意從事教學，佛所得的福報就是百生千生受大福利。
布施是種福，先要認識福田，在福田種福，福報就無量無邊，永遠享受不盡。今天無比殊勝的福田是建彌陀村、建念佛堂，幫助一切眾生成佛，這是無上的福田。建念佛堂，確實可以為社會為世間、為一切眾生消除災難，帶來的是安定、和平与興旺。這種布施，果報真正是百生千生受大福利。真正的福田是利益眾生，往年我勸人修福都是勸人發心流通佛法，印經是財法無畏三種布施具足；
其次布施醫藥，救濟貧困；第三，放生，這是無畏布施。我不勸人建道場，建道場未必真正的福田，若道場不是弘揚正法，福就種錯了。正法道場可遇不可求，遇到正法道場要極力修布施供養，而布施供養一定要如法。印經之外，流通光碟，護持衛星電視、網際網路，財、法、無畏三種布施具足。這樣修福，那就百生千生受大福利。此地所講「大福利」不是人天福利，人天福利並不大，生到西方極樂世界作佛才是大福利。
爾時佛告地藏菩薩。吾今於忉利天宮一切眾會。說閻浮提布施。校量功德輕重。汝當諦聽。吾為汝說。
「一切眾會」包括十法界的大眾，盡虛空遍法界一切眾生參与這個法會，都是諸佛菩薩應化在大會中。「說閻浮提布施校量功德輕重」，說地球上這些人修福得報的輕重。「諦聽」是仔細的聽。
地藏白佛言。或疑是事。願樂欲聞。
我對這個事情很疑惑，非常歡喜希求世尊為我們說明事實真相。科註云：「以閻浮提人能行布施者，必報生天上」。其正如理如法的布施修福，福報大的到天上享福；世尊在天宮說布施功德輕重，不在人間說，這是把這個意思給我們點出來。「當諦聽者，夫布施之業，乃眾行之源。且財物無常，五家爭奪，凡愚吝惜，靡有捨心，祉使妻兒角目，兄弟閱牆，眷屬乖離，親朋隔絕。故須諦實聽宣施福也。」
佛告地藏菩薩。南閻浮提。有諸國王。宰輔大臣。大長者。大剎利。大婆羅門等。
這都是在社會上有地位、有財富，能布施的人。
若遇最下貧窮。乃至癃殘暗啞。聾痴無目。如是種種不完具者。
這是所布施的對象。「不完具者」，殘障之人。福田有三類，這一類是「悲田」，是世間最可憐的。這些人過去生中沒有修福，雖得人身，生活非常困苦。有力量的人看到這些眾生，應以大慈悲心，盡心盡力幫助他們。經云：「要知前世因，今生受者是；要知後世果，今生作者是。福報如影響，不可不知也。」種福得福，如影隨形。
是大國王等欲布施時。若能具大慈悲下心含笑。親手遍布施。或使人施。軟言慰喻。是國王所獲福利。如布施百恆河沙佛功德之利。
這是世尊教我們應當用什麼樣的心態修布施。「等」是指宰輔大臣、長者、剎利、婆羅門等，在社會有地位、有能力，應當要修布施。佛說，有福報應當与一切眾生共享，這個福報就大，永遠享受不盡。貪財慳吝，只供給個人享受，縱然福報很大，這一生受用完後，來生就沒福。沒有福報，即使不墮惡道，在人間也是貧窮、諸根不具。
我們明白這個道理，應當要修福。富貴人能修福，貧賤人也能修福，將來得到的果報是平等的，只要盡心盡力修福，果報都是圓滿的。「欲布施時」，行布施之時。實在講布施是一切時、一切處不可間斷，重要的是用什麼樣的心幫助別人。
「大慈悲」是平等心、清凈心，沒有分別執著，對一切眾生同樣的一個愛心。「下心」是謙虛，對人尊重，沒有絲毫傲慢的習氣，更不可能有傲慢的態度。「親手遍布施」，這個事情親手去做。「或使人施」，自己無法親自到那個地方行布施，就派遣代表。「軟言慰喻」，和顏愛語安慰接受布施的人。「是國王等所獲福利如布施百恆沙佛功德之利」。
大家都知道布施供養佛的功德最大，都喜歡供養佛，而疏忽供養貧窮殘障之人，對他們的布施，你獲福報跟布施諸佛如來沒有兩樣。我們對諸佛如來布施是極其虔誠恭敬，以這種心態對貧賤人布施，福報就一樣。為什麼？因為你是平等心，你得到之福是平等福，真的是境隨心轉。
真正學佛，要想在這一生作佛，一定要把一切眾生看作是自己的過去父母、未來諸佛。眾生當中有貧賤的，過去生中沒修福，也是我們過去父母，我們以同樣真誠、清凈、平等心來孝順，布施供養是孝養父母，奉事諸佛。
何以故。緣是國王等。於是最貧賤輩及不完具者。發大慈心。是故福利有如此報。百千生中。常得七寶具足。何況衣食受用。
「何以故」，世尊為我們解釋這個道理。「發大慈心」，這是最重要的條件，修布施的人發大慈悲心，跟佛心相同。慈悲有四種：「愛緣慈悲」，世間一般人，愛你，對你慈悲，關怀愛護幫助你，不愛你，對你就沒有慈悲；「眾生緣慈悲」，世間有智慧、福德的人，懂得愛護自己、愛家人、愛國家、愛護世界一切眾生；「法緣慈悲」，這是菩薩的慈悲心，把一切眾生當作自己過去父母、未來諸佛，這樣修孝敬供養屬於法緣慈悲；「無緣慈悲」，這是如來果地上大慈悲心，是無條件、無分別執著，完全是自自然然的，這才叫做大慈悲，這個果報無量無邊。
我沒有財富，一個月只賺二千元，我能把二千元全部布施，我的功德是圓滿的。他一個月賺幾十萬、幾百萬，布施幾萬，他的功德不圓滿，是他力量里面的幾分之幾。我福報小的全部拿出來，以比例來說，我的布施供養是百分之百，心是百分之百，事也是百分之百，得來的果報就百分之百，佛法這才叫平等法。
絕不是有勢力、有財富的人才能修布施，貧窮人就不能修布施，這樣一來，貧窮的人生生世世都貧窮，富貴的人生生世世都富貴，哪有這種道理？因此，往往貧賤之人來生是大富大貴，這一生大富大貴的人來生富貴降等，因為他享受富貴時布施很難做到圓滿，這才叫天道公平。貧賤之人能修大福報！佛曾經舉例，有一個討飯的女人，貧賤至極，有人布施她一文錢，正好遇到佛在托缽，她想到自己身世悽慘是過去生中沒修福報，就將這一文餞恭恭敬敬供養佛，七天後這個貧女死了，因為種這個福，投生在大富長者之家享福，長大後做了皇后。
一文錢布施，為什麼得這樣大的福報？她發的是大慈心、真誠恭敬心。果報得福利的大小全在你的用心，不在你布施財物多寡。國王財富多，布施、養育教導人民，如果不是以大慈悲心謙虛卑下，他的福報就修得不完全，這一生作國王，來生就作大臣，再過一生官就愈做愈小。佛經論里把這個道理說得很詳細，我們要細心去体體會，一切時一切處，處事待人接物要謙虛恭敬對待一切人，全心全力幫助一切人。幫助一切人就是幫助自己的父母、幫助諸佛如來，這個心多歡喜、多快樂！
「是故福利，有如此報」，所得的福報、利益，等於布施一百個恒河沙數那麼多的諸佛如來。我們沒有機會供養一百恆河沙諸佛如來，可是有等同的，能以大慈悲心、真誠恭敬心布施貧窮下賤的人，就得這麼大的福報。佛講的是真話，事吳確是這樣。我們凡夫迷失自性，看不到宇宙人生真相，周邊到處是福田，不知道種福，反而造罪業，真是可憐憫者。懂得布施，這個人就是菩薩。我這個工作是為一切眾生服務，有這麼一個心態是布施供養。
我這個工作是為賺錢，為我家庭、兒孫著想，這個福田就當面錯過。同樣做一樁事情，一念就是凡夫，就造業，一念為眾生、社會就是佛菩薩，一念之間。念頭轉過來超凡入聖，你所得的福利無量無邊，如同諸佛如來果地上一樣。我們在《華嚴經》看到毘盧遮那佛，在《無量壽經》看到阿彌陀佛，他們所得到的福利我們也能得到，他們會修，我們如果知道這些事實真相，我們也會修，福利等同諸佛如來。
「百千生中常得七寶具足，何況衣食受用。」這個福報生生世世永享不盡，就看我們的念頭能不能轉過來。人有福報，心思也靈敏了，智慧就現前。從今而後念念為眾生、社會，不再有絲毫私心，智慧開了。在日常生活中，從早到晚，從年初一到臘月三十，無一不是布施供養，這個福報大！
復次地藏。若未來世。有諸國王。至婆羅門等。遇佛塔寺。或大梵天王。
布施心態不同，福報就不一樣。迴向是拓開自己的心量，心大福就大，心小福就小。「回向法界」，願意把自己布施的福報，供盡虛空遍法界一切眾生享受，心量与法界等齊，福報更大！十大劫中「常為大梵天王」，這是色界初禪天之天王。愈捨愈多，愈捨愈有大。
復次地藏。若未來世。有諸國王。至婆羅門等。遇先佛塔廟。或至經像。毀坏破落。乃能發心修補。
「等」，是說能布施之人，包括我們。「先佛塔廟」，過去佛的塔廟或祖師的道場。這是教我們修補舊的塔寺，功德超過新建的，其中有甚深廣的道理；第一「表人勝」，過去有很多人在此修行證果，走進道場自然生起見賢思齊之心，例如到盧山東林寺，就想到慧遠大師當年在這里念佛成就，尊敬、效法之心油然而生；第二「令他信」，這個道場源遠流長，代代不絕，到新道場參訪，信心總不如舊道場的信心堅固；第三「為報恩」，報祖師大德之恩，祖師大德的道場要維護，例如見到蘇州靈巖山道場孰會緬怀印光大師的德行。
「或至經像」，舊經書珍貴、價值高，因為它傳得久遠，有歷史的價值，有很強的攝受力。舊的佛像，多少人禮拜供養過。所以，發心修補舊的經書、佛像，比造新的功德大得多！
是國王等。或自營辦。或勸他人。乃至百千人等。布施結緣。
遇到舊的寺廟、佛菩薩像、經典，要發心修補。有能力就自己做，自己沒有力量，勸親朋好友，乃至勸百人、千人，集合群眾的力量一起做。舊的道場修復，一定要禮請法師來住持，弘法利生。
是國王等。百千生中常為轉輪王身。如是他人同布施者。百千生中常為小國王身。
帶領大眾修布施的福報最大，而跟隨一起修布施的，同樣結這個緣分，將來果報還在一起。「轉輪王」，有金銀銅鐵四種轉輪王。金輪王，身具三十二相，轉其輪寶而降伏四方，為世間第一有福之人，輪轄四天下。我們人世間超級大國領袖、美國總統就類似轉輪王，能影響其他小國家。但是美國總統沒有轉輪聖王福報那麼大，他們任期只有四年，而且還受國會種種約束。「小國王身」是古代諸侯，現代的部長、省長、縣市長，大國王好比總統。
科註云：「國王等行施」，行布施的意思是廣義的，為群眾服務就是布施，真正是以慈悲心、清凈心、恭敬心為社會大眾，福報就很大，「自合上昇，何復報為人王耶？」為什麼他的果報是轉輪聖王，沒有生天？「如《五道罪福經》云：人而豪貴，國王長者，從禮事三寶中來」，全世界都不例外，政治上的領袖，任何行業的領袖，都是從禮事三寶中來的，這說明他的業因。「為人大富，財物無限，從布施中來」，世界上確實有很多富貴人家，財富以美金幾十億、幾百億來算的，這是他過去生中修大布施得來的。可是這些人多數過去生中修福不修慧，今生得大富不知道再修福，回饋社會很少；如果他有智慧，拿他的財富幫助一個國家、一個地區，將來一定是這個國家的國王、這個地區的首領，他修得福報大。「故知若不於佛法中修行布施，終不能獲殊勝報。」我們只要如理如法修學，一定能得到殊勝的果報。
人間富貴最大的就是轉輪聖王。《法華經玄義》云：「散心持戒，兼以慈心勸他為福」，這是轉輪聖王所造的業因，自己持戒不專心，但心地善良，自己修福還帶動許多人修福。福報現前時，自己作帝王，跟他一起修福的人就是大臣部屬。《法華玄義釋籤》云：「夫輪王者，先行七法，一、給施貧乏，二、敬民孝養，三、四時八節以祭四海，四、時修忍辱，五六七，除三毒。」第一施貧乏，熱心照顧貧困的眾生，果報感得許多人擁護報恩。
第二、敬民孝養，尊敬孝養父母尊長。第三、四時八節以祭四海，人生在世与天地鬼神息息相關，祭祀就跟天地鬼神辦好外交關係。所以祭祖先、祭天地鬼神要重視。第四、時修忍辱，福報才能保得住，在百千生中享受；不能忍辱，福報很快報盡。後面三條是斷貪瞋痴三毒煩惱。一生行善修這七種殊勝的善因，又發心為大眾服務，才得到這個殊勝的感應和果報。
布施就是服務，為人民、為社會服務，為十法界眾生服務，這是菩薩道、佛道。一般人以為在佛門里捐獻一點財物就是布施，那就把布施看得太狹義。六度是菩薩行的六個原則，「布施」包括財、法、無畏布施，「持戒」和「忍辱」屬於無畏布施，精進、禪定、般若」屬於法布施。菩薩行，總歸納就是「布施」兩個字。布施，就是為一切大眾服務。無論你是什麼身分、從事哪個行業，一切為眾生、社會，那就是修布施。
一個人在世間心地好、行為好，給社會做一個好榜樣，身心都在修布施。貧賤之人守本分，安貧樂道，這就是布施；富貴人做富貴人的好榜樣，多餘的財物能周濟貧窮，有福与一切眾生共享。從政為人民服務，經商、做工也是為人民服務。出家人把佛法經教研究透徹，為一切眾生詳細的講解，幫助大家破迷開悟，幫助大家提升生活水平，也是為人民服務。
整個佛法沒有別的，為一切眾生服務而已。我們自己發心為眾生服務，也勸導一切眾生都要為眾生服務。真正能犧牲自己，捨己為人，這個人就叫菩薩。所以，他有這麼大的福報，這個福報其來有自，我們明白。
更能於塔廟前。發迴向心。如是國王乃及諸人。盡成佛道。以此果報無量無邊。
把服務的心量擴大，福報就更大。「迴向心」，我們今天服務的是一個地區，這是在事上能做得到。再擴大到一個國家，一個世界，這在事上雖然達不到，心願要達到。而且我們服務的心願是盡虛空遍法界，不限於這個地球，可惜我們現在沒有這個能力，哪一天要是得神通，飛行變化自在，我們樂意幫助十方世界一切眾生，就像諸佛菩薩一樣，在盡虛空遍法界隨類化身，隨機說法。
心量一拓開，果報就不止百千生中得轉輪王身，「如是國王乃及諸人盡成佛道」。為什麼一迴向就成佛？因為回向心是佛心，這個慈悲是大慈大悲，沒有條件的，「無緣大慈，同體大悲」，決定成佛道。發回向很重要！世尊在《觀經》講菩薩心，「至誠心」是菩提心之本體，心真誠到極處，不但沒有私心，連一個妄想都沒有。有體當然有用，分為自受用和他受用；用什麼心對自己，用什麼對別人，對自己是自受用，對他人是他受用。對自己是「深心」，好善好德。對別人是「發願迴向心」，這是大慈大悲，發願為一切眾生服務。無論何時何地，全心全力義務為大眾服務，不求絲毫報酬。大慈大悲，做義務工作，連義務的念頭都沒有，才是真正的佛菩薩。
復次地藏。未來世中。有諸國王及婆羅門等。見諸老病及生產婦女。若一念間。具太慈心。布施醫藥飲食臥具。使令安樂。如是福利最不思議。一百劫中常為凈居天主。二百劫中常為六欲天主。畢竟成佛。永不墮惡道。乃至百千生中。耳不聞苦聲。
這一段是講布施老年人、產婦所得的福報。「有諸國王及婆羅門等」，能布施的人。布施所得的福報大小，与他的地位高下、財力不相干，關鍵在他發的是不是真誠心，是不是盡心盡力。可見得修無量無邊的福報，每個人都可以做得到。「生產婦女」，古時婦女生產是生死攸關的大事，最需要人幫助。「大慈心」是佛心，是無條件的，看到一定幫助。「布施醫藥、飲食，臥具」，佛在此地勸勉我們對苦難、迫切需要幫助的眾生，要布施醫藥、飲食、臥具，「使令安樂」，使他們身心平安、離苦得樂。這樣修布施，果報是「一百劫中常為凈居天主」，凈居天是色界四禪的五凈居天，證不還果的聖者所居住的地方。「二百劫中常為六欲天主」，在欲界天享福。「畢竟成佛」，阿賴耶識種下的金剛種子不會坏，遇到大乘佛法、凈土法門，他的善根福德再加上因緣，決定往生不退成佛，那就「永不墮惡道」，生到西方世界當然「不聞苦聲」。
布施是福德之因，身口意要修布施。念念有服務眾生的心願，這是心布施；時常以言詞勸導別人服務社會、人民，口布施；在日常生活中，在自己的工作崗位上，做出利益社會、眾生，這是身布施。財布施得財富；法布施，以我的智慧、技術能力幫助別人，果報是聰明智慧；無畏布施，讓大眾身心安穩，離開恐怖、憂慮煩惱，果報健康長壽。
我們今天看到這個世間有財富的人，沒有智慧、愚痴，這是前生沒修法布施；又看到有智慧的人身體不好，多災多病，這是他前生沒修無畏布施，常常傷害一切眾生，得多災多病的果報。他說「我沒有害眾生」，沒有害眾生，每天吃眾生肉，這個事情就麻煩。戒經雖然沒有禁止大家吃肉，佛勸人吃「三凈肉」，沒有看到殺生、沒有聽到殺生的聲音、不是為自己殺的，這叫三凈肉。可是有些人喜歡吃活的，親眼看到牠被宰殺，親自命令廚師殺生，造業就重。
復次地藏。若未來世中。有諸國王及婆羅門等。能作如是布施。獲福無量。更能迴向。不問多少。畢竟成佛。何況釋梵轉輪之報。
這是總結，結向成佛。經文前一段是總結布施福，後一段總結迴向福。我們了解事實的真相之後，應認真努力為社會，為大眾服務，修布施。為社會大眾服務，最重要的是用真誠心，清凈心，盡義務不求報酬。自己的生活衣食足夠了，絕不貪圖奢侈享受，否則所修的福就報掉。不貪圖享受，福報就愈來愈厚，變成不可思議的大福報。大福報自己也不享受，供養一切眾生，成就自己無量無邊的福報。無量無邊的福報還是不享受，供養盡虛空遍法界一切眾生。多快樂！這是人生第一大樂事。
我們住小房子，過簡單的生活，多自在！當富貴人家住豪宅，外出帶保鏢，行動不自由，家里怕人搶劫，還要請保安人員來保護，這是無形的把自己囚禁起來，得不到自由自在的生活。你有財富，為什麼不捨？捨了之後才真正得自由自在，佛經常講「解脫的生活」，那是最美滿的，無拘無束自由自在。我們肯修布施，奉獻我們的身心、智慧能力為大家造福，不要享福，就獲無福量。
「更能迴向，不問多少，畢竟成佛」，這是總結迴向之福。你是大慈心，大慈心是佛心，不問你修的功德多少都會成佛，因為你是用佛心來服務大眾。何況釋梵轉輪之報」，作佛都能辦得到，何況小小的人天福報。「釋」，帝釋是欲界天主，「梵」，大梵天王是色界天主，「轉輪」，轉輪聖王是人間最大的福報，這四個字是說六道里面的大福報。作佛是世出世間究竟圓滿的福報，究竟圓滿的福報都能得到，何況六道里面的福報，當然可以得到。
我們這才知布施不能不修，對自己有真實的利益。「萬般帶不去，唯有業隨身」，在這個世間，哪樣東西能帶走？得人身，懂得修福，為一切眾生服務，那麼你這一生過得有意義、有價值；你得永恒之福報，生生世世享受不盡的福報，意義價值在此地。《五道罪福經》云：「賢者好布施，天神自扶將，施一得萬倍，安樂壽命長。今日大布施，其福不可量，皆當得佛道，度脫於十方。」
我們要從往昔迷惑顛倒、慳貪吝惜中省悟過來，將錯誤的想法、做法捨棄，跟隨佛學，聽從佛的教誨，改變自己的思想、作風。從今而後，起心動念要念念為社會大眾著想，於社會大眾不利的，決定不能做，不但不能做，想都不能想，凡有益於社會大眾的事，要盡心盡力去做。貪財把社會大眾的財據為己有，特別救難之財，起惡念侵奪，果報都在地獄。佛法是救度一切苦難眾生的教學，障礙佛法流通就是斷一切眾生法身慧命，果報在阿鼻地獄。
是故地藏。普勸眾生當如是學。
這一句總結前面這一段。種善因得善果，這樣染勝的果報哪個不希求？眾生所修不如理如法，得福有限，如理如法修學得福無量無邊；而理論跟方法，一定要讀經、研究教理，才懂得。所以祖師大德常勸勉我們，經書不可不讀。
復次地藏。未來世中。若善男子善女人。於佛法中種少善根毛髮沙塵等許。所受福利不可為喻。
這句經文常引起大眾的疑惑，許多人在佛門種福修善很大，為什麼不得福？梁武帝一生建造四百八十座寺院，造的佛像、菩薩像不計其數，布施供養幾十萬出家人，這個福報多大！他晚年遭遇種種不幸，好像跟經上講的不一樣。福報是決定是有，他的業力沒能轉得過來，因為他心量不大，沒有智慧，修福不修慧。梁武帝向達摩祖師誇耀自己所做的布施，問：「我的功德大不大？」達摩祖師說：「並無功德。」有驕傲的態度，功德就沒有了，火燒功德林，即使做許多善事，得福依然很小。
這句經文的關鍵是「善」字。凈業三福十一句統統做到，才是善男子善女人。量大福大！人家發菩提心，菩提心就量大。菩提心，決定沒有為我的心，沒有自私自利，念念為虛空法界一切眾生。這樣的人在佛法里面「種少善根」，少到什麼程度？「毛髮沙塵」，一根汗毛、一粒沙、一粒微塵，種的善根少到極處，「所受福利不可為喻」，你所受福、所得利益沒法子說得出來，佛都說不出來，可見得這個福報之大。大家要曉得，三寶是十法界里面第一福田。用「真誠、恭敬、清凈、平等、慈悲」心來布施供養修福，就跟經上所講的果報一樣。清凈心沒有污染，平等心沒有分別，沒有污染、分別，這是心包太虛、量周沙界，他得福就大。
復次地藏。未來世中。若有善男子善女人。遇佛形像。菩薩形像。辟支佛形像。轉輪王形像。布施供養。得無量福。常在人天。受勝妙樂。
造像福報大！經上講「常在人天」，那就是不會墮三惡道。但是，用地獄心（貪瞋痴）修福，果報在地獄。看到布施供養佛菩薩形像的利益大，一本萬利，這非做不可，他不是善心，用做生意貪圖利潤的心，這怎麼行！科註：「以佛菩薩等，教人出苦，是眾生敬田。輪王雖生死未出，其以十善化世，兼有水土，乃黎民恩田故有布施供養，均得無量之福。」
《大智度論》云：「財為惡心因緣，常應自捨，何況施得大福，而不布施。慳為凶衰相，為之生憂畏，洗之以施水，則為生福利。故得福無量也。」財常引起人的貪心，無量無邊的煩惱從貪心而生，貪是惡心因緣。一個聰明有智慧的人，知道貪的禍害，能常常捨，能把貪心放下。貪是禍害，施是大福。布施，遠離禍害，又得福利，有智慧的人當然會做。慳吝是捨不得布施，不肯做好事，這是凶衰之相，帶給人憂患恐怖。有錢？的人唯恐財富失掉，天天患得患失。商場的大老闆，每天晚上不吃安眠藥就不能睡覺，什麼原因？憂慮過度這不是財害了他嗎？安眠藥吃多了，它起副作用。
用什麼方法把憂畏洗刷掉？布施。布施可以為你生大福大利，得無量福，為什麼不肯布施？「人修布施者，名聞滿十方，智者所愛敬，入眾無所畏，命終生天上，不久得涅槃。」菩薩修六波羅蜜，第一條就是布施，布施就是捨、放下，放下就得清涼自在，就開智慧。
若能迴向法界。是人福利不可為喻。
「迴向法界」，迴向就是服務，自己成就之後，為大眾服務，將智慧德能貢獻給一切眾生。法界是範圍，這範圍太大！他的福德無量無邊，与諸佛如來果地無二無別。《大智度論》云：「佛說二種施中，法施為第一，以財施果報有量，法施果報無量。財施欲界報，法施三界報，亦出三界報。若不求名聞財利力勢，但為學佛道，弘大慈悲心，度眾生老病死苦，是名清凈法施。」你布施不是為求名、求財、求權力地位，什麼都不求。佛道是什麼？真實智慧，真實解脫。只為斷煩惱，只為斷憂慮，得清凈自在快樂，這是佛道。
以清凈心，無所希求心幫助一切苦難的眾生，這是清凈法施。「若不爾者，為市易法。」聽說佛門布施一本萬利，趕緊來布施，存這種心就是市易法。「復次菩薩，知諸法實相，如涅槃不盡，福德入諸法實相故而亦不盡，故福利不可為喻也。」菩薩有智慧，了解世出世間一切法的真相。怎麼入？与諸法實相應。怎麼相應？心相應，你布施時起心動念与諸法實相相應。相應的現象是清凈不染、平等，雖行布施而不染著布施；布施是相，凡所有相皆是虛妄。
財布施、法布施、無畏布施，無論修哪一種布施，都以清凈心、真誠心，服務一切眾生，而不求利益。佛是義務智慧教育的工作者，佛的學生亦復如是，這是智慧的教學，義務的教學，所以得福不可思議，這就入諸法實相。福利不可為喻，這是真實的福報、真實的利益，沒有法子比喻。
（下轉卷八）