《佛說大乘無量壽莊嚴清凈平等覺經》四冊 淨空法師 譯述
【卷一】
【目錄】
（一）真實功德第三十一。（二） 壽樂無極第三十二。（三）勸瑜策進第三十三。
（四）心得開明第三十四。（五） 濁世惡苦第三十五。（六）重重誨勉第三十六。
（七）如貧得寶第三十七。（八） 禮佛現光第三十八。（九）慈氏述見第三十九。
（十）邊地疑城第四十。（十一） 惑盡見佛第四十一（十二）菩薩往生第四十二。
（十三）非是小乘第四十三（十四）受菩提記第四十四（十五）獨留此經第四十五。
（十六）勤修堅持第四十六（十七）福慧始聞第四十七（十八）聞經獲益第四十八。
【真實功德第三十一】
這一品經文里，世尊為我們說了很多比喻，顯示極樂世界菩薩們自利利他的無量功德。夏老居士會集此本，總共舉了十五種比喻，我們就體會菩薩功德的殊勝。當然也是勉勵我們努力效法，這才是世尊說真實意趣。
其智宏深。譬如巨海。
第一句是以大海比喻菩薩的智慧。無論是自己修行或教化眾生，一定要有深廣的智慧作為基礎。沒有智慧，不但不能利生，往往誤導眾生，過失就很重。世間人常說「誤人子弟」，誤人子弟的罪過，一般人往往疏忽了。
過去我在台中市求學，有一次李老師講了一個小故事。他說，有一個醫生，醫術不太高明，凡是他看過的病人，沒有一個是病癒的。几乎都被他看死了。前後看死了二十多個病人。這是庸醫殺人！閻羅王把他抓去，他喊冤枉，他說：「我決不是有意害他們的，是我的醫術不高明，所以誤殺了他們。」
閻羅王判他入十八層地獄。他很不甘心，亂蹦亂跳，正在跳的時侯，底下有人喊道：「老兄，你不要跳！你跳的時侯，灰塵都落在我身上了。」他感到奇怪，我被判到十八層地獄，難道下面還有十九層不成嗎？底下的說：「是呀，我在十九層。」「請問老兄，你在陽間時是做什麼的？」他說：「我是做教書的。」這是說教誤人子弟，比庸醫殺人的罪過還重。那是世間法。如果是佛法，佛法誤導一切眾生，罪過可能還在第二十層地獄，比十九層還要嚴重。
由此可知，佛法始終建立在智慧的基礎上。智慧怎麼求得？每一位學佛的同修，無論在家、出家，都希望自己趕快開智慧；問題是開得了嗎？決定開不了。原因在那里？智慧是你自性本來具足的，不是外來的；而是你現在障礙，把你自己的智慧光明障礙了，透不出來。什麼障礙？世尊說的很好，一是妄想，一是執著。
佛在《華嚴經》上講，「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得。」假如我們把妄想、執著去掉，本來具足的智慧就現前。這是世尊一語道破祕密，確實世出世間法的聖者，未能知道這麼詳細，釋迦牟尼佛為我們說破。妄想發展，就變成了「所知障」；執著發展，就變成了「煩惱障」。
二障的根源就是「妄想、執著」。因此，佛法自始至終的教導，無非破二執而已。人我執破了，就是煩惱障斷了。煩惱障斷了，就是人我執破了，就證得阿羅漢果；念佛人即得事一心不亂，功夫成片就能自在往生，何況得一心不亂。這是真實功德、真實利益。法執破了（法執就是所知障），即證得法身大士。這就是常說的「破一品無明，證一分法身」。在凈宗講，就是理一心不亂，智慧就現前。所以諸位一定要覺悟。覺悟就是明白事實真相。
我們求智慧，多聽、多讀、多看，能不能得智慧？不能！你讀得多，看得多，研究得很多，二障沒有破，所得如清涼大師所說的「增長邪見」，那有智慧？世尊在大乘經論常講，此是「世智辯聰」。世間的聰明、才藝不是真智慧。真智慧是破無明、斷煩惱。智慧若現前，無明煩惱決定消除。人很聰明，好像很有智慧，但是煩惱、執著、人我是非很多，就不是真智慧。
佛家稱之為世智辯聰，沒有用處。如果用得恰當，可以修一點人天福報；用得不恰當，就造作無量無邊的罪業。哪一個造大罪業的人不是世間很聰明的人？他不聰明，造不于那麼大的罪業，害不了很多的眾生。世智辯聰，即使用的恰當，也只得一些人天福報而已，佛不鼓勵我們修學。
佛鼓勵我們求真正的智慧。真正的智慧要從戒定下手，這才開智慧。戒是什麼？經論上講的都是原則，你要能體會。「戒」是「守法」。小乘佛法局限在佛的教戒；大乘戒律包括佛在經論里所說的許多教訓。「戒」包括經、律、論所有的教訓。在許多教誡里，我們要把綱領找到，才有下手入門之處。最重要的指導原則是「三皈戒」，教我們覺而不迷、正而不邪、凈而不染。我們學佛的人修什麼？修「覺、正、凈」。先把目標找到，我們學的是這些。
修學的順序，四弘誓願講得很明白，先要把心量拓開。佛家所謂「慈悲為本，方便為門」，你要有真正的慈悲心，能憐憫一切眾生，愛護一切眾生，「眾生無邊誓願度」，要能度脫一切眾生，要有這種心願？這個心願是一股無比的力量，推動你自行化他。你能精進不懈，每天努力修學，什麼力量推動你？就是這一願心在推動，永遠不會懈怠。我們世間人在社會上勤勞地工作，推動的力量是「名利」。佛菩薩自度度他，既不要名，也不要利，什麼力量在推動？願心在推動。這是第一。
沒有這樣的動力，佛教再好的方法，你也不可能做到。從那里做起？從斷煩惱做起。怎樣斷煩惱？「守法」。老師就是佛菩薩。佛菩薩教導我們這些方法，我們要遵守。若能守法，才能接受教導。佛所說的一切戒法，都是教我們修清凈心、真誠心、平等心、慈悲心。有了良好的基礎，再進一步「法門無量誓願學」，才有資格學習無量法門。
學習無量法門是菩薩的事，菩薩是不是也像我們現在這種修法？不是的。佛講經說法，菩薩還是在座聽聞，樣子很像，實質上不同。我們在這里講經說法，大家在這邊聽，不但聽了不會開悟，有的時侯還把意思聽錯。佛說法，菩薩聽法聽經，個個都能開悟！有人大澈大悟，也有小悟。他們都有悟處，原因是菩薩心地清凈。
我們今天聽了不開悟，是心不清凈，聽了反把經意錯解、曲解了，是因妄想太多。妄想會把經意想錯；執著就是不開悟的原因。所以形式很像，實質上完全不同，這些都是我們要明瞭、要覺悟的，然後才曉得我們從什麼地方學起。
今天，我們在講堂上講經，聽經，我們的目標還是斷煩惱，不在學法門，這就對了。必須把我們的妄想伏住，把我們的執著打破，我們今天就這種功夫，決不是法門無量誓願學。如果把目標訂在法門無量誓願學，你就一無所得。因此，我們說、聽，都不可用意識心，聽懂了很好，聽不懂沒關係，不需要懂。在這一個半鐘點，心里妄想少了，妄念少了，我們的精神意志集中，這就好。在此一個半小恃，就是修行，就是功夫，對你戒學、斷煩惱的修學，多少都有一點幫助。
此處是講極樂世界的菩薩功德不可思議。極樂世界的菩薩，凡聖同居土下下品往生的（像我們這些程度往生的），難道『其智宏深，譬如大海』，也有這麼大的智慧嗎？有！這實實在在不可思議。其實，事實真相，知道的人不多。我們一定要清楚。不清楚，我們往生就會發生障礙。
念佛人對本經清楚明白，決定不會發生誤會。經題上明白標示「清凈、平等、覺」。《楞嚴經》大勢至菩薩教我們念佛，「都攝六根，凈念相斷」？清凈、平等、覺。我們用清凈心念，用平等心念，用覺心念。覺就是清清楚楚，絲毫都不迷惑，這就是凈念。只要保持此心清凈，不迷不邪不染，就是相繼。如此念佛求生凈土，沒有一個不成就的。念佛人這樣念，功夫自自然然成就。最低的成就，就是功夫成片，心里沒有妄想、不夾雜。
為什麼沒有妄念？一心一意求生凈土。對自己來說，這個世界是非好歹与我全不相干，心清凈、心定了。遇有机緣，把念佛法門介紹給別人、推薦給別人，這是化他。人家能接受很好，不接受也沒有關係，阿彌陀佛的種子已經種下去，多生多劫之後，他的善根還是會起現行，還是會成熟的。這多麼自在，這樣心就定。
往生的時侯，是功夫成片往生的，佛來引。接引的時侯，佛光照著你。佛光一照，將你修學的功夫立刻提升一等。鳩摩羅什大師翻譯《阿彌陀經》，「一心不亂」譯得不錯。雖然梵文原本里不是「一心不亂」，這幾個字是鳩摩羅什大師譯的，但是他沒譯錯。如果他譯錯，玄奘大師一定把他指出來。為什麼沒錯？因為阿彌陀佛接引你到西方極樂世界，確實是一心不亂。你雖只有功夫成片，但蒙佛光注照，提升到一心不亂。所以，往生到西方極樂世界，當然是一心不亂。這個道理要明白。
本經是照原文翻譯的，「一向專念」。看到一向專念，我們每個人都很有把握，自己做得到。看到「一心不亂」，就嚇倒了，以為功夫太高，恐怕一生都做不到。見思煩惱斷了，才是事一心；破一品無明，證一分法身，才是理一心，的確不是凡夫一生能做到的。殊不知，往生的時侯，佛來接引，佛光注照就升等，「功夫成片」的，升到「事一心不亂」；「事一心不亂」的，升到「理一心不亂」。再蒙彌陀本願功德加持，是佛加持給他的智慧，就跟法身大士、等覺菩薩差不多，就是這個道理。
所以，此一句經文，凡聖同居土下下品往生，也是這樣的。西方世界是平等世界，不是差別世界。除非你不能往生，生到那個地方就入這個境界，真是不可思議。因此，我們要重理智，平常處世、待人、接物，不要用感情氣分相應，對於念佛求生凈土有幫助。
菩提高廣。喻若須彌。
第二個比喻，菩提高、菩提廣。『菩提』就是警覺心。菩提是覺悟，不迷。警覺心很高，無論在什麼時侯、無論在什麼場所，他都有高度的警覺。如果不具體跟諸位同修們說，高度的警覺到底是什麼樣子？我們怎麼警覺？特別是在社會上，處世、待人、接物要小心謹慎，這就是警覺。就是菩提。決定不墮三惡道。
昨天，我在高雄講《無量壽經》圓滿，有人皈依，我略略的講解「三皈依」的道理，就特別提醒在家的居士們，好心若沒有菩提、沒有警覺性，往往好心做錯事。什麼的錯事？譬如，對於法師的供養、恭敬，總認為是應該的；殊不知供養太多，法師就變心，就貪財，煩惱起現行。以前沒有錢，什麼都沒有，日子過得很苦，道心堅固；覺得這個世界太苦了，趕緊求生西方極樂世界。錢財一多，覺得這個世界不錯，極樂世界我也沒見到，釋迦牟尼佛講的到底是真的還是假的，問題立刻來了，就墮落了。
因此，居士們對出家人（尤其是年輕剛剛出家的）過分的恭敬，引起他貢高我慢，自以為了不起，就墮落了。居士們對出家人是好心。初發心出家，成佛有餘；他以後墮落了，墮三惡道，都是居士們不如法供養所害的。我知道你們不是有意的，不是有心的，你們是好心做了坏事。所以，自己警覺心不夠，出家人警覺心更不夠，很容易就上當，很容易就墮落。非常可怕！要知道警惕。
古德教訓都是真實的，「施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛戴角還」。十方恭敬供養是來種福的，出家人要是不能認真修行，紹隆三寶續佛慧命，則信施消化不了。眼前好像得一點便宜，一轉眼，三途苦報就沒完沒了；不知道這個事情的可怕！我堤醒諸位同修，這個世界步步確實步步都是陷阱，步步都是火坑，我們要時時刻刻提高警覺。高度的覺悟，自然契入「應無所住，而生其心」的境界。
警覺性的高廣，像須彌山一樣，用這個形容菩薩警覺性高。所以菩薩無論什麼環境里，無論遇到什麼樣的人，他不會被欺騙、不會受害，原因在深知一切法體皆空，了不可得。而業果不空，應生心斷惡修善，教化眾生。
自身威光。超於日月。
第三個比喻，『日月』是光明。此處講的是自己要修持，要有威德。「光」是指佛菩薩的身光、放光。我們放不了光，在凡夫只好講光彩、風度。現代人講氣色，氣色就是光的意思。「威」是威德。一個人有德行，真正能修養自己的道德，有風度，氣色自然就好，走出去，人家對你敬仰之心自然就生起來，對你很尊重、很敬仰。佛弟子一定要培養威德。佛弟子走出去拖拖拉拉的，讓人家瞧不起，這是侮辱佛菩薩。別人會說，釋迦牟尼佛的學生是這種樣子，不要跟他學；你讓釋迦牟尼佛的臉上都蒙羞。羞辱佛菩薩，那就是我們的罪業。
《地藏經》全是講「孝道」，都是教導我們「孝」，在日常生活中應該怎麼樣實踐，認真做到。第一個例子，舉長者見到佛的相好光明，生起恭敬心，問佛，相好光明是怎樣修的。這是《地藏經》講修因的第一個例子，婆羅門女還在後面。第一個示範最重要。佛示現『自身威光，超於日月』，令眾生看到之後，自然生仰慕之心，這就是自行化他。人家生仰慕來向你請教，向你學習，豈不是化他。
所以佛弟子對於威德不能不講究，對於風度不能不注意。我們看菩薩的造像，無論中國或外國，菩薩的相貌多圓滿，衣著多整齊，都很華麗。大乘跟小乘不一樣，大乘是開放的，令人生歡喜心。小乘是小學生，守規矩，要穿著制服，穿的整整齊齊。大乘不是如此，大乘要入眾，社會上各種不同的團體，你參与活動，都能讓大眾生歡喜心，都能讓大眾對你尊重。尊重佛弟子，即是尊重佛陀。所以，小乘的袈裟是染色的、雜色的。大乘的海青是黃色的，袈裟是紅色的，更莊嚴的是金色的，形式不一樣。這是著重我們外表的形象。
「自身威光」，乃是誠於中而自然形於外，此乃真實修養功夫。表現於外者要能令一般初學的、未學佛的人，對你生起恭敬之心、仰慕之心，想向你學習。看到你這麼莊嚴、自在，這樣幸福、快樂，他就想學佛。他問你：「你怎麼這麼好？」「我是學佛的，我是念佛的！」他自然就來了。所以，我們的形象，就是佛教的招牌。招牌不能不亮；不漂亮就不能接引大眾，不能把佛法宣揚給一切眾生。所以，度眾生要注意形象。
其心潔白。猶如雪山。
此處『雪山』是指喜馬拉雅山。喜馬拉雅山很高，終年積雪，不會融化，所以山是純白色的，沒有一點雜色。所以，用它來比喻心地的清凈，一塵不染。不被六塵所染，也不被六識所染，保持自己的清凈心。
經里講到修行的綱領，第一是清凈。這是非常重要的課題！今天的社會，處處都是染緣，你眼睛所看見的，耳朵所聽到的，六根接觸六塵境界，樣樣都是嚴重的污染。一個學佛的人，如何防範？能保持心地清凈，只有一個方法，多看佛菩薩的像：不看別的，佛菩薩的像溫良慈祥。多聽佛號（現代有念佛錄音帶、錄佛機），聽讀經，聽念佛；口里多念佛，少說廢話。什麼是廢話？不是「阿彌陀佛」，皆是廢話。我們多去想一想，唯有這個方法，才能真正保持心地清凈。心地清凈，身當然清凈。
「自身威光」跟「其心潔白」，內外都有影響。一個人能注重自己的外表形象，他的心自然收斂，不敢放肆。心地清凈，威德、光明自然流露。所謂誠於中，一定形於外，絕對不是裝模作樣，是自然的流露出來的。
忍辱如地。一切平等。
前面講清凈，這里講『平等』。不平等，很難要做到清凈；要想做到清凈，一定要修平等心。佛在此用大地作比喻，大地真的平等，你用最好的香水滴在地上，它接受；最骯髒、臭穢的東西放在地上，它也接受，它沒有排斥。我們的心，對於順境、逆境、善人、惡人，都應當平等接納，不要分別。
分別就錯了，不是別人錯，是自己錯，因為自己對境又起分別、執著，又打妄想。但是善惡、好醜不能不知道，你是愚癡，沒有智慧。善惡、好醜清清楚楚，絕對不分、不分別執著，這是菩薩。為什麼不要分別、執著？此乃業因果報剎那生滅的相續現象。各有因果，諸佛菩薩也不能代替。
這是前面「菩提高廣」要我們提高警覺。佛菩薩看得清清楚楚、明明白白，心平等。為什麼不學佛菩薩一樣的平等。平等心能保持真實的智慧，你的智慧不會失掉；稍稍不平等就落在意識里。意識就是分別、執著、妄想。
所以一定要修忍辱，無有一法不能忍。世間法亦說，「小不忍，則亂大謀」。如果小事不能忍耐，一個大的計划，一個大的事業都是空想，不會成就的。何況出世間的大法，不能忍耐，總能成就！小成就是小的忍耐，大成就需要大的忍耐。以忍耐的大小，決定自己修學的成就，這是一點都不會錯的。
菩薩行裡，雖然歸納成六度，六大修學綱領，最重要的無過於布施、忍辱。布施、忍辱是有關聯的。布施是放下，是捨。不肯放下、不肯捨，就不能忍；真正能放下、能捨，自然就能忍。能忍的人，必定能放下。能放下定能忍耐，可見是相輔相成的。
清凈如水。洗諸塵垢。
「其心潔白」是從性體上說的。「清凈如水」是講修功。前面講德，這句講修德。心本來是清凈的，現在不清凈，有染污。染污怎麼辦？要把它洗乾乾凈凈，只要你依照佛法修學就行。佛法這麼多，我們依那個法門？依這本《無量壽經》就夠了。因為大勢至菩薩告訴我們，依一句佛號就夠了。
《楞嚴經念佛圓通章》里所講的，就是一句佛號。從初發心一直到成佛，這一句「南無阿彌陀佛」，就能把心地一切污穢洗得乾乾凈凈，何況這一部《無量壽經》。
你要把事實真相明瞭，才不至於懷疑。懷疑就產生障礙。不懷疑，功夫一直用下去，你的心地一天比一天清凈，污染一天比一天減少。在日常生活中，時時刻刻勘察自己，功夫才得力。譬如，我們看一些人，好人、壞人，尤其看到壞人，一看心里就不高興，清凈心立刻被污染。看到一樁事做得不對，心里也不痛快，又被污染。這是很容易發現的。一天到晚，如果這樣提高警覺，在這上面下功夫，逐漸逐漸地，一切看不慣的，也會漸漸地看得慣了。看不平的，也能若無其事。這便是你的功夫進展、心地清凈、忍辱成就。
事情清清楚楚、明明白白，智慧增長。我們的修行功夫從這個地方測驗，看看自己是不是一年比一年進步。年年有進步，很好！值得慶幸。月月有進步，大概往生沒有大問題，此是功夫相當得力。一定要認真檢點，認真反省。
熾盛如火。燒煩惱薪。
『熾盛如火』比喻智慧。心清凈就生智慧，清凈心起作用，就是真實智慧。唯有智慧能斷煩惱，能破無明。這是比喻，把煩惱比作草柴，火把草柴燒盡。所以智慧現前，煩惱無明都斷了，用這個作比喻。
不著如風。無諸障礙。
我們在這個世間，障礙重重，不自由，不自在。障礙從那里來的？再看看佛在經上講的，仔細想想，真的不錯，所有障礙都是執著來的。要是不執著，那來的障礙？本來沒有障礙，障礙原來是自己找的。佛在《金剛經》上教須菩提尊者，弘法利生要遵守兩句教訓：「不取於相，如如不動」。如此就沒有障礙。若能真做到這兩句話，就入了華嚴境界，「理事無礙，事事無礙」。因為外不著相，內不動心，還有什麼障礙。
這里比喻『不著如風』。風通過任何物象，它不執著，沒有障礙。只要稍起執著，障礙就來了。無論自己生活、無論幫助別人，都不可執著，你才真正得大自在。以上所說，都是自己的性德与修德。從第一句到「其心潔白，猶如雪山」，前面四句，偏重在性德。從第五句「忍辱如地」到「不著如風」，偏重修德。性修不二，修德有功則性德彰顯。下面是講自利利他之德。
法音雷震。覺未覺故。
『法音』是為眾生講經說法。『雷震』是比喻，雷響的音聲能引起人的警覺，震動人的心，使沒有覺悟的人聽了之後，恍然大悟。他今天真的明白、真的覺悟，得到了佛的真實利益。如果佛菩薩不為我們說法，我們不曉得六道輪迴的真相，不知道十法界的真相，我們永遠不會覺悟，永遠不會起個念頭「我要了生死出三界」。不可能知道此事，也不曉得用什麼方法出離，這是不覺。佛菩薩給我們最大的恩惠，就是說法，使我們聽了真正覺悟。
雨甘露法。潤眾生故。
「法音」、「甘露」都是比喻佛菩薩說法利生。兩句合在一起，意思自然不同。前面「法音」，是以音聲為佛事。此句『雨甘』『露法』就不只是音聲，六塵皆說法，口能說法、身能表法，一切萬物也能表法。因此，佛法善用藝術的教學。不單是我們地球上的人，十法界的眾生沒有不愛美的。大家既然愛美，佛就利用美來教學。
佛的道場（講堂），所有一切設施美侖美奐，很吸引人。造像美，達到高度的藝術，佛像、菩薩像，龍天護法像，沒有一尊不美。所有一切陳設也美，幢幡寶蓋，香華供養，真的做到盡善盡美。以此作為教學的道具，以此事物來表法。知道美中所含的真義，你從美之中得到真實的利益。理事由是明白，獲得善利。善是行持，使你對人、對事、對物，都可以做得恰到好處，不過分也無不及，就是善利。過分了不善，沒有做到也不善，恰恰做好，是最善。
佛法的教學實在不可思議，不是一般人想像得到的。佛菩薩的像也是完全一樣的，佛佛道同，人造的佛像，就不一樣。如果佛造的像，決定是一樣的。經上講的，西方極樂世界的人，沒有兩個相貌的。西方極樂世界所有一切大眾，相貌都相同，何況是諸佛如來，相貌相同。凡夫要辨別那個是佛，那個是菩薩，那個是觀音，那個是大勢至，怎麼辨別？凡夫有從姿態、手印不同來分辨這是觀音，那是大勢至菩薩。
羅漢相就不一樣，因為羅漢沒有破無明，所以心不一樣，相貌就不一樣。破無明，證法身，心是一樣的，相也一樣。菩薩跟菩薩的相一樣，佛跟佛的相一樣。阿羅漢沒有破無明，心不一樣。所以每個人面貌不一樣。阿羅漢相貌有些很古怪的，但是都很善良，就是他的心地善良，他現的相貌也善良，沒有惡相。
這是除了音聲說法之外，六塵都說法，六塵都表法。我們要懂得，這樣才能普遍滋潤眾生，教學的範圍就非常廣大。好像雨露，大樹受到滋潤，小草也受到滋潤。佛的教化是平等的，沒有分別。
曠若虛空。大慈等故。
這一句比喻心量大，能也包容。我們今天講肚量，大人有大量。誰是大人？佛菩薩是大人。《八大人覺經》所說的八條是大人的覺悟。大人就是佛、菩薩。我們要學佛，就要學大心量。從前佛家的道場，進山門第一建築物就是天王殿，殿中供奉彌勒菩薩，就表這個意義，就是代表大肚包容。台灣寺院雖然很多，有天王殿的不多，供養四大天王的人很少。我們圖書館印了很多四大天王的彩傢，希望大家能普遍供養。四大天王是護法神，一搬家可不可以供養？如果你們知道佛法是教育，佛法是藝術化的教學，就很有必要，就非常需要。
四大天王中，彌勒代表平等、喜悅。能包容的是平等。我們學心量要大，要一切都能包容，要真正學習清凈平等心。東方天王表負責盡職，手上拿著琵琶。琵琶含義很深，表示我們處世、待人、接物，必須合乎中道。中就是弦要調得恰到好處，音色才美。太緊，弦就會斷；太鬆，就不響。所以，一定要調到恰到好處，這就表适中，表示不能過分，也不能不及。
南方增長天王代表精進，進步。手上拿著寶劍。劍表智慧，慧劍斷煩惱。沒有智慧就不能進步。西方廣目天王代表觀摩，就是我們今天講的觀光，考察，到處去看看。他手上拿著龍。龍代表社會上的人情、事理變化多端。龍是善變的，代表變化。
看得多，知道得多，對於這個複雜的社會種種變化，你才應付得了。降龍是這個意思，並不是你真的把龍降服住。所以龍是代表社會的千變萬化，要有能力制服，社會才能安定，才能給大眾帶來幸福安定的生活。
北方多聞天王，手上拿著傘蓋。傘蓋防止污染。聽太多，心里受污染。傘蓋用意很深，雖廣見聞仍能護清凈心，平等心而不為所動，這就是美。你才曉得真、善、美、慧，佛門才有。佛門之外真、善、美、慧皆是有名無實。
從這一句經文，諸位細細體會，才真正于解真實功德不可思議。這是講拓開心量，彌勒菩代表心量廣大，『大慈等故』。
如凈蓮華。離染污故。
佛門用來表法最多的是『蓮花』。蓮花的根生在泥土里；它的莖長在水中；花開在水的上面，表法就很明顯。佛把污泥比作六道，六道都是污染的；把水比作四聖法界；佛、菩薩、聲聞、緣覺，代表清凈；花開在水上面，不但六塵不染，四聖也不染，代表超越十法界。超越十法界是佛教我們的；佛沒有教我們停留在佛法界。若停留在佛法界，就錯了！沒有離開水面，還在水底下。
超越十法界，《華嚴經》上不得已起個名字，稱「一真法界」。超越十法界即是一真法界。一真法界在十法界之上，這是佛菩薩希望我們證得。所以，蓮花代表這個意義。不但六凡不染，世間法不染，出世間法也不染。《金剛經》上，佛講的很明白，「法尚應捨，何況非法」。「法」是指佛法。佛法還要捨掉，何況世間法，世法、佛法都不執著，蓮花代表此義。
如尼拘樹。覆蔭大故。
這是比喻「清凈不染」。不但菩薩對於「六凡法界」不執著，即使「四聖法界」也不執著，世出世間法都能捨離。捨離一切分別、執著，自然就不生妄想。菩薩念念幫助眾生覺悟，這是無盡的慈悲。我們曉得眾生一切苦痛都是從迷惑所生的。如果能破迷開悟，必定離苦得樂，這才真正把關鍵找到。
諸佛菩薩對於眾生最大的恩惠，就是為眾生講經說法，就是把宇宙人生的真相說出來。即使為眾生宣說正法也不執著，做到「三輪體空」。不以為自己是能說，如果以為自己能說，就著「我相」；也不執著眾生能聽，如果執著有眾生聽懂了，就著「眾生相」；亦不執著其中「說法之相」，這稱為「三輪體空」。
雖然心地這樣清凈，但不礙說法。所以，佛還是天天說法，時時說法，處處說法，從未終止過，我們也聽到佛門常說「說而無說，無說而說」，這到底說了，還是無說？佛菩薩不執著「能說」、「所說」，也不執著「能聽」，「所聽」，一切都不執著，就是「無說」。「說」是什麼？
天天為眾生講經說法，所以「說」与「無說」是一樁事情。眾生有分別心，認為「說」跟「無說」是兩樁事情。所以，我們對於一切事實真相不太容易理解，不知道「說」跟「無說」是一，不是二。又說，「聽而無聽，無聽而聽」。佛是能說的人，我們是聽經的人。假如我們會聽，就是「聽而無聽」，「無聽而聽」。這樣的態度來聽，真正會開悟。
我們聽經幾十年都不曾開悟。不但不開悟，反而把意思聽錯、曲解了，原因就是有分別、執著。「聽」，耳根聽得清楚明白。「無聽」，對於這些言說，離名字相，離語言相，離心緣相，決定不分別、不執著。聽得懂，覺悟了；聽不懂，不理會。不懂就算了，心不被境界所轉，亦不被講經的音聲所轉，心是如如不動，這？就是「聽而無聽」，所以能開悟。凡夫不是這樣的，他隨著說法的音聲轉，就是隨聽隨分別，隨聽隨執著，完全落在意識里。
這樣聽經，不能開悟，只能得一點佛教的皮毛常識而已。這種常識有沒有用處？於戒、定、慧，於生、死分上，毫不相關。所以，佛菩薩會說，我們要會聽，才能得利益。
『如尼拘樹』，這句是說佛的平等慈悲。「尼拘樹」生長在印度，古德的註解說，這種樹很高很大，樹葉很大，因此樹蔭就大。印度是熱帶，樹蔭底下很涼爽。把佛說法比喻成蔭涼，眾生在樹下得到樹蔭的遮蔽，意思是形容佛的大慈大悲，能覆蔭一切眾生，離熱惱得清涼。
如金剛杵。破邪執故。
前一句比喻「慈悲」，這一句比喻「智慧」。經上凡是講到智慧，都用「金剛」作比喻，如「金剛般若」。金剛是金屬里最堅硬的，能破一切物質，而一切物質不能破它。我們要從古代的背景看，不能從現代的眼光看。現代科技很發達，連金剛鑽也能分解。古時侯沒有這個技術，金剛鑽就是最堅硬的。所以，佛取「金剛」比喻能破一切邪見、執著。
「邪執」是兩樁事，就是佛在《華嚴經》上講「妄想、執著」。「邪見」就是妄想。只有智慧現前，二障才真正能破。譬如阿羅漢，智慧沒開，全憑定功。煩惱被定功伏住，不起作用，稱「伏煩惱」。煩惱沒斷，只是定功伏住而已，煩惱不起作用。跟斷了差不多，是以第八定伏住。這種定功不能永久保持。
第八定是「非想非非想定」，定力能支持八萬大劫。可是八萬大劫過了，定會失掉。失掉了還要搞六道輪迴，所以不能出三界，也就是不能超越六道輪迴。必須修到第九定，佛法稱「九次第定」，才超越六道輪迴。這種定功深，不會退轉，這是阿羅漢所證得的，這樣才超越三界。
煩惱斷得了嗎？其實煩惱不是斷，是轉變。智慧開，就把煩惱轉變成菩提。所以，大乘佛法講「煩惱就是菩提，菩提就是煩惱」，真的是一樁事，不是兩樁事。智慧開，覺悟了，煩惱就是菩提。迷惑的人沒有智慧，菩提就轉變為煩惱。由此可知，只是迷、悟兩種不同的名稱。名稱不同，理事一如。論受用，煩惱不自在，菩提自在。作用不同，煩惱痛苦，菩提大樂，苦樂不一樣，事實就在一念迷、悟之間。「杵」是古代的兵器。此是指金剛寶杵，最為鋒利，用此比喻智慧能破無明重障。
如鐵圍山。眾魔外道不能動故。
這一句經文里，定、慧都具足、「定慧等持」，功夫就得力。我們的定慧？功夫都不夠，所以常常被外面境界動搖。「魔」是折磨，身、心都不自在。《八大人覺經》里將魔歸納為四大類：第一類「五陰魔」，六道凡夫都有。「五陰」是色、受、想、行、識，也就是《心經》里講的「五蘊」。色、受、想、行、識本來不是魔，迷了就受它折磨。「色」是物質，所有物質的現象就用這個字作代表。
今天的物理現象就是佛經上講的「色法」。受、想、行、識是「心理現象」。物理現象、心理現象合稱「五陰」，可以說把宇宙之間所有一切的現象包括盡了。迷惑的人不認識它，受它的折磨，這五陰就變成魔。覺悟之後就不受它的折磨，就可以自在的享受，自在就運用它。
第二類是「煩惱魔」。煩惱很多，天親菩薩把它歸納成二十六大類，其中六個「根本煩惱」，二十個「隨煩惱」。無量無邊的煩惱都不出這二十六類。基本煩惱再歸納成三個，稱為「三毒」。三毒就是貪、瞋、癡。三毒煩惱使我們身心不安，使我們在六道受苦受難。六道就是三毒煩惱變現出來的幻境。佛講，貪欲變餓鬼，餓鬼道是這麼來的。
我們對於世出世間法沒有貪心，就沒有餓鬼道。不只是將來不墮餓鬼道，對你而言，根本沒有餓鬼道，想見也見不到。沒有瞋恨心就沒有地獄道。地獄是瞋恨變現出來的。嫉妒、瞋恚是地獄道的業因。不愚癡就沒有畜生道。所以，三毒煩惱變視的境界是三惡道。
如果把這三條再歸納成一類，就是三毒的毒中之毒，沒有比這個更毒，就是「貪」。所以，菩薩修行，對治的方法，第一是布施。「布施」就是捨、放下、身心世界一切放下，片治貪煩惱。煩惱是魔。
第三類是「生死魔」生死是很大的折磨，生死是最苦。「生苦」我們都受過，迷人健忘，也忘得乾乾凈凈。假如生不苦，前世的事情就會記得清楚。因為受極大的苦，所以把從前的事情都忘了。「死苦」也是極大的痛苦。佛經上比喻：人臨終，神織離開身體時就好比「生龜脫殼」，把活龜的殼剝下來。實在講，比這還要痛苦萬分。所以，生死是極大的痛苦。
五陰、煩惱、生死，都是自己本身的，都不是外在的。外在只有一種，就是第四類「天魔」天魔統指外在環境的折磨，所以含義很廣泛。前三類是內心的，是自己与生俱來的。外在環境怎麼會折磨人？因為有內奸，里應外合才有苦。自己本身若無煩惱，沒有分別執著，外面的誘惑對你就不產生力量，你就不會動心，於是外面環境都變成護法，都護持你。心里有貪瞋癡，外面環境就盡是魔障。
由此可知，要想魔不能動你，應該要具備那些條件。菩薩有定有慧，用本經經題上的文來說，就是「清凈、平等、覺」『眾魔外道，不能動故』。「外」是心外求法，稱為外道，總指內心煩惱以及環境的誘惑。此段共舉十五個比喻，都是比喻極樂世界的菩薩自行化他的真實功德。以下再舉事實來說明。如果只有比喻，沒有真正的事實，比喻就落空。明瞭實際的狀況，才知道這都是我們應當要學習的。
其心正直。善巧決定。論法無厭。求法不倦。戒若琉璃。內外明潔。其所言說。令眾悅服。
關於讀經，今天上午有一位同修告訴我，他煩惱得不得了，有時侯經都念不下去。心情好的時侯，可以念一卷、半卷。心情煩起來，一句都不想念。他問我怎麼辦。讀經是不是能伏煩惱？讀經確實是能伏煩惱。誠心誠意的念，把一切妄想都放下，一心一意念經，能伏煩惱。伏煩惱是斷惡，斷惡是修善的先決條仲。不能修善，則不能積功累德。斷惡要修善才有功德。善要怎麼修？要認真的依佛教導去真做。
我們讀經文『其心正直』，立即反省自己的心是否正直，這就是我們要學習的。念到這一句，就提醒自己心要正，心要直，就得受用。「正」則不邪。心里有邪念就不正。什麼念是邪念？有念皆邪。無念是無明，有念是邪念。無明心不正，邪念心亦不正。心正是真難。
「八正道」之正念、正思惟，以淨宗而言，就是一句佛號。大勢至菩薩告訴我們，「憶佛、念佛，現前當來，必定見佛」，可見我們念佛想佛是「正念」。如果不念佛、不想佛，都是「邪念」，無念無想的時侯就是「無明」。
邪念、無明決定不能出三界，不能了生死。這是嚴重的問題，決不是兒戲。心不能不正，時時刻刻都記住念佛、想佛。跟眾生接觸時，第一個念頭就是：我要勸他念佛，這就對了，這個念頭就是正念。自己不念佛、不是勸人念佛，都不是正念。
「直」是直接。「直心是道場」，這是沒有委曲，曲折之意。《楞嚴經》說得很清楚，直截了當。諸佛菩薩的心正直，六道凡夫的心邪曲。「曲」是彎彎曲曲的。我們要以念佛、讀經的方法把邪曲的心改過來。正直的心是「直心」；邪曲的心是「妄心」。心正于，智慧自然現前。智慧是真心本來具足的，你就有能力『善巧決定』。「決定」是指果斷。無論做什麼事情，有決斷的能力，而且做得恰到好處，這是「善巧」。
恰到好處沒有一定的標準，因為每個時代一切眾生善惡的標準不相同，每個地區的標準也不相同。菩薩因時、因地、因人、因物，他的決斷皆能恰到好處，這一句是「總說」，底下是「別說」。
『論法無厭』是指幫助別人，教誨不倦。自己還有什麼好討論的？自己心地清凈，一念不生，沒有言說。但是眾生愚迷不覺，菩薩要幫助眾生覺悟，一定要為眾生說法，要有很巧妙的方法誘導眾生入佛門，讓他們認識佛法、了解佛法、接受佛法、奉行佛法，他就得到好處。所做的一切，完全是利他的，与自己真正不相干。自己真正曉得世出世間法里無有一法可得，這是完全了解事實真相。
『求法不倦』是指自己修行，是上求佛道。「論法無厭」是下化眾生。二者皆須勇猛精進，不厭不倦。為什麼要精進努力修學？因為修行尚未達到圓滿。等覺菩薩還是求法不倦，要破最後一品生相無明，才達到大圓滿的境界。等覺菩薩尚且要精進求法，何況我們在凡夫位，縱然生到西方極樂世界，得彌陀大願威德加持，神通道力好像都跟大菩薩相等，實際上，一品煩惱也沒破，要不「求法不倦」怎麼行。
我們在世間，煩惱、習氣、業障太重，想精進，身體受不了，這就是業障。我們造業就要受這個果報。「業」是障，「報」也是障，障礙我們不能精進。到西方極樂世界、這個障礙就沒有了。帶業往生，雖然將無始劫來所造的業習帶去，想完全伏住，絕對不起作用。往生到西方極樂世界，所得的報身是彌陀本願加持，所得的身相跟佛的身相沒有兩樣。所以，那是平等世界，報障沒有了，也不造業了。到那個時侯，確實可以做到不疲不倦，勇猛精進。
『戒若琉璃』。「琉璃」比喻清凈。持戒就清涼、清凈，這是戒的真實功德。『內外明潔』。我們今天持戒能做到嗎？戒律持得再嚴最好，也不能內外透明。原因在我們有分別執著，自己以為持戒很了不起，別人都不如我，他們都破戒，將來都要墮落。起了這個分別、妄想、煩惱，雖然持戒，就不清凈。六祖講得好，「若真修道人，不見世間過」，這要切記！還看到世間的過失，表示心不清凈，戒也不清凈。淨宗大乘戒，大乘之大乘，圓中之圓，頓中之頓，与一般標準完全不一樣。大乘是戒心地，心地清凈，一塵不染，戒行具足。心清淨，身口那有造業之處。
佛菩薩在世間應化，「隨眾生心，應所知量」，是舞台上表演，是「善巧決定」，不是破戒。中國人那曉得濟公長老，《大藏經》里《高僧傳》中的《濟公傳》，記載他的弘化事績，是真的。他有沒有破戒？心地清凈，喝酒、吃肉裝瘋賣傻，為度眾生。這是他的善巧決定，度了多少眾生，教他們斷惡修善，是攝受的方便。他是菩薩再來，他有能力，我們不行。
我們要度打麻將的眾生，天天陪他打麻將，我們也墮落了。現在還有吸毒的，想度他，也跟他一樣去吸毒，非但度不了他，怕的是被他度了。人家真有能力「和光同塵」，眾生做什麼，他也跟著做什麼，到最後，令一切眾生在其中覺悟，令眾生在這里回頭。他有這個本事，清凈不染。這兩句是身教，要真正做到，再影響別人。
『其所言說，令眾悅服』。「誠於中，而形於外」，內心不真誠，說話別人不相信。要真誠，要真做到，你說的話，別人才會相信。自己做不到，要教別人，別人不會相信你。所以，諸佛如來已經證到極果，不像菩薩自己還要學，一面教別人，一面還在學習。諸佛如來沒得學，學圓滿了。圓滿之後，還應化在世間，眾生應以什麼身得度，就現什麼身為他說法。現身相還要持戒，要守規矩，因為要作好榜樣給眾生看，讓一切眾生仰慕，跟著他學習。仰慕他，尊重他，敬愛他，才能跟他學習，這是「大慈大悲」。
下面四句經元意義非常深遠。前段是講自行化他的原則。自己不能做到，就沒有辦法教化眾生。教化眾生先要自己真正做到，不是勉強做，人家一眼就看穿，假的，不自然。真正契入境界，是自然而不是裝模作樣。示現在人群中，就是我在講席上常說的，是最幸福、最快樂的人，令別人一見就想跟他學。自己不入這個境界怎麼行！真正有智慧、真正有能力、真正幸福快樂、真正自在圓滿，這不是假裝的，是自然的。
這樣才能「令眾悅服」。教他，他會跟你學習，因為你都做到，都得到了，他們相信。如果你說佛法很好，將來得到真正快樂，可是自己每天愁眉苦臉，一點也不快樂，那就是假的，人家不相信，聽了會怀疑。以下四句是講擴大影響，把殊勝的佛法推廣。用比喻來說。
擊法鼓。
鼓的音聲，很遠就聽到，能振奮人心。古代打仗的時侯，戰鼓一鳴，士兵就提起勇氣，往前衝鋒陷陣，生死都忘了。這是比喻菩薩們把佛法往深遠處傳播。
建法幢。
『法幢』代表講經說法。從前寺院講堂里講經說法時，寺外旗杆就挂上幢，人若看見，就知道今天此地講經說法，喜歡聽經的人，自然會前來。所以，佛教所有的活動，是讓你知道，但是不拉你來。你願意就自己來，不勸你，不拉你來，這是「只聞來學，未聞往教」。有机緣，一定告訴你，但是不勉強你。實際上，這兩句經文就是我們今天講的「弘法利生」，把佛陀教育推薦、介紹給社會大眾。
以往做這項工作有兩種方式，一是講經，一是印送經書。印送經書較晚，一直到最近幾年，在台灣才有大量印送經書之舉。這是得力於社會富足，得力於科技發達，成本低，可以大量印刷。實在講，講堂講經還是受限制。因此，在這個時代，「建法幢」應當建立在衛星頻道上，用電視廣播，把佛法送到全球每個人的家庭里。喜歡聽經的人，打開電視機就聽到，打開電腦即可接收到一切佛法資訊。
民國六十八年我初到美國，同修們就問我，可不可以把講經現場錄下來，再將錄影帶送給他們。我們的圖書館因此就變成視聽圖書館，錄音帶錄影帶就這樣向外流通。其實現代弘法工作，利用高科技，不需要大道場，不要多信徒，不要錢財，身心清凈，就能將佛法弘傳世界。
曜慧日。破諸闇。
這兩句是幫助一切眾生破迷開悟，幫助一切眾生認識宇宙人生的真相。以上四句講菩薩在十方世界做弘法利生的事業，怎麼作法，目標何在，四句都講得清楚。方法是要隨著時代而變，不是一成不變的。所以，在尖端科技的時代，道場要小，開銷就小，維持非常節省，把多餘的力量用在廣大傳播的用途上。利用現代科技的工具印書，書能流通到全世界。
製作錄音帶、錄影帶、CD光碟，也能普遍全世界。不但自己可以重複聽，也可以拷貝送給親戚朋友。用電視電腦的方式，把講經現場送到全球每個家庭。這是從前人無法做到的，現在我們都可以做到。任何地方，我們都應當節省，為了正法久住，弘化十方，用錢要非常正當，才是真實的利益。以下經文說菩薩們內在的涵養，字字句句都值得我們學習，應當學習。
淳凈溫和。
「淳」是一點都不夾雜；「凈」是清凈。這兩個字是講內在的涵養。有道德、學問、思想、見解，就真正能做到『淳凈』。如以念佛功夫而言，不懷疑、不夾雜，就是「淳凈」。『溫和』，表現在外，處世、待人、接物都溫厚和睦。內在淳凈，表現在外自然溫和。所以，溫和也不是裝出來的，是自然的流露。
寂定明察。為大導師。調伏自他。
「寂定明察」就是天台家講「止觀」。「寂定」是止。「止」是止息所有妄念，妄想、分別、執著、憂慮、牽掛都放下。寂定之心，對外面一切事物就能明察。「明察」就是以慧眼看一切事，看一切物，看一切人，看得清楚明白，才能看到宇宙人生的真相。內不能寂定，怎能看出宇宙人生的真相？所以寂定是「定」，明察是慧。
有這樣的能力，有這樣的德行，有這樣的智慧，才足以『為大導師』。「為大導師」就是天人師。自己身、語、意三業都可以作為眾生的模範，可以作為眾生的榜樣，能引導大眾出離三界，出離苦海。為大導師是佛門對佛的尊稱。
由此可知，極樂世界的菩薩們，在十方世界見到這些眾生，「應以佛身得度者，即現佛身而為說法」。現佛身就是大導師，有能力『調伏自他』。因為他們尚未成佛，所以對自己也要調伏。
引導群生。捨諸愛著。永離三垢。遊戲神通。
這四句說明菩薩教化眾生的態度，及教化眾生應當遵守的原則。「引」是引誘。眾生無知，要以善巧方便引誘他。大乘佛法里常講，「先以欲勾牽，後令入佛智」，就是教學的手段。他有非常高明的手段，能引誘眾生向佛道。「導」是指導。「群生」的範圍非常廣大。諸位在經典里，只要能冷靜的觀察，就能看出佛教竟是什麼。它是教學，是教育，教我們『捨諸愛著』。他跟宗教不一樣，宗教是神愛世人，人也要愛耶穌。
而佛教把「愛」捨掉，這當然不一樣。「愛」是煩惱；「著」是執著。把一切貪愛、執著都放下，恢復我們清凈心，恢復本來面目。本來面目就是經題上的「清凈、平等、覺」。有愛就不清凈，有著就不平等。只要把「愛、著」捨掉，就『永離三垢』永出輪迴。「三垢」是貪瞋癡。「垢」是染污。這是從自身說的。如果從環境來講，「三垢」就是三界；欲界、色界、無色界。三界也都是染著，是染污。我們要把佛法的本質認識清楚，這一點很重要。
今天佛弟子，有很重要的責任，有很大的任務，要向全世界人宣告：佛教不是宗教，佛教是佛菩薩的教育。在《地藏菩薩本願經》里我們看到，婆羅門女是婆羅門教的信徒，她接受佛陀的教育。在《地藏菩薩本願經》里我們看到，婆羅門女是婆羅門教的信徒，她接受怫陀的教導，念了一天一夜的佛，就成菩薩。她母親墮在地獄里，她就能把母親度到天上。所以，宗教徒可以接受佛陀教育，接受佛陀教育不需要改變他們的宗教信仰，一切宗教信仰者皆當學習佛陀智慧教育。
佛陀教育是不分國籍的，不管那一國人，不分種族，不分宗教，任何宗教徒到佛門來修學，都可以證阿羅漢果，都可以證菩薩果位，也可以成佛。我們在《華嚴五十三參》里看到，勝熱婆羅門、遍行外道都是標準的宗教徒。今天大家誤會佛教是宗教，嚇得凡是宗教徒都不敢來學，你說冤枉不冤枉！
如果知道這是教育，神父來學，變成菩薩神父；枚師來學，變成阿羅漢牧師，都龍修行證果。佛門里「阿羅漢」、「菩薩」、「佛陀」，都是學位的名稱，就像世間的學位：「博士」、「碩士」、「學士」。不分宗教，都可以來修學位，這是智慧的教育，我們今天確實有這個責任。
我將歐陽竟無居士於民國初年的兩篇演講，大量印贈流通，歐陽大師民國十二年在中山大學的演講，題目是「佛法非宗教非哲學，而為今世所必需」，他說得很透徹。我們要是把佛法當宗教看待，在這一生所得到的就非常有限，得不到真正受用。所以，一定要認清它是教育，是三世的教育。教學的內容深廣無比，是真正能幫助我們解決一切問題的教育。
『捨諸愛著』。「愛著」的含義無限深廣。「愛」就是所知障；「著」就是煩惱障。愛就是佛在《華嚴》上講的妄想。愛是妄想；著是執著。佛說得很清楚，一切眾生之所以不能成佛，不能兄性，「但以妄想、執著而不能證得」。這是兩大障礙。愛是「法執」著是「我執」。所以，這兩個字的意義太深太廣，把菩薩教化眾生的態度、目的都說出來了。
菩薩教化眾生不辛苦，非常自在快樂。下文講『遊戲神通』。教化眾生要是真的像學校老師教學生，則不免辛苦。尤其我聽說現在的中學生，年齡不上下的，頑皮得不得了，多少老師見到學生都頭疼，苦不堪言！菩薩教學生是「遊戲神通」，自在快樂。這是應當學習的，讓我們認真反省。
「遊戲神通」，不但是菩薩的教學，也是菩薩為我們示範，要把遊戲神通應用在生活上。從早到晚，對事對人，我們的日子怎麼過？若能遊戲神通，就得大自在。佛法真的受用，你就得到了。佛弟子的形象，在社會上才真正樹立。為眾生作楷模，人家一看到你就羨慕，你為什麼那麼快樂？你的快樂是從那里來的？
他要向你打聽，向你請教，向你學習。每一個人在社會上都能做到這個榜樣，佛法弘揚就不難，很容易被社會大眾肯定。無論是中國人，外國人，無論是什麼樣的種族，無論什麼宗教，這些障礙一定都能突破。要使佛法教學普遍全世界，這個世界才真正能和平共存、共榮与互利。
因緣願力。出生善根。摧伏一切魔軍。尊重奉事諸佛。為世明燈。最勝福田。殊勝吉祥。堪受供養。赫奕歡喜。雄猛無畏。身色相好。功德辯才。具足莊嚴。無與等者。
這一品經文是介紹西方極樂世界菩薩們的真實功德。因此，我們講解也比較詳細。前面共有一十五種比喻。既然說極樂菩薩，當然就包括所有十方世界，一切往生到西方極樂世界的大眾們。從實報上「上上品」一直到凡聖同居土「下下品」往生的人，都包括在其中。所以，經里講的實在不可思議。如果以聲聞、菩薩眾來說，我們看了不希奇。可是十方世界有無量無數往生的六道眾生，更有無數往生的三惡道眾生。
三惡道就包括地獄道。地獄道的眾生，往生到西方極樂世界就有這樣的真實功德，實在是很難令人相信的。所以，此經是大不可思議經，是最難信之法。
釋迦牟尼佛告訴我們的，句句都真實。佛決定沒有妄語，佛也不會有一句誇張話。是實實在在的。這是僅得我們特別留意，也是令人非常羨慕響往的。我們比上不足，比下有餘。比佛、菩薩、羅漢，比不上；比三惡道眾生，我們強多了。但是特別留意的是「心行」。既然學佛，心要像佛心；行持要像佛的行持，這樣才有把握在這一生中往生。如果這一生不能往生，三惡道決定有分，很難避免。這是值得我們警惕的。
這一段是廣說真實功德；前面是比喻說。『因緣願力』，不是普通的因緣。普通的因緣，普通的願力，成就不了這麼大的功德。這個「因緣」是念佛的因緣。念佛因緣是不可思議，阿彌陀佛名號功德不可思議。如果念佛因緣、名號功德，普遍在此世界宣揚，世界即使有再大的災難，也能化解。但是真正認識念佛功德之大的人不多，這是事實。我們學佛的人，尤其是念佛人，一定要知道。此處講的因緣就是具足「信、願、行」，真正深信，懇切發願，認真念佛，這句佛號絕不離口。古人講的「珠不離手，佛不離口」，心口相應，這才是真實念佛。
有很多同修說，最初把念佛這樁事看得很容易，一句阿彌陀佛，誰不曉念，我也會念，可是自己認真念起來就覺得非常難。念念就忘了，念念就念到別的地方去了，這才發現念佛不容易。為什麼念念會念到別的地方，會想到別的地方？古人教我們念佛的秘訣，一定要把「生處轉熟，熟處轉生」。「古處」是這句佛號很生疏，念念就念跑了。
妄想、執著很熟，一天到晚打妄想。妄想很熟，現在教我們把妄想逐漸變成生疏，把佛號變熟，這兩個對調一下，功夫就得力。此話說起來容易，做起來也相當不簡單。實際上真正關鍵所在，還是認識不清楚，也就是不知道這句佛號真正的好處。知道這句佛號真正的好處，一定牢牢抓住，時時刻刻不放鬆。一轉念頭，生處轉熟就容易，就可以做得到。
我們一定要曉得，人生在這個世間，身體很脆弱，生命很短暫，一失人身就墮惡道。想到這里就真正可怕。如果不墮惡道，還能成菩薩、成佛，就靠這一句佛號。這真是了不起！能把這句佛號認識清楚，是真有福，在這一生中任何一個人都不能跟你相比。
『出生善根』，此「善根」是諸佛菩薩的善根。無量無邊的真實善根都是徙這里發生出來。所以，第一善根就教我們脫離六道輪迴，往生凈土，成佛作祖。這個功德利益多大！
下一句是講「破魔」，也就是我們常講的消災、消罪業。遠離魔障，也要靠這句佛號。雖然佛法許多的法門，經咒、懺悔都有力量消災免難，但是集一切經咒、懺悔的力量，都不如這句佛號，這是前清乾隆時慈雲灌頂法師所說的。他在《觀無量壽佛經》註解里告訴我們，罪業深重的眾生，深重的罪業是任何經懺力量都宵不了的，唯獨這一句阿彌陀佛能徹底消除。灌頂大師能說出這一句話，很不簡單。他要不是真正過來人，徹底于解名號功德，這一句話說不出來。所以，我們有業障，有罪業，甚至常常有魔來擾亂，用什麼方法克服？「老實念佛」。
現在國內、國外，遇到魔擾亂的人很多，一年比一年多，我見到很多。這些人非常可憐，想擺脫，擺脫不了，我們教他「老實念佛」，他也不一定能做到，念佛也沒用處，魔還是一樣來擾亂。因為不老實念，不專心念，一面念佛一面打妄想，這樣念佛沒有用處。要用清凈心念，真誠心念，大慈大悲心念，感應就不可思議。心地最重要的是清凈。魔怎麼找來的？妄念太多，魔才來找你的。魔為什麼不去找別人，單來找你？妄念太多，特別是喜歡神通、喜歡感應，有這些妄念，很容易著魔。這是我們不可以不知道的，不得不提防的。
『尊重奉事諸佛』，這句話在極樂世界是沒有問題的，他們每天去參訪無量無邊諸佛如來，承事供養。我們現在還沒到西方極樂世界，還沒有這個能力。我們讀《無量壽經》，對於極樂菩薩生活狀況略知一二，也無限響往。我們看了要怎麼做？只要真正能尊重奉事阿彌陀佛就行。阿彌陀佛不在我們面前，怎麼樣尊重奉事？這本經是阿彌陀佛對我們的教訓，釋迦牟尼佛為我們轉述。
世尊的轉告，就跟阿彌陀佛親自教導我們沒有兩樣。我們果然依教奉行，就是尊重奉事諸佛；因為一切諸佛沒有不讚歎阿彌陀佛的，沒有不尊重阿彌陀佛的。
『為世明燈，最勝福田』。「世」是世間。極樂世界的菩薩平常生活的空間非常廣大，並不限於極樂世界。他們每天都往來無量無邊諸佛剎土，這就曉得他們活動的空間是盡虛空遍法界，居無定所，沒有一定的住處。正如《金剛經》上所說，「應無所住，而生其心」。他們無所住處，住無所處。生什麼心？「上供諸佛，下化眾生」。眾生有感，感應道交，所以說「為世明燈，最勝福田」。
「燈」喻破暗。「暗」是表眾生愚迷，對於宇宙人生的真相不明白，真假、是、非、善惡，往往顛而倒之，這就是「無明」。佛菩薩出現在世間，苦口婆為眾生解釋、指引，我們才恍然大悟，才真正清楚是非、善惡、利害，好比明燈破暗。
「福田」，眾生要求種福。眾生不能沒有福，沒福就很苦。古聖先賢常教訓我們禍福是循環的，一定要認識清楚。今天我們表面上看，是有財富，是不錯，但仔細觀察，財富要建立在「德行、智慧」的基礎上，才是真實的財富。所以，福下要有德。我們今天有福，下若沒有德，福報不能長久。福報要長久，一定要「積德」。德要厚積，所以佛法中福跟德是連著講的，「福德」。不可以只求福，不修德。因此，種福就非常重要。
真正的福田是佛法，不是形式的佛法。台灣到處寺院林立，是形式。真正的佛法是覺悟入心，覺悟人性。如何教廣大的群眾真正覺悟，福田要從這個地方種，才曉德最勝的福田是宣揚佛法，傳播佛法，是弘法利生的工作。我們要參与這份工作。
今天科技發達，對於佛法弘揚，帶來不少的便利。錄影帶、錄影音帶、CD光碟大量的傳播，產生很大的效果，這是最勝的福田。最殊勝的福田，人人都可以修，人人都可以種。
『殊勝吉祥』。「吉祥」是消災免難。『堪受收養』。這些菩薩們應當接受十方法界一切眾生的供養，因為他們是真正的福田，真正是從事覺悟大眾的工作。真實功德里最真實的就是這幾句。
『赫奕歡喜，雄猛無畏』是菩薩教化眾生的態度。「歡喜」、「赫奕」是形容火燒得非常猛，非常熾盛，刑容他法喜充滿。喜歡何枚，為什麼這麼歡喜？看到許多眾生覺悟，真正回頭，佛菩薩歡喜，喜的是一切眾生真接受佛菩薩的勸導、教誨。「雄猛無畏」含著無限的善巧方便。一味雄猛無畏的態度，豈不能攝受一切眾生。攝受一切眾生要千變萬化，這樣才是契機、契理。「雄猛無畏」就是無論那一類的眾生，善良的、凶惡的、殘忍的，都有方法教導，都有善巧接引，這是形容他的「威德」。
『身色相好』「色相」。也是攝受眾生的方便。不但我們這個世間的眾生喜愛相好，十方世界大致相同。因此，諸佛菩薩有些時侯示現求福報。「相好」是福報，是修善心善行得來的。佛菩薩不是自受用，而是他受用，希望以相好接引眾生、攝受眾生。所以，雖然是百劫修福，目的還是為度眾生，不是為自己，跟我們凡夫心態完全不同。凡夫是為自己，菩薩是為眾生。
『功德辯才』。「功」是指修行功夫。簡單講就是三學、六度，是功夫。修行有功夫，當然就有收獲。收穫就是「德」。所以，功德的「德」，跟得到的「得」是一個意思。一分耕耘，一分收穫。修戒就得定；修定就得慧；修慧就得方便，得辯才。你有「功」自然就有「德」，功德一定要自己修。「辯才」是功德圓滿成就之相。圓滿成就之相是戒、定、慧。從慧產生「四無礙辯才」。
『具足莊嚴，無与等者』，此是總讚歎。美好而沒有絲毫缺陷，中國人稱之為完人。諸佛菩薩確實稱得上是非常完美之人，找不到缺陷。
這一段是釋迦牟尼佛為我們介紹的，很難得。世尊為我們說出西方極樂世界菩薩們的真實功德。下文是諸佛讚歎為作證明，證明釋迦牟尼佛講的話完全正確。這樣的經典去那里找！
常為諸佛所共稱讚。究竟菩薩諸波羅蜜。
「常」是時常，幾乎是每天。十方一切諸佛，對於西方極樂世界的菩薩特別讚歎。讚歎西方世界的菩薩就是讚歎老師，是老師功德成就的，老師教學有方。這一點，我們要多想想，不能輕易看過。
諸佛讚歎，意義圓滿到極處，稱他是『究竟菩薩諸波羅蜜』。「究竟」是圓滿。菩薩行之中，沒有一樣不達到究竟圓滿，這是真正難得。「諸波羅蜜」是大乘經里常說的菩薩所修的六度萬行。「行」是行門。「萬」是形容詞，不是數目，就像四弘誓願里講的「法門無量誓願學」。「萬」就是無量法門。菩薩所修的無量法門歸納起來，不出六大類，就是我們講的「六波羅蜜」。
每一類所包括的法門都是無量無邊。「波羅蜜」是梵語，翻譯成中文是「究竟圓滿」之義。他們都修到究竟圓滿，這句話諸位聽了，不曉得作何感想？如果真正懂得這句話的意義，一定會下定決心，非去極樂世界不可。
要曉得，「究竟菩薩諸波羅蜜」是什麼人才做得到的？佛在大乘經說，法雲地菩薩、等覺菩薩才能做到。惡道眾生往生西方極樂世界，凡聖同居土下下品往生，也是這個境界。所以凈宗法門是「最難信之法」，許多菩薩聽到都搖頭不相信。菩薩修到雲地、等覺，要經歷三個阿僧祇劫，這是佛的方便語。《華嚴經》上講的真實語，是要修無量劫，才能到這個地步。怎麼只念幾天佛，往生孰得到？菩薩怎麼能服氣！人家修無量劫才修到，你念幾年佛，往生就得到。這話是佛說的，還有十方諸佛證明。
難怪夏蓮老居士在這本經會集完成之後，他寫了幾首偈，會校《無量壽經》敬題三偈，第三首末後：「佛云難信誠難信，萬億人中一二知」。這話說的一點都不過分，確實是萬億人中一二知。
李老師當年講經曾說，不求帶業往生的人是「非愚即狂」，不是愚癡就是狂妄。「狂妄」就是精神病，不正常。正常的人那有不求往生的道理！實在太難得了。這句話的意義非常深，非常真實，非常難得。
而常安住不生不滅諸三摩地。
這句話就是《金剛經》上所講的「應無所住」。生滅是兩邊，不生不滅也是兩邊。兩邊不住，中道不存。菩薩到底在那里？盡虛空遍法界，無處不在，無時不在。眾生有感，菩薩就現身。菩薩長得什麼樣子？菩薩沒有一定的樣子，「隨眾生心，應所知量」。眾生喜歡他是什麼樣子，他就現什麼樣子，隨眾生心現相，他自己從來沒有起心動念。自己若有念頭，就有一定的相，就不能千變萬化。自己沒有念頭，所以他的相能隨眾生心轉變。
行遍道場。遠二乘境。
『行遍道場』。「道場」指一切諸佛剎土。菩薩無時不在，無處不在。『遠二乘境』，永遠不會墮落在二乘。二乘人自利而不利他；菩薩完全利益一切眾生，捨己為人。以上這幾句是諸佛的讚歎，為釋迦牟尼佛作證明。以下是總結。
阿難。我今略說。
本經前半，阿難尊者是當機者。這一部經是阿難代表我們啟請的。佛教阿難也就是教我們大家。阿難是我們大家的代表。佛說「我今略說」，就是簡單的介紹。
彼極樂界。所生菩薩。真實功德。悉皆如是。
這句話非常重要，證明剛才所說的沒錯，從下下品往生到上上品，『悉皆如是』。『所生菩薩』是指十方世界往生到西方極樂世界的人。西方極樂世界是純一菩薩界，沒有天人，也沒有聲聞。經上有的時侯說人天，有時侯說聲聞，都是比喻。
經上講的很清楚，交代得很清楚。極樂世界不但是純一菩薩，而且是純一「普賢菩薩」，這是無比的殊勝。佛在《華嚴經》上告訴我們，菩薩不修普賢行，就不能圓成佛道。西方極樂世界的人都是修普賢行，所以是普賢菩薩的法界。
若廣說者。百千萬劫。不能窮盡。
如果細說，實在說不盡，這是略說而已。略說幾句就令我們非常響往，能令我們信心不逆，下定決心非去不可。對我們而言，是真實的利益，真實的好處，這是在其他地方找不到的，其他法門里也找不到的，其他法門里也找不到。縱然其他法門里有，但是難修，一生中未必能修成功。這個法門是萬修萬人去，只怕不肯學；如能信願持名，肯學決定成就。
【壽樂無極第三十二】
這一品經文，世尊要為我們說明，西方世界天人的壽量，快樂都不是我們所能想像的，更非言語所能形容。經文首先顯示極樂世界大眾的殊勝，意思是勸勉我們發心求生凈土，親近諸上善人。後半段講「依報」，即生活環境的莊嚴。
經文從此往下是彌勤菩薩當機，所以開端是『告彌勒菩薩』，用意甚深。因為彌勒菩薩与我們這個世間緣分很深，中國人從小孩到老人，沒有不喜歡彌勒菩薩的。許多人家不信佛教，家里也供奉一尊彌勒菩薩。「歡喜佛」。彌勒菩薩笑咪咪的，一堆小孩圍繞在他身邊，世間人不知道佛教表法意義，稱他為「歡喜佛」。中國從南宋以後，彌勒菩薩造型都是布袋和尚的形象。
布袋和尚出現在中國南宋，跟岳飛同時代，示現在浙江奉化。聽說蔣介石先生的家譜里尚有記載，他的祖先曾經迎請布袋和尚在家供養兩個月。供養兩個月的福報，千年之後，他們家出了兩位總統。這是傳說。布袋和尚圓寂時侯告訴大家，說他是彌勒菩薩示現來的，說了之後就圓寂了。
後人塑造他的相，特徵是歡喜，滿面笑容，肚皮很大，表示能包容，肚量很大，表這意義。塑造孩童圍繞，有五個、有六個不等。五個代表五欲：財、色、名、食、睡。六個代表六塵：色、聲、香、味、觸、法。天天圍繞著、包圍著他，他卻如如不動，也能容納得下，也不排斥。不即不離，取這個意思，在五欲六塵中清凈不染，笑面迎人。
中國的寺院都把他塑造在山門口天王殿的正中，這含有很深的教學意義，說明了什麼人有資格入佛門，什麼人才有資格學佛。學佛必須具備兩個條件，第一肚量要大，要能包容。第二要能笑臉迎人，冤親平等，萬法一如，能与一切眾生和合相處。這樣的人才有資格學佛，才有資格入佛門。把他供在天王殿代表這個意義，含義很深。他跟中國人關係密切。
彌勒菩薩又是世尊的傳人「當來下生佛」，根據佛經上說，他現在兜率內院。兜率天人的壽命，以我們人間計算的方法，人間四百年是兜率天的一天。彌勒菩薩現在住的地方，那里一天是我們人間四百年。現代人講「時差」，這個時差很大。假定一年是三百六十天，他們的壽命是四千歲，這樣換算成我們這個世界的時間，大概是五十七億六千萬年之後，他才會從兜率天降生到這個世間來示現成佛。現在有人說彌勒已經成佛，這是假的，不是真的。這是謠言，不能相信。
在印度、在中國，有不少人修彌勤凈土。修彌勒凈土的人說得好像很有道理，「西方凈土太遠，阿彌陀佛距我們這里十萬億佛國土，而兜率天就在眼前，你不去，要去那麼遠，捨近求遠，沒道理」。我們聽了有時覺得他說的話也有道理。可是讀了這些經文就明瞭，殊不知彌勒菩薩的凈土雖然很近，好像台灣大學就在你家隔壁，但是它要求分數很高，不一定能進得去。阿彌陀佛這所學校好比遠在高雄，只要你肯去就行，不需要考試即可入學。那個學校校門大開容易去，彌勒內院難入門，這是真的。
彌勒菩薩是「法相唯識學」專家，若唯識學沒有基礎，則不能修「唯心識定」，就沒有資格生到兜率內院。所以，修彌勒凈土的人後多，真正能去的人很少。這事我們要認識清楚。縱然去親近彌勒菩薩，等到五十七億萬年之後，彌勒菩薩來此示現成佛，你作他的弟了，到那時彌勒菩薩還講《無量壽經》，勸我們往生彌勒凈土。
那時往生到西方，与我們現在這些同修見面，必定會問你怎麼這麼晚才來。繞這麼大的圈子，還不是要來。既然如此，何不早一日往生，先往生的作學長，後去的作學弟。
在這一部經，「勤修堅持第四十六」經文。「佛告彌勒，諸佛如來無上之法，十力無畏，無礙無著，甚深之法，及波羅蜜等菩薩之法，非易可遇，能說法人，亦難開示，堅固深信，時亦難遭，我今如理宣說如是廣大微妙法門，一切諸佛之所稱讚」。佛講這些話都是指這部《無量壽經》。後面說：「付囑汝等，作大守護」，可見彌勒菩薩也接受世尊付託，護持這部經典，極力提倡弘揚這部經典。這是經文上明明白白告訴我們的。
有一些人對於經典讀得少，成見很深，看到我們念佛求生彌陀凈土，不以為然。我們很清楚，他有成見，他沒有搞清楚，我們搞得很清楚，不能被他動搖，要好好勸導他們。由此可知，彌勒菩薩將來一定大大的弘揚這個法門。這個法門確實是一切諸佛如來之所護念。
佛告彌勒菩薩。諸天人等。無量壽國。聲聞菩薩。功德智慧。不可稱說。又其國土微妙。安樂。清凈若此。
這一句是總說、總讚，也就是總結前面正宗分所講至此的經文。此時特別叫著彌勒菩薩，告訴彌勒菩薩，以及當時与會的『諸天人等』這些大眾們。
佛講『無量壽國』，就是極樂世界。『聲聞菩薩，功德智慧，不可稱說』，這是正報之莊嚴。阿彌陀佛的這些弟子們，是純一菩薩。此地又說「聲聞菩薩」。這就是菩薩中有大菩薩、小菩薩，還沒有見性的就稱為「聲聞」。明心見性的就稱為「菩薩」，是大菩薩。
此地的聲聞不是真正的聲聞。我們知道極樂世界有三輩九品，其中有事一心不亂的，有理一心不亂的。事一心不亂相當於聲聞；理一心不亂是法身大士。講聲聞是指「事一心不亂」的菩薩，不是真正聲聞。他們的「功德智慧，不可稱說」，這是正報莊嚴，也就是人事環境美好。
自古以來，多少人感歎「做事難，做人更難」，特別是現前這個時代，處人的確不容易。人事環境最善、最單純，無過於西方極樂世界。每一個人心地都清凈平等，沒有妄想、沒有分別、執著，非常難得。下句講「物質環境」。
『又其國土微妙，安樂，清凈若此』。「微妙」是講物質精微奇妙，我們這個世間見不到。「安樂清凈」，一塵不染。回顧我們這個世界污染嚴重，科學家已經提出警告，如果沒有方法防止污染，五十年之後，地球環境不适於人類生存。污染嚴重到這種地步。極樂世界清凈，清凈才有安樂。心安身安，自然就快樂。「若此」是到如此的程度。這是讚歎到極處，十方世界不能跟它相比。
何不力為善。念道之自然。
此乃世尊非常感歎的一句話，西方凈土無限的美好，一切眾生為什麼不努力為善，求生凈土？求生凈土不難，是很自然的事，不需要絲毫勉強，這真正不容易。此處講的「道」，就是一句佛號。這一句佛號不但是西方教主的德號，也是我們的德號。我們的自性跟西方教主無二無別，所謂「自性彌陀，唯心凈土」。念這句佛號就是念自性無量的功德。西方彌陀從那里來？還是我們自性功德變現出來的，所以是「自性彌陀」。自性功德那有不与自性佛感應道交的道理？
很可惜我們今天顛倒，天天念貪、瞋、痴、慢，「貪瞋痴慢」也是自性里的一分迷情。自性具足十法界，念貪、瞋、痴、慢，就變地獄、變餓鬼、變畜生，變這些境界現前；念自性阿彌陀佛，就變現西方極樂世界依正莊嚴。由此可知，十法界依正莊嚴全是自己自性變現的。離開自性，無有一法可得。
眾生為什麼不努力為善？善中之善，至善無過於這一句六字洪名。『念道之自然』，儒家講「止於至善」，並沒有指出到底是什麼。佛指出來，「至善」就是六字洪名。我們的心止於此，口也止於此，身也止於此。身語意三業都能止於「南無阿彌陀佛」六字洪名，是真正至善，所得的果報也是至善。
這是一得，一切都得。不同於十法界，得一法界，其他九法界得不到。西方世界，一法界得到，盡虛空遍法界都得到，所以能在十法界隨類現身，有能力上供諸佛，下化眾生，自性本具的能力幾乎完全恢復。
出入供養。觀經行道。喜樂久習。才猛智慧。心不中迴。意無懈時。外若遲緩。內獨駛急。
這說明大眾們的功德，也就是他們的修持，日常生活的狀況。我們到達西方極樂世界亦是如此。『出入供養』是修福。「出」是供養諸佛；回來是供養本師。這麼多人，每個人都修供養，「供養」是不是太頻繁？而且供養非常之奇妙。
供養之中「財法具足」。「財供養」是香花、寶蓋、幢幡遍滿虛空，壯麗之極！「法供養」是依教奉行，依教修行供養。這是每天都「修福」。修福的机會實在太多了，所以人家福報大。我們這里修福机會少，想修福修不到，有時侯還修錯，還搞錯了。
『觀經行道』是修慧；福慧雙修。「觀經」不是教你念經，不是教你讀經，也不是教你聽經。經是怎麼觀法？「觀」是觀照。這功夫真正得力，能提得起「觀照」，也就是佛在經中對我們的教訓時時記在心里，臨事都能想得起來佛教我們怎麼做法。這是「觀照」。
如果經是念給你聽的，事情來了都忘得乾乾凈凈，經就白念了，一點用處都沒有。佛不是給他聽的，而是念給自己省察的，我們念了要記住，平時對人、對事、對物，佛是怎麼教我們的。「觀照」是活的，不是死的。什麼狀況之下，對什麼事情，要能靈活運用，做得恰到好處，正是佛教我們的意思。沒有錯會，沒有錯用，而不是死在句下，死在句下，就大錯特錯。
開經謁說「願解如來真實義」，佛的意思我們懂了，在日常生活中就能活用會用得很自在，用得很自然，用得很恰當，完全不違背佛的教訓，這是「觀照」。觀照的功夫久了，就得定，就「照住」。如果觀照功天用得很久，還不能得定，恐怕是沒有「觀」，也沒有「照」。不可以把妄想當做觀照，簡單的說，完全是「智慧」做主，就是觀照。
感情用事，「照」就失掉了。智慧做主後，慢慢就會得定。定是什麼？感情不起作用就得定。「定」並不是要你每天盤腿面壁幾個鐘點，而是行、住、坐、臥，六根接觸六塵境界都不起心不動念，這是得定。定是這麼得來的。外面境界清清楚楚，樣樣明白是「慧」。定慧等運，清楚明了是「慧」，不起心動念是「定」，這是觀照，即是觀經。
把佛的教訓運用在日常生活上，即是「行道」。「行」是把它做出來，用在日常生活中，從早晨起來，洗臉、穿衣、吃飯、待人接物，都是「觀經行道」。佛法生活中，佛法沒有離開生活；離開生活那里有佛法！妄念盡量減少，常念佛，與「觀經行道」就接近。
『喜樂久習』。「喜」是法喜。「樂」是快樂。喜是從內心發出來的。「法喜」是從「定慧」中得來的，法喜充滿！「樂」是上供諸佛，下化眾生。親近這麼多善知識，教化許多眾生，改惡向善，回頭是岸，這是樂事。
「久習」，久則有功，日久天長這樣熏習，所以他們日常生活是修福修慧。回想我們今天的日常生活是造業，天天在造作惡業。人家日常生活皆是修福修慧，我們要學，就在這里學。現在把我們造作罪業的事逐漸減少，要加強修學福慧。
『才猛智慧』，就像前面讚歎阿彌陀佛在因地「高才勇哲」的意義一樣。「才」是才華，也是性德，本性里本來具足的。佛講一切眾生皆有如來智慧、德能，生佛是一樣的，平等的。這能力怎麼失掉的？都被無明煩惱蓋覆住了，所以發揮不出來。心清凈，智慧增長，才華自然逐漸向外透露。勇猛精進，勉勵我們要努力。
『心不中迴』。「迴」是迴轉的意思。「不中迴」就是不迴轉，爪不退轉的意思，信心堅定不退。一定要有信心，才能達到目標。如果信心不足，常常後悔，就很困難，要成就非常難。佛在這部經上提示我們，極樂世界菩薩修福，修慧，福慧雙修，所以才能得到真正的法喜，真實的安樂，這樣久習就有功。我們修學，為什麼沒有耐心，功夫不能支持長久，就是因為得不到法喜。
為什麼得不到法喜？福慧不足。佛說法，往往是後後勝於前前，前面不包括後面，但是前後是一致的。一定要修福、修慧，功夫才得力，才能持久。
「才猛智慧，心不中迴」，就像前文對法藏比丘的讚歎一樣，「高才勇哲」是從智慧得來。所以本經一共講了三種「真實」。第一、「住真實慧」。慧特別要加真實，說明這不是普通的智慧，決不是世智辯聰。我們世間人，都以為自己很有智慧，很聰明，而不知此事在佛法中稱為「世智辯聰」，對學道的人來講，是障礙。佛門常講八難，八難中就有一條是「世智辯聰」，說得不好聽就是邪知邪見、分別執著，這就是修道的最大障礙。
「真實智慧」是從清凈心來的，學佛同修都念過《心經》，經文一開端：「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」。「照見」是以「清凈心」照。心地清凈絲毫沒有污染，心就像一面鏡子，外面世界照得清清楚楚，明明白白，那就是「諸法實相」。本經里說的「真實之際」，就是事實的真相。能見到事實的真相，這是智慧。事實真相見到之後，就得受用。得什麼受用？「真實之利」。真實的利益就得到。
經上說的三種真實都在此地，「才猛智慧，喜樂久習」中，包含三種真實。所以，一個真正修行人，真正在禪上用功的人不多，掛名學禪的人很多。現在流行的是「口頭禪」，這是沒有用處的。口頭禪，我亦講了很多，《大珠和尚語錄》一開端就教人，修行用參禪的功夫，要從根本修。什麼是根本？心是根本。禪要從根本修，凈也不例外。
經題上「清凈、平等、覺」就是根本，要從清凈心、平等心兩方面去修。清凈是「福」；平等是「定」。不定就起波浪，就不平等。清凈、平等的起用，即是「慧」、「覺」，就是《心經》里的「照見」。
功夫真正得力，就不會退轉，「心不中迴」。「迴」是退轉，後悔的意思。功夫不得力會退轉，會後悔；功夫得力就不會，從此以後「勇猛精進」。由此可知，問你修的是什麼？你說念佛，一天念多少萬聲。這樣答錯了，所答非所問。問你修什麼？我修清凈心。以《阿彌陀經》而言，修「一心不亂」。用什麼方法修？「持名念佛」是方法。一定要知道自己修的是什麼，才會達到修學的目標。自己若根本不知道修的是什麼，功夫怎麼用得上力！
所以天天念佛，天天打妄想，天天胡思亂想，功夫不得力。不得力才後悔，才有退轉，不知道修的是什麼，難怪人說「盲修瞎練」。每一位真正想用功修學的，必須記住，我們的目標非常清晰，方法簡單而有力量，只要用功得法，一定能達到目標。也就是說，我們的心一年比一年清凈，一月比一月清凈，往生就有握。若雖用功，每天佛號不間斷，妄想雜念還是一樣多，甚至於比從前還要多，這必定是用功不得法。錯不在法門，是自己用功不得法，要想辦法調整。
『意無懈時』。「意」是指心意，指一味精進，一個方向，一個目標的精進，決定沒有鬆懈的時侯。身可以緩一緩，身鬆懈沒有關係；口也可以緩一緩，口不念沒有關係，休息休息；心里憶念佛不間斷，著重在此。口念多會累，所以要知道調身，身體就很舒適。念佛，行、住、坐、臥都可以念，大聲念也行，小聲念也行，金剛持也行。「金剛持」是口動沒有聲音，自己聽得很清楚，別人聽不到，甚至於不金剛持，默念都好，都一樣的。
『外若遲緩』外面表現得非常從容，非常自在安閒，好像沒事的樣子。『內獨使急』，心里的佛號，一句接一句從不間斷。真正用功的人，從外表看不出來，但是行家看得出。內行的人看得出，外行的人看不出，不曉得你心里真在闡功。像這些地方，極樂世界的菩薩個個都是如此，從形式上看，他們安閒自在、快樂無比，好像都在遊戲，沒在用功，其吳每個人功夫從來不間斷。這是我們應當學習的。下面經文愈來愈重要，它的含義非常深廣，我們不但要知道，也要盡量努力學習。
（下轉卷二）