《佛說大乘無量壽經》（第四冊） 釋凈空法師 譯述
【卷二】
容容虛空。
此句兩個「容」字，一是名詞，一是動詞。這是說「心量」，能容納，能包容。菩薩容量就像太虛空一樣，無所不容。經說，「西方世界諸上善人，聚會一處」。何以稱為「上善」之人，就是彼此能包容。這一句就是「六和敬」，的究竟圓滿，圓滿之相就是像虛空自然包容萬物一樣，沒有絲毫勉強，沒有作意要容忍。法爾如是，自然包容。我們与人相處若有爭執、有意見時，想想這「句，菩薩心量是『容容虛空』，應當修學。
適得其中。
「中」是中道。從容中道，恰到好處，就契合於中道。這個境界《華嚴經》上所講的「理事無礙，事事無礙」的境界。在這個境界里，萬法皆如，法法圓融，法法無礙。這是意解心開真正得大自在，所以才能契入中道。這個境界在念佛的功夫來說，是「理一心不亂」的境界，事一心還到不了。至此，則包容法界，表里一如。
中表相應。
「中」指自性。「表」指萬象。性相一如，理事不二，謂之「相應」。在此境界里，盡虛空遍法界實際就是一個自己。
自然嚴整。
「嚴」是莊嚴。「整」是整齊，有條不紊。雖然萬法繽紛，但是絲毫不亂，這是一真法界的現象。如大宇宙，無量無邊的星球在太空中運行，皆有一定的軌道，它不亂。小至「微塵」，在顯微鏡下觀察，也有許多電子繞著它的中心，它也不亂。從極小的宇宙到極大的宇宙，皆是『自然嚴整』。
我們身體也是一個宇宙，有沒有做到「自然嚴整」？假如做到這四個字，我們健康無比，自然嚴整。為什麼身體不健康，有毛病，就是不「自然」，失「嚴整」，身體里面亂了。怎麼會亂的，心里有妄想，現象運行的軌道就不非禮勿自然，不嚴整了。可見妄想是大害，不但障礙見性，現前還障礙我們的身心健康，這是眼前受的害。果能離開一切妄想、分別、執著，我們的身心也達到自然嚴整的報身，這樣才得到真正的健康而金剛不坏身。
這一段是說菩薩平常修學的要領。極樂世界的菩薩到底修的是什麼，實在不是我們能想像得到的佛在此地告訴我們，西方極樂菩薩還要修，我們現在就不能不特別留意學習。
檢斂端直。身心潔凈。無有愛貪。
「檢」是檢點「斂」是收斂；「端」是端正；「直」是正直。「端直」往後經文還要我們細說，不但心要端正，耳、目、口、鼻，樣樣都要端正。「端」就是正的意思。心要正、眼要正、耳要正、鼻樣樣都要端正。這個意義与孔夫子所講的「非禮勿視、非禮勿聽、非禮勿言、非禮勿動」，意義是相同的。佛法講的標準，比孔夫子更高。孔夫子說禮的標準是人与人之間的往來；佛法教誡標準是大乘菩薩應化九界。如我常說經文中的善男子、善女人的標準，有天人標準的善，有二乘標準的善，有菩薩標準的善，此處講的是菩薩標準。我們距離菩薩標準太遠了，太高了，最低限度作人的標準做到。若這個標準做不到，念佛往生。常言說得好，念佛的人多，往生的人少。原因在那里？雖念佛，而心行達不到標準。這三句經文非常重要，我們不能不檢點自己。「檢斂」以現在的話來講，就是真正的懺悔法。
我常說，早晚課誦的意義，早課是提醒自己，今天一天六根接觸外面六塵境界，要遵守佛的教誨。晚課就是檢點、反省，今天一天有沒有將佛的教誨做到，有那些沒有做到的，明天要努力把它改正過來。這樣做早晚課就有功夫，就得力。早晚課決不是念給佛菩薩聽的。現在寺院里最簡單的旱晚課是「打三皈」。三皈怎麼個打法，這很要緊的。下文非常明顯的打標準告訴我們。
『身心潔凈』，雖然講「身心」，心是主，身是賓，賓主要分清楚。心清凈，身沒有不清凈的。身清凈了，心未必清凈，這是真的。真正修道的人，凡夫是沒有法子跟他比的。我聽從前親近虛雲和尚的人說，虛雲老和尚身上有一股清香。我們知道老和尚一年洗一次澡，剃一次頭，他身上有清香。我們三天不洗澡，身上都臭了，氣味很難聞。
虛老的心清凈，所以他雖然不洗澡，不剃頭，依然保持身心潔凈。我們回想自己天天洗澡，洗得乾乾凈凈的，我們身上除非用香水，否則還是比不上老和尚身上的清香。這是我們的心不如人家心清凈。
『無有愛貪』，此即說明心要怎樣才得清凈，必須將「愛貪」斷除才得清凈。只有愛、有貪，心就不清凈。貪愛世間法，心不清凈；貪愛佛法，心也是不清凈。世出世間法都不能貪愛。此處「貪愛」是煩惱的總代表詞。愛貪在貪瞋痴慢煩惱里排第一位、說第一個，不要以為愛貪可以不要，其他的瞋恚、嫉妒大概沒有關係，那就錯了！都不能有。所有一切煩惱習氣，都要把它斷除，心才會清凈。
用什麼方法把煩惱捨掉？那一個人不想捨！都捨不掉。為什麼捨不掉？因為這是無始以來的習氣，習慣成自然，想丟也丟不掉，不得不用「對治」的法門。所有一切法門里，對治煩惱最方便最有效的法門無過於「念佛」。
大勢至菩薩教我們「憶佛、念佛」。「憶」是心里想念。心里想佛是心清凈，口里念佛是身清凈。就是用這一句佛號把煩惱習氣分別執著都念掉。這一句佛號是什麼？這部經講得很清楚透徹，這一句「阿彌陀佛」就是自性本具的性德。十方三世一切諸佛，都是念佛成佛的。用這個方法才能真正做到「檢斂端直，身心潔淨」。
志願安定。無增缺減。
這兩句話對修行人來講，是用功成敗的關鍵。凡是成功的人，一定是『志願安定』。心安心定，堅守一個法門，絕不動搖。這個人來勸你參禪，那個人來勸你學密，你還是老實念佛。當知世尊講八萬四千法門，門門都讚歎；說這個法門不好，佛講它幹什麼！講那個法門，就讚歎那個法門，這是一定的道理。可是諸位要知道，法門平等，無有高下，故『無增缺減』，尤是念佛法門。佛為什麼說那麼多法門？為的是要契合各種不同的根性。佛在世時應機說法，並無定法可說。我們去求佛，請佛教我們一個法門，我們認真修學，即得成就。今天佛不在世，沒地方問，到底那個法門适合自己。
佛告訴我們，「念佛法門」遍及一切機宜，上至等覺菩薩，像文殊、普賢都發願求生；下至地獄眾生，地獄池前，臨終一念，十念也能往生。念佛法門普被眾機，當我們沒有能力選擇，設有机緣選擇，修學這個法門就決定沒錯。所以十方諸佛遍讚，沒有一尊佛不讚歎，選擇這個法門就一點都不錯。十方諸佛看到，都歡喜讚歎我們選對了。
『無增缺減』是不增不減。守定這個法門，一門深入，就象太勢至菩薩所說的「不假方便，自得心開」。前面經文云『念道之自然』，這句話說得太好了！即是後來祖師大德們常講的「老實念佛」。這一句佛號，只要老老實實念下去，自自然然功夫成片，自自然然心開意解。這就是「念道之自然」，不加絲毫勉強。我在講席中也曾經向諸位報告過，上上根人，一生受持一部經足夠了。
有人說一部經太少，恐怕不夠。在台灣這四十年中，有不少老阿公，老太婆，一個字也不認識，就是一句阿彌陀佛，站著往生、坐著往生，預知時至的，時有所聞。一句佛號都夠了，何況是一部經！最要信得過，要能把心安在這上面，定在這上面，一部經就夠了，一生受用不盡。自己依照這個法門，勸別人也就是這個法門，自行化他，夠了。若是實在忍不過，還想多念一點，我就介紹「凈土五經」，這是中等根性的人。若還嫌不夠，可以再加上《凈土十要》、《印光大師文鈔》這些古大德凈宗的著作，那就是下等根性的人。假使還要再添加一些，恐怕往生沒指望，因為心分散了。
古人常說「貪多嚼不爛」，總不如專精一門。如果在這一部經用上十年的功夫，鍥而不舍；十年之後，大家都會稱你「無量壽佛」，你就是活的無量壽佛。而且這一門真正貫通，不但三藏十二部經典都通，世間法也都通，就怕一部經不通，一經通一切經都通。到一切經通的時侯，你必定也是大慈大悲，還是示現一門深入。這樣「示現」是做給初學的人看，做個榜樣給人看，教導眾生，這個方法快速。特別在這個時代，「志願安定，無增缺減」是我們修行成敗的關鍵。
求道和正。不誤傾邪。
「和」是和平。「正」是中正。用功不能急躁，躁進往往會失敗；也不能遲緩，遲緩就懈怠，功夫不能得力。必要懂得「和正」。『不誤傾邪』。世法岔路很多，現在正道已經失掉，都是岔路。岔路是邪道，所以今天世界大亂，人心沒有依歸，沒有歸宿，沒有依靠，善惡利害沒有標準，這怎麼得了！這是天下大亂之相。
我們只要冷靜觀察現在的社會，真是危机重重，非常可怕！回頭看佛門，也不例外，今天佛法也是傾邪，邪得不像樣子；好在這部經把邪正的標準說得清清楚楚。什麼是正？「清凈」是正，「平等」是正，「覺」是正。心不清凈就是邪，心不平等就是邪，心不覺悟就是邪。標準就在經題上。我們修道要盡心盡力，就像菩薩的態度一樣，「外若遲緩，內獨駛急」，這是「和正」之相。怎樣做到和正，怎樣不會有偏差，下文具體落實的教導我們。
隨經約令。
「經」就是指這一部經。「約」是約束。「令」是教誡、教誨。彌陀在這一部經里怎麼樣教誨，怎樣約法的，我們必須依教奉行。
不敢蹉跌。
「蹉跌」喻違背教訓，就是跌倒，摔跟頭。為什麼會跌倒，摔跟頭？因為不依教奉行，不遵教誨，就會用錯心，做錯事，走錯路。
若於繩墨。
『若於繩墨』是對「和正」而言，就是絕對要遵從佛在經中所說的教誨，不能有絲毫違背。「繩墨」是古代（現在沒有了）木匠用的墨斗，用一根繩子，把線拉得很直，彈一條黑線，用鋸按照這條線鋸，這樣就鋸得很平。現在用電鋸，繩墨已經淘汰了。這是比喻「規矩方圓」，不依規矩，不成方圓。「經典」就是繩墨，繩墨就是標準，一定要遵守這個標準。
什麼心才是正，什麼樣的行為才是正？經典是標準。起心動念，言語造作，都不能違背經典的教訓。就是「和正」；違背教訓的就是「傾邪」，傾邪就是「蹉跌」。所以，經的好處不是空談，不是談玄說妙，句句落實在生活上。到了西方極樂世界，那些菩薩在極樂世界修行，遊化十方世界修行，也都遵守這個原則。這部經是不可思議經，古德讚歎它是「《華嚴》奧藏，《法華》祕髓」，一乘圓教精華都在這部經里。雖然是諸大菩薩修學的標準，我們初學的人也能用得上。這是非常難得，也顯示念佛法門為什麼是「三根普被，利鈍全收」，就是它的這些原理原則，從下下根到上上根都很適用。
咸為道慕。曠無他念。無有憂思。
這三句是講真正念佛人的心態，即現在講的「意識形態」真正念佛人，就是「道慕」，仰慕佛陀、仰慕阿彌陀佛，心里沒有其他的念頭。『曠無他念』。「曠」是心里空空的，什麼都沒有。沒有第二個念頭，只知道念佛，只知道想佛。憶佛、念佛之外，別無二念。
『無有憂思』就是沒有牽掛、沒有憂慮、沒有煩惱。有不少同修，常常來找我，講的都是一大堆廢話，來訴苦。訴什麼苦？妄想太多，丟都丟不掉。他講的是真的，不是假的。為什麼丟不掉？喜歡想，愈想愈多，怎麼能丟得掉！想想前年華盛頓的周居士，念佛三天三夜，就把西方三聖念來接引他往生。人家為什麼能丟掉？三天就要死了，不丟也不行。我們為什麼丟不掉？還沒死，自以為往後的日子還長遠得很，所以丟不掉。
印光大師常講，念佛人應當把「死」字貼在額頭上，常常想到，我就要死了，還有什麼放不下的？放不下也得要放下。這是個好方法。我也常教人，每天晚上睡覺，躺在床上就想，我就要死了！想佛、念佛。這樣有個好處，到臨命終時沒有恐怖。有多少念佛人，平常一心要求生凈土，真的死到臨頭，阿彌陀佛來，他反而害怕，驚慌恐怖，快要死了，這還得了！於是這一嚇，就墮落到六道輪迴，西方世界沒分了。「貪生怕死」，所以妄想能斷。
念佛人對世間事要看淡，一切都是假的，沒有一樣是真的，要覺悟。放不下，就是看不破。看不破，就想到自己還有明天，還有明年，往後還有多少多少年，這事情麻煩大了！所以功夫不得力。真正放下，功夫得力，念佛念到自在，生死伺在。那個時侯，想住世間多少年就信多少年，不礙事；想什麼時侯走，就什麼時侯走，這多自在！這才是聰明人。別人能做到，我為什麼做不到？人家能做到，我也能做到。只要依照此經的理論方法去做，沒有做不到的。所以，我們必須培養這樣的意識型態。
「咸為慕道，曠無他念，無有憂思」。即使是家親眷屬，親戚朋友都不可牽掛，乃至自己事也不牽掛。所有一切憂慮、世出世法一切牽掛都放下，因為那些憂慮、牽掛解決不了問題。真能解決問題，憂慮、牽掛還值得。解決不了問題，豈不是冤枉嗎！什麼能解決問題？「心地清凈，智慧現前」，什麼問題都能解決。這是真的，不是假的。下面經文有很深的意義，世尊連著講了八個「自然」。
自然無為。虛空無立。淡安無欲。作得善願。盡心求索。含哀慈愍。禮義都合。苞羅表里。過度解脫。
這一段形容西方極樂世界的菩薩們，他們的心情跟我們凡夫迥然不同。我們想到極樂世界去，也要把我們的心情真正徹底改變、改換。一定要与他們相應，跟他們相彷彿，這樣往生就方便，才真正有把握，也就是「感應道交」。
『自然無為』。「自」是自性；「然」就像《楞嚴經》上講的「清凈本然」，完全是真性的顯露。「為」是作為，是造作；「無為」是沒有絲毫造作。我們心里動個念頭都是造作，心在造作，念頭有生有滅。這個生滅的妄念斷了，就是六祖大師講的「本來無一物」。真常顯露，是真如本性，常住真心，自然的心。無有為、亦無無為，才是「自然無為」。
『虛空無立』比喻心像太虛空一樣。虛空中一法不立，心就像這樣，心里真是一念不生。既不生，當然就不滅。這是純正「理一心」的境界，而是理一心之中很深的功夫，不是淺功夫，我們應當學習。我們今天的心態跟他們完全相反，妄念太多，牽掛憂慮無量無邊。
『淡安無欲』。淡泊安然，沒有欲望。我們要問，佛菩薩發願度眾生，算不算欲望？四弘誓願說「眾生無邊誓願度」，阿彌陀佛四十八願，願願要度無邊的眾生，這是不是欲望？不是，那是願望，不是欲望。「欲望」是有心希求的；「願望」沒有希求心，這兩者不一樣。我們現在生活得很苦，佛為什麼不著急來度我們？因為佛沒有欲望，佛在冷眼旁觀，我們現在還不想得度，口里說想，心里不想。
如果佛現前來接引往生，我們一定會被嚇倒，現在還不想死，可見是口是心非。佛菩薩看得很清楚，你是假的，不是真的，所以佛菩薩不來。如果是真的，佛菩薩就來了。這是我們要分清楚，要辨別清楚。
在這個世間，我們的欲望愈低，日子就過得愈快樂、愈幸福、愈充實。特別是物質上的欲望，我們在這個世間能吃得飽，穿的暖，有個房子避風雨就夠了，不要去跟人爭排場，爭物慾上的享受，那就太辛苦了！能不追求物質欲望，台灣的日子是非常好過的。要用充分的時間去念佛、憶佛，真正用功，功夫會得力的。「淡安無欲」就是佛菩薩的生活真相，應當學。
『作得善願，盡心求索』。每一個學佛的人在因地所發的願，這個願是真實的，不是假的，不會落空的。願要有机緣，緣成熟，願一定兌現；緣不成熟，也不勉強，勉強就有業障。發什麼願？度眾生的大願。「作得善願」是幫助佛接引眾生，幫助佛教化一切眾生。怎樣幫助？將念佛法門普遍廣泛的，隨時隨地介紹給一切眾生，推薦給一切眾生，這就是「作得善願」。
「盡心求索」是要我們盡心盡力去做，盡心盡力就圓滿，不要勉強。盡心盡力就是善巧方便。有些人沒有這個力量，勉強去做，這是錯誤的。我初學佛看到經上講，中國古代佛弟子不化緣。化緣是很晚的事。古代寺院叢林，都是國王、大臣護持的，也有大富長者捐造的，出家人沒有化小緣來建道場的。我覺得佛陀這個開示，對我們修道的人很有幫助，這是正確的、凡是化緣、募捐，做的事就已經很勉強，就不如法。雖然是好事，但心里很煩，心里有牽掛、有憂慮，道心退失了，得不償失。
世尊在此經說「假令供養恆沙聖，不如堅勇求正覺」，講得多好，多明白！再好的事，也不應該用不正當手段去做。募化的弊病很多，流弊很多，令人造業的机會很多。所以，真正有道行的人，不忍心看到眾生造罪業，不忍心看到眾生從這個地方墮落。募化不是好方法。雖然佛在經上也講，自己一個人有的時侯力量不足，由大家來助緣成就；須知那是大家伺動發心，歡喜來助緣，不是勸去募捐的，是自動發心的。如果勉強或是固定一個月要派多少錢的，人家心里就有負擔。即使他本人樂意，他的家人未必樂意。好像是好事，但是惹得那「家人有時反感，毀謗佛法。謗法就是毀謗三寶，造的業就重。這些業因果報，學佛的人必須知道。
我們這幾處的道場建立都是相當如法，沒有去化緣，沒有去募捐，大家自動自發，三寶護持。只有善心、善願，必定有三寶護持。這實在是我最初學佛時得力於章嘉大師的教導，他當時教我，即使是善事也不要去求人。求人，人家不答應，會生煩惱。他說，你求佛菩薩。求佛菩薩沒有感應，是有業障；消除業障，待機緣成熟時必定感應道交。這實在是老師的真實教誨。
『含哀慈愍』。「含哀」是大悲心，憐憫一切苦難眾生的心。「慈愍」是大慈。這句就是「大慈大悲」。慈悲加上一個「大」字，就是清凈平等的「大慈悲心」。如果心不清凈，有好惡之分，這個人我喜歡，對他狠慈悲；那個人我討厭，對他就不慈悲。因為愛他才慈悲他，不愛他就不慈悲，這在佛門稱作「愛緣慈悲」，不能稱「大慈大悲」。大慈悲心，實在是法身大士才稱得上。大士的心真正清凈平等，沒有分別、沒有執著、沒有好惡之分。這是我們應當要學習的。
『禮義都合』。「禮義」是隨著時代有不同的標準，隨著地區有不同的標準。中國三代之禮就不一樣，古禮跟今禮不相同；中國人的禮跟外國人的禮也不相同。這句話的含義很深廣。佛法必須做到現代化、本土化，在台灣跟台灣的禮義合；在日本跟日本的禮義合；在美國跟美國的禮義合。到那個地區，那個時代，它的「禮義都合」，這就現代化、本土化。它能适合於一切眾生不同的生活習慣，這樣佛法才能普度眾生。因此，才有下文所說殊勝效果。
『苞羅表里，過度解脫』。「表」是事相、現象；「里」是道理。一切「事理」在佛法里稱作「性相」，性相事理都「苞羅」即是《華嚴》講的「事事無礙」法界。事事無礙的法界才是真正究竟的幸福圓滿。世間人常講的美滿，那是有名無實，這才真正是真善美慧達到究竟圓滿。
「過」是超過。「度」是度脫。這就是超越六道，超越生死，得到究竟圓滿的「解脫」；而且究竟圓滿的解脫就在日常生活之中，沒有離開現實生活。這樣生活才是真正的美滿，才有真實的利益，前面講的「惠以真實之利」。如果究竟圓滿的解脫不在我們日常生活中，這不能稱「究竟圓滿」。所以，這一段經文含義非常深廣，必須細心體會。
自然保守。真真潔白。志願無上。凈定安樂。
我們看到很多「自然」，自然的意思前面曾經跟諸位報告過，是自然清凈本然。這里所含藏的功德是無量無邊，無有窮盡，這是自性本來具足的。佛法教我們最後的目的，就是恢復性德。經上所講的一切，到最後都變成我們自己現量的境界，真實的受用。
『自然保守，真真潔白』這是講自性本來清凈。六祖大師開悟的時侯，第一句話說：「何其自性，本自清凈」。本來清凈，現在不清凈，自性被污染。如果自性真的會被污染，就不能稱「真性」；因為永遠不變的，才是真。會被污染，就變了，那里能叫做真？所以我們講污染，是不得已用的名詞，不是自性真正被污染。雖不是真正被污染，但確實有障礙自性的清凈心之事。我們有沒有妄想，我們有沒有執著？有妄想、有執著，就是自性起用的障礙。我們要想保守自性清凈本然，就決定消除障礙，不能有妄想執著。
「真真潔白」此說性德。性德一定要靠修德，才能彰顯。離開修德，性德雖然本具而不彰。這就是為什麼在《華嚴經》上不把文殊菩薩排在第一，而將普賢排在第一，道理就在此。文殊表智慧第一，普賢表修行第一，修行重過智慧。沒有智慧的人只要老實念佛，會開智慧，會證果。有智慧的人不肯修行，照樣墮落還是搞六道輪迴。由此可知，智与行，還是行重要。有智慧肯修行，這是真修。有智慧不肯修荇，即是狂妄，他的智慧也不是真智慧。真智慧的人一定真修行。
此處「真真潔白」，正是經題上講的「清凈」，要修清凈心。清凈心是在起心動念之處修行。不是說，我念佛的時侯心清凈，讀經的時侯心也很清凈，拜佛心也很清凈，對人對事就不清凈，這樣修行不管用。到臨命終時佛菩薩沒有來，你看到的都是人与事，不是清凈心作主，你依然六道輪迴。所以諸位一定要記住，處世、待人接物就用一個心，不用兩個心我們念佛是什麼心，拜佛是什麼心，我處世對人都用這個心。
也許有人說，我用這個心，今天在這個社會上，處處要吃虧上當。沒錯！也許是吃一點虧，是要上當，試問你能吃多少年虧？你能上多少年當？算你活一百歲，你這幾十年的吃虧上當，將來作佛、作菩薩。要是這幾十年不肯吃虧、不肯上當，將來生生世世在三惡道。為什麼不肯多想想，到底那個吃虧？那個上當？眼光要放遠看，不要看得太近，看得太近的人不會有成就的。眼光要深處看，吃再大的虧，上再大的當，也甘心情願。保持清凈潔白，決定不受污染，這個重要。
『志願無上』，這一句勸你發願，也就是勸你發無上菩提心。無上的志願是證得究竟圓滿的佛果。如果我們想往生西方極樂世界，志願無上，那是常寂光土的上上品往生，這就真的是無上。這一生要把目標定在這里，就完全正確，絲毫也沒有錯誤。
『凈定安樂』，現前就得到受用。一直到成佛，「凈定安樂」的程度愈來愈深，境界愈來愈廣，這是學佛人跟世間人講求享受不相同的地方。「凈定安樂」，世間人享受的是物欲，五欲六塵，他不懂得凈定安樂。「凈定」就是如如不動。不但在世法不會被誘惑，名聞利養五欲六塵，不起心不動念！在世出世間法，無量的法門擺在前面，我今天已經選定了《無量壽經》，選定了持名念佛，其他的法門、經論，我也不起心不動念，一切放下。
有人疑惑，就依一部經行嗎？靠得住嗎？還是多學幾部比較可靠！應知不是不能多學，四弘誓願里教我們「法門無量誓願學」，我在講席里講得很多，也講得很明白，廣學法門在什麼時侯？必是在煩惱斷了以後才學。煩惱沒有斷，智慧就不開；沒有開智慧，學許多法門，學的都是邪知邪見。經上講的還是邪知邪見嗎？經上是正知正見，你學了就變成邪知邪見。為什麼？好像醍醐，醍醐是好的；你的杯子是盛過毒酒的，不乾凈，有毒；醍醐裝到你的杯子里就變成毒藥。不是佛法有毒；煩惱是毒。貪、瞋、痴是「三毒」。一定要先斷煩惱，然後再接受佛法。煩惱斷了，佛門稱之為「法器」。你是法器，才有資格接受如來大法。我的杯子洗得很乾凈，確實是消過毒了，我現在來盛醍醐，即能得到醍醐的受用，才真的是好東西。道理在此。
我們今天選擇一部經，一個法門，主要是斷煩惱。斷煩惱是修功，愈簡單愈好，愈精純愈好，功夫容易得力。因此，根性利的同修，三年五年、十年八載煩惱輕，智慧長，這一生中就可以涉獵一些大乘經典。我們自己根性利不利，不要去問別人，自己仔細反省就知道。人貴自知，自己要知道自己，要認識自己。如果根性差一點，妄想多，煩惱習氣很重，就必須一門深入。廣學多聞，等到了西方極樂世界再來學習也不遲。當知有生之年歲月甚短，把力量集中起來斷煩惱，專修一心不亂，這就對了。一心不亂修不到，至少也要修到「功夫成片」，這個目標，可以說是人人都做得到。
所以，古人以這個目標來衡量，稱念佛法門為萬修萬人去，就是「功夫成片」是人人可以得到的。為什麼我們得不到？我們念佛念了這麼多年都得不到，這不是你的根性問題，而是你在方法上出了差錯，你沒有把萬緣放下你要想真正做到「功夫成片」，必須把世緣看淡，必須把它放下，你就會得到。世緣放下，不是事上放下。事上放下，心里放不下，一點用都沒有。是要你心上放下，事上不放下沒有關係，事不妨礙。理事無礙，事事無礙，最怕的是心上放不下。事放下是錯的，反而給人毀謗佛法的機會。
所以，佛弟子做事比一般人更認真，更負責；事情做完了，心里決定沒有牽掛，一心一意專念阿彌陀佛，這個就對了。這是講真正的修行，即是「志願無上，凈定安樂」。「樂」是法喜喜充滿，喜樂是滋養身體最好的養分。俗話說，人逢喜事精神爽。人有喜事，精神格外的好，很興旺的樣子。法喜充滿，精神就飽滿，所以「凈定安樂」，我們現前就應當得到。
這四個字，前一是因，後一是果。心不清凈，就得不到定。你看經題清凈、平等，「定」是平等，心不平等怎麼可能有定？對於一切萬法，皆能平等看待，心就定。心定之後才安，心安，身也安，才有快樂。
所以，你想要得到真正的快樂，要從清凈心做起，這是講功夫。是發菩提心，「凈定安樂」，是真實的功夫，真實的受用。功夫純熟就開悟，就像大勢至菩薩講的「不假方便，自得開心」。
『一旦開達明徹』即是禪宗的「豁然大悟」，凈宗的「理一心不亂」。「凈定安樂」是功夫成片以後的享受，直到事一心都是這樣的境界。開悟就入理一心不亂。「達」是通達，「明」是明瞭，心開悟之後就一切都明瞭通達。「徹」字用得好，有了這個字，「悟」才是究竟圓滿的覺悟。「圓覺」就是經上講的「無上正等正覺」。通常是正等正覺，有「明徹」就決定是無上正等正覺。這個時侯，宇宙人生的真相才完全通達明徹。
自然中自然相。
『自然』是自性本然中，自自然然流露出無量無邊的事相。一真法界、十法界依臣莊嚴，這些現象從那里來的？是自性自然變現的，現象原來就是自性，性相不二，理事一如。古人所謂「當相即道」，「相」是法界依正森羅萬象，「道」是自性。性在那里？相即是性，性即是相是禪家講的「明心見性」。即事而真，事就是理，那一法不是？法法皆是！所謂「頭頭是道，左右逢源」。可是要真正悟入這個境界才是；不入這個境界，你迷在里面，十法界苦樂情形完全不同。悟入這個境界之後，十法界還有沒有？有。苦樂有沒有？沒有，就是五種受，苦、樂、憂、喜、捨，都沒有。
菩薩契入此境界時，十法界的感受是平等的，稱「正受」。由此可知，沒有入這個境界，你的一切感受是不正常的。正常的感受里面沒有苦、樂、憂、棄、捨，連捨受都沒有，這才是「正受」。這個時侯，菩薩法界里稱「一真法界」，而凡夫眼里則是「十法界」。澈悟的人看是一真法界。十法界跟一真法界不是兩樣的，是一樣的。
我們覺得十法界是十種不同的感受，苦樂相差很大。菩薩一真法界是平等的感受，沒有苦、樂、憂、喜、捨的時侯，才是平等的。此是迷、悟不相同。
所以，迷悟在心，不在境界，境界沒有迷悟。「自性」沒有迷悟，「現象」也沒有迷悟；「理」沒有迷悟，「事」也沒有迷悟。迷悟在我們一念之間。這是看出「自然之自然相」，看出這一切萬物，十法界依正莊嚴自性的關係。此是世尊為我們一語道破事實真相。
自然之有根本。自然光色參迴。轉變最勝。
這兩句就是現代科學家所研究探討的宇宙來源。萬法從那里來的？人到底是不是猴子變的？科學家研究這麼多年，還沒有結論；而佛法里講得清清楚楚、明明白白。「自然」是講宇宙萬象；「根本」是講真性本體。萬法講自然，不是外道講的自然。佛法講因緣生法；外道說一切法是自然生的。佛法不講自然，講因緣生的，因緣生法。因緣是破自然執著。因緣生法正不正確？也不是真正的正確，佛法不得已用它作為破執的。
從近處看，因緣好像很有道理，但是從深遠一層觀察，因緣也不能成立，因緣也講不通。《楞嚴經》說到真相「非因緣非自然」。《中觀論》講「諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故說無生」，這些皆是講真話，就是此處「自然之有根本」。你了解事理的真相，才知道「全妄即真，全真即妄」，就在妄相上，就在一切世法里，就能證得清凈的本性。「根本」就是宇宙萬象的本體真如本性，就是自性。
禪宗里（禪宗根性是真正上根利智）所契入的境界，往往就是即事而真，就在大自然現象里澈見真心，見到自己本來面目；正是《楞嚴經》里講的「常住真心」。
『自然光色參迴，轉變最勝』。前「自然之有根本」，是講萬象必有能現的性體。所現的十法界依正莊嚴，隨順有情的業力（妄想執著）生起變化，千變萬化，這就是「自然光色參迴，轉變最勝」。了好像我們電視的螢幕一樣，能現相的是一種能力，現相生起變化的又是一種能力，這兩種能力都屬於本能。明瞭通達這個道理，才知道佛法修學用功有真實的理論基礎；這個理論基礎就是此地講的「轉變最勝」。所以，佛在金剛般若會上教人「應無所住」之後，仍要教人「而生其心」，理即在此句。
什麼動力讓他轉變？「念頭」，所以大乘經上常講「一切法從心想生」。我們明白這個事實真相，這個原理，即知若天天想佛，必定成佛。轉變最勝，就變成佛境界。你想菩薩，就變菩薩。想什麼，變什麼。這不是諸佛菩薩主宰的，也不是上帝主宰的，更不閻羅王主宰的，是你自己念頭在主宰。
六道輪迴，十法界從那里來的？從心想生。佛心清凈，沒有雜念，所以他看十法界都是佛法界。宇宙萬眾隨眾生心變，凡夫妄想紛飛，看到諸佛菩薩也是凡夫。一個心地純善的人，看到這個世界的人，個個都是善人，沒有一個不是善人。心胸險惡的人，看這個世間沒有一個好人，是同樣的道理。
佛教我們修行，理論的基礎就建立在此，所以教你「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」。為什麼不想佛，為什麼不念佛！想人的好處，這個人將來一定生「三善道」；常常看到別人的坏處，這個人將來一定墮「三惡道」。善惡兩道皆從心想生。你明白事實真相，善惡兩道都不要，就一個目標想成佛，志願無上。勸你念佛好，人人做得到；你也不知道怎麼好，也未必能相信。什麼原因？不明瞭宇宙人生的道理与事實真相。真正清楚明白，沒有怀疑，斷疑生信，信心才能建立。
這段經文不但包括外面自然事相的千變萬化，也包括一切有情眾生的心念變化。轉變更不可思議，佛經上常講「依報隨著正報轉」。「依報」是外面的事相環境；「正報」即是人心。今天我們曉得這個世界人心在變，尤其是這幾年，變化太大。不是向善方面變，是向惡方面變，後果實在不堪設想！為什麼有這種情形？這是教育的宗旨方向出了問題。世間這幾十年的教育，把德行、人文、人本疏忽了。
人活在這個世界上不知道是來做什麼的，人与人之間的關係不曉得，造成這個社會父不父、子不子、君不君、臣不臣，天下大亂，人民要受苦難。如果要恢復孔孟的教育，我們從今天做起，要能收到教育的效果，至少也要三十年之後，不是眼前而能見效的。而效果最快速的，最有效的，則無過於佛法。
所以，佛弟子真正明白這個道理，曉得現實狀況，自己努力修行，再把佛法介紹給你的親戚朋友，普遍的推廣，就能挽救一個地區的劫難。在一切法門里，效果殊勝的，最快的速的無過於《無量壽經》。我們今天讀的這經本，因為字數不多，分量上來講非常适中，不太長，也不算短，經六里面對於性相、事理、因果，都說得非常清楚、非常明白，這是難得的一部好經！所以，古德讚歎這部經是「《華嚴》奧藏，《法華》祕髓」，這是大乘經，一乘經的精華、精髓。我們這一生能得到，是真有福。沒有遇到這個法寶，大的劫難都過不去！
鬱單成七寶。橫覽成萬物。光精明俱出。善好殊無比。著於無上下。洞達無邊際。
這是講西方極樂世界的狀況，真正圓滿達到止至善。它的道理能貫穿一切法，盡虛空遍洪界都不出這個理論。這兩句講述萬物都從自然性德里流出來的。
『鬱單成七寶』。「鬱單」是北俱盧洲的別名。佛講我們這個世界，中央是須彌山，須彌山的四周各有一大洲，鬱單池越又名北俱盧，北方大洲名，其中人的福報很大，衣食自然，所以他們很幸福，而且壽命很長，不生病，沒有短命夭折的。那個地方七寶是自然生的。經上舉這個例子，說明極樂世界一切萬物成就的自然，就像北俱盧洲一樣。我們此間的生活，要很勤苦的耕耘，吃得五穀雜糧要去種，祀食住行都要艱苦經營。北俱盧洲則不需要，甚至於樹上都結麵包，拿下來就可以吃，用不著去處理。他們的福報有多大？幾乎跟西方極樂世界一樣。
西方極樂世界思衣得衣，思食得食，想吃什麼，東西都擺在面前，不需要經營，不需要造作。北俱盧洲人的福報也是如此，當然比起西方極樂世界還差得很遠。這是佛存此就近舉喻。
『橫覽成萬物』這就是說一切萬物依正莊嚴，都是從自性里流露出來的。『光精明俱出』。「光」是光明；「精」是精美；「明」是明凈。我們常講真善美，到底有沒有？有，真有！但是在我們這個世間是有名無實，沒有真善美之實。西方極樂世界確實是真善美。「光、精、明」三個字，可以用精善美來解釋。
『善好殊無比』。「殊」是殊勝。十方世界都不能為比，極讚西方極樂世界的依正莊嚴之樂。此品題為「壽樂無極」。
『著於無上下，洞達無邊際』，這兩句是說所證之理，与能證之智。前句是如如之理，理是自性體；後句是能證之智，智是自性起用。「著」是明顯之意；「無上下」是指法平等，無有高下；「無邊際」是指佛之智照深廣無邊。「著於無上下，洞達無邊際」二句，也就是超越時空，這是不可思議的境界，無古今，無來去。「洞達」即窮盡心源，識心達本，證入究竟圓滿，是六根的能力都圓滿恢復。我們一般講「六通」，六種神通恢復到圓圓滿滿，一點欠缺都沒有。天眼洞視，天耳徹聽，沒有邊際。此地講的都是西方極樂世界的菩薩，雖然講西方極樂世界的菩薩，實在就是說我們自己個個都有分。你想不想去？你要想去，你就有分。
西方極樂世界究竟有多好？你能把這一品經，給人家介紹得清清楚楚、明明白白，也就差不多了。我們每一個人都有分，經上明明白白的告訴我們，即使凡聖同居土下下品往生，也是契入這個境界，這是不可思議的解脫境界。大經上常講「一真法界」，一真法界究竟是什麼樣子，講也講不清楚。此一大段經文講得清楚，這是一真法界的樣子。到這個地方，把西方極樂世界的菩薩們自在快樂的享受、受用，大致介紹了。下面是世尊勸勉我們。
宜各勤精進。努力自求之。必得超絕去。往生無量清凈阿彌陀佛國。
世尊在此苦口婆心勸導我們要求生凈土。為什麼？凈土太好了，我們這個世界怎麼能比！何必在這個世界受罪，為什麼不發心旱去呢？
「宜」是應該；「各」是各人。每一個人都應該勤奮精進。『努力求之』，求得到嗎？下句佛為我們作保證，『必得超絕去』。你看這個語氣多麼肯定，讓你聽了絲毫的疑惑都沒有。只要你努力自求，必定得生。生到西方極樂世界，就跟大菩薩一樣的享受，同等待遇。我們知道念佛法門，即使一個人也要勸他。佛氏門中不捨一人，不要以為人很多，我出錢出力很值得，一兩個人不值得。一兩個人要是能往生，就一兩個人成佛，那還得了！一個、兩個也要認真的勸請，也不能捨棄。這是勸勉我們往生。下文為我們說明，往生最殊勝的功德利益。
橫截於五趣。惡道自閉塞。
這兩句話很重要。「五趣」就是六道輪迴。通常講五趣，就不講阿修羅。天、人、畜生、餓鬼、地獄，稱五趣。講六道，加上阿修羅。阿修羅加不加無所謂，因為除了地獄道沒有之外，其他四道都有阿修羅。天上有阿修羅，人間有阿修羅，畜生有阿修羅，餓鬼也有阿修羅。六道里，單講阿修羅是專指阿修羅，其他幾道不講。所以，五趣跟六道是一個意思。
如果你不能往生西方極樂世界，決定是六道輪迴，你逃不過的。而六道輪迴，再說一句老實話，墮三惡道机會比生三善道的机會大得太多。何以見得？只要我們冷靜想一想就知道。不要想很遠，就想今天早晨到現在，我自己起心動念是惡念多還是善念多，這兩個作比較就曉得。如果是惡念多過善念，惡念力量強，善念力量弱，強者先牽，你就一定到惡道去。
所以，古聖先賢典籍里皆勸我們多做善事，存好心，做好事。養成好善的習慣，就是我們的善念、善行比惡念、惡行多，來生不墮三惡道。如果不在這里認真下功夫，我們惡念多過善念，惡的力量超過善的力量，準墮惡道無疑。這不得了！
有很多人常常問我，往生西方極樂世界的信心生不起來，願心生不起來，怎麼辦？他不曉得事實狀況，如果曉得事實狀況，深恐怖畏，信心油然而生。前途只有兩條路：一是西方極樂世界，一是三途地獄，你要走那一條？擺在你面前，這是事實，而且很快就到了。不要以為時間還很長，我現在很年輕。沒那回事，年輕短命的人太多了。
台北善導寺大殿底下放的是骨灰，你看看多少年輕人？一半以上都是年輕人。人命無常！要時時刻刻提醒警覺，生死輪迴可怕，只要想到這一點，我們的信心願心就能建立。
只要往生到西方極樂世界，就永遠不會再墮到三惡道，永遠不會墮落六道輪迴。你再到這個世間來，是菩薩乘願再來的，是來演戲的，演給別人看的。那完全不一樣！不能往生西方世界，那你是五趣輪迴，惡道是決定不能避免的。佛在此特別提醒我們，這是實。
無極之勝道。易往而無人。
「無極」是讚歎到了極處。「勝」是殊勝。「道」就是指念佛往生的大道。念佛往生的這個法門，在無量法門，無量佛道里，真的是第一殊勝，所以一切諸佛讚歎。可惜的是，很容易往生，萬修萬人去，卻沒有人想去。釋迦牟尼佛講這個話，很感歎。不知道的人，他不去，不能怪他。此話是對什麼人講的？對念佛人講的。你們有福，今生能遇到這個法門，而且還修學，到最後還不想志，真是可惜！
那麼要問，為什麼到最後反而不想去？是對於這個世界貪戀，捨不得，放不下，所以他們去不了。念佛的人多，往生的人少，佛感歎的就是這一樁事。
其國不逆違。自然所牽隨。
這句經義是相關的。「其國」是極樂世界，「不違逆」是說很容易去，很容易往生，因為与我們的心意並不違背，我們也很希望到那里去，稱心如願！而且阿彌陀佛四十八願，願願接引眾生，是沒有任何條件的。造作五逆惡業將墮地獄，只要肯回頭，臨終一念、十念都能往生，可見此事真的不難。為什麼又「易往而無人？」「自然所牽隨」。
此地「自然」又是一個講法。這品經上出現許多「自然」，意義都不同。此處自然是指「習氣」。你的習氣成自然，你對你的家人、對你的親人、對你的兒孫放不下，貪戀，捨不得分開。臨命終時阿彌陀佛來接引你，保在此時還是難分難捨，阿彌陀佛看這樣子，只好走了。這是障礙，念佛到臨終不能往生。這是一個意義。
另外一個說法跟這個恰恰相反。到臨命終時，「自然所牽隨」，你的願力自然成就了，阿彌陀佛來接引你，自自然然跟阿彌陀佛去。這又是一個講法。所以，這段經文是相關語，都能講得通。隨念如願，佛來接引，所以我們念佛決定不要怀疑。經上講西方，你就想西方，你不要去找西方在那里。為什麼不要去找？到時侯阿彌陀佛來接引你。所以我們不需要認識方向，也不需要認識路，有佛來接引。
我常到國外去旅遊，走過許多國家地區，走了十幾年。你問我那個地方、方向、街道我都不知道。為什麼不知道？都有人來接送，我用不著志記方向，也用不著去記街道。我們將來往生西方極樂世界，這個態度很好。不要管，到時侯阿彌陀佛就來迎接我去。方向、目標，他知道就好，我不需要知道。只要一心一意去念，念到功夫成片，就決定有把握往生。
平時念佛要注意一點，就是要把習氣念掉。這就是古人講的一個秘訣：「生處轉熟，熟處轉生」。什麼是生處？念佛很生疏，念佛，念著就忘了、跑了。妄想很熟，不要刻意去打妄想，妄想就來。視在祖師教我們方法，把妄想習氣變生；念佛生疏，想辦法把它變熟。你要想辦法變熟，你就天天念，加緊念，不斷的念，把這一句佛號念熟，熟到就跟打妄想一樣，隨隨地佛號都冒出來，這樣就好了。妄想漸漸生疏，漸漸減少，漸漸放下了，功夫就得力。能真正這樣轉變，就是功夫成片。下面世尊對我們勉勵的話非常重要，句句都抓到我們的病根。
捐志若虛空。勤行求道德。
「志」是對於世間的願望。世間人有立志作大官的，有立志發大財的。佛在此地教我們都要捨棄，捨的乾乾凈凈。像虛空一樣，一法不立，一法不存，捨得乾乾凈凈，所謂「身心世界，一切放下」。即使在佛門里，弘法利生的事也不可執著。真的立志弘法利生，你也決定不能往生，你也得不到清凈心，麻煩大了！
弘法利生要不要做？要做，要隨緣做，不可攀緣做。所以說，有机會就做；沒有机會，不去找著做。這就對了！做就等於沒有做一樣。若要居功，我做了多少好事，則是著相修福，並無功德。要三輪體空，心里一心一意念佛。
『勤行求道德』。「道」是指你修行的方法、功夫；「德」是收獲。在此「道德」二字跟普通道德又不是一個講法。這個地方的「道」是指念佛；「德」是指往生不退。我們得到的是往生不退。「德」跟得失的「得」是一樣的意思。你修道，一定就有功德。我們今天修的是持名念佛之道，必得往生不退之果。佛是要我們這樣去用功，去精進，去努力。
可得極長生。
世間人最大的欲望就是求長壽。長壽好不好？未必好。長壽的人身體健康就好；身體若不健康需要人照顧，那就不好。長壽又健康的，這世間有幾個人？像李炳南老居士那樣長壽就很好。九十五歲，還不需要人照顧，自己燒飯，自己洗衣服，那才是真的健康。他體力不衰，跟年輕人一樣。如果體力衰退，樣樣都要依賴別人，走路還要人扶著，那就不如早日往生西方極樂世界的好。說老實話，愈早去愈好，這里有什麼可值得留戀的？早去早享福！生到西方即同彌陀無量壽命。
壽樂無有極。
佛在這部經上為我們介紹西方極樂世界，真正是億萬分才說了其中一分而已。西方真實的狀況，諸佛菩薩窮劫也說不盡，是真的說不盡。這里不過是略舉幾個例子來講而已。
極樂世界無量壽。無量壽最大的好處是人不老，這樣的無量壽就好。我們這邊長壽不免老病。他們不老，他們不生病。生、老、病、死苦，三苦、八苦，那邊都沒有，連名字都聽不到，所以稱之為極樂世界。
這些話都是佛極力勸導我們，要我們發願認真求生極樂世界。生到西方極樂世界是我們自己得到好處，不是釋迦牟尼佛得到好處，這個要知道。決不要說是釋迦牟尼佛多勸幾個人往生，他就有很大的功勞。那個地方沒有人記功，也沒有人記過。佛憐憫我們在三途六道生生世世受無量苦，佛看到這個狀況，生起大憐憫心，指出我們一條生路，指出我們一條無限光明的大道，使我們在一生中確實可以得到，可以完成。末後兩句是警策，也是勸勉。
何為著世事。譊譊憂無常。
「何為」是問話。為什麼你還貪著世間事？世間名聞利養五欲六塵，你為什麼仍貪著這些？『譊譊憂無常』。這兩句話把六道里的眾生心情一語說破。六道眾生就是幹這種事，患得患失。這兩句話在此地提出一個綱領。
那些是世事，那些是無常，讓你一天到晚操心、憂慮？佛在下一品經里就講得很詳細，把世事、無常跟我們做一個詳盡的分析。勸告我們，搞這些東西就搞六道輪迴，就是製造六道、製造三途，自作自受。
記著前面所講的原理、理論，真實的基礎就是「自然之有根本，自然光色參迴，轉變最勝」。這幾句話跟《楞嚴經》上所講的「原是菩提步凈明體」，意義完全相同。十法界依正莊嚴，都是從自性自然流露出來的，也就是佛在唯識經論里講的「唯心所現，唯識所變」。一切法不離心識，心是本體，我們要控制識，識是能變，就是「一切法從心想生」。
所以，佛在此地極力勸勉我們，不要去想世間事，不要把世間事放在心裡；要把西方極樂世界阿彌陀佛放在心里，這就正確，你一生就可以圓滿成就。佛度眾生，真正圓滿了。你到不了西方，佛對你無盡的悲憫，不管你在那一道，還是常常來勸你。佛對一切眾生的恩德，真是無有窮極！
【勸諭策進第三十三】
世尊在這一品經中為我們說明這個世間，特別是現前的社會，幾乎每個地匢都存在嚴重的污染、穢污、迷邪，令眾生苦報無盡。佛教我們認清事實，勸勉或們求生凈土。前品末後曾說何為著世事，譊譊憂無常」，至此才把這樁事詳細說出。
世人共爭不急之務。於此劇惡極苦之中。勤身營務。以自給濟。尊卑。貧富。少長。男女。累念積慮。為心走使。
這一段是總說。總而言之，世間人由於迷惑，不能認清自己以及生活的環境，所以應該要做的事往往疏忽了；不應該做的事卻拚命在做。真是顛倒！佛在此品開端就說出。佛要是不說，我們確實不能辨別真妄、邪正、是非。
什麼是『不急之務』？「不急」就是不要緊的事。世間人都在競爭，爭一些不要緊的事；而這些事，世間人覺得很重要。什麼事？名利，爭名奪利，貪著五欲六塵。當知捨離欲貪，日子會過得更自在；拚命爭奪，就製造六道輪迴。輪迴是自己造的，下句即是具體說明。
『於此劇惡極苦之中』。「劇惡」指造作十惡業，這是凡夫眾生共同迷執爭取的。身造作殺、盜、婬，口造作妄語、兩舌、綺語、惡口，意造作貪、瞋、痴。十惡現前的社會普遍存在，這個事情很麻煩，非常嚴重。每個人都爭名奪利，造十惡業，無論有沒有爭取到，都苦。「求不得苦」；得到之後也不樂，也苦。「極苦之中」造罪業，心神不安，這是今天社會的狀況。
在台灣這個小島，從都市到鄉村沒有兩學佛的人，頭腦總是稍微冷靜一些，冷靜就能看出事態的嚴重。有許多人見到，我也提到。
美國也不是個好地方，造作惡業也非常嚴重。沒錯！但美國造業的嚴重，只限於幾個大都市。就好像得了癌症，癌細胞只存在某幾處，並沒有擴散，還沒有到要命的時侯，也就是說美國的農村好。到美國鄉下去看，農村老百姓安分守巳，沒有貪、瞋、癡。他們沒有貪心，覺得日子能過得去，平平安安就非常滿足，一個月的收入夠用就行了，這很難得！幾個都市里造作罪業還不足以影響他的根本。看看我們台灣，都市跟農村幾乎一樣，這就可怕，這是眾生的共業。
共業能不能化解？能！學佛的人愈多，真正用功的人愈多，大的劫難就能化成小的劫難，小的劫難就能消除。這是要靠同修們真正明理，真正修行，不但救自己也救我們附近的人。所以，這個社會造作罪業這麼嚴重，還沒有崩潰，幸好是台灣念佛的人多，特別是念《無量壽經》。《無量壽經》的功德無与倫比，一切經咒都不不能跟它相比，真是「如來所說第一經」。
《無量壽經》經這些年的提倡，在台灣全省從北到南每個地方，普遍都有人在認真念、認真修學，這是台灣安定的力量。這個力量一般人看不出來，我們自己也不必說。說了人家笑話我們；台灣安定是你們的功勞？實在不假，確實讀誦本經得三寶加持，龍天擁護。本經是「如來唯一真傳」，一切諸佛普度眾生之真實法寶。
「劇惡」是極大的惡因，感得極苦之果報，可是大家還不覺悟，還是『勤身營務』。「勤」是非常勤勞在造惡業；「營」是經營；「務」就是在製造，造作。『以自給濟』指不擇手段爭取名利。『尊卑，貧富，少長，男女』，這八個字把社會各階層的人物全都包括盡了，幾乎無不造作惡業，爭取名聞利養，貪圖五欲六塵。『累念積慮，為心走使』。「累念積慮」即是俗話講的「處心積慮」，起心動念所想的多半都是損人利己，不顧別人的利害，不顧社會的安全，只求自利。現在就是這樣的社會。「為心走使」。心是妄心。妄念不息，天天打妄想，身、口都被妄念支配、指揮，為妄念驅使在造業。
無田憂田。無宅憂宅。
這些是今天講的不動產，土地旁屋，愈多愈好，貪而無厭。
眷屬財物。有無同憂。有一少一。
「眷屬」指父母、妻子兒女。「財物」除土地房屋之外，所有一切財物都包括在這一句里。
沒有得到的，想得到，想盡方法去爭取；得到之後又怕失掉，錢多了又怕錢會貶值。操心的事永無止息！患得患失的妄念無法安靜下來，牽掛憂慮的事太多。
有了這一樣，想到那一樣還沒有。天天跟人比賽。已經有了房子，看到別人的房子比我大，心里很難過。已經有車，看到別人開的是外國名牌車，心里又難過。天天在物欲上競賽，這怎麼得了，日子還能好過嗎！台北市買車容易，卻找不到停車位。車開出去，又提心吊膽，怕出車禍，怕出人命。知足的人有福，出門坐計程車就好，一招呼就來，坐到目的地，一點也不操心。養一部車的開銷，比一個月坐計程車的開銷高出多倍，所以不買車，不買就不操心，沒有憂慮，沒有牽掛。
什麼是真正的幸福？心安理得，一天到晚沒有操心，沒有憂慮、沒有牽掛，這個人才是最有福報。絕對不是有財富的有福，有勢力的有福，這些才沒有福報。富而苦，不如貧而樂。
心里沒有事才好，真正幸福，不要有事。「老實念佛」是真正要緊的事，其他的都不要緊。老實讀經、念佛，才是覺悟的人唯一的大事。『有一少一』是世間愚迷人的通病。
思欲齊等。
凡事都想要跟人家一樣，這是不可能的，決定做不到的。世間人種因不同，果報如何能同。人各有福報，現在人把中國古書捨棄不念，因果報應的教訓也不相信，這就是天下大亂的根源。古聖先賢的教訓是真理，是幾千年累積的經驗，智慧的結晶，不同於現代人的言論，著作都是胡思亂想。多讀古書，如《了凡四訓》、《感應篇》，書上說得都是事實。古聖先賢所說的，世間功名富貴是命，是自己的叢因与祖先多少世修善、積功累德的善緣，才感得完孫發達。善因与善緣感應才到一家，世間決沒有僥倖的事。
正是《于凡四訓》講的「有百世之德者，定有百世子孫保之」，中國孔夫子就是一例。夫子一生做些什麼事？夫子年歲並不大，他過世的時侯才七十三歲，一生只以真誠清凈之心教化眾生，終身從事於教學，勸善規過，教人明瞭人倫之大道，做一個安分守己之人。人人安分守己，則社會安定，世界和平。他一生做的就是這些事。傳到今天，孔德成先生是第七十多代，這是積百世之福。孔先生到國外，人家聽說是孔夫子的後裔都特別禮遇，此是祖宗積德之光。
「有十世之德者，定有十世子孫保之」。在中國，歷代的帝王建立政權，能享幾百年，能傳十幾世，也是他祖先所積的德。不積德的，縱然打下天下，沒過幾年就完了。歷史上楚漢相爭，項羽之流就是例子。他沒有修善積德，跟漢高祖就不一樣，可見不是武力能奪取名位，而是福德。每個朝代變更，群雄割據，到最後成功的都是祖宗積德，自己有德行，才能成大功建大業。
大至一個國家，小至縣市、鄰長、里長，也要修善積德，不是僥倖的事。古代考功名，考秀才、舉人也要積功累德，並非憑才學能考取的，所謂陰德。這種例子太多，不勝枚舉。我們要仔細想想，它有道理，要深信不疑；不要跟人家在名聞利養上比賽，那是自討苦吃。佛教我們要知足常樂，於人無爭，於世無求。知足是第一富，住此世間已達無需求之境。不知足的人，貪求無厭，永不滿足，所求甚苦。
適小具有。又憂非常。水火盜賊。怨家債主。
『適小具有』指辛苦經營，求到一些，生活能過得去了；但是『又憂非常』此是既得不免患失。那些是「非常」『水火盜賊，怨家債主』。凡夫之人得失心很重，惴惴不安，確實如此。我們在社會上處處皆能見到水火無情。盜賊的目標都在富有之人，是他們搶劫們，一般平民不是他們的對象。所以說：
焚漂劫奪。消散磨滅。
此乃指非常的災難，今天所謂的「意外災難」，很難避免。佛教我們捨財修福，唯有真正有福的人，無論在什麼災難之中都能平安度過，因為他有福報。所以，錢財存在銀行不可靠，存在那里最可靠？多做善事最可靠。可是修善也不容易，因為很難辨別什麼是真善，什麼是假善。
《了凡四訓》里說，善有真假、有偏正、有大小，要有能力辨別。在佛門積功修盡是第一大德，但是現在佛門也有真假、也有偏正，有真佛、有假佛，不能不辨別。如果把福種在假佛身上，不但將來得不到福，還造罪業，這問題就嚴重。
我常勸人修福只做三樁事，決定是真的，沒有過失。第一、布施佛法。印送佛經、錄影帶、CD光碟，傳播布施佛法，決定是正法，不是假的。我把佛經送給他們，他們拿去賣錢也沒有關係，只要有人買，買的人也看，不怕人家拿去賣。這是真正的善。
第二、放生。放生是真善，但不要刻意去做，不要定了日子刻意去放生。因為人家聽說那一天佛教要放生，就特別去捕捉鳥獸，這是令人殘害眾生，造作罪業。不放生，他不捕捉；聽說這一天廟會要放生，反而特別捕捉。你們造的罪業有多重！所以不可刻意放生。譬如，家庭主婦每天早晨上街去買菜，看到活活潑潑的小動物，判斷牠確實還能活得下去，即可買來放生，絕不刻意。
隨時遇到隨時放生，不要定日子；定日放生等於過失，弊病很多。第三、救濟病苦。真正缺少醫藥，很苦的病人，要照顧幫助他們。這三樁事決定沒有過失。在一切善法里，以布施佛法的功德利益最殊勝。
現代人布施佛法，除了印送經書之外，隨時自己可以拷貝錄影帶，錄音帶、CD光碟，与需要的人短結緣。我們在家里可以一面聽講一面拷貝，贈送給親戚朋友，廣為流通，這是財法二施。像這樣布施佛法，花的錢不多，做的功德是真實的。如果再有能力，想多做一點好事，我們有一些錄音帶，可以送到廣播電台播放，聽的人就更多，布施的範圍效果就更大。
我不主張建廟。廟建大了就有人爭，有人想霸佔，想爭奪廟產，反而造罪業。不如印送經書布施佛法，決不造罪業。能把錢財捨了，從這方面去修積功德。功德里一定有福德，不管是在什麼劫難的時侯，都有福報，都不會遭到苦難。這是真實的保福保富法。
心慳意固。無能縱捨。命終棄捐。莫誰隨者。貧富同然。憂苦萬端。
「慳」是慳貪，吝嗇，捨不得。「固」是固執，非常固執。『無能縱捨』就是放不下，不肯捨，可是死了以後一樣都帶不走。
『命終棄捐，莫誰隨者』，古人常講「萬般將不去，唯有業隨身」，我們以往昔業緣，生到這個世間來。生，什麼都沒有帶來；死，什麼也都帶不去。既然曉得什麼都帶不去，為什麼不修福？「唯有業隨身」，業有善業、惡業、凈業，這是帶得走的。明白道理，明瞭事實真相，自然會以全副的精神力量，修福、修善業、修凈業。
在佛法里修學，著相修的就是「善業」；不著相修的就是「凈業」。捨財修福，儘量去做；決不要以為財捨盡了，沒有了怎麼辦。不應有此妄想，要曉得財富從那里來的，是過去修財布施所得的果報。布施得愈多，所得的財富就愈多。聰明智慧是法布施的果報。健康長壽是無畏施的果報。佛說，修這三種因者，必得此三種果報。所以，財物愈捨愈多；愈多要愈捨。利益眾生即是自利，不可起貪心。應知「一切有為法，如夢幻泡影」，不只死了帶不去，現前又何嘗得到；唯是妄想而已，所帶去的是罪業。
兒孫要教養，好好扶養他，但不要留財物給他；要為他們修福，為他們積德，他才能得到真實的受用。留財物給他，他認為財富得來太容易，反而容易墮落与造業。古今中外，歷史上的人物，英雄豪傑、出人頭地的大多是清寒出身；富有人家出人頭地的兒女很少，太少了。清寒之士知道發憤努力，加以祖宗父母有陰德，這對他的加持就很大，必定能發達。
學佛的人一定要深深明白這個道理，知什麼都帶不去，有力量就做好事。不要認為視在力量小，等過幾年多積一點錢，再來做好事。這個念頭是錯誤的。有一分錢的好事，念念功德圓滿。一定要把握机會，不要把修福的机念失掉。
『貧富同然，憂苦萬端』。世間人不明理，造極惡業，受極苦報，死了之後多半是墮三途。下文是世尊勸勉我們，人与人相處，特別是家庭和睦，要明瞭敦倫盡分。
世間人民。父子兄弟夫婦親屬。當相敬愛。無相憎嫉。有無相通。無得貪惜。言色常和莫相違戾。或時心諍。有所恚怒。後世事轉劇。至成大怨。
世尊這段開示跟儒家講的倫常完全相同。中國社會是倫理的社會。倫理的教育是孔子提倡的，孔子的大德就是提倡倫常教育。中華民族三千年來依然長存於黃河長江流域而從未滅亡，乃得力於夫子的教化。但是，現在倫常觀被破坏了。
倫常本身就是堅強的組織，堅固的團結。從夫婦開始，夫婦共處一個房間稱「室」。室再擴大就是家。家有父子、兄弟，這是一個家族。家族之外是社會、國家，有君臣、朋友。「君臣」用現代的話來說，就是社會上的領導与被領導的關係。
領導的是君，被領導是臣。同僚、同事是朋友的關係。所以「五倫」本身是一個堅強的團結關係（現代才稱團結，古代沒有團結的名稱）。
「五倫十義」。我們每個人在五倫組織里，都具有十種不同的身份。譬如在家庭里，對父親，你是兒子的身分；對兒子，是父親的身分；對太太，是丈夫的身分；對哥哥，是弟弟的身分；對弟弟，你是哥哥的身分；在社會上，對於領導者，你是被領導的身分；對部屬，是領導的身分。所以，人的身分在社會上每個角落，時時在變化。
《華嚴經》講「十身」。我們每個人都有「十身」，我們的每個人都有十身，就是這個意思。每一種身分都有應盡的義務，十種義務都能盡到，這才是「盡分」。盡到自己的本分義務，這個家總能不和睦，國怎能不興旺。
人人都能盡責，則社會和諧，世界太平。把五倫從一個室推展到社會、國家，推展到世界，「世界大同」。儒、佛教學的目標，從這一方面來看，完全相同的。所以，佛在此地教我們，家族、家庭里，『父子兄弟夫婦親屬，當相敬愛』，應當互相地尊敬，互相愛護。
『無相憎嫉』。不可以互相嫉妒，互相憎恨，那是造作極重的罪業。『有無相通』。「有無」包括物質与精神的生活。物質上，當然一家兄弟姊妹很多，各人業報不相同，有發達的，有生活比較清寒的。環境好的，應當照顧環境比較差的，這是有無相通。
在學術才藝上，每個人資質也不相同，願意學習的，也應當盡心盡力教導他、幫助他。無論在物質上、精神上都要做到有無相通，要時常關怀，互相提攜、互相幫助。
『無得貪惜』，決定不可以有貪心、慳惜。「慳惜」就是吝嗇。一個家庭就是自己的一身，不要認為父母兄弟都与我不相干，那是錯誤的。
《地藏經》里講孝道，諸位聽了之後要覺悟。什麼是「孝」？能把一切眾生看作是自己，才真正懂得孝道。現在不談一切眾生，單論一家，能把一家看成自己一身，跟關心自己一樣，這是盡孝道。不操心、沒有憂慮，看到兒孫相處和睦，互相敬愛，父母真歡喜。孝道不只是對父母物質生活的供養，更要養父母之心，養父母之志。兄弟不和，父母憂心；子孫不賢，父母憂心；子孫書念不好，功課不好，他也憂心，沒有一樣不令父母憂慮操心的。若人人明孝，家族樣樣圓滿時，老人多開心，這才是「孝敬」。若非良好的倫常教育，是很不容易做到的。
世尊在此苦口婆心勸勉我們要『言色常和』，互相包容，要能忍耐。『莫相違戾』，彼此都能忍讓，就不會有違戾。『或時心諍』，或彼此意見不同時，須知調和。如果家族不和，一家人就變成冤家，所謂「不是冤家不聚頭」。如何把冤家變為親家，全靠倫理教育；這是世出世間聖人對我們的期望。一家人若不懂這個道理，那真是冤家聚會。
佛在經上講的，妻子、兒女、父母、眷屬，沒有四種關係決不會變成一家人。這四種關係：第一、報恩的。前世彼此有恩，報恩來的決定是孝子賢孫。這種很少。想想我們對一切眾生，甚至於自己的親戚朋友，對那幾個人真正有恩。我們施恩太少，故報恩的不多。
第二、報怨的。我們對那些人不滿，有所恚怒，這是与眾生結怨。怨恨若多，自己冤家就多。報怨的來了，麻煩就大了！敗家仔就是來報怨的，來找麻的，搞得一家不寧，甚致家敗人亡。
第三、討債的。一般稱作「討債鬼」。討債兒女都很讓人喜歡，他討完就走了。如果欠得少，兩三歲就死了；欠得多，十幾、二十歲才走。剛剛供他到大學畢業，博士學位拿到，他走了，這一筆債他討完了。
第四、還債的，是他欠你的，看欠的多少。欠得多，他對你物質生活供養很厚；欠得少，他看你的生活能過得去就算了，沒有恭敬心，沒有孝順心。
在此世間，人与人之間總不外此四種緣：報恩、報怨、討債、還債，所以『或時心諍，有所恚怒，後世事轉劇，至成大怨』。這些事情如何能免唯有接受聖賢教育，正覺教育，才能化解。
以上佛在此特別警惕我們，為什麼要接受聖賢教育，為什麼要接受大乘佛陀的教育，就是為了如何能使冤家變成親家，把眷屬變成同參道友。教育的功能就在此，應當把生生世世的怨恨化解，彼此永恆和睦相處。
「或」是偶爾。有的時侯心里痛快，有點怨恨心，千萬不要把它看小了，久而久之就積成「大怨」。「後世轉劇」就變成大怨了，這是我們要防範的。心上有小小過不去的地方，就要加以防範。
學佛的人一定要記住，不与任何一個人結冤仇，這是真聰明的人，真正有智慧的人。對於冤家債主要極力忍讓，忍一輩子就還清了。所以，要學忍讓，不要怕吃虧，不要怕上當。吃虧是福，不是禍害，往往消災滅罪。忍讓決定是正確的。
世間之事。更相患害。
世間人沒有智慧，不明事理，所以世間人總是冤冤相報，這就麻煩。每一次報復也不會報復的恰好，總是要超過一些，每次反覆報復都要超過，這還得了！於是後果不堪設想，後患無窮，沒完沒了，最極恐怖。
雖不臨時。應急想破。
雖然現前造作怨恨，眼前未見果報。你應當將此事理真相看破，不可与人結冤仇。古人常說「口為禍福之門」，佛在經上把舌頭比喻成斧頭，在我們口中造業，故稱「禍福之門」。意業顯不出來，身業也造得少，沒有口業造得多。說話必須小心謹慎，切莫傷人，無根的謠言決定不傳。中國古人常講「謠言止於智者」，一個有智慧的人聽到謠言就止住，決不傳給第二人。傳播謠言造大口業，是造惡業。下文是佛教訓我們要斷惡修善。
人在愛欲之中。獨生獨死。獨往獨來。苦樂自當。無有代者。
這些是事實真相，人与人相聚的時間很短促，死了之後各人有各人的果報，都被業力牽著走。縱然相遇也不認識！如果沒有愛欲，決定不會有六道輪迴。佛在經論中講的很多，為什麼會在欲界投胎？就是因為有「愛欲」。「愛不重，不生娑婆」。人到娑婆世界來出生，就是因為愛欲太重。
「念不一，不生凈土」。往生凈土要靠阿彌陀佛，關鍵在念頭要專一，只有一句阿彌陀佛，決沒有第二個雜念，就決定生凈土。若念阿彌陀佛時還夾雜其他的妄念，西方凈土今生就沒分，就去不了。還是「愛欲」在作祟。
學佛的同修有許多不了解事實真相。念佛人，若生病，以為病是藥師佛的事，趕緊改念藥師佛，求佛給我治病；阿彌陀佛暫時放在旁邊。若遇災難，赶緊念觀音菩薩，求菩薩救苦救難；這也不是阿彌陀佛的事。把一切菩薩各個職責分得很清楚，若發生什麼事情就去找那一位。找的人既多，結果佛菩薩都不靈，皆不負責任，沒有一個來照顧你，你就吃虧上當了。
一定要曉得，「一就是一切，一切就是一」。你要是喜歡念觀世音菩薩，就一心念觀世音菩薩，以此功德迴向求生凈土也能往生，因為往生的條件是要念專一，念到「一心不亂」。念觀世音菩薩可以念到一心不亂，念藥師如來也念到一心不亂。「三輩往生第二十四」，經上講得很清楚，往生西方極樂世界不一定要念阿彌陀佛，念任何佛菩薩都可以往生西方極樂世界。但要記住一個原則：「專一」。
要念到「功夫成片，事一心不亂，理一心不亂」，以此持念功德迴向求生西方極樂世界，即得往生。念到功夫成片，往生「凡聖同居土」；念到事一心不亂，往生「方便有餘土」；念到理一心不亂，往生「實報莊嚴土」。所以，不論念什麼經，不論念那一尊佛菩薩，都可以往生。
但是，如果不是念《無量壽經》跟《阿彌陀經》，一定要發願迴向才能往生，念念希望將來往生西方極樂世界。這是本經「三輩往生」末後一段經文所說的，就是一切修學大乘法門的人往生凈土。所以，西方凈土法門非常廣大，不是專念阿彌陀佛也能往生。這是阿彌陀佛慈悲到極處。可是三心兩意，就不能往生。一定要念到「一心」，要專一。「一」才可貴，二就糟了，落到二、三，功夫就破坏了。
「愛欲」要淡薄，對修行人來講這是很大的障礙。不但對於世間一切法的愛欲要淡薄，對於佛法也不能貪著，不可以在佛法里生愛欲之想，我們的心才容易得清凈。這個修行的原則，經題上都告訴我們：「清凈、平等、覺」。
『獨生獨死，獨去獨來』。人在六道輪迴，真的是孤獨，人死之後，實在非常孤獨。人在臨命終時，還沒有斷氣，見到許多鬼魂，都是他的家親眷屬，他所說的都是已經過世的人。看到那一個人在門口，或者幾個人一道來看他，其實來的並不是家親眷屬，是他的冤親債主變化成家親眷屬的樣子來誘惑他，他就跟著去了。跟去之後，他一變臉，就對你報復。這種境界在《地藏經》上講得很清楚。
同樣的道理，念佛人無論念那一尊佛，無論念那一尊菩薩，臨命終時往生凈土，一定是阿彌陀佛來接引。平常念藥師佛求生西方極樂世界，到臨命終時藥師佛來接引，決定不能去！因為你的目標是西方極樂世界，藥師佛視前与願心不相應，一定要阿彌陀佛來，才可跟他去。念觀音菩薩，觀音菩薩來接引可以，因為觀音菩薩是西方極樂世界的菩薩。觀音、勢至都沒有問題，其他菩薩來接引也不相應。
華府的周廣大居士，他念了一天一夜，地藏菩薩出現了，不能跟他去。這就是我們求那個法門，与那個法門一定要相應；不相應的不能跟他走。臨命終時家親眷屬來接引，都是非常危險的，不是真的，是假的！這要特別留意。
要曉得除了往生西方極樂世界之外，在六道里始終是孤獨的。到了西方極樂世界就不孤獨，因為家親眷屬、朋友太多了。過去生中的父母、師長、同學、道友、家親眷屬念佛已經往生在西方，他們跟阿彌陀佛同來接引你。凡是跟阿彌陀佛同來接引你的諸上善人，都是与你有關係的，沒有關係的不會跟佛來接引你。
一見面紒紹，我是你那一生那一世的夫婦、兄弟、姊妹、好朋友、同參道友。一說，宿命、天眼種種本能一時恢復，想起來都認識。原來在淨土中，親戚朋友這麼多，應接不暇！要不是到西方極樂世界，六道里真正是孤獨。淨土中那些諸上善人，是先我往生的。
我們是不老實，不肯依教修行，所以搞到現在還墮落輪迴。這一生能往生，先往生的親友都來接引你，一見面都認識。不論是那一生，不論是那一道的，都認識。這才曉得，西方極樂世界是非去不可，那個地方等著歡迎我們的人很多。
『苦樂自當，無有代者』。遣是事實，各人造的業自己要受果報，什麼人都不能代替。譬如楞嚴會上阿難遭受的劫難。阿難本來就想得很天真，他是釋迦牟尼佛最小的堂弟（釋迦牟尼佛是大哥，最喜歡他的），以為自己有一點業障沒有什麼關係，將來大哥一定替他承當；那里曉得自己還要遭難。這才知道苦樂自受，佛也沒有辦法代他承受。各人造各人受，誰都代替不了。如果罪福是能代替的，我們就不需要自己修福，造作罪業也沒有關係。
佛菩薩要是不代替我們承受，把一切眾生的罪業都承當過去，就不是大慈大悲。這實在是眾生的妄想，事實是沒有辦法代替！經云，「心佛眾生三無差別」，佛不能代我們受苦，我們怎能代替別人？這是值得我們警惕的。自己起心動念，言語造作，自己必須負責。不能不謹慎，不能不小心。
善惡變化。追逐所生。道路不同。會見無期。
六道眾生起惑、造業、受報，『善惡變化』太快，太大，而且這個變化往往是自己不能控制，不能覺察。正因為如此，佛教誡我們，人在臨終後八小時不要去碰他，就是因為「善惡變化，追逐所生」的道理。
一生念佛的人，如果念佛功夫真正得力，決定往生，自然無所謂。因為「往生」是見佛隨佛去而捨棄此身，沒有中陰。經云，若生天也沒有中陰，這是福報很大，一斷氣就生到天上去了。墮阿鼻地獄、五無間地獄，也沒有中陰，一斷氣就墮入地獄。除這三種人之外，都有中陰。
「中陰」是雖然斷氣，他的神識（中國人講靈魂）還沒有走，在這個時侯碰他，他會生煩惱，他感覺非常疼痛。假如他此時生起瞋恚，就會墮惡道。諸位曉得，貪愛墮餓鬼；瞋恚墮地獄；愚癡墮畜生。
所以，人在臨命終時最好是為他助念，不要動他，不要碰他，這是最安全的方法。因為在這個時侯「善惡變化」最大，不是他自己控制得了的，這是最危險的時侯。六道輪迴，到那一道去，就看這一剎那的念頭。
學佛的人過世時，最好与家親眷屬隔離，因為怕他生起貪愛之心，怕他見到自己家親眷屬生起愛戀，那就麻煩了！所以隔離，找一些學佛的同修來幫他助念，至少等到八個小時之後，家親眷屬再進來。這是妥善的方法。但是世間許多人不懂，覺得這樣作法不近人情，皆是不曉得事實真相，也是很為難的一樁事。必須家人都懂一點佛法的道理，彼此能合作，這才好。
『道路不同，會見無期』，就是六道輪迴。一入輪迴，改頭換面，再遇到不容易。縱然遇到，都不認識了，所以，佛在此地勸勉我們：
何不於強健時。努力修善。欲何待乎。
我們現在身體很健康、很強壯的時侯，應該努力斷惡修善，不要再等待。有些人說，學佛是老年退休以後的事，現在正是年輕有為，學什麼佛！等到退休後再來學佛。但是很多人還沒等到退休就死了。跟他提學佛，他也說學佛好，並不反對，自以為時侯還沒到，有很多事情還沒了。實在講，事情還沒了，他的壽命已經沒了。
佛在此勸勉我們，今天有健康的身體，就應當努力修學。一定要把握机會，決定不能讓光陰空過。這是非常重要的！佛在本經苦口婆心勸導眾生，真是一而再，再而三，一再重複勸導我們，真慈悲到了極處。
（下轉卷三）
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