《佛說大乘無量壽經》（第四冊） 釋凈空法師 譯述
《佛說大乘無量壽莊嚴清凈平等覺經》
【卷三】
世人善惡自不能見。吉凶禍福。競各作之。身愚神闇。轉受餘教。顛倒相續。無常根本。
佛教要斷惡修善，積功累德。前面四句是告訴我們貪、瞋、癡的「癡」。是愚癡禍害很深、很重，果報又非常可怕。人為什麼會造惡？追究其根本的原因就是「愚癡」。愚癡是對於事理的真相不清楚，就是感情用事、意氣用事，失去理性。所以佛在此地講，什麼是善，什麼是惡，世間人自己都見不到。
我們很冷靜觀察現前的社會，無論是中國或外國，確實有此現象存在，往往是非善惡顛倒。把惡的以為是善，善的以為是惡，這樣就是愚癡。
『吉凶禍福』是說果報。作善一定得福報，得的一定是吉，是福。造作惡業的，得的一定是凶，是禍害。這是一定的道理。可是世間人不明瞭事實真相，就『競各作之』。不但做，而且競爭造惡，果報就不堪設想。是非顛倒，愚癡造罪也不是沒有因緣的，還是有個根本。
『身愚神闇』。「身愚」是指造作惡業。最重要的根本因素就是「神闇」。「神」就是精神；「闇」是昏暗。就是我們講的愚癡，沒有智慧。這樣的人點都點不醒，學佛學了幾天，又改變主意去學別的宗教、別的法門了。
『轉受餘教，顛倒相續』，這就是真假、邪正、是非、沒有能力辨別。教育、宗教里，佛法確實是第一善。有機緣遇到是大幸，特別是這一部經典，這一個法門，佛在經上講的很清楚，如果不是過去生中多生多劫的善根、福德、因緣，這一生是決定遇不到的。
縱然遇到了也不能生起決定的信心。聽到別人講異法，他的念頭就改變，就轉了，這就是「轉受餘教」。要追溯根本的原因，還是福薄，善根少，正如《彌陀經》上講的「不可以少善根、福德、因緣，得生彼國」。少善根、福德、因緣，是沒有法子的。所以，我們要不是認識得很清楚，難免不受異端影響。這就是「顛倒相續」。
『無常根本』。「無常」是講人的思想、念頭，剎那剎那在變化，一會兒念佛，一會兒想參禪，一會兒想持咒，甚至一會兒想學神通，現在還有氣功。氣功不是佛教的，很多人不了解，以為氣功是佛教的一個法門，殊不知氣功与佛教不相干。這一點，黃念祖老居士在《凈土資糧谷響集》里答覆得很清楚。「顛倒相續」，麻煩就來了，結果是愈迷愈深。
蒙冥抵突。不信經法。心無遠慮。各欲快意。迷於瞋恚。貪於財色。終不休止。哀哉可傷。
「蒙冥」就是迷糊、糊塗。「抵突」就是固執，与佛菩薩聖教抵觸。不但不能接受，還要反其道而行，他們『不信經法』。這些人不是指一般社會上沒有知識的人，往往受過高等教育。受過高等教育為什麼會有這種現象？就是經上講的「身愚神闇，轉受餘教」。「餘教」包括範圍非常廣泛。現在許多高級知識分子，書念得很多；跟他講佛的經典，他不相信，認為佛經的承傳不可靠，翻譯更是不可靠。釋迦牟尼佛當年在世沒有寫書，只有口述，是佛入滅之後，弟子們記錄下來的。記錄下來的東西可靠嗎？有沒有記錯？他的疑問一大堆，這是自己障礙自己。
貪於財色。終不休止。哀哉可傷。
他不曉得當年集結經典的那些人（就是佛的弟子們），許多都是古佛再來，大菩薩示現。他們不是凡夫，怎麼會有錯誤！佛教傳到中國，當時中國的譯場的謹嚴，就令後人五體投地，令我們讚歎。更何況主持譯經的這些大師都是修行證果之人，在中國歷代傳說，都三果以上的聖者。不但是譯經，古代講經說法，註述經論的，都是修行證果的人。沒有證果的人不敢講，怕講錯！所謂「錯下一個字轉語，墮五百世野狐身」，教導的因果太可怕。這就知道從前人是多麼小心謹慎，不像現代人。
現代人不念古書，不念聖賢書，把聖賢人的智慧經驗都否定。這就是『蒙冥抵突，不信經法』之由來。他不信也能說出一番道理來，聽聽也覺得有理，其實都是歪理，不是正理。
『心無遠慮』。「遠慮」是指後世來生。一切有情眾生決不是只有這一生。如果只有這一生，實在不須如此苦修。確實是有來生！這一生時間短，縱然活到一百歲，比起無限的時空，實在太短暫。「人道」之外，其餘的幾道壽命都長。這個現象很奇怪，當然其中有很深密的道理。六道里只有人道的壽命短，其他五道的壽命都長。
「天道」，佛在經上介紹得很清楚。四天王天離我們最近，從地面往上，第一層就是四天王天。佛告訴我們，四天王天的一天是我們人間五十年，也算一年三百六十天，那邊的壽命是五百歲。一天是我們的五十年，要是活五百歲，你們算算，看他壽命多長。再往上去，壽命倍倍增加，到忉利天，就加一倍。忉利天的一天是我們人間一百年，壽命是一千歲。天上壽命長，人間壽命短。
再看「惡道」，譬如「餓鬼道」。我們世間一般人都說人死了就作鬼，其實六道輪迴，人死了那里都作鬼？世間人這個觀念，也不能說沒有道理。因為餓鬼道貪心重，想想那個人沒有貪心，貪心重的人便墮餓鬼。鬼道的一天是我們人間一個月，人間一年在鬼道是十二天。他們的壽命差不多一千歲，也算一年三百六十天。他們的壽命是千歲，很少短命的。
「地獄道」就更可怕。我們不講根本地獄、阿鼻地獄，只講一般的地獄。從前李老師偏的《佛學十四講》，其中為初學介紹地獄，地獄的一天是我們人間二千七百年。中國號稱五千年歷史，在地獄不過才兩天而已。地獄的壽命多長？真的是萬歲。墮到阿鼻地獄還不止萬萬歲，這怎麼得了！
三惡道中還有一個「畜生道」，也許我們覺得畜生里有許多壽命很短的。牠們的壽命雖短，但牠不容易離開畜生身。因為畜生愚癡，執著那個身體就是牠，死了以後還變成同類的畜生。像螞蟻死了以後再投胎，又變螞蟻。他不知道可以換一個身相，因為堅固的執著、愚癡。這就很可怕。
當年祇樹給孤獨園修理房子的時侯，釋迦牟尼佛在門口看到一窩螞蟻，就笑了起來。旁邊的弟子們問佛，為什麼笑？佛說，你看到這些螞蟻沒有？大家都說看到了。佛說，這些螞蟻愚癡，可憐！七尊佛出世的時劫都過去了，牠們還沒有脫離螞蟻身。一尊佛出世就算是三個阿僧衹劫，七尊佛是二十一個阿僧祇劫，牠還是受螞蟻身。並不是牠有那麼長的壽命，是死了以後又投胎作螞蟻，始終沒有想到要換個身體。畜生愚癡！這才知道前途渺茫，非常可怕。
學佛就是學覺悟，要有「遠慮」。今天在佛門里，我們總算找到一條出路，就是西方凈土。如果我們這一生不認真修學，不能往生凈土，三惡道有分。雖然是六道輪迴，人、天兩道輪到的機會少，輪到惡道的機會多。佛在經上這麼說，我們要相信，佛決不打妄語。事實上，只要認真冷靜反省一下，自己就會明白。我們從早到晚，起心動念，是善念多還是惡念多？「捨己為人」是善念；「自私自利」是惡念。惡念多善念少，就決定墮三惡道。善念多惡念少，這種人不多，來生可以保住人身，得生人天。
我們講「三福」的時侯提示諸位，三福的第一條是「人天福報」。「孝養父母、奉事師長、慈心不殺、修十善業」，這四句都要做到，而且要做到一定的標準，才能不失人天福報。當知人生於世非常短暫，眼前得失不值得計較；以後的日子長久，我們要把眼光放遠。今天不但世間沒有幾個人想到來生，即使學佛的同修們，真正想到來生來世的又有幾個人！佛在此說這句話是對學佛人說的，是對念佛人講的。如果把這一樁事忘了，只圖眼前的享受，前途就非常可怕。
經上講『各欲快意』，每一個人都希望稱心如意。稱心如意幹什麼事？不是幹好事，幹貪、瞋、癡、慢，損人利己，貪無厭足之事，以此為快意。『迷於瞋恚，貪於財色，終不休止』。貪瞋癡三毒煩惱在支配身口造業，永遠無止境。這還得了！一天的造作都是地獄的果報，天天造作，年年造作，地獄是去定了。我們肉眼凡夫不見後果的可怕，諸佛菩薩看得清清楚楚。
『哀哉可傷』，是佛菩薩為此事感歎！菩薩有沒有能力救我們？沒有能力。佛菩薩對我們的救護，是在我們沒有墮地獄之前。縱然造作地獄罪業也不怕，只要真正肯回頭，依照佛的教訓修學，特別是念佛法門能度。地獄眾生已經墮在地獄里，佛菩薩也度不了。我們念《地藏經》，地藏菩薩大慈大悲，救度地獄苦難眾生。地藏菩薩把他們度到什麼地方？最高只能度到忉利天，只能幫助他們生到人、天兩道，三毒煩惱習氣又現前，又造業。所以，菩薩看他們剛剛出地獄沒多久，怎麼又回來了。
想想地獄一天是我們人間兩千七百年，就算長壽活到一百歲，從地獄的時差看人間一百年，只是地獄里的義幾分鐘。這個人剛出去，怎麼十幾分又回來了！這是《地藏經》上說的，也是事實真相。他不知道悔改，菩薩苦口婆心勸導，好難！
若能把念頭轉變過來，一念善心得人天果報。如果不是繼續努力修行，轉眼之間又墮入三途。這是地藏菩薩度眾生，累劫也度不盡的道理。一切眾生惡習氣太盛，惡念不斷，怎麼得了！善念生不出來，惡念一天到晚都湧現在面前。所以，諸佛菩薩看到這個事實，感覺非常悲傷。菩薩雖慈悲，也無可奈何。
先人不善。不識道德。無有語者。殊無怪也。
這是講最初沒有遇到真正善知識的教守，所做的許多惡事還可以原諒。意思是我們在沒有遇到正法之前，造作了很多罪業，甚至於毀謗佛法，這是可以原諒的。因為不是自己故意造作的；縱然是故意造作的，也是無知，對於佛真相沒能理解，誤會所產生的。
在佛教史里，像淨宗的祖師蕅益大師，印光大師，他們在年輕的時侯念儒書，自以為是孔子的門生，反對佛教。不但口頭常常污蔑佛教，還寫文章來批評佛教。這都是造毀謗三寶的罪業，就是『不識道德』，不識佛教。『無有語者』。沒有善知識開導他，沒人教他。『殊無怪也』。這是可以原諒的，可以不責怪的。
像這種人，以後遇到善知識，明白佛法，真正能痛改前非，認真的懺悔，修學，弘法利生，成為一代祖師。要問他為什麼會成為一代祖師？是懺悔的力量，也是一股怕墮地獄的力量推動。他曉得這一生若不能成就，決定墮地獄。因為造作了地獄罪業，自己造的罪業，什麼人都不能代替。唯一的生路就是自己認真修行，決定得生凈土。是這力量在推動他，這是真正覺悟的力量。如果懵懵懂懂，造作地獄罪業還不知道，那就非常可怕。不知努力，不知道改過自新，後果不堪設想！下一段經文，教我們仔細洞察周邊的環境，從這里覺悟。
死生之趣。善惡之道。都不之信。謂無有是。
此四句承先啟後，指世間愚癡造罪業的人，以為人死就永遠消失，死了一切都完了，什麼都沒有了，這是「斷見」。還有一種，認為人死之後將來還是作人；狗死了之後來生還變狗，永遠都不會更換的，這是「常見」。這兩種見解在佛稱為「邪見」。這不是正知正見，是錯誤的見解。古聖先賢告訴我們，「善有善報，惡有惡報，不是不報，時侯未到」，善惡確實是有報應的。這些人不相信以為是古聖先賢欺騙無知的老百姓，要他們不要為作歹。以為這是欺騙愚人的一種手段，所以不相信這是事實。這是愚癡，是真正「顛倒相續」。佛教我們從事實真相去觀察。
更相瞻視。且自見之。
對於世間生死，善惡報應，要很冷靜的觀察。這些事實，擺在我們面前，細心觀察一定會見到的。近代西洋科學家們，利用許多科學方法，證實了佛法中所說的輪迴，肯定是事實。
或父哭子。或子哭父。兄弟夫婦。更相哭泣。
這是舉例教我們觀察事實。這些現象，在我們現實的生活中幾乎天天見到，街頭上時時能遇到，殯儀館里就更多。一天不曉得有多少人家遭遇到生離死別的痛苦，冷靜去觀察，哭泣有沒有用處？沒有用處！
一死一生。迭相顧戀。
在臨死的時侯，要分手，要別離，彼此都互相眷戀，彼此都放不下。
憂愛結縛。無有解時。思想恩好。不離情欲。
此句說明人在六道輪迴之所以然的道理。前面經文講得很清楚，「人在愛欲之中，獨生獨死，獨去獨來」。這種臨終時的恩愛別離，一別之後改頭換面，再遇到時也不相識。要是真覺悟之後，知道此事乃是一場空。人生如夢，不過是一場夢而已。我們平常作夢的時間短，這個夢的時間比較長一點而已。當體皆空，了不可得。若過去生中修福，這一生享受富貴，是作了一場好夢；前生沒修福，冤家債主很多，這一生是作一場惡夢。事實確是如此，真正覺悟、要警惕！
不能深思熟計。專精行道。年壽旋盡。無可奈何。
世尊在此告誡我們，要是不認真修行，損失太大！經論中常說，「人身難得」，得人身亦最可貴。原因是六道里只有人道容易修行，其餘五道很難修行。天人壽命長，福報大，把修行這樁事忽略了。与天人談修行，他們聽了興趣不大；他們天天享樂，生活自在，認為修行是苦事。這正是佛在經上講的「富貴學道難」。
天人享富贵，勸他學佛很難。阿修羅福報也很大，嫉妒心、瞋恚心很重，也不容易接受佛法。教他修慈悲心、修平等心，他發不出來。惡道眾生太苦了，所謂「貧窮學道難」，勸他學佛，他三餐飯都吃不飽，那有心情學佛！唯獨人道，就像小康之家，說富，也不太富；說貧，日子可以過得去，所以容易接受佛法，也真正能修學佛法。
佛歎「人身可貴」，所以一切菩薩示現成佛都在人道，世尊也是在人道示現成佛。這說明得人身之殊勝，得人身不容易。「人身難得」我們已經得到人身；「佛法難聞」，我們也已聞到佛法，這種殊勝的機緣甚難希有。現在世界有四十多億人，試問其中有多少人聞到佛法？實在不成比例。聞到佛法的人，其中又有多少是聞到正法的？
現在台湾社會神佛不分，將佛作神，將神作佛之事很多。我聽同修們說，有些人認為插上令旗都是佛教。佛菩薩、阿羅漢、辟之佛的造緣，從無插令旗的。也有把乩童都算是佛教，這皆是很大的誤會。所以，聞到正法的人又佔幾分之幾？
縱然聞到正法，在一生當中修學成就的，只有凈土法門。又有幾個人在一生中真正聞到凈土法門？所以這樣一層層的淘汰，全球四十億人中，恐怕連十萬人都難找到。這是事實，一點都不假。這才真正體會到「佛法難聞」的真實義。
此經實是如來出世所說的第一經，善導大師所講的「如來所以興出世，唯說彌陀本願海」。彌陀本願海就是這一部經。這一部《無量壽經》自始至終都是說彌陀本願。所以，這是如來的正說，如來唯一真傳，諸佛真傳之寶，希有難逢。
我們應當知道，要『深思熟計』。「計」是計畫、比較。就是要認真去想，多想想，多比較比較，然後才決定這一生所修學的法門。我們這一生中有一個目標，有一個方向，人生才有意義，才有價值，一生沒有空過。
決定法門之後，就要『專精行道』。這一句是我們修行成敗的關鍵。無論選擇那一個法門，修行能不能成就，就看自己是不是專精行道。有同修告訴我，他從小就念觀世音菩薩，念到現在已經念成習慣；教他念阿彌陀佛，念了幾句，不知不覺就變成觀音菩薩，這要不要改？我教他不要改，「觀音菩薩」一直念下去就好。但是若能念《無量壽經》，念觀音菩薩，迴向求生凈土就大圓滿了。
甚至一生中修學其他大乘經典，念得很熟了，也不要改。有人把《金剛經》念得很熟，有人《普門品》念得很熟，《地藏經》念得很熟，都不要改，一直念下去，要「專精行道」。若要求生凈土，怎麼辦？迴向求生凈土就行。念《金剛經》、念《地藏經》，念完之後，「願以此功德，莊嚴佛凈土，。。。盡此一報身，同生極樂國」。心行相應就行。這樣求生淨土，到臨命終時還是阿彌陀佛來接引。
在本經我們都曾經讀過，「三輩往生」里，上輩、中輩、下輩都是專修凈土法門的，是念《無量壽經》、念《阿彌陀經》專念阿彌陀佛往生的。末後一段經文，是專門講「讀誦大乘」迴向往生的。這些不是專修凈土，修學其他法門，迴向求生淨土，也都能往生。由此可見凈土法門真廣大！阿彌陀佛真是慈悲到極處，並沒有說，你念我，我來接引你；你不念我，我就不接引你。那阿彌陀佛的心量就太小，還有分別、還有執著。
須知阿彌陀佛接引的對象是心地清淨的人，「心凈則土凈」。念《地藏經》念到心清凈，便歡迎你去，只要你肯去，就接引你往生。念《金剛經》念到心清淨，也一樣接引你往生，這才知道彌陀凈土廣大無邊。
所以「要專精行道」要專不能雜。同時修兩個法門，三個法門，心思就亂，不能專精，無論你修學那個法門，標準都是功夫成片，一心不亂。我們修地藏法門，念《地藏經》，念地藏王菩薩，念到功夫成片，念到一心不亂，這樣迴向才能往生。念阿彌陀佛，念《無量壽經》，也要念到這種功夫。如果達不到這種功夫，念阿彌陀佛，念《無量壽經》，還是不能往生。由此可知，往生的標準是功夫成片，一心不亂。這是非常重要。
「專精行道」很重要，特別講「行道」這兩個字。剛才跟大家講的是「專精」。什麼是「行道」？「行」是日常生活。現在有許多字佛的同修，把學佛跟生活看作兩樁事。這樣縱然能做到專精，但沒有行道。能不能往生？靠不住。因為臨命終時如果有一些來找，心一亂就生障礙；沒有把功夫在日常生活里鍛鍊。所以，佛在經論里所說的理論、方法、境界，一定要應用在生活中，工作中，處世待人接物中，修清淨心、修平等心、修一心不亂。我對人一心不亂，對事一心不亂，對物也一心不亂，就是修持的功夫。所以，修行跟生活是一樁事，不是兩樁事，不可以分開的。生活就是念佛，就是修行。處世、待人、接物就是念佛，就是修行。這樣就行！要把經典的教訓應用在日常生活中，要切實做到。
我教同修們讀經，首先把經念熟。讀經這個階段最長不過五年，三年到五年的時間是學佛的第一個階段。這個階段讀經有兩個目標：第一、是以讀誦的方法成就三學，把妄想伏住。初學的人不念經就打妄想；念經，妄想自然不起現行。所以，用這個方法修習「煩惱無盡誓願斷」。
第二、是記熟經文都能記住，不必刻意思索，於日常生活中自自然然就能提起觀照作用。有了這一條件才能真修，要把經典里的道理，教訓應用在日常生活中。對人、對事、對物起心動念，佛在經上怎樣教我的，我應該總樣去做。經文很熟，自然就想起來；若不熟，臨時去查經本，這樣修行就很苦，就不容易。所以經文一定要很熟。
第二個階段應當一心專念佛號，經典一天念一遍就夠了。念一遍是提醒自己，今天對人對事對物，起心動念，跟佛在經上講的教訓一樣不一樣？依照經典的標準改過自新。這是「行道」，這是真正修正錯誤行為的功夫，非常重要！一定要認真，要努力去做。
『年壽旋盡，無可奈何』。人世壽命短促，古人惜寸陰，世出世法的成就，都要靠年輕。年
輕人有精神，有体力，好修行，不可以為年輕有為，与人共爭不急之務，那就錯了。到退休老的時侯再想到修行，為時已晚，真正後悔莫及。
我們看古時侯的高僧大德，《高僧傳》及《居士傳》，修行開悟證果的，差不多都在四十歲以前。四十歲以後證果的不是沒有，已經很少。大概修堂成就的年齡約在三十到四十歲，少數利根的也有二十幾歲就得道，那是根性大利。如六祖惠能大師，二十四歲在五祖忍和尚會下大澈大悟，明心見性。六祖會下也有幾位年輕的，二十幾歲就開悟，但畢竟是少數。大多數在三十到四十歲這樣的年齡真正覺悟。所以，年老修行艱難，這是我們要警惕的。
世間事得過且過，皆非緊要！應知我們生活在世間的壽命短促，一定要曉得什麼事是我
們一生中最重要的事。真正覺悟的人皆知無過於求生凈土，這才是人生第一樁大事。諸位要冷靜想一想，沒有比這件事更大了。當「年壽旋盡，無可奈何」時，後悔已遲，無濟於事。因此，修行的机會要認清，要能掌握住。机會失掉再想得到就不容易，非常困難。所以，古今中外真正英雄豪傑，有大智慧的人，沒有別的長處，就就是能掌握機緣。凡是能掌握机緣的人，幾乎沒有一個不成就的。
惑道者眾。悟道者少。
這兩句是總說。下文教我們認真思考。六道的真相是苦多樂少，苦長樂短。迷惑的人太多，覺悟的人太少。二語足見悲憫有情，深慈厚澤。
各怀殺毒。
六道眾生因迷惑而各怀損人利己之心，因貪欲、愚癡、嫉妒，而造作殺盜婬妄等極重罪業。冷靜靜觀之，此世間實為一大殺場。
惡氣冥冥。
「惡氣」指邪惡之氣，若嚴重時，往往就在社會大眾生活習俗中顯著可見。佛法所謂身光，世法所說的氣，新名詞謂之磁場。實則一切人粅自體都有氣，都有光，皆有磁場，心地誠凈的人，往往觀見則知人事之興衰，國土之治亂安危。就事而論，各人氣色不同、各地區的氣色也不同。然則今日世界惡氣冥冥，佛預知之矣。
為妄興事。
「妄」是妄想，指三毒煩惱；「興事」是造作。天天打妄想，造作罪業。
違逆天地。恣意罪極。頓奪其壽。下入惡道。無有出期。
這五句是說明愚迷造作惡業的下場、果報。他所想的、所做的，与天地都違背。什麼是天地？佛在講解三界的時侯告訴我們，色界天人除了修四禪八定之外，還要修四無量心。由此可知，佛經里所講的「天地」就是「十善」，「四無量心」就是天心，這是天人之德。如果從經典的意義來說，天地之德就是「孝敬」。《地藏菩薩本願經》里講的孝，孝心、孝行，其事理之深廣包合了虛空法界。
「三福」第一句就是「孝養父母，奉事師長」，當知世出世間大聖皆將孝敬置於第一位。違背十善，違背慈悲喜捨，就是『恣意罪極』。這種人無所忌憚，為所欲為，以此作惡因緣，天地鬼神確實能『頓奪其壽』。他造的罪業重，造惡到極處，本來壽命很長的，現在變成短命，或致外的災難，這是鬼神奪他的壽命。
一般人善惡造作都不太大，沒有什麼大善，也沒什麼大惡，都是些小善小惡。每天雖然都有一些加減乘除，但是還不離譜，距離他報得壽命，相差幅度不太大，這樣命運就能算定。如果做大善大惡，加減乘除太大了，遠遠脫離他的果報，這就算不準了。
短命變得長命的，是做了大陰功，積有大陰德。「陰德」就是做了好事，沒有人知道。報得深，也報得大。做了些好事，大家都知道，立即得到表揚，個個稱讚，誇獎，現世報掉，福德就沒有了。
所以，我們為善，不要人知道。造惡則希望知道的人愈多愈好，因為這個人罵你一句，那個人哼你一聲，就把所有的罪業都報掉了。所以，希望罪惡表揚出來都報掉；而善行需要積起來，積功累德。做錯、做坏事情，有坏念頭，知道的人愈多愈好。千萬不可顛倒，自己做的好事處處表揚；坏事隱瞞著不讓人知道，將來果報在三途。『下入惡道，無有出期』，這是講墮落三惡道很容易，出來則非常困難。
若曹當熟思計。
這是佛勸勉我們的話。「若曹」 就是你們大家。此是漢朝時侯的術語，當時稱大家就叫「若曹」。你們大家應當熟思、熟計，就是認真的多思考，多比較比較。善惡的果報，要多作比較，然後才有所選擇，才真正會覺悟。
遠離眾惡。
「眾惡」歸納起來就是十惡業。十惡一定要遠離。十惡：身之殺、盜、淫；口之妄言、兩
舌（挑撥是非）綺語（花言巧語）、惡口（說話很粗魯很難聽）；意之貪、瞋、癡。乃至一切損人自利之心行，一切惡業，感招惡果。佛言「萬法皆空，因果不空」，故教我們要『遠離眾惡』。
擇其善者。勤而行之。
不造十惡就是十善。不殺、不盜、不淫----身三善；不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口----善；不貪、不瞋、不癡-----意三善。凡是令眾生得善利之心行皆是善業，佛教我們要認真去修。其誘導一切眾生發菩提心，一向專念阿彌陀佛，同生凈土，不退成佛，乃世出世間第一無上無比之大善，大智大德者心必定認真修取。
愛欲榮華。不可常保。皆當別離。無可樂者。
世間人所貪圖的，所競爭的就是『愛欲榮華。能不能得到？決定得不到。所得到的不止是曇花一現，轉眼成空，了不可得。如果我們頭腦清楚一點，冷靜一點，看看這個世間，看看這些熟悉的人，這一生幾十年當中的苦樂興衰，看清楚了，就明瞭確實是不能常保。
真正有智慧的人，自己的生活，物質的享受，水平愈低愈好，少造業。不跟人比賽，心安理得，這一生過得很平安、很自在。現在是亂世，亂世當中，平安就是福，是真正的福報。要曉得，『皆當別離』，只差別離的早晚。『無可樂者』，得到的時侯，好像是樂，離別的時侯苦就來了。不得，則無樂，也無苦，苦樂都沒有，才是真正幸福清心自在的正受。運個事實真相要看清楚。
當勤精進。生安樂國。
佛在認真勸勉我們，應當要勤奮、要精進求生西方凈土。「安樂國」就是西方極樂世界。唯有往生西方凈土才永遠真正得到安穩，真正得到快樂。極樂世界之外，沒有安樂處。
智慧明達。功德殊勝。
這兩句是讚歎往生西方極樂世界的大眾們，若非『智慧明達』，則不能選擇念佛求生凈土。
「明」是明瞭；「達」是通達無礙。這個「智慧」不是小智慧，不是普通的智慧。通達的範圍是盡虛空遍法界，一切理事性相因果，無有一事不通達，無有一事不明瞭。具足這樣的智慧決定選擇凈土。『功德殊勝』指往生到極樂世界生活之種種果報，殊勝無比！這是佛讚勉往生西方極樂世界的真實利益。
勿得隨心所欲。虧負經戒。在人後也。
這是提出警戒，教導我們，不要隨著現前的妄想心，貪圖五欲六塵虛妄的享受。把佛講的
許多經、教誡，捨棄了，不能認真修學，那就落在別人後面。雖然這一生也種下了善根，但這一生不能往生。將來多生多劫之後，再遇到此緣，還能繼續不斷的努力。縱然在那個時侯往生，跟現前我們同修住生比，卻是落後太多了。別人早到西方極樂世界，已經成大菩薩，已經到他方世界去作佛，而我依舊輪迴六道，豈非在人後也。佛在此極力勉勵我們，往生要把握机緣，這一生就要成就，決定不落在別人的後面。
人家能去，我們為什麼不能去？人家能「專精行道」。我們為什麼落在人後？是我們沒有能力做到「專精行道」這一句。我們定要認真努力，決志求生凈土。
【心得開明第三十四】
這一品是彌勒菩薩代表我們接受世尊的開示，也是他提出的聽經心得。經上說的都是日常生活中真實的狀況。如果不是佛為我們說破，我們在日常生活中迷惑顛倒，很難覺察這些事實真相。彌勒聽了，心開意解。
「明」是明白，明瞭。我們自己想想，能不能像彌勒菩薩一樣的真明瞭，真旋改過自新，依教奉行？第一段是佛教我們離苦的方法，要能體會佛陀慈悲教誨的深義。
彌勒白言。佛語教戒。甚深甚善。皆蒙慈恩解脫憂苦。佛為法王。尊超群聖。光明徹照。洞達無極。普為一切天人之師。今得值佛。復聞無量壽聲。靡不歡喜。心得開明。
從彌勒菩薩這一段感受里，我們就很明白看出佛的教誡，範圍非常廣大。三學是戒學、定學、慧學。接受佛的教誡，都可以包括在戒學之中。
「戒」不定指狹義的五戒、八戒、十戒、菩薩戒、比丘戒，不局限於律儀戒，而是世尊所有一切教誨都是『教戒』。這是我們明瞭，要遵守的。尤其後世的祖師們常常勉勵我們「持戒念佛」，警惕我們「持守戒律」。戒律包括佛所有的教誡，我仍都應當嚴，即是守法之深義。這個範圍就大，不限於這幾條律儀戒。
『甚深甚善』。「深」是指理；「善」指方法。理非常之深，方法很善巧。特別是念佛法門，要想？這一句佛號念得得力，真實可靠，《觀經》上講的三種凈業是佛法真實的基礎。無論修學那一宗派、那一湛門，都要從這個基礎上建立，這樣修學才得力，才靠得住。
凈宗學會成立之後，在行門方面我提出五個科目：第一、「三福」。三福」細說就是《地藏菩薩本願經》；《地藏經》就是詳細說明「三福」。這是真實的地基，修行的基礎。第二、「六和」。六和非常重要，由這個基礎才談得上三學、六度。
第三、「三學」，是太小乘人共修的。第四、「六度」，是菩薩主修的。第五、「十大願王」，是西方極樂世界諸菩薩共修的。
今年過年，我深深有感，同修們念佛是念得不錯，但造業而未能消業障，因此念佛功夫不得力。我就想到日本東照宮的三隻猴子，如果真正能向這三隻猴子學習，我們的功夫一定得力。凡是与自己無關的事，少看、少聽、也不要說。這個方法非常善，容易記，也容易做，於是我們將這三隻猴子的圖像印了二萬張，贈送大眾做個警惕。
『皆蒙慈恩，解脫憂苦』，這句所含的境界非常深廣。不但佛以《無量壽經》教導我們六道眾生，聲聞、緣覺、諸佛菩薩，也都在這個法門的教導之內。也許 諸位會怀疑，菩薩可以包括，怎麼可以包括諸佛？江味農居士的《金剛經講義》所說的「諸佛」。指圓教初住菩薩至等覺菩薩，這四十一位法身太士都稱作諸佛。何以故？
圓教初住破一品無明，見一分真性，即禪宗講的「明心見性，見性成佛」，也就是天台大師說「六即佛里」的「分證佛」 。他說「諸佛」是指這些。如果以天台教義而言，有藏教佛、別教佛、圓教佛。除圓教佛之外，其他諸佛見性皆不圓滿，還是要接受釋迦牟尼佛《無量壽經》的教導。所以，「皆蒙慈恩，解脫憂苦」包括的範圍非常深廣，廣到盡虛空遍法界，可見念佛法門真正不可思議。
『佛為法王』，這是彌勒菩薩尊稱本師釋迦牟尼佛。『尊超群聖』。「聖」是指十地菩薩。通常我們講三賢、十聖，「三賢」是十住、十行、十迴向；十地菩薩稱為「十聖」；加上等覺就是十一地，稱為「大聖」。佛是超十地、等覺菩薩。
『光明徹照，洞達無極』。佛的智慧、德能是究竟圓滿的，六根的能力都是盡虛空遍法界。大至虛空法界，小至極微塵，沒有一樣他見不到、聽不到的，沒有他能力達不到的。
在此有更深一層的意思，我們不能不知道。佛有這樣殊勝圓滿的智慧德能，就是告訴我們，一切眾生個個也都具有如此殊勝圓滿的智慧德能。佛的這些德能現前，都起作用。眾生雖然有這些能力，但不起作用；因為有障礙。佛在經上講「二障」，煩惱障、所知障；有時又講「三障」。三障不比二障多，因為三障皆從「煩惱障」開出，惑障（迷惑）、業障（造業）、報障（受果報）。惑、業、報，都屬於煩惱障，我們常念回向偈「願消三障諸煩惱」。所以，二障比三障範圍廣；三障不包含「所知障」。
假如把障礙消除，我們的能力就恢復。二障之消除，要先斷煩惱，再破所知，不能把順序顛倒。就像穿衣服一樣，一定先穿里面再穿外面；脫衣服，一定先脫外面後脫里面的，是同樣的道理。它有順序、有次第，因此佛在「四弘誓願」里教我們先斷煩惱，後學法門，也是破二障而已。二障從那里來？佛告訴我們，是從妄想、執著而來。《華嚴經》上說，「但以妄想、執著，而不能證得」。
妄想就是所知障，執著就成煩惱障。我們若能破除二障，自性的智慧功德自然就現前。不必求，只要破障就好。這是這兩句經文所含的深義。
唯有佛的能力完全恢復，他才能作『一切天人師』，才有能力教導九法界眾生。「一切天人」包括三界之外的阿羅漢、辟支佛、菩薩。我們稱這些人為「第一義天」，是天人中最高、最殊勝的。所以，此處的「天人」不僅是六道里的天道与人道，範圍很廣大。此段是讚歎，讚佛也是讚歎一切眾生自己的性德。
『今得值佛』佛在經上說，「人身難得，佛法難聞」，我們得人身是很不容易的事。得人身難，失人身容易，因此佛教我們要珍惜人身。六道之中唯有人道最容易覺悟，所以人身可貴，即貴在容易覺悟。這是第一個「難」，我們已經得到了。
第二、佛法難聞。「今得值佛」，這是遇到佛！聞法難，這道難關也破了。佛法難聞今已聞，這是多麼難得、多麼幸運。佛法中第一殊勝的凈土法門，也幸運的聞到了，並且認真修學，深信必能在一生中成就。修學其他大乘法門，如果這一生中不能把見、思、煩惱斷盡，我們的修學就不能算成就，來世還是六道輪迴。
只不過修得好，到三善道享福。福報享多，人就迷惑，就造業。所以，福享完了，所造罪業的惡報就現前，又要墮惡道。這是佛經上講的「三世怨」，第一世修福，第二世享福，第三世墮落。福享落，很冤枉！
在所有法門中，唯獨阿彌陀佛這個法門能教人一生成就。這個法門非常殊勝，沒有一尊佛不讚歎，沒有一尊佛不修學。這是佛法中最難聞到的。在台灣的同修也許不覺得，凈宗法門那一個不曉得，一句阿彌陀佛，個個都會念。在台灣，到處電線杆、牆壁上都貼有「阿彌陀佛」，誰不知道有阿彌陀佛！
這個知道是眼睛知道、耳朵知道、嘴巴知道，但是心里糊塗，心里不知道。所以，雖然會念，念得不得力，就是一面念佛，一面打妄想，沒有把念佛看成我們這一生中第一樁大事，這就當面錯過了。
彌勤菩薩說『復聞無量壽聲』，這是第三種難。這個「聞」是真正覺悟，悟知唯獨念佛往生法門保證一生圓滿成佛，不是一樁容易的事。我常說，知道名號的人很多，但此一句名號的真實功德，知道的人就不多。
夏蓮居老居士講，「萬億人中一二知」，「知」就是知道名號功德，知道這一部《無量壽經》的功德太少了。這三大難，彌勒菩薩跟与會的大眾們都突破了。
『靡不歡喜，心得開明』是無限的歡喜。「開」是指從前的心是閉塞的，在茅塞頓開，這多快樂！「明」是心地的污染，今天都洗刷乾凈，心地真正光明了。彌勒菩薩這幾句話，代表當時与會的大眾，聽釋迦牟尼佛從開經一直講至此處的心得，也是當時這些聽經大眾們的感受。我們也應當反省，有沒有這個感受，有沒有這個受用。
這個知道是眼睛知道、耳朵知道、嘴巴知道，但是心里糊塗，心里不知道。所以，雖然會念，念得不得力，就是一面念佛，一面打妄想，沒有把念佛看成我們這一生中第一樁大事，這就當面錯過了。
佛告彌勒。
彌勒菩薩將他的心得報告出來之後，佛對他加以讚歎。讚歎里，又有很殷勤的教誨。
敬於佛者。是為大善。
世間的善、出世間的善，什麼善最大、最真實？「敬佛」。我們敬不敬佛？我們是表面形式上敬佛，實際上，決沒有把佛放在心上。如果把佛放在心上，就差不多快要成佛了。因為「心是佛，佛是心」，那有不成佛的道理。釋迦牟尼佛四十九年苦口婆心教導我們的是什麼？說穿了就是兩個字而已，一是「孝」，一是「敬」。能孝親，能尊師，佛法就圓滿。孝敬誠於中，自然形於外。
我們心裡有一個妄念就不敬。佛教我們修清凈心，心里有妄念，就是不敬。不敬佛就是不孝。清凈心、平等心、真誠心、恭敬心、都是孝敬。我們處世，待人接物，不遵守佛的教訓去做，就是大不敬。佛教我們養心、養身，要清凈，處世待人接物，要慈悲，我們做到了幾分？
從這里看，才懂得這兩句話的真正意義，才知道「敬於佛」是真正的大善。敬於佛的人，對佛的每句話都有深刻的體會，會認真做到。對於理事真正覺悟，才曉得真正做到「孝敬」。凡夫很難！大乘經上所講的「法身大士」，圓教初住以上的菩薩，他們的「孝敬」才真實。
六道凡夫能死心塌地，二六時中念念不忘這句名號，這是「孝敬」，也就是平常所講的「老實念佛」。大勢至菩薩教我們「都攝六根，凈念相繼」，這八個字就是老實念佛的註解。什麼是「老實」？能做到「都攝六根，凈念相繼」，就是老實。一天到晚心里除了這一句阿彌陀佛之外，決沒有一個妄念，這是『敬於佛者』。還要打妄想，那里有敬意！「敬佛」決定是依教奉行。
我常常勸勉同修，一個人在世間，學業、道業成敗的關鍵在老師。能遇到一位真正善知識，真正好老師，成功机會就很大。若遇不到一位真正善知識，這一生要想成就，就太難了。什麼人是真正善知識？自己心目中最仰慕的人，最尊敬的人，此人即是自己的真正善知識。因為你尊重他，佩服他，他所講的話，自己才能完全接象，完全照做，這就是成功的道理。若非心目中最仰慕的人，他的學問、道德再高，即使古佛再來也度不了。這就是佛門常講的「佛不度無緣之人」。
所以，諸位要想親近一位善知識，不要只看善知識的名氣。知名度很高，那沒有用處，不是自己心目中真正仰慕的人，我勸你不要親近他。因為得不到實益，而把精神、光陰都浪費了，非常可惜！光陰一去不再來。
我這一生中得一點小成就，就是遇到的老師都是我心目中真正仰慕的人，從民國四十二年跟方東美先生學哲學，以後跟章嘉大師，李炳南老居士學佛。我在台灣有三位老師，確實是心中最仰慕的人，所以他們教我好教，因為我聽話。別人教我，我會跟他抬槓、頂嘴，不服氣，不能接受。我把修學的經驗提供給諸位作參考。
再仔細觀察古聖先賢，每個成就的人都有師承。《六祖壇經》上玄策禪師講，「若無師自通，威音王佛以前可以；威音王佛以後，無師自通的盡是天魔外道」。威音王以後，沒有師承決不能成就。威音王到底是什麼時侯的佛？是久遠劫以前的古佛，年數算都算不清了。
這一句話真正的意思就是告訴大眾，我們求學求道，一定要有「師承」。那個是最好的師承？每個人的標準不一樣，其中只有一個不變的標準，就是自己心目中仰慕的人。唯有他說的話，決定不打折扣，百分之百照做，就是我們的善知識，就是我們的好老師，跟他學就對了。
世出世法貴在一個「敬」字。有真誠的敬意，才能依教奉行，這是「大善」。當然，彌勒菩薩与在座的這些大眾，跟我們不一樣，他們對佛陀確實有敬意，確實聽話。佛在此地再次開示：
實當念佛。
對於念佛往生不退成佛，決定不怀疑。怀疑用「狐」字，因為狐狸疑心最重，所以用牠作比喻。常常喜歡怀疑的人，都稱為「狐疑」。要把這個疑心斷掉，連根拔除，對念佛往生法門絲毫怀疑都沒有，信心才能清凈。「信心清凈，則生實相」。以清凈心念佛，才能感應道交，「一念相應，一念佛；念念相應，念念佛」。拔除妄念，沒有所知障，可是還有煩惱障。煩惱障要是不清除，也會影響所知障。
拔諸愛欲。杜眾惡源。
這兩句話要我們斷煩惱，對於世出世間任何一法，都沒有貪愛、沒有欲望。有欲望、有貪念，縱然對於念佛法門生凈信心，也很難往生，因為世緣的貪念斷不了。帶業往生，只能帶舊業，不帶新業。舊業是從前造的，現在不造惡業。不能因為帶業可以往生，天天造惡業，以為到時還可以帶業往生，這是錯誤的想法。
「愛欲」就是見思煩惱。貪、瞋、痴、慢、疑是思煩惱，錯誤的思想。身見、邊見、見取見、戒取見、邪見是見煩惱，錯誤的見解。見取見跟戒取見，俗稱「成見」，一是「因」上的成見，一是「果」上的成見。戒取是因上的；見取是果上的。這兩大類的煩惱，必要「截斷狐疑」毫無猶豫的要去掉。
『杜眾惡源』。「杜」是杜絕。教我們時時刻刻防範，不要以為小小的惡念起來沒有關係，小小過失也沒有關係，殊不知，積小過就變成大過失。所以，士人修行講求，發現過失決不能留到明天再改，因為太晚了。留到明天再懺悔、再改，已經懺不掉了。真正用功的人在什麼地方用功？「斷相續心」。一個惡念起來，下一個念頭就斷了，決不使惡念相續，真的是「防微杜漸」，真正修行。
「修行」就是把錯誤的想法、看法、作法修正過來。那些想法、作法是正的，那些是不正的？從大乘佛法上說，有念皆妄。有念、有想，都是妄想，研究經典，也是打妄想，因為經典沒有意思。經典怎麼會沒有意思？因為佛沒有意思，菩薩也沒有意思，佛菩薩說出來的經，那里會有意思。你怎麼可以研究思想它？一想就錯，一想就落在意識里，則研究的不是佛經，而是自己的妄想。把自己的妄想當作佛經，這個罪過大，所以佛經不能想。不想，行不行？不想又落在無明里，也錯了。想也不對，不想也不對，怎麼辦？
佛教我們一個方法，「老實念」，恭恭敬敬一味的念下去。念的時侯，自然有意思湧現，不是想的，是悟的，那個意思才是真實義，但不可執著。這樣的悟，也要看悟入的境界，有淺深大小不同。因此，如果經文有意思的話，它是有無量義。
從初學一直到成佛，天天念、天天有悟處，永無止境。你們聽錄音帶，我所講的經，同一部經有講過多遍的，遍遍不同；仔細留意侈聽，會發現天天不一樣。我沒有準備，也沒有研究。如果我有準備、有研究，則每次講的都一樣。因為有準備，就有講義。如學校里教書的老師，教一年級國文的，年年教一年級，他一本講義用幾十年，每一次講的都一樣，因為只有一個意思。唯獨沒有意思，就不一樣。
這是真正修行，要有真功夫。功夫是什麼，是心地清凈無染。如果就經文而言，就是知道孝敬，能孝敬於佛、師。真正念佛，絕不怀疑，能把身心世界都放下，心地一塵不染，這是「功夫」。功夫不在形式，不在一天念多少佛，拜多少佛，磕多少頭，此皆是形式。形式對初學的人有用處。
我初學時也搞形式，親近懺雲法師半年，每天拜八百拜，多的時侯拜一千多拜。懺雲法師介紹我讀《印光大師文鈔》、《彌陀經疏鈔》、《要解》、《通贊疏》。他沒有為我講解，讓我自己看，自己研究。以後在台中初學講經很苦，要用筆記，要找很多參考資料，怕上台之後下不了台。那個時侯所講的，是嘗試學習，全是妄想、分別、執著。但我在台上非常恭敬，把每位聽眾都看成我的老師，自己是學生。這麼多人來監學，每一天來聽我的學習報告，我才會進步。
這幾天聽到你們研究《了凡四訓》，講到懈怠、懶惰這些毛病。懶惰是与生俱來的煩惱，是很可怕的障礙。用什麼方法對治？發心上台講經是好方法。我自己這個毛病也很重，年輕的時侯非常擔心若懈怠、懶惰就不能成就。於是只要有人請我講經，我都答感，從不拒絕。人家說我喜歡講經，我說：「不是我喜歡，我要藉這個方法不讓自己懶惰、懈怠下去。」
因為我講一部經，我都要查字典，找參考資料，所以每天逼著不能讀書，不能不認真修行。如果只是讀而不能照做，則無法提升自己的境界，頂多只能講得熟，熟能生巧，到此為止。所修的是福，不是慧。沒有定慧，所修行的只是人天福報，要求往生都有問題，都靠不住。
一面讀經、研究經論，一面照經典教訓認真學習。特別是在講台上，講到佛教人，這個不可以做，那個應當要做；天天講給別人聽，自己做不到，總覺得難為情。常常講，常常勸自己，不知不覺地，自己慢慢做到了。不是勉強做，自然就會做。因為印象太深，一遍又一遍的印在心里，處世、待人、接物，時時警惕，時時警覺。這種警覺不須作意，自然就提得起來。所以，「熟」是決定不能間斷。
天天要講經，我從出家就開始講經，今年三十四年，從沒中斷過。以我的經驗，講經講到得心應手，左右逢源，講到自在，是十年以後，前十年沒有這個功夫。這是相當不容易的事。我擺脫一切註解，不再看古今人的註解，是最近五、六年的事。差不多是三十年的時間，才什麼註解都不用，也不需要準備。現在用的功夫跟從前不一樣；從前我用功，你們看得到，看到我一天拜多少佛，念多少佛，多少時間在研究；現在看到我什麼都沒有。古人所講的「飢來食，睏來眠」，我的體驗是三十年的功夫，也可以提供給諸位作參考。
斷疑生信，捨棄世間名聞利養、五欲六塵，非常重要，決定要捨棄，絲毫不能沾染。經文里，每一字、每一句含義都是無盡的深廣。像這幾句，我們能不能做到，是不是認真努力在做？
經文到此講的是自己成就。佛教誡我們，要用這樣的心態求道業，才能成就。成就之後要「勸迸行者」，要幫助別人，否則就變成小乘。
遊步三界。無所罣礙。
『無所罣礙』是得大自在。為什麼得大自在？「拔諸愛欲，杜眾惡源」。心沒有惡念，身沒有惡行，口沒有惡言，怎麼不自在。
開示正道。
菩薩的事業只有這一樁事，所以駕慈航回到三界之中。「三界」是欲界、色界、無色界。欲界里包括欲界天、人道、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生，都是菩薩遊歷之處，也都是菩薩教化的場所。那個地方有眾生緣，就示現教化；那個地方有眾生緣成熟，就去幫助他們，接引他們往生。
『開示』兩個字很不容易做到。「開」是開啟，把眾生閉塞的心打開，使他能覺悟。上根、利根的人，佛這一開示，他就覺悟。中、下根性的人不行，把他的茅塞拔掉，把他的心打開，他還是不知道，必須示現給他看。「示」是指示，這樣他才有能力辨別真妄、邪正，辨別善、惡是非。「示」的標準正道。『正道』的標準究竟是什麼？學佛的同修不可以不知道，在大乘佛法里就是「三寶」。我們學佛，一開始就要「皈依三寶」。三寶是「自性三寶」，也就是「覺、正、凈」。在本經題上的「清凈、平等、覺」，即是正道。清凈是自性僧寶；平等是自性法寶；覺是自性佛寶。
「學佛」不是學外面的佛，是覺悟自性三寶。今天有許多沒學過佛的人，同修們常常勸他學佛，他不肯接受，反而罵你迷信，其原因實在是自己沒有善巧方便。如果真的有善巧方便，「佛」是什麼？佛是清凈心，你想不想心清凈？那一個人不想心清凈。身心清凈就是健康長壽，這對於自己利益實在太大、太密切，沒有比這更重要的了。這就是「三寶」，就是「佛法」。為人介紹時，要介紹真正要緊處，人家聽了當然歡喜，當然接受。不要跟他講，這個菩薩很靈，那個菩薩神通廣大，否則人家就說你迷信。你是真的講錯了。
必須介紹「正道」給他。勸人念佛不容易，世尊在此對彌勒菩薩講「實當念佛」。彌勒菩薩是等覺菩薩，才跟他講實當念佛，因為他能相信、能接受，聽了不怀疑。
「正道」一定要清楚，要理解。佛法所修學的是「覺而不迷，正而不邪，淨而不染，」這是佛法的「正道」。用什麼方法修？方法很多，可以廣泛的介紹一般人能做到的。不要介紹參禪，若無真善知識指導，參禪的確不易。介紹「讀經」，一般人都能接受。讀經的要領是「不求解義」，用這個方法止息妄念，修清凈心。如果讀經時還研究其中的意思，心又不得清凈。若不讀經，自然就打妄想，所讀的經文愈長愈好。
古人讀經，多半選《法華經、《楞嚴經》。這兩部經的分量恰到好處，從頭到尾念一遍，一般人要念八個塒。一天八個小時不打妄想，這是好功夫。念得熟也要五個小時。現代人工作很忙，沒有那麼多時間讀誦，就勸他念《無量壽經》最好。這部經不太長，也不太短，初學的人念一遍需一個半鐘點，念熟之後只要一個小時。一天有一個小時不打妄想，頭腦清凈，對於身體健康就有很大的幫助。只教他念，不要讓他想。意思自然就明了；熏習久了，自然能發心依教奉行，得到真實的利益。這是『開示正道』。
度未度者。
還沒有得度的、沒有接觸佛法的人，我們要給他接觸佛法的機會。沒有正確認識佛法的，要教導他。佛法是佛陀的教育，決不是宗教。佛陀的教育超越了國界，超越了種族，超越党派，超越了宗教。何以知之？請看《華嚴經》善財童子五十三參，他參訪的那些菩薩們，國籍不同、種族不同、宗教不同，他們都來學佛，都來接受佛陀教育，而且都在佛陀教育里修得學位（菩薩是學位）。其中一位宗教徒勝熱婆羅門，是婆羅門教的領導人；遍行外道也是一位虔誠的宗教界的長老，可見它是超越宗教的。我們必須為人解釋清楚，基督教徒也很樂意來修學，天主教的人也喜歡來修學，都來皈依三寶，來修學佛法；因為這是接受圓滿智慧的教育。
佛陀教育確實沒有宗教的界限。如果說，我們是佛教，他是基督教，彼此互相毀謗，我們的清凈心即失去了，平等心也沒有了。所以，要把佛法介紹給不知道佛法的人；想要在這一生中真正得成就的，把成就的方法介紹給他。這就是菩薩事業，是菩薩應當做的。這一段經文不長，但是字字句句都非常實用，我們應當好好的學習。
若曹當知十方人民。永劫以來。輾轉五道。憂苦不絕。生時苦痛。老亦苦痛。病極苦痛。死極苦痛。惡臭不凈。無可樂者。
我們必須知道這個世間的真實狀況，才會發心斷惡修善。總而言之，三界通苦，這是事實。世間人所謂「樂」，實際上只是一個錯誤的概念，決不是事實真相，只是受苦暫停。暫時停止的感覺以為是樂，其實它只是暫停而已，不是真的沒有。
佛要不是提醒我們，自己不能很冷靜細心想想，這樁事確實被疏忽，導致我們對宇宙人生許多的錯覺。錯誤的想法与看法，必然有錯誤的造作，這才有六道輪迴。六道輪迴有沒有終了的時侯？沒有。
『若曹』是指你們大家。佛在此告訴我們，應當知道，『十方人民』不是單指娑婆世界，而是指十方一切諸佛世界，六道眾生大致上都是一樣的，跟我們此處相差不多。
『永劫以來』。從時間上說，太長遠于，長遠到沒有法子計算『輾轉五道』。「五道」就是平常的六道，說五道就不包含阿修羅道。《楞嚴經》里講得很明白，除了地獄道沒有阿修羅，其他四道，天上、人間、畜生、餓鬼皆有阿修羅。凡是阿修羅都是有福沒有德。福報在那里修？罪与福都在人道修。天人只知道享福，不會修福。三惡道人受罪，造業的機會也很少。唯獨人道可以造惡与修善，所以感得六道輪迴。
我們六道，就是將天阿修羅也算是一道，他有天人之福，沒有天人之德。我們常講凶神惡煞，就是阿修羅。天上也有凶神、有惡煞；鬼道也有惡鬼、有羅剎，是鬼道的阿修羅。阿修羅怎麼得來的？他們肯修福，所以福報很大，但是他們的嫉妒心、瞋恚心很重。
因此，感得大福報，然而還有嫉妒心、瞋恨的習氣。在天上就變成惡神，不是善神。在鬼道也變成惡鬼。在人間就變成惡人，像希特勒、斯達林這一類的都是人間的阿修羅。於是輾轉五道，永遠沒完沒了，這才是事實真相。
在此五道中，人道的壽命短，其他四道的壽命都很長、實在幸虧作人的時間短，造作罪惡還有限度。如果人的壽命長，一生造善固然好，若造惡業還得了。知道這個事實狀況，才真正『憂苦不絕』。了解事實狀況，才曉得擔憂，才知道是苦，沒有樂。
我們得人身，就是苦本。每天要吃三餐飯，一餐不吃就餓得很苦。吃飽了很快樂！累了要休息，不休息苦就來。由此可知，身是一切苦受的根源，有什麼好處。生、老、病、死，這四苦是任何人都無法避免的。生之苦，如果不是佛在經上說得那麼詳細，我們想像不到。
佛說，一個人投胎是由四種緣而來的，如果子女跟父母沒有緣分就不會來。這四種緣分就是「報恩、報怨、討債、還債」。我們想想，家親眷屬是報恩的多，還是報怨的多？只想想我們自己處世、待人、接物，是不是常受恩惠？你不給人恩惠，誰來報你的恩！你一天到晚看這人不順眼，那人也看不慣，你的周圍都是冤家債主，將來到你家投胎的就是報怨的，不是報恩的。報恩是天生的孝子賢孫，外面誘惑都不會帶壞。
為什麼善人家里生的小孩都善？善与善感應。你修善，我也修善，彼此非常歡喜，志同道合，而且過去世又有關係，自然就來了。
惡与惡交感，你喜歡做坏事，我也喜歡做坏事，志同道合，他就來了，這就是敗家仔，報怨來的。曉得事實真相，平常處世、待人、接物，儘量施恩，絕對不与人結冤仇。結了冤仇，冤冤相報，沒完沒了。這事非常可怕！冤仇愈結愈深，愈報愈殘酷。
神識來投胎，一入胎就不自由。沒有入胎的時侯，他自由自在。孔子稱之為「遊魂」，《易經》上講的「遊魂為變，精氣為物」，這兩句話對於宇宙人生的觀察，跟佛法講的完全相同（當時佛法還沒有傳到中國）。遊魂就是我們一般人講的「靈魂」。事實上他不靈，真的是冥頑不靈。說「遊魂」很有道理，他的速度非常快非常不穩定， 到處亂跑。可是他一入胎就不能動，就失去自由，所以佛經把胎胞比成地獄。
這十個月的坐胎，就等於在地獄受罪一樣，他的感受不曉得有多少年！我們常講「度日如年」坐胎時在母親肚子里，真是度日如年，所以稱作「胎獄」。他的苦樂隨著母親的心情而變化；母親歡喜的時侯，他的苦受比較少；母親一不高興，他在里面就非常痛苦；母親喝一杯熱茶，他就像在火燒地獄一樣；喝一杯冰水，就像寒冰地獄一樣。他有種種感受，非常痛苦。
『生時苦痛』。出生的時侯，佛在經上形容，有如通過夾山地獄。生出來的時侯，皮膚与外面空氣接觸，就像針刺在身上一樣，所以一出生就痛哭。你們看，那一個小孩出生時笑咪咪的？沒有見過，皆是大聲痛哭，就證明他出生不快樂。人在痛苦時侯才哭，所以一生下來就苦，苦一輩子，永遠苦不完。這是事實真相。我們已經過了這一關，把這事忘得一乾二凈，這是愚癡。
人不能不老，不老就短命。若不歡喜短命，就要受老苦、病苦。縱然現前還沒有親身体驗到，但在周邊環境的人都看得到，或者自己家里有老人，親戚朋友中有老人，再不然到老人院參觀。外國有許多老人公寓、老人院，辦得很好。在物質生活上得到照顧，不覺得缺乏，但是精神生活之苦，沒有辦法解決。老人住在那個環境里有什麼感覺？坐吃等死！
就像判了死刑一樣，日期已經定了，只是還沒有執行，非常可憐！而且老人院里每天都有老人過世，抬著走了。看到今天這房間空了，明天那房間空了，想想過幾天輪到自己，這種痛苦的精神生活，就不是物質生活能彌補的。
老人的幸福是在年老時能有機會經常跟年輕人相處在一起，他心情就愉快。見不到一個年輕人，心里就悲哀，這是必然的道理。今天社會發展已邁向工商業時代，每個人工作都非常忙碌，沒能照顧老人。外國人已經沒有這個觀念，一年難得去看一次，甚至十年、八年才想到還有父母在，想去看看，到那里也找不到了，可能搬家，或者已經死了都不知道。有的小孩十幾歲離開家庭之後，一生都不再見面，這在外國是很平常的現象。
「病苦」。病的時侯自己活動能力失掉，飲食起居都需要別人照料。死是最痛苦的，究竟痛苦到什麼程度，也無法想像。佛在經上比喻：人的神識離開身體時，痛苦就像生龜脫殼，活的烏龜被剝下殼來。佛以此形容「死苦」。
除生、老、病、死之外，還有求不得苦、愛別離苦、怨憎會苦、五陰熾盛苦。這是我們身外之苦，那里有樂？佛說的都是事實真相。
『惡臭不凈』是講我們的身體，一星期不完澡，身上就臭，誰都不願意接近你。「惡」是惡念。貪、瞋、癡、慢是惡。身體細胞新陳代謝，不乾凈。要真正認清楚事實，才知道佛所講的事實真相，一點都沒錯。
『無可樂者』。這個世間那有樂之事，所有一切萬法剎那變化，皆是無常，當體皆空，了不可得，不是真實的。佛為我們介紹西方極樂世界，所有十方世界，唯獨西方世界不一樣，西方世界是真常不是無常。為什麼它是真常？西方世界沒有一個人作惡，沒有一個人有惡念。當知一切現象唯識所變，一切眾生生活環境是隨著意念起變化的，經上常說「依報隨著正報轉」。極樂世界依報之殊勝，是他方諸佛國土所沒有的。
這要歸功西方極樂世界的人心之清凈善良，是他方世界所沒有的。我們求往生西方凈土，必要修清凈心，要修至善之心，則決定往生。為什麼要念這一句佛號？是把我們的妄想雜念念掉，把我們的清凈心念出來，目的在此。「心凈則土凈」，這樣才能感應道交，才有往生的把握。
下文，佛再教我們修善；前面經文令人知惡斷惡。心清凈，身就清淨，體質白然改變。世間人用醫療、藥物來改造體質，能不能達到目標？能達到有限的目標，絕對達不到真正改變體質的目標。因為體質是屬依報，真正控制體質變化的是心情。心性重要，生理健康的基礎建立在心理健康上；心理不健康，身體怎麼可能健康。什麼樣的心才是健康的心？「真誠、清凈、平等、正覺、慈悲的心」是健康的心。善心、惡心都不是健康的心，唯獨清凈平等覺是健康的心。所以，佛在此地教我們。
宜自決斷。
「宜」是應該。自己覺得悟了，明白了，就應該下定決心，要有決斷
洗除心垢。
我們心理的染污，一切妄想、分別、執著要洗得乾乾凈凈。用什麼方法洗？我們今天採取的方法就是「執持名號」，用這一句名號，念念提起正覺淨，就能把妄想、分別、執著洗得乾乾凈凈。名號就是工具，「洗心」一是功德、是效果。妄想、分別、執著是無始劫來心理累積的污垢劇毒。
佛在大經上告訴我們「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」，此乃世尊一語道破一切眾生心垢的根源。妄想變成「所知障」；「執著」變成「煩惱障」，變成兩大障礙，於清凈心永遠被障礙埋沒。雖有清凈平等覺，而不得其用，很可惜，也非常可憐。
佛的八萬四千法門，「法」是方法；「門」是門徑。這許多方法門徑只有一個目標，『洗除心垢』參禪用參究的方法洗除心垢；密宗持咒用三密相印的方法洗除心垢。由此可知，目的是相同的？，用的方法不一樣。我們今天採取「執持名號」的方法，比其他的方法來得方便。行、住、坐、臥，隨時隨處，都用得上功夫，不像其他法門，有許多限制。
參禪的人一定要在禪堂打坐，離開禪堂功夫就斷了。念佛法門，走著、站著、坐著、躺在床上都可以念，一切時一切處，功夫可以不間斷；不像其他法門功夫容易間斷。密宗里有許多儀軌，若做不到就不相應，所以要有時間，要有修學的環境。總之，都沒有這一句佛號方便。
何況其他法門全靠「自力」，念佛法門稱「二力法門」，有彌陀弘願誓力的加持，這与修學其他法門不一樣。念佛用的功夫少，收獲則不可思議，這是為什麼我們在許多法門里選擇念佛法門的道理，這是智慧的選擇。在日常生活中，對人、對事、對物，佛教我們要：
言行忠信。表里相應。
佛陀指示我們的原則，我們要做到。我們的行為，言語要以「忠信」為準則，能做到這兩個字，就是「尊師重道」。做不到忠信，心目中就沒有老師。老師教我們的做不到，也就是不孝父母。所以，「孝敬」表現在生活上就是忠信。孝敬是根本，像一棵大樹的根一樣。忠信是枝葉，是從根本生的，表里要如一。「表」是外表；「里」是內心。心口不相應也是不孝，也是不敬。
佛法修學的基礎，就是《觀經》三福十一句，從初發心到成佛都不能違背這十一句。自行化他，前十句是自行，後一句是化他。化他是「勸進行者」。前十句的境界無限深廣，從那里修起？從孝敬開始，孝養姆，奉事師長。佛陀教我們從孝親、尊師開始，一直到成佛，還是修這個根本法。普賢菩薩十大願王，第一「禮敬諸佛」，還是孝敬。若問佛法修的是什麼？可以說自始至終修的就是「孝敬」而已。孝敬在「言行」就是「忠信」。『表里相應』，我們要認真做到。
孝敬做得圓圓滿滿，沒有絲毫欠缺就是成佛。等覺菩薩還有一品生相無明沒破，孝敬就沒有做到圓滿，因為心垢沒有洗乾凈。老師要我們「洗除心垢」，還有一念無明沒有洗乾凈，對不起老師，對不起父母，孝敬就不圓滿。必至成佛，心垢洗得乾乾凈凈，絲毫污染都沒有，圓滿佛道，這才得大圓滿。「孝敬」二字做到究竟圓滿，這就是佛法。
我們天天拿著好香、鮮花、水果拜佛，磕頭作揖，希望佛菩薩保佑我們升官發財、天下太平，這些念頭全是污染。佛是教我們把污染洗掉，不是教我們天天增長污染。污染的心就是宗教。宗教是感情的，感情就是污染。宗教要是沒有狂熱的情操，就不是宗教。所以，宗教建立在情執的基礎上，而佛法是建立在智慧的基礎上，破迷開悟。這就是它們的不同處。
我們心目中佛菩薩是老師，不是神明。家里供養老師的形像，我們見到，會念念不忘老師的教訓，念念提醒自己的警覺，這就是學佛，這才是佛弟子。諸位如果把佛教看成宗教，佛教真實的利益，你決定得不到。佛法是世界上最圓滿、最完備、最真實的優良教育，世出世法里確實找不到。孔子的教育，我們雖然佩服得五體投地，但不圓滿。因為只講到人天法門，而且只能說達到欲界天，達不到色界天。
因為色界天要修禪定，儒家沒有修定，所說的「止於至善」，其「至善」是有範圍的。如果止於至善用在佛法上，這個至善是沒有止境的，是盡虛空遍法界。眾生因為不知道環境的事實真相，自然就不曉得為什麼要斷惡，為什麼要修善。經典就是老師為我們說明此事，講得清礎明白，使我們知道真正應該斷惡修善。
人能自度。轉相拯濟。至心求願。積累善本。
這四句是佛教我們自己得到老師教誨的真實利益，一定要發心幫助別人。若社會上多數人都接受佛陀教育，社會自然和諧，世界自然和平安定，我們每個人都有好日子過。所以，不是自己一個人善就行，還要幫助一切人斷惡修善，這是每一位佛弟子應盡的義務。
『人能自度』，自己確實有能力度自己有能力度自己就是「盡孝、修敬」。能盡孝修敬，念念不忘老師的教訓，認真努力奉行，西方極樂世界的彌陀如來、諸上善人与自己自然感應道交。幾時往生西方極樂世界，自己知道；到西方極樂世界的時間，自己可以選定。這多麼自在！「生死自在」。
想什麼時侯去，就什麼時侯去。古人做到的，今人也有做到的。他們能做到，我為什麼做不到，原因在那里？在「洗除心垢」的程度不夠。我們的心清凈到一定的程度，這些事都知道。以念佛的功夫來說，「功夫成片」是每個人在一生中都可以得到的。功夫成片也有三輩九品，不一定要念到一心不亂。一心不亂的功夫很高。「功夫成片」的上輩三品；上上品、上中品、上下品，就能預知時至，知道自己什麼時侯走，真的自在。這就說明我們人人都能修得到，為什麼不肯修！這是學佛的真正成就。
佛在本經講，「惠以眾生真實之利」。什麼是「真實之利」？世間的榮華富貴一樣帶不走，唯獨「生死自在」是真的，這才是真實的利益，其他都是假的。
大家都曉得李炳南老居士，在七十多歲的時侯就得生死自在。他是一個真正有修持的學佛人，決不打妄語。他在中興新村講經時公開宣布，他想什麼時侯走就可以走，想多住幾年也不礙事。這是我跟隨他到中興新村聽經，与大眾同學們親耳聽聞的。因為我聽到他講這個話，所以回來与同學們商量，老師既然生死自在，想住多久就住多久，我們希望他常住，不要早走。老師在世間沒有別的事，就是講經，不講經就走了，所以急須選一部大經
我們八個同學聯名發起，請老師講《大方廣佛華嚴經》。此事是我帶領建議的，想留老師多住幾年。他在七十多歲時就有這個能力。他於九十七歲時往生，預知時至。往生的前兩年，九十五歲時透露了消息，他告訴大家，我講經再過兩年就不講了，你們要珍惜，要好好的聽。
台中的同學聽老師這樣說，特地到台北來找我，說老師宣布只講兩年就不再講，問這話是什麼意思。我說，老師的意思是兩年以後他就往生。果然沒錯！兩年後他往生凈土。
一般人預知時多半是在一個月、半個月之前，長的大概是三個月，兩年前預知的很少見。六祖惠能大師往生是在一年前宣布的。李老師是兩年前宣布的。他念佛功夫如何？我可以告訴諸位，他是功夫成片的上品，他沒有到一心不亂。我跟他十年，他的境界我很清楚，上品功夫成片能做得到。人人都可以做到。為什麼說他未到一心不亂？
如果是一心不亂，對於一切事的處理決定沒有絲毫的錯誤。因為他的智慧德能恢復，也就是六種神通恢復，天眼、天耳、他心、宿命通都具足。「事一心不亂」是圓七信位菩薩。李老師沒有展現通智的能力，證明他還沒有達到事一心、念佛念到事一心，等於證阿羅漢果，我們坐在此處，樓下幾層人們的活動，都看得清清楚楚，地是透明的，這就證明你得「事一心不亂」。由此可知，一心不亂是很難的，不容易得到。
「功夫成片」則人人都可以得到。「功夫成片」往生凡聖同居土，所謂「萬修萬人去」，就怕你不肯修；要是肯修，沒有一個不成就的，這是「自度」。沒有到這樣功夫不可以稱自度，往生若沒有把握就不算自度；要真有把握，絕不自欺欺人。只要依教奉行，老師教我們做的，我們都能做到，就有把握。
我跟大家宣布過，古德講三輩九品很難懂，我有一個新的講法，我是依《無量壽經》講的。如果我們把《無量壽經》的教訓，每一句都百分百做到，就能上上品往生。百分之百的做到，你就是阿彌陀佛的化身。做不到百分之百，能做到百分之九十，就得上中品往生。做不到百分之九十，可以做到百分之八十，就得上下品往生。如是遞減，減到下下品往生，也要做到兩成。換句話說，如果依此經典教訓連兩成都做不到，即是与阿彌陀佛結了善緣，這一生未必能往生。等到下一次再得人身，再遇到這個法門，再繼續起修。
真正發心，要想脫離輪迴，求生西方極樂世界，要牢牢記住這幾句話。我教你們讀經，有兩個目標：第一、把妄想分別執著念掉。不念經就打妄想；念經就不打妄想。第二、把佛的教訓記住。念熟，都記住了，在日常生活中，起心動念就會想到，我的念頭、言語、作法，有沒有違背佛的教訓，這就是教下的觀行功夫；經要是不熟，就沒有觀行的能力。所以，經一定要熟，老師的教訓一定要記在心頭。
我們讀經是這兩個目標。讀熟之後要修行，就是要把教訓應用在日常生活中，要努力做到，依經中說的標準修正我們的思想、觀念、言語、行為，這是修「淨業」，這才是修「西方凈土」。修西方凈土不是念阿彌陀佛、念念《無量壽經》就行，心里還是骯髒污穢，一塌糊塗，那是不行的。
怎麼修行，自己一定要知道，到自己有能力自度，至少下下品往生有真正的把握，也可以犧牲更高的品位，去幫助別人。所以，幫助別人得自己修持有「個底限，就是決定可以下下品往生。如果幫助別人，自己將來不能往生，豈不是冤枉？這就鑄成大錯。
經上明明白白告訴我們，「假若供養恆沙聖，不如堅勇求正覺」，堅勇自己求生凈土，這個要緊。供養恒沙聖，當知依諸佛菩薩教誨一心念佛供養，自己修清凈心，自己得度要緊。如果以大千七寶「供養恆沙聖」，但是修福，還搞輪迴，出不了三界。由此可知，自己沒有真正得度，沒有真正把握往生，就不能把全部的精神、全部的時間用來度化眾生。
智者大師是天台宗的祖師，一生都在教化眾生，往生的時侯，學生問他，你老人家生到西方極樂世界是什麼品位？他告訴學生，自己是五品位往生。五品位往生是生凡聖同居土，等於凡聖同居土的中輩往生，品位不高。他自己說：如果我不領眾（就是不管事情，不作當家住持，不去教化眾生），自己修行，品位可以修得很高。
因為領眾要管瑣碎的事，把自己修行的時間佔去，精神體力也就消耗在這些事務上，耽誤了自己的修持。雖然耽誤，他還能五品位往生，這就是他有自度的底限，才敢放心大膽捨己為人，犧牲自己的品位，成就大眾。這是菩薩發心。
決不是自己毫無把握，只想學菩薩教化眾生。佛在一切經論里沒有這樣教導我們的；佛要是如此教我們，那真是對不起我們。佛說的話，句句是實語。自己決定往生的把握，然後才能『轉相拯濟』。
「轉」是輾轉。「相」是互相。幫助一切大眾，把佛法介紹給大眾，把凈宗介紹給根熟的眾生。根沒有熟的，介紹給他，他不能接受；可以介紹一般大乘佛法給他。一定要介紹給根熟的眾生。『至心求願，積累善本』，這兩句是教我們「轉相拯濟」的心態。怎麼樣用心，用什麼態度接觸廣大的群眾？要守住這兩個原則。
「至心」是真心。「求願」是求自度度化的願能兌現，不是空願。弘願，具體的說就是「四弘誓願」，要能真正做到。
第一、「眾生無邊誓願度」。以真誠清凈心、平等慈悲心接觸廣大的眾生，沒有分別執著。觀察眾生的根性，觀察眾生的生活環境，為他們介紹修學的法門。
第二、「煩惱無盡誓願斷」。要認真斷煩惱，就是此地講的『宜自決斷，洗除心垢』，令成法器。廣學法門不是為自己，是為了度眾生。因為眾生根性不同，說法一定要契機、契理；學習法門不多，就不能廣度眾生。一個法門只能度一類的眾生，不契這「類機的，就度不了他。所以，為度眾生必須廣學多聞。
第三、「法門無量誓願學」。煩惱斷了以後才廣學法門。
第四、「佛道無上誓願成」。如果不成佛，度眾生就不圓滿，只能度比自己程度低的。程度相等的，就度不了他；比自己程度高的，更度不了。成了佛，連菩薩中最高的等覺菩薩也是佛度化的對象，度眾生之願才圓滿。為什麼要成佛？因為要圓滿度生的弘願，為此事而成佛，這
是一個健全度生的心願。
在行為上要『積累善本』，積累功德，斷惡修善。「善本」就是淨業三福。佛說，凈業三福是「三世諸佛凈業正因」。三世諸佛怎麼成佛的？就是修「凈業三福」成佛的。
我講《地藏經》就是講凈業三福。除《地藏經》之外，這一部《大藏經》中，那一部經典里不是講「凈業三福」，那一部經論能出「凈業三福」的範圍？一部也找不到。「凈業三福是善本！在本宗法門里，「凈業三福」是根本的根本。凈宗的「善本」是什麼？即是一句名號。「積累善本」就是大勢至菩薩講的「都攝六根，凈念相繼」，《觀經》三福圓攝其中，彌陀名號功德不可思議。
黃念祖老居士在北京閉關，一天念十幾萬聲佛號，這是積累善本。要把心里的阿彌陀佛累積得愈多愈好。一天念十幾萬聲阿彌陀佛，還有時間打妄想嗎？妄想沒有了。不念佛的時侯，我看他晚上睡覺作夢還是念佛，熟透了。老人家示現給我們看，什麼是念佛？那個樣子才是念佛人，他在此末法時期為我們作榜樣。
這幾句經文，佛把修行的根本、原則都說出來。末後更是苦口婆心的勸勉我們：
雖一世精進勤苦。須臾間耳。
「一世」是一生。縱然活得長命，活到一百多年是忉利天的一天。兜率天的一天是我仍人間四百年。如果在彌勒菩薩的兜率天，看們人間一百年，相當他們的四分之一天，即六小時，真的是『須臾間耳』。這是教我們不要怕辛苦，更深的意思是勸勉我們應知愛惜寶貴的光陰，不要空過了。什麼是空過？心里打妄想就是空過。為什麼不念佛？為什麼打妄想？念佛就是「言行忠信，表里相應」；念佛就是真正孝親，真正尊敬老師。這是特別提醒我們須知愛惜光陰。
（下轉卷四）