《佛說大乘無量壽經》（第四冊） 釋凈空法師 譯述
《佛說大乘無量壽莊嚴清凈平等覺經》
【卷四】
後生無量壽國。快樂無極。永拔生死之本。無復苦惱之患。壽千萬劫。自在隨意。
這一世的勤苦是有代價的，有果報的，果報實在太殊勝了。修學的時間很短，才不過一世，所得到的果報，菩薩都不敢相信。為什麼不肯努力？說穿了，就是對事實真相沒搞清楚。雖然發心學佛，甚至出家受戒，對於這樁事仍然半信半疑。要是真搞清楚，真正相信，沒有絲毫疑惑，必定是精進努力，什麼力量都攔不住。為什麼攔不住？往後的利益太大，太殊勝。這一世的努力，將來生到西方極樂世界，『快樂無極』。前面所講的種種苦，在極樂世界不但沒有這回事，連名字都聽不到。
『永拔生死之本，無復苦惱之患』，就是永遠脫離六道輪迴。將來再到六道，是菩薩乘願而來，來作客的，不是來受苦的，是來度化眾生，教化眾生的；不是業報，是願力來的，來去自在。不像我們現在是業力受身，不想來也不行，自己作不了主；不想來也得來，不想走也得走。生到西方極樂世界，見過阿彌陀佛，就得大自在。
有很多人對娑婆世界非常怀念，知道凈土法門好，還不想去，因為家親眷屬恩愛心重，念念不忘。這是迷惑顛倒，放不下，捨不得。到臨命終時，經上講得清清楚楚，一口氣不來，六道輪迴，改頭換面，彼此見面不相識。這才曉得，恩愛不是真實的，沒有辦法保住。唯獨往生到西方極樂世界，生生世世的家親眷屬，不論墮到那一道，都看得到，都聽得到，現前的生活狀況都完全知道。
所以，要是真正愛戀自己的家親眷屬，只有一個方法，趕快到極樂世界去。先到那里去觀察這些家親眷屬們，看到他們回心轉意能接受佛法時，就能來度他，帶他到極樂世界，自己有這種能力。
有很多人問，這種能力，到西方極樂世界要修多久才能有，總是怕修時太久，來不及幫助親人。事實上，生到西方極樂世界跟際阿彌陀佛見一面，打個招呼，這種能力就得到。這都是經上說的，不是我這里胡造謠言。跟阿彌陀佛見一面，說你發的四弘誓願，要度一切眾生，彌陀本願威神就能加持你。你縱然回到六道，也不會迷惑顛倒。這是真實的利益，無比殊勝的利益。
今天這個世界，實在是悲慘世界，悲慘到極處。今天佛門里，還能看到同修進到佛堂都有一顆很善良的心，見到佛菩薩、見到法師還知道頂禮恭敬，社會上其它地方見不到了。古德講，「一分恭敬一分利益，兩分恭敬得兩分利益」。今天得利益的唯獨佛門，佛門以外想得真實利益，已不可能了。
這非常可怕！這一生如果不能往生，就決定還搞六道輪迴，想脫離可不容易。真正理解、真正明瞭，心里才真正堅定。清凈心、決定心，這一生就只有一個目標，求生極樂世界。
自己有把握往生之後，全心全力把念佛法門普遍介紹給大眾，這是「上報佛恩，下濟三苦」。除此之外，我們沒有方法報佛恩。只有把這個法門普遍宣揚、介紹，只有這個方法能報佛恩於萬一。
『壽千萬劫，自在隨意』，這一句說明極樂世界壽命長久，福報極大，得大自在，一切隨心所欲。
宜各精進。求心所願。
明瞭娑婆、極樂兩個世界的事實真相之後，應該要「精進」，努力依教修行。我們的心願就是求生西方凈土，並且把念佛法門盡心盡力普遍的宣揚，推介給一切眾生。這是我們現前的心願。
無得疑悔。自為過咎。生彼邊地。七寶城中。於五百歲受諸厄也。
此經一切諸佛所護念經，一切菩薩由念佛法門圓成佛道。怀疑就錯，這一生失掉作佛的机會，所以說『無得疑悔』，決定不要疑惑。有些疑惑的人也念佛。為什麼念佛？聽人說得這麼好，我就念；萬一不能往生就算了。能往生不是撿到便宜了嗎！這種心態念佛能往生？果然念到心地清凈，也能往生。
但是往生帶有這個不健全的心態，就會生到邊地。什麼是邊地？邊地里享受一切跟天人一樣，也快樂無比，只是五百年中見不到阿彌陀佛，不能聽經、不能聞法，這是苦處。但是五百年之後，自己後悔，疑惑斷了；一斷惑，立刻就見佛、聞法。只不過五百年不見佛不聞法，他的障礙還是有限度的，還是值得去。這是第一種「疑惑」。
第二種是疑悔自己的造罪業太重，恐怕不能往生。可是念佛還是很精進，試試看，也許能往生，不能往生亦無可奈何。有這兩種疑悔，只要認真念佛，努力念佛，念到身心清凈，都能往生。如果完全沒有疑惑，決定不生邊地，到西方極樂世界就見佛。
彌勒白言。受用明誨。專精修學。如教奉行。不敢有疑。
彌勒是我們這群聽眾的代表。彌勒所說的這幾句話是不是我們心里話；我們是否真的接受佛陀明白的教誨？真的懂得、朋白了，從今以後『專精修學，如教奉行』。「專精修學」，就是我教大家讀誦《無量壽經》，至少在三年念滿三千遍。念熟之後，把經典里的教訓完全在生活中做到，是「如教奉行」。『不敢有疑』，真正斷疑生信，諸位就有福了。現在我們在此地聚會，將來在西方極樂世界也一塊兒聚會。
【濁世惡苦第三十五】
世尊在這一品經文里，苦口婆心教誡我們，勸導我們要明瞭事實真相，認清現實環境，必要斷惡修善，才能真正離苦得樂。尤其是現前這個時代，若与經文對照，世尊在三千年前，就已經將今天社會狀況看得非常鮮明。這是我們對世尊的智慧、能力不能不佩服的地方。當然，這樣的智慧能力，是一切眾生自性本具的。
佛告彌勒。汝等能於此世。端心正意。不為眾惡。甚為大德。
這一段文章是讚歎。『汝等』指彌勒菩薩暨与會的大眾們。身為佛的弟子，能在濁惡世間端心正意，給世間人作一個好榜樣，現身說法。如何在濁惡世間真正能離苦得樂？苦從那里來？苦從惡業來，世間人造惡，自己並不知道，就是所謂的「迷惑顛倒」，雖不是有意做的。有意做的當然有，但多數不是有意做的，是因為愚癡，沒有能力辨別是非善惡，往往把惡當作善，把善當作惡，他們是看錯了。
以現前的社會現象來說，即使受過高等教育，對於是非善惡還是很難辨別。譬如，愛恩斯坦受過高等教育，不能說他不聰明，然而他為什麼發明原子彈？他沒有想到會給世間帶來嚴重危害。如果是受過中國的古代教育，雖然知道怎麼做原子彈，決定是密而不宣，因為他明瞭將來很多人念遭難，他負有因果責任。原子彈一旦落在野心家的手中還得了嗎！這就是教育，能使人辨別是非善惡。
中國諸葛亮是很聰明的人，也有科學頭腦。他發明「木牛流馬」在中國歷史上有記載，是一種机械化的運輸，不知道他是怎麼樣做的。雖然它的速度不高，史書上記載，一天可以走三十里，但它不需要人力。他死後，技術不留給後世，就是怕這些机械化的技術，若被後人所得，經過再研究，再改進，再發展，會給社會大眾帶來不幸。尤其不可以被野心家們利用，所以諸葛亮不肯把它留傳下來。
「教育」就是教我們能辨別是非善惡，教我們念念都要想到社會大眾，有義務照顧今世、後世一切眾生的幸福，這才是教育。決不是為自己的名利，更不是炫耀自己的才能。聽說，愛恩斯坦晚年非常後悔把原子彈的理論公布於世。後悔已經來不及了。若能在起心動念之處克制自己，不做惡事，這才是「大德」，是真正的成就德行。
這一品經文很長，這句經文在這品經里是總綱領，非常重要，我們要牢牢記住。起心動念，語言造作，決定不作惡。不作惡的標準，就是絕對不傷害別人。傷害自己不要緊，決不要不傷害別人。
所以者何。十方世界。善多惡少。易可開化。
諸位要記住，佛講經的原理原則永遠不變，但是種種境界之不同，將因時、因地、因人而異。這一句是講現前這個階段，十方世界的狀況比我們好。娑婆世界比不上他方世界，但是娑婆世界過去也有非常好的時侯。這一點我們要懂，娑婆不是永遠苦，過志苦、現在若、未來還苦，沒有這個道理。所謂風水輪流轉，總是會變的。
目前這個世間狀況是很苦，真正比不上他方世界。追究原因，為什麼比不上？不要說他方世界，就是我們這個世界，今天我們所處的社會，種種苦難在中國歷史上是找不到的。中國歷史上有過亂世，但時間都沒有這一次長，設有這一次嚴重。從歷史觀察，這一代不如過去。再從橫面看整個世界，中國在過去，曾經是整個世界上最光輝燦爛的民旋，是高度文明的國家，世界四大文明古國之一。但今天我們台灣除了財富之外，在文化水平上，若跟其他國家來比，實在落後很多，許多不如他國的，原因在教育。
中國古代為什麼好？人民從小就接受儒家的教育，從小就培養成倫理道德的觀念，起心動念都有一個準則。雖然有出入，但是不離潽，離這個標準總相差不遠，道理在此。過去所謂的「禮義之邦」，人人講禮、守法。肯犧牲自己，幫助別人，這是「義」。捨己為人，從前是這摩美好的社會。再看看現前社會，禮義淪喪。民國以來，我們捨棄孔子的思想。孔孟教育是從漢武帝時建立的，教育的宗旨就是孔孟倫理道德思想為教學的中心，一直到前清二千年來沒有改變。後漢明帝時，佛法傳入中國。孔孟儒教、大乘佛法，規範中國百姓人心，所以能維持長治久安，維持禮義之邦。
今天我們把傳統教育捨棄，社會呈現混亂的現象。這亂象有沒有辦法改進？沒有辦法！即使再從孔孟教育做起，至少也要三十年至五十年之後才能看到成果。這是非常困難，是很痛心的一樁事。
十方世界何以現在比我們好？十方世界都有諸佛菩薩在教學，我們這個世界沒有。諸佛菩薩不來，高僧大德們也一個個凋零。黃祖念老居士是當代非常難得的大善知識，最近也往生了。當今佛法在全世界，講經的人才實在太少了，幸虧利用現代科學工具，錄音帶、錄影帶、CD、網絡的傳播，聊勝於無。
我在南洋弘法，知道馬來西亞佛教的狀況，許多大城市的佛教團體都在聽錄音帶，都在看我們贈送的經書。特別是《無量壽經》，在東南亞地區人人讀誦，都依這個方法修行。更難得是我過去沒聽說過，也沒見到過的一樁事。在新加坡，販毒是唯一死刑，且是絞刑。販毒的人很多，而且都很年輕。這些人被抓到之後，關到監獄里就等著上斷頭台。
新加坡佛教居士林的李木源居士，到監獄里勸他們念《無量壽經》、念「阿彌陀佛」求生凈土，大多數囚犯都能接受，監獄就像精進佛七的佛堂。因為他們都知道那一天往生，所以身心世界一切放下，老老實實在那里念佛。不念佛的人上斷頭台的時侯全身癱瘓，需要幾個人架著上去，吊死的時侯七孔流血。
念佛的人不需要人攙，自己上去，大大方方地，一點恐懼都沒有；吊死之後面貌正常，不可思議。火化後撿得堅固子、舍利子，是我自己一生中所沒見過的，顏色好，又大，堅硬的程度，掉在地上像金屬的聲音一樣，真正不可思議。一個要上吊刑了，全獄的囚犯都為他念佛送行，證明佛經上講的，若一日到若七日念佛，真實懺悔，一心念佛求生凈土，是真能成功。
他們在上吊的前兩天，佛號日夜不間斷，而且面貌都改了。他們的家屬去探望，非常明顯的覺察到，沒有關到監獄以前的面貌很坏，家人都不願意理會；而在獄中念佛之後，整個人的相貌都變了，變得清清凈凈和善慈祥，家人眷屬看到，沒有一個不歡喜。所以，新加坡有不少販毒的人往生成佛。各有因緣，因緣雖不同，他們往生成佛，卻一點都不假。這給我們一個很大的啟示。李木源居士問我，這樣的方式往生好不好？我說很好！
唐朝善導大師就示現一個榜樣，他是凈宗第二代祖師，傳說他是在寺院門口的柳樹上吊往生的。這是給後人看，若在緊急關頭，任何方式皆可往生。我們今天在新加坡看到這些死囚上斷頭台往生，示現這麼好的瑞相，肯定往生。他們沒有第二個念頭，只有一心求生西方極樂世界。先去的人跟後面的人說：我先走，我在那邊等你們，我們到那里再見。實在不可思議！這才曉得大乘佛法教化功德之殊勝，我們無法想像得到。
『十方世界』佛菩薩多，佛陀教育普及，所以『善多惡少，易可開化』。「開」是開導；「化」是教化。「開」就是開示；「化」就是悟入。如佛在《法華經》上講的「開示悟入」真正覺悟，真正入佛菩薩的境界。「化」是變化氣質。變凡夫為聖賢，是教學真正的成果。這是佛讚歎他方世界。
唯此五惡世間。最為劇苦。
佛菩薩為什麼不來我們這個世間？我們不能怪他，不能冤枉他，佛菩薩過去常在中國示現，歷史上記載很多，那是暴露身分的，沒暴露身分的更多。現在為什麼不來？原因是現代人不肯接受。也許有人說，我們很樂意接受。其實你的樂意是嘴皮上的，心里並沒有落實。嘴皮上跟佛菩薩不能感應道交。你真心好善，好德，諸佛菩薩那有不來之理。口里喜歡，身心不能奉行，陽奉陰違，這是得不到感應的。無佛教化，世間人就苦。
尤其是現前這個時代。最近二、三十年來，我們看全世界的人心動向，可以說是聽騙不聽勸，喜邪不喜正。不喜歡正法，講求神通、感應。不願意坐下來接受佛菩薩真實的教導，不喜歡讀經、念佛；喜歡神通、感應，喜歡奇奇怪怪的。所以，不是佛不來，而是眾生不要佛。正法沒有人提倡，沒有人支持、擁護，所以正法衰微，結果世界變成『五惡世間』。
「五惡」就是殺、盜、淫、妄、酒。前面四科「殺盜淫妄」非常明顯，末後這一條是五戒里的酒戒，但是講得很少。細看經文，實際上講「十惡」里的貪瞋癡，也是意業三惡。因此，這一品經文講得非常具體，非常完備，它的內容就是「五戒十善」。若心行全違背五戒十善，就是造作十惡。
現前這個世間確實是這種狀況，所以大家過的日子很苦。「劇苦」是劇大之苦，不是小苦。今天在社會上，窮人苦，富人也苦；沒有地位的人苦，作總統、作院長的人也苦，沒有不苦的。
我們知道「果」也知道「因」，而後才知道怎樣離苦得樂。我希望在劇苦的世間找出一條生路。這一條生路就是破迷開悟，念佛求生西方凈土。在這個時代，我們提倡凈宗，雖然依据的是五經一論，決定是以《無量壽經》為主體，其餘的經論為輔助。
《地藏經》我講過很多遍，同修要記住，不要產生錯誤的觀念。《地藏經》是輔助我們修行的。原因在那里？就是這些年來，看大家讀經很用功，念佛還不錯，都相當精進，為什麼習氣不能斷，煩惱不能除，依然是非善惡不能辨別，就是智慧不開。原因實在是我們沒有把基礎奠定好。
基礎決定是《觀經》的「三福」，所以我講《地藏經》是依「三福」講的。以《地藏經》來解釋三福：「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業；受持三皈，具足眾戒，不犯威儀；發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」。我以這一部經來說明這十一句。你們仔細聽我在圖書館講的《地藏經》，是不是講這十一句？世尊告訴我們，三福是「三世諸佛凈業正因」。
這十一句話很清楚的告訴我們，這是成佛的基礎。修凈土還是以它作基礎；離開這個基礎，凈業也不能成就。我講《地藏經》的目的在此。我的講法与古人的講法不一樣，和別人的註解都不同。我講《觀經》三福，用《地藏經》來解釋。所以，大家千萬不要發生誤會。從這個基礎上就自己的凈業，這是我們念佛往生的正路。
把「三福」修好，不但往生真正有把握，現在就能離苦得樂。社會亂，我不亂；它苦，我不苦。現前是花報，往生後是果報。花報殊勝，將來果報必然殊勝。
如植物一樣，花開得好，就能預知其結果一定圓滿。不但自己的修持，幫助別人也是這一條路，一個方法。無論講的是什麼經論，都歸到凈土，都是輔我們成就的，我們的目標在極樂世界。
這一品經文要特別注意，因為我們不能辨別善惡，不能曉得自己一身的毛病。仔細念念這段經文，好好反省反省，就把自己的毛病找出來，對於是非善惡就會有概念。因此，這品經文特別重要。
我今於此作佛。
「我」是釋迦牟尼佛自稱。釋迦牟尼佛在三千年前降生這個世間，示現成佛。目的何在？
教化群生。
諸位切記這一句，才真體會到「佛教是教育」。「教」是教學；「化」是化導。「教」是功；「化是德」。眾生接受佛的教誨，就能變化氣質，就能化凡成聖，化惡成善。所以「化」是變化，從惡道變到善道，從善道變成佛菩薩。「群生」指一切眾生。佛教我們什麼？在這部經里不談玄說妙，句句經文都落實，沒有一句廢話。
令捨五惡。
五惡里就包括十惡。「五惡」是殺、盜、淫、妄、酒。「十惡」是身---殺盜淫；口---妄言兩舌綺語惡口；意----貪瞋癡。這種教學多踏實，念佛法門是無上法門，是一切諸佛如來教化眾生的頂法。「頂」是至高無上，沒有比它更高的。「五戒十善」是人天所修的基礎。念佛頂法是有基礎的，教我們一層一層往上，決定能達到目的。這才認識念佛法門的殊勝。「禪」是頂法、「般若」是頂法，怎麼上去的？不曉得。念佛法門的頂法是從五戒十善上去的，故不能不修五戒十善，要認真修學。
去五痛。離五燒。
「痛」是現前在世間所受的痛苦，所遭遇的苦難。「燒」指地獄的苦報。佛門講，地獄現象是一片火光，無論是何等地獄，都是烈火。基督教雖沒有說六道，但至少講了三道，「天道、人道、地獄道」。基督教畫的地獄變像圖也是一片火光。這是「燒」，是死了以後的報應。佛的教學是教我們斷惡因，現在這一生就不受苦難，將來也不會墮惡道。「五燒」即是指惡道。
降化其意。
「降」是什麼？《金剛經》上講「云何降伏其心」。「降」就是指降伏這個心。「心」就是念頭、欲望。如何把我們的妄想、分別、執著克服住？儒家「克己」，佛法講「降化」，意思非常接近，就是要克服自己的妄念，克服自己的欲望，要變化氣質，化煩惱成菩提，化瞋恚為般若。瞋是火，般若光明也是火。要會變，瞋恚火就變成無量智慧光。只要在瞋恚里把妄想、執著斷掉，瞋火就變成般若光明。貪愛里把分別、執著斷掉，貪愛就變成菩提。方法妙極了，這祥『降化其意』。
「降化其意」是佛家教學的目標。「意」就是心意。我們的心意純真、純善、清凈、安樂。心地的安樂，表現在外面是身心快樂。身清凈，就不生病，永離病苦。最重要的還是真誠、清凈、平等、正覺、慈悲。行門中最重要的是斷惡修善，沒有比這個更重要了。
令持五善。獲其福德。
「捨五惡，去五痛，離五燒」，這是消極的斷惡。斷惡之後，要積極的修善。認真從「五戒十善」做起，一定能得福德。福里有德，才是真正的福報。福要是沒有德，就是我們中國人講的「福氣」，有氣受；福愈大，受氣也就愈大。福氣里沒有德，福中一定要有德，有德的福報是真正的福報。
前面就把佛教化眾生的宗旨、目的、方法，用文字為我們介紹的這麼清楚，這樣明白，下文還要具體說明，世尊唯恐我們在日常生活中不曉得從那里下手。我們讀了這品經文，對世尊的慈悲教誨不能不感激。
何等為五。其一者。世間諸眾生類。欲為眾惡。強者伏弱。轉相剋賊。殘害殺傷。迭相吞噉。
第一段是講「殺生」的惡。『世間諸眾生類』一切眾生，也包括一切動物。所謂「弱肉強食」。「欲」是欲望。人比動物還要殘忍。動物造惡業，要殺別的動物，是因為牠餓了，牠才殺別的小動物。牠是為了食欲，別無惡意。他要是吃飽了，像老虎、獅子吃飽，小動物在牠面前走過，祂睡大覺，理都不理會，他不會無故傷害小動物。而且愈是大的動物，大概三天吃一餐，不是一天吃三餐。三天才殺一隻，而且是許多同伴一起來吃。由此可知，牠們殺害動物是逼不得已。人雖不吃人，但殺人，而且殺得非常殘酷，殺得非常多。
人造惡業比畜生造業，不知道要加上多少倍！六道輪迴，三惡道的罪業從那里來的？決不是在畜生道造的，畜生一生殺生也沒有那麼重的罪業；總是在人道眵做的。為人作惡，惡念就更多。不只是飲食，人的欲望是多方面的，是沒有止境的。即使統一全世界，還要想征服太空，這怎麼得了！
還要侵犯別的星球。欲望永無止境，不知道事實真相。佛為我們說出事實真相是『轉相剋賊』，即是業因果報，循環不止。佛在經上常講「人死為羊，羊死為人」，六道是循環的，你今天殺牠，就欠牠一條命債；來世他作人，你變畜生的時侯，他又要殺你。如果沒有這個因緣，你縱然想吃羊肉，也不會殺羊。
為什麼偏偏殺他，過去世中跟你一定是冤冤相報。羊那麼多頭，為什麼只殺這一頭，不殺那一頭？這個因果一點都錯不了。世間人不知道，善因善果，惡因惡報，絲毫不爽。
第一次相遇的人，我們素未平生，也不認識，見面點點頭笑一笑，這是善因善果。那一個人，也是從來沒見過，見面的時侯就瞪著眼睛看不順眼，想必過去世總有惡緣。於是才真正了解「一飲一啄，莫非前定」。是誰定的？自己定的。自己造作，自己受報，不是別人，不是閻羅王、上帝、神仙。他們沒有權，都是自己造，自己受。
知道事實真相，我們的造作，起心動念就會慎重。縱然這一生吃虧上當，自己曉得大概過去世我欺負他，障礙他，所以他今天來障礙我。一報還一報，帳結到這里，一筆勾消，心開意解。帳了以後，債沒有了。如果不了，還是怀恨在心，將來要報復。生生世世報來報去，永遠沒完沒了，而且報復是一次比一次嚴重，非常恐怖，非常可怕，我們要曉得事實真相。
『殘害殺傷，迭相吞噉』。「迭相吞噉」指弱肉強食。人是動物中的強者，也是有因緣，有果報的。世間決沒有無緣無故的，都有因果。這是把殺生的因緣果報，事實真相說出來。「殺」是傷害眾生最嚴重的。除了殺之外，就是「害」。害的程度有深淺不同。不但不可以殺，也不可以傷害眾生，成就自己的善業德行。當知這一生在世間實在短暫，對於事實真相一定要認識清楚。
古人講「人生在世，有如過客」，像是來旅行的，從這里經過就要走的。這樣看法是真的。既然是來旅遊，不是在這里常住，有什麼值得計較，有什麼值得認真。認真、計較就是「執著」，執著就是錯誤。有什麼好打妄想的，想過去、想現在、想未來，都是妄想。自知是過客，就快快樂樂、自自在在觀光旅遊，這多舒服。
何必打妄想，何必樣樣執著，跟自己過不去，造作罪業，多不值得。『轉相剋賊』是講果報的循環，殺害的循環。你這一生殺害他，他來生殺害你，果報是循環的。沒有便宜的，也沒有吃虧的。冤冤相報才是六道輪迴的事實真相。『殘害殺傷』是說人人皆造惡業，不知道改過修善。
不知為善。後受殃罰。
眾生不曉得斷惡修善，因為不知道六道事實的真相。不知道自己跟自己生活環境的真相。釋迦牟尼佛、孔夫子、孟夫子教導我們什麼？就是教我們認清自己跟自己生活環境的真相。佛法講「諸法實相」，就是自己跟自己生活環境的真相。認識清楚，思想純正，心地清凈，自然斷惡，自然行善。曉得行善的果報是自己念念希求的，自己希求的要自己造，才能得到；自己不造，只打妄想是想不到的。一切惡緣惡境，我不想遇到，就不要造。若偏偏造作，造了又想遠離，這是辦不到的，造了就得受。
所以，佛教育沒有別的，無非是教我們認識生活環境的真相而已。教育對我們來講，真正是第一切身的利益，怎麼不學，怎麼能不要？以世間一切教育來說，沒有比這個教育更重要。要曉得事實真相才肯修善。不知道，就不曉得為什麼要斷惡，為什麼要修善。由於愚癡才造惡業，造了惡業，後來一定有惡報。
『後受殃罰』誰罰你？沒有別人懲罰你，是自己受的惡報。地獄從那里來的？《地藏經》上講得很清楚，無毒鬼王跟婆羅門女說，如果不是受罪的人、不是菩薩，決定到不了地獄。這個說法，我們還是不太清楚，還不夠清楚，還是含糊。
朱老居士的《八大人覺經講記》里，他舉老岳丈的一樁故事；他的岳丈是章太炎先生。章太炎在世的時侯，曾經得罪袁世凱。怎麼得罪的？原因是他不肯罵袁世凱，他認為不值得他罵。袁世凱知道了非常生氣，把他抓起來關到牢里。關了一個月之後，章先生心清凈，競然通靈了，跟鬼王打上交道。中國大陸上有五嶽，閻羅王就好比鬼道中的皇帝一樣，五嶽的鬼王就好像清朝的總督一樣。前清曾國藩作過總督，唯有他一個人曾經管轄四個省，一般總督只管兩個省。五嶽是是鬼王，就像總督一樣管好幾個省分。
「東嶽大帝」管五個省，地位比閻羅王小，比一般的鬼王大。東嶽大帝聘請章太炎作「判官」，就是現在講的秘書長，東嶽大帝的秘書長，地位很高。他是活人作東嶽大帝的判官。人活在世間，每天晚上天黑時，就有兩個抬著轎子來接他上班；他就睡得像死人一樣，叫也叫不醒，天快亮時，小鬼就把他送回來。所以，他很辛苦，白天上班，晚上也要上班，日夜不停。這樣上班大概上了一個多月（那時已經出了監獄）。
這是朱老居士親自告訴我的，有一天他想作個試驗，他的老岳丈用黃紙寫了一張請假條，黃昏的時侯就在門口把假條燒了，果然那天晚上小鬼就不來接他，大概東嶽大帝准了他的假。他跟朋友們講鬼道的生活，社會狀況跟人間差不多，但是鬼的壽命長。
他在鬼里見到韓愈、柳宗元，唐朝時的人，還有漢朝時的人。但是漢朝以前的人不多，唐宋的人很多。章先生平日常常讀古文，一些古人的文章都很熟，到鬼道去上班，也有機緣見了面。有一天他忽然想起來，地獄里有炮烙，這種刑罰太殘酷。「炮烙」是鐵柱子燒紅了讓受刑人去抱，非常殘忍；於是他向東嶽大帝建議，能不能把這種刑罰廢除。東嶽大帝不說話，就叫兩個小鬼帶他到刑場去參觀。
走了很遠才到，小鬼指給他看，他看不到，於是他恍然大知道佛經里所講的「地獄」是唯心所變的。不但地獄的刑罰是自己心里變現出來的，地獄里那些小鬼也都是自心變視出來的，就像我們作夢一樣。作惡夢，夢到坏人要殺你、要整你，坏人從那里來？自己變現出來的。這才知道無法廢除，是罪人自己作，自己變現的境界，並不是閻羅王設了刑具來整人的。
『後受殃罰』。「殃罰」是自己的境界變現的。地獄也是變化所生的。我們再想想，餓鬼是不是變化所生的；畜生道是不是變化所生的；我們今天在人世間是不是變化所生的？
佛在經上講，「一切有為法，如夢幻泡影」，如果我們能把這個世間看作是一場夢，而且在夢里覺悟了「我是在作夢」，則一切順逆境緣自然就不會計較。得意也不會歡喜忘形，失意也不會煩惱；因為是假的，一場夢，不是真的。我們要作好夢、要作美夢，要使美夢成真，唯有念阿彌陀佛求生西方極樂世界，這是作美夢的方法。這個美夢會成真！
一切殃罰都是自心業力變現的；除了業力變現之外，真的什麼都沒有。我們這個說法就是唯識宗的講法。唯識宗講的是「萬法唯識」，除了識之外，什麼都沒有。「識」是「能變」，一切萬法是「所變」。只有「能」，除了能之外，沒有「所」。所是假的；能變是真的。這個能變就是「業力」，可以說，十法界都是業力變現的。
三惡道是我們惡業力變現出來的；三善道是善業力變現出來的；四聖法界是淨業力變現出來的。我們今天念佛就是修凈業，是凈業里的凈業。純凈之業，變現西方極樂世界。
諸位一定要懂得這個原理，理論清楚之後，才真正不怨天尤人。事實真相搞明白，現象清楚道理也明瞭，還能怪人嗎？什麼都不怪了。下文在「殃罰」里舉幾個例子，此是現世的花報。
故有窮乞。孤獨。聾盲。瘖啞。痴惡。尪狂。
『窮乞』是指貧窮的乞丐。『痴惡』就是白癡。『尪狂』是指精神分裂這一類的病人。要知道這皆是果報。不幸遭遇這些果報的人，我們同情他，憐憫他；特別是現在的社會，鼓勵照顧傷殘，這也是修善。我們看到別人的果報，自己心里要警惕，知道是什麼因，得什麼果。他自己不清楚；要想改善，有沒有辦法？有。問題是他明不明白這個事實的真相，懂不懂道理，肯不肯認真修。果然認真修，身體傷殘，體質可以改變。《觀音靈感錄》里有，《地藏菩薩靈感錄》里有《法華經靈感錄》里也有。
依照大乘方法修行，修到心地真的清凈，真誠慈悲，惡業消了，清凈慈悲現前，就得佛菩薩加持，感應道交。
『瘖啞』是啞巴。夢見觀世音菩薩拿甘露水給他喝，喝了之後，他一覺醒來就會說話。跛腳不能走路的，夢到佛菩薩來扶持他，第二天起來就能走路。我們在許多《靈感錄》上看到的，為什麼他能，你不能？他修行的功夫到家，你的功夫還不及格。雖然修了，功夫不及格、不到家。你的功要是到家，一定能得到這樣的果報。「一切唯心所造」，我心造惡業，心也能作善。心能使我生病，心也能使我復原。明白這個道理，才曉得不要靠別人，得靠自己。佛法的三皈依，是皈依「自性三寶」不是靠釋迦牟尼佛，是靠自己。
皆因前世不信道德。不肯為善。
這句是說明原因，非常重要。切記！
其有尊貴。豪富。賢明。長者。智勇。才達。皆由宿世慈孝。修善義積德所致。
這一段針對前面所說的，前世善惡的報應。世尊在經典里真正的重點是教我們斷惡，因為惡的報應非常可怕。因此，在大小乘經論里，苦口婆心，再三提醒我們，造惡業容易，受果報非常痛苦，時間很長。總而言之，經上講得很清楚，惡報都是『前世不信道德，不肯為善』這兩句是總結。因此，我們起心動念，言語造作都要小心謹慎。
佛法的修學，決不是每天要念多少部經，念多少佛號。這是形式、是手段、是方法，不是目的；目的是真正把妄想習氣改正過來。藉這些方法、手段把我們過去、今生不好的習氣都改過來。改變心理，首要功夫就是「信」。凈宗「信、願、行」是往生的三資糧，三個重要的條件，「信」是第一。我們相信念佛會往生，但是「不信道德，不肯為善」，念佛能不能往生？一樣不能往生。
念佛往生是沒錯，念佛的時侯，心像不像佛心？果然念得心像佛心，願像佛願，行像佛行，才能往生。口里念佛，心里有是非人我，貪瞋癡慢，這個人不能往生。因為生到西方極樂世界，還跟諸上善人天天吵嘴打架，搞得西方極樂世界也不太平，必然是如此。惡習氣沒有改，念佛也不能往生。
本經的好處經文不長，性相、理事、因果，面面都講到。一定要信道德。凈宗學會行門的基礎，是以孔夫子的德行為典範。「溫、良、恭、儉、讓」即夫子「五德」。能將倫常道德都做到，這是善。違背倫理道德，就不肯為善，所造的都是惡業，一定受經上講的這些果報。佛在這里講的，已經相當明顯。以五德的基礎，進修三福、六和、三學、六度，至於普賢大士之德，此乃諸佛菩薩圓滿的道德。
反過來看，世間能得善報的。『尊貴』是指在社會上有崇高的地位，為大眾所敬仰的。尊貴是從道德來的。假如只行善，而沒有道德，有沒有果報？當然有。果報是很複雜的，不是單純的，發心、因緣、境界，種種差別。今天我們看到有「貴」的，在社會上有很高的地位，但是一般人對他不尊敬。他不是尊貴，只有貴，而沒有尊，因為大家對他不尊敬。現在諸位在社會上，中國、外國都看得到。
由此可知，善与德很重要。「德」能使人心服口服，有德大家敬重。行大善，在社會上有地位。社會上也有尊而不貴的。有些很清寒的教授，僅僅靠一些鐘點費過日子，過得很清苦；而他在學術上有地位，得到大眾的尊敬，但在社會上沒有地位。既尊又貴，是要具有道德。
『豪富』是財布施得的果報。『賢明』是智慧，法布施得到的果報。布施是修善，果報得財富、得聰明智慧、得健康長壽。這三種是果實，但是一定要記住，要相信「道德」；不相信道德，這三樣還是得不到。
雖「貴」而人家不尊重你，所以「富」也不能得人心。「長壽」有許多病痛，也許有其他的折磨，還是得不到自在。因為德与善都要修養，才能得到真實的果報。
『長者』是佛在經上常講的，長者必須具足「十種德能」，才能被尊稱為長者。長者是通稱，在社會上不一定有很高的地位。沒有很高的地位，在地方上是紳士，被大家尊重的，這也稱長者。
『智勇、才達』。「才」是才藝，通達才藝，像現在的科學家。「智勇」如同今天所講的哲學家。這些人在世間得到名聞尊敬的福報，『皆由宿世慈孝，修善積德所致』。得這樣善果之人，不是一生修來的，是多生多世善德累積所成的果報。
真正得這樣的善福，一生中沒有什麼缺陷，在中國歷史上只有乾隆皇帝。他的善福，不知道是多少生多少世修積的。生生世世只修積而不享受，世世累積，才得這麼大的福報。不但在中國歷史上沒有，在世界歷史上也找不出第二位。當了六十年的皇帝，還做了四年太上皇，所以他自稱為「十全老人」。十全十美、五代同堂，這是世世累積的善因，不是偶然的。我們不要羨慕，自己肯修，也能得到。
自己不肯修，只是羨慕別人，是造罪業，來世更苦。佛法沒有別的，就是教我們把「因緣果報」的真相搞清楚。「福」是自己求的，「禍」是自己造的，不可以怨天尤人，這是我們要記住的。
下文是教我們觀察這個世界。所講的這些事情，在這個世界間，我們眼看得見，耳聽得到，身體可以接觸到的，可見這是事實，不是學說。
世間有此目前現事。
這些事實現象擺在眼前。如果仔細反省一下，自己本身所受所造的又如何？跟經典一對照，就完全明瞭。如同佛在經上講「欲知前世因，今生受者是」，要曉得前世我們造的是什麼因，這一生所過的日子就是果報。「欲知來世果」，要想知道來世怎麼樣，則看「今生作者是」。我們一生中，心里所想的、口里的言語、身的造作，就是來生果報的業因。此事不要問人，自己清清楚楚、明明白白。智者要從事實上觀察。
壽終之後。入其幽冥。
人死了，來世再得人身，很不容易。佛說十法界業因，當然，業因非常複雜。十界業因有沒有一個最重要的因素？有，所以佛就很簡略地講十法界最重要的業因。由下而上，「瞋恚」是墮地獄的因素。當然還有很多其他複雜的因素，但這是最主要的。「慳貪」墮餓鬼。貪是餓鬼道的第一個業因。慳貪是合在一起說的。「慳」是慳吝，自己有的捨不得給人，「貪」而無厭，這是餓鬼道的業因「人死了都變鬼」。
明明是六道輪迴，人死了怎麼會一定變鬼，可是大家都這麼說；然而仔細想想，也似乎有點兒道理。那個人不貪？畢竟貪得很嚴重，很普遍。這個業因存在，人死了就作鬼，也很有道理，講得通的。
「愚癡」變畜生。什麼是愚癡？真妄、邪正、是非、善惡顛倒。那是正法，那是邪法；那法究竟，那法不究竟，他全看錯了，這是「愚癡」。愚癡墮畜生。所以，佛稱「貪瞋癡」為「三毒煩惱」；果報是三途「地獄、餓鬼、畜生」三惡道。我們想想，自己的三毒煩惱有沒有，嚴不嚴重，嚴重到什麼程度，自己知道嗎？假如自己能知道，就不愚癡；自己完全不知道，則是愚癡。
我們是真的不知道，展開經典，好好對照對照，冷靜的想想，會寒毛直豎。這才曉得自己一生所造的行業，都是三惡道的業因。死了以後，那有不墮三惡道的？所以壽終之後，『入其幽冥』。「幽冥」即指三惡道。
人道，佛講的很清楚，五戒十善要能得八十分才成。六十分雖及格，但靠不住，太危險了，在邊緣上，恐怕會墮落。「五戒十善」真正能達到八十分的標準，來生可以再得人身，死的時侯會善終。「善終」就是走的時侯清清楚楚，明明白白，一點都不顛倒。
世間有沒有這種人？有，很少。我印象中很清楚的，小時侯在家鄉，是我的祖母輩的一位老太太過世，臨走的時侯，叫家里的人拿水給她洗臉，給她換衣服。她說要走了，真的清清楚楚，一點都不慌亂，把家里人都召集到床前來交代後事。交代完了，她走了。可惜不知佛法，如果知道佛法，念佛決定往生。臨終一念、十念決定往生。
像這樣不懂佛法的，依佛法看，她來生不是在天道，就是人道，絕不墮惡道。去惡道投胎，都是迷惑顛倒，而且死的相很痛苦，很不好。所以，真正肯修五戒十善，能保人身。「十善」能達到滿分，道德能達到高標準，就生天道。天道十善標準，比人道高。
佛在經上講：上品十善，生天；中品十善，得人身；下品十善，是阿修羅。人是修中品十善，這是不可不注意的。
為什麼講「凈業三福」是修行的基礎？這就是講德与善。如果不在這里紮根，縱然念佛也沒用。正是李老師從前所講，一萬個念佛人，真正往生凈土，也不過三、五個而已。為什麼那麼多念佛人不能往生？他們雖然口里念佛，心里還是胡思亂想，貪瞋痴慢沒有斷。所以，念佛只在阿賴耶識里種下阿彌陀佛的種子，這一生起不了作用，還是隨業流轉。這是李老師說的。
雖然將來一定會遇緣往生，但是六道輪迴不知道要經歷多久。輪迴受盡苦難，苦頭還有得受！那一天他真正覺悟，回頭是岸。現在回頭，池在就得度。問題就是知不知道回頭，肯不肯回頭，關鍵在此。
生欲界天是修「上品十善」。真正講，修上品十善，最高只能生到忉利天。天有二十八層，忉利天是第二層，上面還有二十六層。這二十六層天要靠「禪定」的功夫。這不是普通的功夫，世間人到達不了的，修行人可以到達。「修定」，修清凈心，看清凈心的程度，分為二十六個等級。
這是「定功」，憑四禪八定功夫的等級去往生。除定功之外，還要修「四無量心」。如果只有定，沒有四無量心，則是「外道定」。四無量心是「慈悲喜捨」，大慈、大悲、大喜、大捨。禪定加上四無量心，才能生色界四禪天与無色界四空天。
欲界上四層天是「未到定」成就的。這是修禪定，雖有禪定，但功夫未及初禪。真有禪的修功，尚未得定。如果定成就，就生到色界天。定是「清凈心」。心為什麼不清凈？參禪摻雜五欲六塵。修定的人，心清凈到一定的程度，五欲伏住了。「五欲」是財、色、名、食、睡。
所以，修禪定打坐的時侯，不是打瞌睡，不是睡覺，而是「入定」。入定是心里清清楚楚，不迷不亂不昏；不迷不亂不昏；睡覺是迷惑顛倒。真正入定的姿態就跟佛像一樣。坐禪的人，坐到頭碰到膝蓋，這不是入定，是在那里睡覺，睡的很痛苦，想睡覺，坐著睡多麼難受，那有躺著睡來得舒服。這點要知道，千萬不能錯會。特別是學「不倒單」的，須知不是教你學坐著睡覺，這是大錯特錯。真正入定，定的姿勢一定非常端莊，坐如鐘。佛像坐的姿勢，就是打坐的標準姿勢，身體是挺直的。
聲聞、阿羅漢修「四諦」因，「苦、集、滅、道」。三十七道品就是四諦的「道諦」。緣覺修「十二因緣」；菩薩修「六度」；佛是「平等心」。以上是講十法界最重要的因行。所以，修平等心是成佛之因。為什麼念佛人生到西方極樂世界就一生成佛？
此經題上說，念佛往生修的是清凈心、平等心、覺心，當然成佛。所以，念佛人就圓滿具足佛菩薩的業因。具足上面的，一定具足下面；具足下面的，未必有上面的。好像蓋大樓一樣，十層大樓，在第十層，下面九層一定具足；若一層、二 層，未必有第三層。這些道理，我們要知道，才明瞭我們這一生中想走什麼路，想得什麼果報，沒有得不到的。
經論上講得很清楚，世出世間一切法都是從心想生，都是自己心里造的，心里變現出來的，那有得不到的東西。如果心向外求，決不能得到，這是向心內求。雲谷禪師教袁了凡改造命運的原理，就是佛法，就是佛在經上教我們改造命運的原理。十法界中，「成佛」是最難最難的；佛可以成，何況其他！沒有一樣不能成就。問題是懂不懂事實真相、理論、方法。了解事實真相，知道理論、方法，就好辦，真是有求必應，事事稱心如意，沒有一樣不滿願的。
要想得到這樣真實殊勝的利益，就不能不深入經藏。深入經藏可以幫助我們認清事實真相，明瞭理論和方法。佛在此地跟我們講的意思非常明顯，是貪瞋癡主宰自己的命運。死了以後，入其幽冥。
轉生受身。改形易道。
人死了，到惡道投胎，這一轉生，再受的「身」，形狀就不一樣。「道」是六道，從人道到畜生道，到餓鬼道，到地獄道，改變身體的形狀，也改變了生活的環境。
故有泥犁。
「泥犁」是印度梵語譯音，即是地獄。這是造極重的惡業。世間極重的惡業是什麼？殺人是惡業，但不是最重的；殺人千萬，也不是最重的。為什麼不是最重的？人死了以後，經過輪迴又投胎來了。最重的是斷眾生的法身慧命，就是障礙別人開悟、念佛的因緣。因為障人往生、障人開悟，令人生生世世迷惑顛倒。諸位要曉得，六道中眾生愈迷愈深，這事很麻煩，不可能這一生糊塗，來生會聰明一些。這一生糊塗，來生比這一生更糊塗。怎麼得了！因此，世出世間第一功德是「教化眾生」。
在這個世間，諸位看到一生從事於教化，沒有分別，沒有附帶任何條伴的孔夫子，他教學是「有教無類」。孔夫子走的時侯，年歲也不大，七十三歲，這一生教學的功德，千年萬世的後代都受他的恩澤。他是中國歷代所尊崇的萬世師表，中國人的典型，中國人的模範。
出世間，釋迦牟尼佛捨棄富貴与物質的優厚享受，過著乞食的生活。那個地方邀請，就到那個地方去教學，四十九年沒有中斷一天。天天為大眾講經說法，只為一個目的，幫助大眾破迷開悟。所以，「宣揚佛法」是第一德。
第一惡是障礙佛法、障礙教學。也許有學問，我們現在沒有能力，要怎麼修這第一善事？雖然沒有能力，但是我們的心是圓滿的，有這個心就行。《楞嚴經》上說得很好，「發意圓成，圓滿功德」。我們發的心很圓滿，功德就圓滿。若是智慧能力做不到，或者沒有這個機會，可是真的有這個圓滿的心，可以隨分隨力去做。
我們將經書送人，這是弘揚佛法；送一卷錄音帶，也是弘揚佛法；這個地方有人講經，我們把消息告訴人家，也是弘揚佛法；勸人聽經，也是弘揚佛法。可見方法很多，就看我們會不會運用。如果受過菩薩戒，一個地方有人講經說法，不把這個消息普遍告訴大家，就犯戒。因為菩薩是弘法利生的，自己可以不講經說法；別人講經說法，跟自己講經說法沒有兩樣。我請人來聽，那些人就等於是聽我說法，沒有兩樣。我介紹來聽經，他開悟，是我幫助他開悟的。由此可知，極大的善，人人可以修，懂方法就行。如果一念自私，一迷惑，自讚毀他，障人修學，往往就造了極重的罪業。
禽獸。蜎飛蠕動之屬。
此句是講畜生道。三惡道只講兩道，雖然沒有說餓鬼道，當然包括在其中。三惡道是怎樣來的，一定要曉得。人在世間很短，何況還有許多意外的災難。諸位若讀《太上感應篇》，讀《了凡四訓》，讀《文昌帝君陰騭文》，確實「舉頭三尺有神明」。我們起心動念，不要以為別現人不知道，其實鬼神都知道。天天都在作惡，也沒見有懲罰，應知等過幾年才算總帳，因為作惡太多。真正修行人，一點點小過失，鬼神就來算帳，因為他不常做，沒有總帳可算，造作後很快就有感應。天天造作罪業的，造的太多，天天算帳很麻煩，等到一個時期，再算總帳。此事非常可怕，不要以為這些聖賢書是騙人的，自以為膽子大，嚇不到你；等到跟你算總帳的時侯，後悔就來不及了。
譬如世法牢獄。劇苦極刑。
譬如，在世間犯罪，關到監牢獄里。現在的監獄跟從前不一樣。現在處處講人權，所以沒有體罰。從前的監獄，刑罰非常殘酷。年輕人雖然沒有見過，大概偶爾也聽過二次大戰中，日本的監牢獄就是有型罰的。中國從前監牢獄也是有刑罰的，有些刑罰非常殘酷。「牢獄」比餓鬼道；「劇苦極刑」比喻地獄道。不但關在牢獄里，還天天讓你受刑。
魂神精命。隨罪趣向。
此句是講地獄道。地獄道所受的刑罰，諸位讀《地藏經》就明瞭。在地獄里死了，應該恭喜！死後無論到那一道投胎，也比地獄道好，總算超生了。地獄是化身，受了刑罰之後，身體立刻又現前；現前再受刑，一天中，萬死萬生，受這種罪。想活，活不了；想死，也死不了，隨著造的罪業去受罪。
造什麼樣的罪業，就現什麼樣的刑具。《地藏經》講的拔舌地獄是因為造口業，喜歡打妄語；「兩舌」是挑撥是非；「綺語」是花言巧語欺騙眾生；「惡口」是說話粗魯難聽。造口業，墮的是拔舌地獄。地獄是自己的業力變現的，不是別人做的。自己變現地獄，自己去受果報。那個人不造惡業？既造惡業，業力就變現這個境界讓自己去受。
所以，造善業，就享受善果；造惡業，就受惡報。果報不是別人給你的，沒有人製造，全是自己變現的，所以佛說是『隨罪趣向』。
所受壽命。或長或短。
壽命的長短，也是自己造的。造的業多，造的業力量大，你受的時間就長；你造的罪業小，造的罪業輕，受的時間就短。長短也不是別人定的，皆是自作自受。諸佛菩薩雖然大慈大悲，也無法代你受罪。果報受完之後，還要還債。
相從共生。更相報償。
這兩句，如果我們參透了，今天在世界上受別人誹謗、侮辱、凌辱，我們的心就平了。因為他為什麼不毀謗別人，不欺負別人，單單欺負我？我過去生中曾經欺負他，曾經誹謗他。今天他對我，一報還一報，這帳了結，以後天下太平，再沒事了。所以，對於冤家仇敵，須知一筆勾消，心地清涼自在。知道這是報償，不應該再有報復念頭。要是有報復念頭，則冤冤相報，生生世世沒完沒了，這多痛苦。
真正覺悟的人，從今日起一定不會把這些事放在心上。不覺悟的人，耿耿於怀，常常掛在心上，生生世世報來報去。現在是小的誹謗，將來就變成大怨；再大的就是鬥爭。了解事實真相，我們在這個世間，對人、對事、對物的態度，不必佛教導，自己就知道，決定不与一切眾生結冤仇。
佛家常講「冤家宜解不宜結」，不管人對待我怎麼樣，我應當忍受，修忍辱波羅蜜，我能忍，能讓。縱然是很大的善事，不為自己，更圓滿。為一切眾生的事是好事，有人障礙，也讓；善事不成就，是眾生沒有福。我沒有緣，沒有機會做善事，我忍讓。樣樣忍，樣樣讓，把心定下來，成就自己。果報報了，以後沒有障礙。等待眾生有福，就是往生之後再回來度眾生，也不遲，不急在這一時，不急在今天。
這個世界，日子長得很，這些眾生無論輪轉到那一道，只要自己往生到西方極樂世界，縱然下下品往生，自己智慧、神通、道力都觀察得到。所以，這個時侯沒有機會，要耐心等待，不要著急。當知六道眾生相，無非是冤冤相報，欠錢的還錢，欠命的還命，決無逃脫之理。
釋迦牟尼佛成佛，還要示現「馬麥之報」，在釋迦牟尼佛傳記里記載著，托缽，得不到食物，人家用餵馬的飼料來供養他。孔夫子「在陳絕糧」，還有斷炊，沒飯吃的時侯。大聖人也不能因為這一生修善積德，就不受惡果報。果報是前生種的因。
我們生活在此世間，人与人間的關係是報恩、報怨、討債、還債。如果不是這四種關係，見面也不會打招呼。凡是跟自己往來的人，熟悉的人，一家人也好，親戚朋友也好，只是認識的，都是這四種關係。這四種關係是自己前生造作業果的變相。明白事實真相，這才知道，原來人生在世，沒有吃虧的，也沒有佔便宜的。
我被人騙了，也歡喜，了一筆帳。大概過去世我欺騙他，現在又被他欺騙回去。這樣很好，此帳就了。被偷，也是我過去世偷他的，現在這事也扯平了，因果票本就是循環不息。明瞭真相，開心意解。我們生到這個世界來做什麼？作還債想，我報恩，我還債。常作報恩、還債想，我們存心自然厚道，德善才能累積。決不要動腦筋佔人便宜，沒有這回事。今天我若佔人便宜，來生還要還他債，又何苦。債太多，沒還清，冤家債主那麼多，求往生也去不了。
一個人臨命終時會看到許多境界，《地藏經》說，都是冤家債主，變現家親眷屬來誘惑人，讓亡人跟他去。他是來找麻煩討債的，如果現原來的面貌，當然亡人不會跟他去；變現家親的面貌，亡人很容易上當，就被他拖走。所以，人在臨終時見到家里的親人，看到這個、看到那個，都是假的。讀《地藏經》就明瞭。
殃惡未盡。終不得離。
此句講墮落地獄，所造的惡業，沒有受盡，就不能出離地獄。幾時受益，幾時才能出離。過去人造重罪的機會比較少；現在人造極重的機會很多。例如著作，現在寫書的人多，印刷很便宜，流通很廣泛。假使寫的是邪知邪見，誤導眾生，將來一定墮落地獄，在地獄受罪。那些眾生吃虧上當，都是作者的罪業。什麼時侯才能出離地獄？必須等書在世間完全消滅才能出來；只要還有一本在世間，就出不來。
現代有錄音帶，假如錄音帶流傳很多，這個世間還有一卷存在，墮地獄就出不來。這是教我們說話不能不小心，決定不能誤導一切眾生，知道誤導一切眾生，業果可怕，墮大地獄。
這些錄音帶、書籍散到那里，怎麼收拾？沒有法子收。太可怕了！從前印刷術不方便，很不容易流通，分量很少，很多東西失傳。好的東西失傳了可惜；坏的東西失傳，作者就從地獄出來。所以，今天這個社會，愈想愈可怕，真的步步陷阱，都會掉到地獄去；一步一步都要小心謹慎。
輾轉其中。累劫難出。難得解脫。痛不可言。
這是總結三惡道。「輾轉」是在六道里輪迴，無法超越。以時間來講，「累劫」是極長的時間，想出離很難。墮進去容易，出來太難。所以，佛在《楞嚴經》上跟我們講六道的狀況，其他五道說得不多，講地獄道就佔整個六道經文的二分之一。為什麼佛說得這麼詳細，就是告訴我們，地獄太容易進入，最難出來。真正是苦口婆心教導我們，希望我們小心謹慎，千萬不要誤蹈地獄門。
我讀了，不能不感激。惡道之苦痛是無法形容的。經上說，阿羅漢有「宿命通」，知道自己過去生生世世的事。阿羅漢的能力，能知過去未來五百世事。他想到從前造惡業墮地獄，在地獄受苦的狀況，尚且心有餘悸；提到地獄，身上就出血汗，還嚇得這個樣子。一般人遭到極大的苦難，想到身上發冷汗，阿羅漢是流血汗。這是經上告訴我們的，皆是事實。
我們過去在地獄里，那個人沒有墮過地獄？人人都墮過地獄。現在又到人間來，只因隔陰之迷，前世的事忘得乾乾凈凈，都無記憶。現在我們還拼命在造惡業，還不覺悟，這有兩個原因：第一、我們過去世是從惡道中來的，惡道「習氣」還在，還有造惡的習氣。有人天天純善。我這次在新加坡遇到一位同修，他每天來聽經，帶著他的小孩，十一歲，天生善良。電視上凡是打架的、暴力的，他都不看；遇到這些鏡頭，轉身就走，這就是天性純善，沒有惡習氣。不像有些小朋友看到暴力，愈看愈喜歡，還模仿，學打架，而他不忍心看這種鏡頭。從這個地方看，他是經上所講從善道來的，家里沒有人教他，天性善良。從惡道來的，仍帶著惡習氣，不需要人教。
第二、社會環境，這是「緣」。今天社會環境的緣不好，眼睛看到的、耳朵聽到的、身體接觸的皆是惡緣，不是善緣。今天在這個社會，講仁義道德，人家罵頭腦太舊，落伍了，應該被時代淘汰。
今天頭腦要狠、要毒，什麼坏事都敢做，以為這樣才是現代人。這怎麼得了，惡習氣加上惡緣，怎麼不造惡！造作惡業，待壽命到時，又回到惡道去，就与《地藏經》說的一樣。地藏菩薩辛辛苦苦在惡道里勸導，好不容易回頭，動了一個善念，出離惡道；沒過幾天又回去了。地藏菩薩很辛苦，地獄眾生很難度。
雖出離了，但很快就返回。到人間打個轉，又造許多惡業，麻煩事在這里。這就是『難得解脫，痛不可言』。像這些事實，都是世間六道輪迴的真相。
佛在經上這樣說，如果我們冷靜觀察眼前的社會，將生活環境与佛經一比照，佛說的一點都不錯。古聖先賢的文字能流傳到後世，都是勸人為善。所以，後世的善人，或者得利之人，為了感激，為了報恩，將這些著作輾轉流通，使大家都能得到善言的勸導，能冷靜反省，改過修善。這是大德、大善。下面經文，說明所以然的道理。前面所說是就事論事。
天地之間。自然有是。
「自然」就不是人造的；人造的就不自然。不是人造的，是自然有的。怎麼會有？由自己心里變現的。造惡之人，晚上作惡夢；人修善，晚上作好夢。人念佛，作夢也念佛。夢境從那里來的？『自然有是』，不是造作的。地獄三途也是自然有，是業力變現的。今天世界上有很多人幻想，想一些奇奇怪怪的東西。要是問他想的這些奇奇怪怪的東西，到底有沒有？我們學佛的人會說，有，因為「一切法從心想生」。
學「唯識」的人對這個道理更清楚、更明瞭、更透徹。要是什麼都不想，就什麼都沒有，永嘉大師說得好，「覺後空空無大千」。大千世界都沒有了，因為妄想斷了。「覺心離念」，真正覺悟的心，心里沒有妄念，有念皆妄，覺心沒有妄念。當知想什麼，變什麼。想好，還是不想好？想多了，太複雜，太麻煩，太辛苦了；想得愈少愈單純，生活愈舒適。十方一切眾生，想得最少的，是西方極樂世界的人。他們除了一句阿彌陀佛之外，什麼都不想，所以世界名為極樂，一切萬象真常不變。
雖不即時暴應。善惡會當歸之。
這就是常說的「因果不虛，必受其報」。大乘經常講，「菩薩畏因，眾生畏果」。菩薩是覺悟的人，他怕造不善之因。眾生迷惑顛倒，不曉得是非善惡，天天造作惡業，果報現前，雖害怕也來不及了，害怕還是要受。『雖不即時暴應』。「暴」与果報之「報」是相通的。此經是漢朝時翻譯的，當脧文字少，有許多字是通用的。後來造的字多了，才分開使用。「因果報應，絲毫不爽」，因此我們在日常生活中，對人、對事、對物，起心動念謹慎，要覺察，決定不能迷惑。迷心就糟了，造的業，不論是有心造的，無心造的，都要受報。無心造的是過，報得輕一點；有心造的，報得就重，沒有不報的。
佛法講「果報通三世」。第一、「現世報」。現在這一生受報，這是善惡造得重大的，這一生就把命運轉變，就得到報應。第二、「生報」。指來生受報，果報不是在一生。第三、「後報」後報就不定是那一生那一世，也許是千萬億劫以後。因為果報一定「因緣具足」，才會報應。現在造的是因，若緣不具足，果報不會現前。但業因存在，早晚遇著緣，果報就現前，所以佛門常講「不是不報，時辰未到」。我們過去生，必然是善惡業都造，這一生很難記得。從小時到現在，我們起心動念造了些什麼業，自己心里都有數，都明瞭。
讀經知道事實真相後，就要真正懺悔。懺悔有理懺、有事懺。「事懺」是斷緣，不能斷根，就是從今以後再不作惡，在這一生中的惡因緣斷了。縱然有惡因，沒有惡緣，這一生不受惡的果報。有惡的因，這一生還繼續不斷的造惡，緣就有了。因緣具足，這一生惡報就現前，非常快速。
我們有善根，這一生斷惡修善，惡的緣斷了，善的緣天天增長，天天修積，善報就可以提前。最善的報就是往生西方極樂世界。生到西方極樂世界，生生世世的惡業都轉過來。過去生的冤家債主，欠他命的也好，欠他債的也好，都不在乎。要不要還？當然要還。怎麼還法？
作菩薩去度他，去教化他。因為到了西方極樂世界，一切都是聖德流露，還錢很容易。自性中有無量的財寶，可以加很多倍還他，令他生歡喜心。到西方極樂世界才有這個本事；不到西方極樂世界不行，沒有智慧，也沒有能力。
其二者。世間人民。不順法度。奢淫驕縱。任心自恣。
這段經文講「盜賊」。盜賊的範圍非常廣大，与貪欲有密切的關係。如果沒有貪心，沒有欲望，決不會犯這種過失。所以，經文一開端就說『不順法度』。「法度」含有佛的教誡以及世間法律規章、風俗習慣，乃至道德觀念，都包括在這兩個字中。簡單的說，「法」是法律；「度」就是衡量的意思。也就是常講的「分寸」，不超過，也不能不及，要有一定的度數，這就如理如法。如果「不順法度」，就產生兩種現象：
一是超過，超過的現象就如我們世間所講的諂媚巴結；一是不及，不及就顯得傲慢。舉例來說，現在國家規定的禮節，最敬禮是三鞠躬，這就是「度數」。若我要表示特別恭敬，行四鞠躬，這就是超過，顯得諂媚巴結。或者，以為我的誠心到了即好，何必要三鞠躬，兩鞠躬就可以，這就顯得傲慢。所以，超過与不及都是「不順法度」。
由此可知，「順法度」即是「持戒」、「守法」、「守禮」。在佛門里，還保留著一些古禮，世間已經沒有了。佛門古禮中最普扁的是五體投地的禮拜，這是世間看不到的。我講經的時侯，也曾多次講過，佛教若不能現代化、本土化，對於佛法弘揚推展一定有障礙。世人見到佛教徒見到法師要行跪拜禮，於是他就不學了。這是古禮，把現代人學佛的意願打消了，這是過失。我們是要人家來接受佛陀的教育，而不執著於形式。這是古代的形式，我們是現代人，所以見佛像，拜佛可以。
見到法師，無論是什麼地位的老法師，名氣再大的法師，問訊就好；而且一問訊就好，不必三問訊。這是現代的禮節，合掌還保留一點古風，古今合壁，不必跪拜。
還有一點，即使是跪拜，要看什麼場合。有些場合中我們是在演戲，演給沒有學佛的人看，讓他們看了覺得佛法這樣隆重，誘導他們發問，這樣製造機會教育，是接引眾生的一種方便，一種手段。所以拜佛三拜；拜人只有一拜。我們可以說「禮拜法師三拜」，法師必說「一拜」就行一拜；不說也是一拜。這是佛門一般的禮節，我受戒時，戒和尚道源老法師告訴我們的，拜師都是一拜，沒有三拜的。
「法度」是法律、風俗習慣，都要遵守。我們到一個地區，要遵守某個地區的法令規章、風俗習慣，才有利於佛教在那個地區弘揚，在那個地區順利發展。「不順法度」，當然在心理上就不正常。不順法度的事太多，說之不盡。譬如，「奢淫」就是我們今天講的奢侈。「淫」字不一定指男女，譬如雨下得太多，稱為「淫雨」。凡是事情做得太過分，都叫做「淫」。
無論是那一方面，這種風氣在社會上是非常不好的。近幾年，幾乎經上所講的這一段，就是我們台灣社會的現狀。讀了之後，確實要認真反省。『驕縱』。「驕」是驕慢；『縱』是放縱。絲毫的約束，都不願意遵守，這是目前社會動亂的現象。
『任心自恣』。現前的台灣社會，外國人常常批評我們，台灣實在太自由、太民主。民主自由過了頭，就變成社會不安，社會動亂，變成社會不安，社會動亂，變成無政府的狀態，這是很可怕的現象。我問他們，為什麼到外國來？外國生活很苦，生活相當艱難，賺錢不容易。差不多十個中就有六、七個告訴我，對台灣社會不安感到恐懼。這是他們移民到外國的理由，實在很值得我們深深的反省。「任心自恣」就是過分。台灣過分的自由民主，是我們在全世界任何國家見不到的。
居上不明。
這是說在社會上作領導的人，無論團體大小。佛門的寺院道場，住持就是「居上」的。「明」是智慧，洞明事理因果之謂。領導人沒有智慧，沒有深遠的見識，眼光短淺，後來一定有嚴重的問題發生。無論是世間或出世間法，這也是我們普遍能見到的。
在位不正。
這是指領導人所任用的幹部，前句是說長官，此句是指部屬。中國俗話常說「上樑不正，下樑歪」，作為領導的人沒有智慧、沒有眼光，他手下的部屬就很難做到奉公守法、負責盡職。做不到還不要緊，恐怕還有更不好的事情發生，如古時宋高宗和秦檜就是最明顯的例子。
陷人冤枉。損害忠良。
宋高宗居上不明，秦檜在位不正，為一人之名位利益，不顧國家人民的利益，陷害岳飛之事，人人皆知。這些事從那里發生的？前面講的貪瞋癡、疾妒障礙。見到賢能的人，不但不知道尊敬，不知道效法，反而設法把他除掉。這些事，古今中外皆有，但沒有現在這麼多。現在的社會現象，幾乎全世界每個地區都能見到，所謂貪污分子、特權階級皆是這一類。今天世人都知道，台灣是全球最富有的地區，可是富而不樂，我們有許多憂慮，困苦不能解決。當然，歸根到底是「教育」的問題。
所以，一個社會的發展進步是要整體往上提升，不能偏在一邊。經濟提升，道德下墜，其結果就是「富而不樂」，現在我們生活是「富而不樂」，這很冤枉。所以，教育確實是要全面調整，全面求進步，決定不能偏在一邊。歷史上，無論中國、外國，國家強盛的時侯，無不是文化經濟普遍的提升，人人明理守法，遵從倫理道德，人民才真正得到安和利樂，真正享福。今天教育失去平衡，造成社會混亂的現象。
心口各異。機偽多端。尊卑中外。更相欺誑。
心里想的，与口里說的是兩樣，說得很好，心里不是這回事，心口不相應。這就是造口業；妄言、兩舌、綺語。『機偽多端』，存心不善，不擇手段，只做一些利己損人之事。損害他人，這個罪還小；甚至於損害整個社會，乃至於損害到下一代，過失就太大。「尊」是長輩；「卑」是晚輩；「中」是家庭，或是團體之中；「外」是外人，自己家庭之外的，團體之外的。彼此互相欺騙，沒有一句真話，不能真誠相待。
自古以來，古聖先賢都敢欺，「人生在世能遇到一位知心的朋友，非常難」。什麼叫做「知心」的朋友？能說真心話，沒有絲毫欺誑的。當然這是多生多劫真誠相待的善緣，非是一二生、三四五生淺緣可得的善果。現在這個社會里，甚至於父子、兄弟、夫妻之間都存在著猜疑，成什麼社會。這個社會多可怕！
我們講的「皈依僧，眾中尊」，「眾」就是團體，世出世間所有團體中，佛弟子的團體是最尊貴的。憑什麼尊貴？佛弟子人人修「六和敬」，六和團體就是「眾中尊」。再看看視在佛門，是不是「眾中尊」？不見得，甚至比其他社會團體還不如。原因在那里？佛子不修六和敬，各人搞自己的名聞利養，都求自己的利益。尤其是出家人，出家的使命、責任，就是護持僧團，使佛法能繼續不斷地傳到永遠，這就是佛門常講的「續佛慧命」。出家人的使命，不過如是而已。
如果講修行、開悟、證果，出家在家沒有兩樣。真正出家，實在就是慈悲心切，報恩心切，獻出身心，不顧性命來「續佛慧命，弘法利生」，這是出家人的本分。這一段文敘述我們社會眼前的狀況。大家冷靜仔細想想，我有沒有講錯？佛有沒有說過分？為什麼會有這個現象？
瞋恚愚癡。
這是三毒煩惱，「貪、瞋、癡」。煩惱不但沒有斷，天天在繼續不斷增長，愈迷愈深，對宇宙人生的真相完全不了解。要明瞭這個真相是什麼，佛經常說，人在世間，就像一個旅行的人從這里經過，過客！不是主，是客。這個世間一樣都得不到，正是「生不帶來，死不帶去」。眼前所見到的，甚至於所用到的，只是給我們看看而已，不可當真。這是我所有，我要擁有得到，得不到的！所以明白真相的人，就曉得藉這個機會修福；迷惑顛倒的人，用這個機會造罪業，果報差別就很大。
譬如，人人貪愛的錢財是什麼？錢財給我們看看，真正能得到嗎？ 不可能。不要說錢財得不到，自己的身體也得不到。身體都不是自己的，何況身外之物。聰明人看到，立刻利用這個機會修福；愚人見到這個機會，立刻想抓住，想據為己有。據為己有的，就造罪業。聰明人遇有機會，把它拿來分配，利益廣大眾生，這就是修無量福報。迷、悟就在此分。
那個人看清楚，那個人沒看清楚。財、色、名、食、睡，五欲六塵，名聞利養，都從我們眼前溜過，就看你用的是什麼心。不僅是身外之物不可以認為是己有的，連自己的身體也不認為是己有的。什麼東西是自己本有的？清凈心是自己本有的，平等心是自己本有，覺心是自己本有的。
佛家常說「借假修真」，什麼是假的？除了真的之外，一切事相都是假的。我們對於一切假的現象，徹底明瞭，徹底放下，有智慧的人就會應用，用得恰到好處，這就是真的，用錯了就假。用的恰到好處，自己煩惱輕，智慧長。再進一層，煩惱斷了，智慧圓滿，這是真。用得不妥當，沒有智慧，天天增長煩惱，就錯了。佛在此地說得好，『瞋恚愚癡』。因為每一句都是四個字，所以三毒說了兩個，貪毒自然也包括在其中。
欲自厚己。
這是迷惑之相。愚癡就是迷惑。瞋恚里就有嫉妒，不能容忍，看到別人好，心里就難過，就不服。我不服人，誰服我？彼此都不服，必然引發鬥爭，演變做的問題愈是嚴重，社會就會大亂。
欲貪多有。
「貪」在此句說出，貪、瞋、癡三毒具足。我們冷靜觀察，「多有」到底多有些什麼？多有煩惱，多有憂慮，多有牽掛，多有惡業。聰明人不敢惹此事，決不會給自己找麻煩。現在這個世間，有許多人喜歡競選公職，樂意作官。中國古時侯的讀書人，沒有如此想法。真正讀書目的在「明理」，古人讀書志在「聖賢」，為了超凡入聖，不為作官。明理就是佛法里所說的「認識宇宙人生，明瞭諸法實相」。儒、佛教育的目標相同，都是在認識宇宙人生；開智慧，破迷開悟，目的在此。為大眾做事是很辛苦的事，誰願意做？沒有人願意做。縱然有才能，有智慧也不樂意。作官被人看上，不得已出來。
三國時代的諸葛亮，書念得好，願不願出來？不願意。被劉備發現，三顧茅廬，沒法子，被人禮請，不得不出來擔任公職。你看看中國歷史上，那有競選！古時侯，許由聽說人家要請他，趕緊跑到深山里躲起來。現在如果有人請你去作總統，那還得了，立刻就去了。有能力作，為什麼不作？因為知道責任太大。做好是本分，應該做好，做得不好，即是自己的罪過，怎麼對得起國家地方的百姓。所以，這種工作是不討好的工作，智慧聰明的人，躲避都來不及。
中國古代，皇帝、地方官吏、縣市長，他們代表朝廷，代表皇帝選賢能，選這些有才能的人來照顧百姓的生活。選舉的標準是漢朝立下的制度。中國的政治制度到漢朝才真正上軌道，才形成一個健全的國家體制。漢朝選舉標準是「孝、廉」。第一個條件是「孝敬」。真正能孝敬父母的人，他做事一定認真負責，一定奉公守法，否則對不起父母，所以古人常講「忠臣出於孝子之門」。在家能盡孝，在社會就能盡忠。
第二個條件是「廉潔」。廉潔是不貪污，不要錢。能盡忠職守，能不貪財，這是好官僚，他們念念真正為人民造福。退休時，兩袖清風，一無所有。所以，這種差事那個人要去競選？沒有人幹的，都是被人強迫拉出來的，無可奈何。
我們看今日世界，現代是民主時代，在這種風氣之下，若作一比較，民主、君主、那一種較好。五年前，我第一次到新加坡，有一天演培法師跟我聊天，他問我：「法師，你到底贊成君主，還是贊成民主？」我說：「我贊成君主，我不贊成民主，我總覺得民主政治沒有君主政治好。君主雖然有缺點，缺點少；民主的弊端多於君主。」
諸位如果不相信，細讀歷史，与現在民主對照比較，就知道我說的話沒錯。君主時代，昏君少，賢明的君主多，原因在他們受過圓滿的教育。帝王選一位繼承人，一定要好好的栽培他，確實他為全國人民著想。為自己想的，太少了，因為自己一切都得到了，還想什麼？他所想的，就是想將來歷史上寫他是個好皇帝。希望千年萬世人民都稱讚他，他就得多做利益人民的好事；不做好事誰讚歎他？所以他對全國人民負責，對歷史負責。
歷代這些典章留傳下來最完整的是清朝，距離我們近。清朝歷代帝王，文武百官給他的奏摺、他所批的文書，你如果讀了，心里會感動。他批的公文，念念都是為全國人民福利著想。大臣們若有建議，如果這個建議對人民有損害，他在文書上批駁這件事不能做，做了以後，人民會罵我。這些在《四庫全書》里就存有，收集在奏議部類里。
由此可見皇帝怕老百姓罵他，怕將來歷史對他批評。不像民主，在位的時間很短，負責任的心沒有帝王那麼重。再說孝，他對祖宗負責任，不能將國家在自己手上滅亡，否則是大罪過，真正大不孝。因此，他們必須接受非常好的教育。
利害勝負。結忿成讎。破家亡身。不顧前後。
這四句合起來講，就是今天所謂的「競爭」。競爭不是好名詞。「爭」是鬥爭。佛在三千年前已經看透我們現代的社會，告訴我們，這個時代是「鬥諍堅固」。釋迦牟尼佛滅後，以五百年為一階段，佛為我們說了五個階段，即是五個五百年。五百年是一個大的變化。我們現在是佛滅後二千五百年以後了。
佛說這個階段是「鬥諍堅固」的時代。現在人与人的往來，不是道義，是利害。今天有利，即是非常親密的朋友；明天利益沒有了，反目就是仇人。現代是這樣的社會，以從前講道義完全不同。以前不但人人講道義，國家与國家也講道義。今天沒有了，國際上也是利害往來，道義在這個時代已經看不到，這是非常可悲的現象。我們看清楚這個社會，不求生西方極樂世界，我們到那里去？
「勝負」，人与人之間相比都是爭勝負，現在連佛門也不能避免，許多道場，出家、在家、四眾同修也都爭勝負。佛法与世法一樣的衰微，這是眾生沒有福。一個比一個強，沒有肯讓的。今天，你在社會上講忍讓，人家笑你是傻瓜，說你趕不上時代。意識形態完全癱瘓，結果就是『結忿成讎』。「忿」是小怨。微不足道的小事，可是小怨就慢慢集成大的冤仇，到最後『破家亡身，不顧前後』。
「前後」是講因果，「前」是前生，「後」是後世。沒有想到我們死了以後到那里去，死了以後怎麼辦，六道、十法界，我們要往那里去。人如果能想到死後，自然就不造惡業。這個非常重要，這些地方不能不細講，不能不深入，因為与我們切身的關係太大。
《觀無量壽經》的內容是講凈土的理論，講修學的方法、九品因果。這三樁事，《觀經》講得詳細；本經講的只是大綱。譬如品位，本經只講三輩，《觀經》講九品就講得詳細。在三輩九品里，《觀經》的經文就明白告訴我們，上輩在往生的、中輩往生的都修善。他們是什麼人？是凡夫，決不是聖人。一個真正修上品善的，有智慧、有慈悲、有善巧，能在一生中捨己為人，積功累德。
這樣的人發菩提心，一向念佛，是上三品往生。中輩往生的，雖然他修善比不上上輩，還是世間的善人。他們如果不學佛，不求往生西方極樂世界，也不墮三惡道，來生必定得人天善果。下三品往生的，都是造惡業的眾生；如果不生西方極樂世界，必定墮地獄。所以，凈宗「帶業往生」，真正的意思是帶惡業。我們在經上看得很清楚，這個法門上度等覺菩薩，下度地獄眾生。那些地獄眾生？就是我自己。我造作惡業，如果不能往生西方極樂世界，就墮地獄。當知我就是地獄眾生。
今天我們把這個事實搞清楚，搞明白，現在回頭。雖然過去造作地獄的業因，地獄的種子，我們現在不再造惡，有因沒有緣，就不會結果。我們有緣分遇到佛法，有緣分遇到《無量壽經》，遇到阿彌陀佛，這是大善根現前，證明自己在過去生中不是沒有善根。我們要求生西方極樂世界，就要努力修西方極樂世界的緣。
你有善因，加上念佛的緣，那有不得果報的道理？果報就是西方極樂世界。我們把這個事實真相搞清楚，這一生自己可以拍拍胸脯，我往生決定有把握。把握從這兒來的，不但惡事，我們不做；惡的言語，我們不說；惡的念頭也不生，念念只有阿彌陀佛，心心只想西方境界。
我們再問，《觀經》上講作惡的眾生，都是將來墮三途的眾生，將乘我們生到西方極樂世界，是不是限於下三品？這也不見得。何以不見得？我們在《觀經》上看到阿闍世王造的惡業，不比我們造得輕。他殺父親，害毋親，篡奪王位，破和合僧，滅佛法，五逆極重之罪，他全造了，他的果報當在阿鼻地獄，但是他臨終時才真正懺悔。臨終時，地獄相現前，這個時侯害怕，恐怖，遇到善友勸他念佛求生西方極樂世界（就跟中國唐朝張善和的樣子差不多）。地獄相現前，他才真正徹底回頭，念佛求生西方極樂世界。
他生到西方極樂世界是什麼品位？佛說，是上品中生。他的品位那麼高，我們聽了之後確實想不通，這樣的惡人，下下品往生，就很幸運，怎麼能夠上中品往生？
佛在經上講，往生西方極樂世界有兩種因緣，就是兩種修行方法。一是平時積功累德，發菩提心，一向專念，天天在修行。雖然天天修，力量不猛，心不懇切，進度緩慢。雖然每天進步，沒錯，像爬樓梯一樣，你從第一層爬，爬到五層樓，要很長的時間。
另一個人，雖然在你後面，你已爬到四樓，他在一一樓塔電梯，你沒有上來，他早已上來了。阿闍世王臨終懺悔，悔過的心真實，懺悔的力量非常懇切勇猛，於是就超生至上品中生。
這就是告訴我們，對世悶極惡的人不能輕視。他若像阿闍世王臨終懺罪求生也可能超過，品位在我們之上，怎麼可以輕慢他。佛在經上常常教誡我們不輕慢惡人，道理就在此。所以，懺悔的力量不可思議。
我們今天進步很緩慢，罪業天天造，這事麻煩大；懺悔的心又發不起來。為什麼發不起來？還沒有死到臨頭，所以還不怕。可是有一個很大的問題，真的死到臨頭，就怕迷惑顛倒。那個時侯，縱有善友也沒有辦法提醒你。此事非常可怕！佛在經論中勸勉我們平常要認真念佛修福，道理即在此。
我們平常要修福，不要享福。修福不享福，福報留到什麼時侯享？留到臨終最後一口氣的時侯享。那個時侯清清楚楚、明明白白，即是大福報。這樣的人就能夠照顧到前後。只要臨終神智清楚，這個人縱然不想往生，也不墮惡道。凡是墮惡道的，都是迷惑顛倒走的。六道里，自己選擇，那有一個清楚的人選擇三惡道，沒有這個道理。
選擇三惡道，都是糊里糊塗撞上去的，都是不明的人。所以中國講，「好死」是五福之一。五福中，這一福報是最真實的，關係著來生的禍福，所以不要把福報在這一生中享盡，否則臨終時可不得了。這樣念佛也不一定能往生，因為無福即有障礙。
《下轉卷五》