《無量壽經》卷五 凈空 譯述
《佛說大乘無量壽經》四冊瀾凈空法師 譯述
【卷五】
富有慳惜。不肯施与。愛保貪重。心勞身苦。如是至竟。無一隨者。善惡禍福。追命所生。或在樂處。或入苦毒。
「富」是有財富，多財寶。財是命中所有的，命里沒有，不可能發財。如果命里沒有財，而你有方法發財，釋迦牟尼佛也會拜你為老師。因為他沒有辦法做到，你卻能做到，你就超越因果，把因果定律推翻、打破。世出世間法都不出因果定律，這事我們一定要知道，真的是「一食一啄，莫非前定」。誰定的？自己定的。這一生多財，是因為過去多修財布施。這一生聰明智慧，是過去生中多修法布施。這些是這一生得的果報。佛說，「欲知前世因，今生受者是；欲玆來世果，今生作者是」。想知道前世做了些什麼，這一生所享受的果報即是；想知道來世果報怎樣，今生作了些什麼就是來生果報因。
既然知道財富是命中所有，求它幹什麼！所以我常常勸初學同修讀《了凡四訓》，要認真念三百遍。念了有什麼好處？知道因果報應，然後才能安分守己。否則，用種種不正當的心思手段得來的財富，佛法稱之為「不凈之財」，還是命里有的，則一切造作是錯用了心，冤枉不冤枉。用清凈心，它自然也還會來，何必起那些惡念，造那些惡業。起惡念、造惡業，把別人的財騙到手，其實還是自己命里有的，冤枉造了罪業。了凡先生知道自己的命運，所以他曉得自己一年有多少收入，求功名，得幾名都是命里注定的。他的心定了，再也不妄求了，到時侯自然會來，才真正心安理得。
富有的人，錢財很多，禍福机會在你面前溜過，要把它抓住，再造善因，不要吝惜，不要保有；要施捨，愈施愈多，要學范蠡。春秋戰國時代，越王勾踐的大夫范蠡。中國古代供奉為財神，供他作財神很有道理，大富之人應以他為榜樣，要向他學習。他發了大財之後就散財，以他的財富救濟貧苦的人。財散掉之後，再從小生意、小買賣做起，做了幾年又發了大財。他命里有財，丟也丟不掉，真的散掉，財又來了，而且來的必定比前面還多。因為又種了善因，再加上利息，決定比以前來得多。范蠡聰明，財來了，再散！歷史上記載他「三聚三散」。這是真聰明，真正有智慧的人。
諸位要曉得，得財是福報，用財是智慧，財富用得非常恰當，成就無量功德，使財富生生世世都保持，不會享一世就完了，甚至於還有多享不到一世。我們在社會上看到很多，年輕的時候發達，老年的時侯衰了，錢財散失，貧病困苦。要知道布施，不要不肯施。要以清淨心，以平等心，修廣大的布施。
布施有高度的智慧，錢財使用得非常恰當，即是福利一切眾生。當知此時錢財輪到我們分配，而不是自己可以擁有的，只在眼前溜過，現在有權支配它，就看自己怎麼分配。分配得恰當，有無量的功德。
現代社會，工商業普遍發達，物質缺乏的地方固然有。在已開發的國家、正在開發的地區，人民的物質生活都過得去。這些地區，我們真想做一點好事，修行布施，就布施佛法，以佛法為主，幫助他們清醒過來，破迷開悟，這個功德大。
在歷史上，孔夫子一生修的是法布施，孔夫子沒有錢也沒有權勢。他在官場上雖有認識的人，沒有什麼往來；官場這些人也不太理會他，不願意跟他打交道、他辦教育，修法布施。他的恩德，一直到今天，提起來，就是外國人都仰慕、都尊敬。中國人頭腦稍微清醒一點的，對夫子沒有不仰慕的。
印度釋迦牟尼佛一生跟孔夫子一樣，也是修法布施。釋迦牟尼佛雖然有地位，他捨棄了，財富也捨棄了，每天托缽，為一切眾生講徑說法，幫助一切眾生破迷開悟。這兩位都從事於教育工作，修法布施的好榜樣。我們看到這兩人的例子，想到《華嚴經》上「廣修供養」，普賢菩薩說「一切供養中，法供養為最」，就很清楚。
我們看到釋迦、孔子為我們作證明。沒有開發的地區，落後的地區，財、法兩種布施都要具足。財布施幫助他維持最低的生活，以免飢寒之苦；法布施幫助他覺悟，能改善他的生活環境。所以，布施是有高度的智慧的。沒有智慧，修布施好像種植物一樣，找不到肥沃的土地，把它種在砂石里，幾天就枯死。所以，要知道那是真實利益，對眾生有利益，那是相似的利益，好像對眾生有利，實際上將來是有害的。我們要把它看清楚，要認識清楚，要善於選擇。世間只有愚人，才吝嗇不肯布施。
『愛保貪重』。「愛」是愛惜；「保」是保護。保護自己的利益，把自己的利益看得太重，結果是『心勞身苦』。心里牽掛很多失掉。殊不知，縱然心勞身苦到極處，也未必能保得住。『如是至竟，無一隨者』。「至竟」就是一直心勞身苦到老死，還是一樣帶不去，真是「萬般將不去，唯有業隨身」。一生許多的罪業，罪業帶去了，除罪業之外，一樣也帶不走。『善惡禍福，追命所生』，所得的結果就是這樣。
修善，帶走善業。造惡，帶走惡業。惡，將來感果就是禍害；善，將來感果就是福德。由此可知，「禍福無門，唯人自召」。禍福在那里？不是天上掉下來的，也不是別人加給我們的，自作自受。『或在樂處』。「樂處」指人天善道。『或入苦毒』。「苦毒」就是地獄、餓鬼、畜生三惡道。
經文講到此，都是敘述人世間的真相、我們讀了之後，深深反省自己是不是佛在此處所說的人，這才重要。如果自己是佛所講的這一類人，就從今天起痛改前非，把自己這些毛病習氣努力斷除。佛說，要放下！為什麼放下？放不下的原因，是我們對於事實真相沒有看破，不了解現在的生活狀況，不知道來生六道輪迴的實況。眼前明瞭，將來也明瞭，路應該怎麼走，應該怎麼做，自然就白，心里就有分寸。
又或見善憎謗。不思慕及。常怀盜心。悕望他利。用自供給。消散復取。
前面說出許多因素，就是很複雜的不正常的心思，影響身口的造業。當然善惡範圍無量無邊，要是細說，說之不盡。這兒舉一個例子，『見善憎謗』。「善」包括善人、善事。見到別人，無論是德行上比自己好的，或者學術比自己好的，地位比自己高的，財富比自己多的，都放不下，起了憎恨之心，及誹謗的行為。「憎謗」，一是心憎，一是誹謗，這就造業。『不思慕及』不知道對別人的善好生起仰慕之心，效法之心。別人有好處，我們應當讚歎、學習。如果別人的善行、善心能利益社會，我們更應當盡心盡力幫助，成人之美，造福一方。別人的善行有多大，我們也跟著沾光，功德也一樣大。這是正確的。可是有些人這種善念生不起來，反而嫉妒、憎恨，因此造成大惡。
『常怀盜心』就是不正當的手段，把別人利益据為己有，這就是盜心，就是盜行。手段、方式說之不盡。「盜」不一定指偷盜，那是許多盜的方法之一而已。用任何的方式逼迫人，使人不得不對他效忠，不能不對他貢獻，全是盜取。雖然人家恭恭敬敬的，但不是心甘情願，是不逼不得已的。我們現有社會所講的「賄賂」，送禮的人是甘心情願的嗎？不是，是逼不得已的，要求他幫助，不能不這樣做。這在佛法里就是盜心、盜行，犯盜戒。不能說，我沒有要，是他伺己送來的。他為何不送給別人！
凡是在世間以不正常的手段，佔人家一點點小便宜都是盜；佔國家一點小便宜，也是盜。若是犯罪就更麻煩，結罪更重大。盜一個人的，將來還債只還一個人。欠錢的一定要還錢。明瞭三世因果，才曉得世界上沒有能佔人便宜的，也沒有吃虧的事。冤冤相報！生生世世互相酬償，報來報去，
六道的真相就是如此。這是多麼悽慘，多麼悲痛的事。明瞭這是果報相讀的幻象，這一生縱然吃虧上當，肯作償還債想，積欠還清了；別人欠我的，我布。施捨掉，也不要了。我們的心清凈，清淨心開智慧，這樣修行必定能證果。凡是修行還不能開悟，不能證果，都是有障礙，總名稱「業障」。
何謂業障？過去、現前所造的業，障礙清凈心，障礙智慧。障礙智慧不能開悟；障礙清凈心不能證果。因此，我們起心動念不能不謹慎，寧可吃虧，不要佔人便宜，萬萬不可！說明世間因果，確實存在。世間貪而無厭的人，把別人的利益佔為己有，自己來享受；享受完了，再取，再用方法謀取別人的。他是不是真的把別人的利益拿來自己享用？如果是真的，釋迦牟尼佛也要拜他為師。
一飲一啄，莫非前定」。若能把別人的利益據為己有，「因果律」不就推翻了嗎？要曉得，強奪別人的，還是自己命里有的，這才是真冤枉。不奪別人的，自己也有那麼多。被人家損害的那個人，是他命里沒有的，不被別人拿去，也會消耗掉，這才符識因果定律。事實真是如此，所以古人講，「君子樂得為君子，小人冤枉作小人」。就是作小偷偷來的，還是命里所有的；命里沒有，偷也偷不到。不知道用正當的方法取得，用巧詐的方法謀取，皆是命里有的。冤枉造業！明瞭事實真相之後，我們才知道以什麼樣的心態處世，自求多福。不了解明瞭事實真相，往往胡作妄為，造下深重的罪業。
神明剋識。
「識」是破音字，念ㄓ。「識」就是記錄。「神明」是鬼神。凡人造作的罪業，天上、人間与幽冥界都有鬼神，把我們的起心動念、造作行為都已登記。「剋」是一定的意思。必定把它記載，列入檔案，這是一個講法。另外一個講法，祌明就是「神識」，阿賴耶識里落下種子。這個講法非常真實。
世間有沒有這些神明？有天神、有鬼神。鬼神不是人的主宰，他們主宰不了我們。正如這個世間，你犯了法，被審判過，這個案就列入檔案；你不犯過，他不敢侵犯你，沒有權侵犯你。天地鬼神也是如此，你犯了過，他就如同警察，如司法機關一樣，把你登記起來；你不犯過，他不敢對你輕舉妄動。鬼神之能事也只是如此。
終入惡道。
造作極重惡業之人，果報必定墮三惡道。
自有三途。無量苦惱。
『自 」是自然。三途從那里來的？是自性因三毒自然變現出來的現象。自性以有惡業因緣，即變一真法界為三惡道，自己在里面受罪。我們修善業，心念念是善，就「自有」三善道。三善道也是自性變現出來的，就是六祖說的「何其自性，能生萬法」。六道是自性變現的。「生」就是變現的意思。不但六道是自性變現的，聲聞、緣覺、菩薩、佛也是自性變現的。換句話說，存的是什麼心，處世、待人、接物是什麼樣的行止，就是造作，造作因緣，自性就變現出境界。境界隨心所變。
唯識論中講「唯識所變」，《楞嚴經》說「隨眾生心，應所知量」。「隨」即自然，「眾生心」是造作，「應」即現象。果報自然應現出來。事實真相如此，知此，我們何必造惡業，自性隨惡因緣即變現三途境界現象。眾生一入其中，必定愈迷愈深，境界現象愈變愈惡。那一個受惡報的人甘心情願，明瞭自造罪業，自作自受，沒有話說。如果這麼想，罪報很快就受完，就有出頭的日子。
不服氣的人，總自認為自己是個好人，做這麼多好事，我真被冤枉。愈以為冤枉，罪業愈重，業習愈深，苦報愈烈。經云：
輾轉其中。累劫難出。痛不可言。
此是世尊感慨，總結此一大段盜惡的因緣苦報『痛不可言』
其三者。世間人民。相因寄生。壽命幾何。不良之人。身心不正。常怀邪惡。常念淫泆。煩滿胸中。邪態外逸。費損家財。事為非法。所當求者。而不肯為。
第三大段是講淫惡，意思非常明顯，要細說的就是前面兩句。能覺悟這兩句的人很少。『世間人民』專講六道里的人道。佛在人間講經說法，對象就是度人，而不是度其他眾生。『相因寄生』，用現代的話說，人不能離開社會單獨生存，不能離開人群獨立的生活。「相因」就是彼此互相依賴。
所以，在這個社會上有各行各業，少一行都不行；少一行，我們的生活就不方便，就有困難。農夫種稻，我們才有米飯吃。紡織業織布，我們才有衣服穿。大家都種田，沒人學紡織，我們有得吃，就沒得穿。這才曉得社會上每一個行業，都是為了便利我們的生活，互相依賴，不能獨立生存。
迴向偈里的「上報四重恩」，四重恩第四就是「眾生恩」。一切眾生於我都有恩，無論他是學什麼的，無論從事那一種行業，我們都依賴他們，都不能缺少。所以，一切眾生於我仍都有恩德。「四重恩」：第一父母之恩。身命得之於父母，父母有養育之恩，要報父母之恩。
第二、佛恩，即師恩。我們的法身慧命，我們的智慧，使我們能明達宇宙人生的真相，是老師教導的。沒有老師教導，我們怎能明瞭。
第三、國家之恩，古代即是皇帝之恩。一位好皇帝，保護國家人民，使人民安居樂業。現代已從君主發展到民主，民主就是政府。政府保護國土，照顧人民，才算盡到職責。老百姓靠政府的保護，才能安居，才能發展自己的事業。
第四、眾生之恩。今天大家都會念迴向偈，可是不少人有口無心，念是念了，心里有沒有報恩之念？如果沒有，念也是白念。怎樣念才相應？認真學佛修行，就相應。不認真修學，拿什麼報恩？相應是以修行的「功德」來報恩，真正有功夫，真正有德學。「德」是清凈心，是斷煩惱，開智慧。以戒定慧三學來講，「功德」二字意義意義就非常明顯。
「持戒」是功；「禪定」是德。因戒生定。「修定」是功；「開智慧」是德。「開智慧」是功；「生活圓滿」是德。不開智慧，生活無法圓滿，日子過得很苦惱；智慧開了，生活就快樂。所以，修功而後就有德，以此功德迴向報恩。人生活在社會上，彼此互相依靠，決不能獨立生活。彼此有深厚之恩情，當時存有感恩之心，此即是真心流露。
『壽命幾何』。誰能知道自己的壽命？年歲大了，風燭殘年；年輕的也不能保證長命。要真的覺悟，台灣許多寺院都有骨灰塔，到骨灰塔里看看，年輕的人不少。所謂「黃泉路上無老少」，一定要提高警覺。趁此身尚健壯時，力行善事，積功累德可以延年益壽；如或迷惑顛倒，胡作非為，是折損自己的壽命。造業的人不知道人生的真相；如果曉得真相，就會愛惜光陰愛惜自己的精神。世間就這兩項寶貴，其他的都不重要。
今天下午有一位老居士來看我，他住在西班牙，學佛沒有多久。他問我修什麼好？我教他修清凈心。他說這很難，心怎麼可能清凈？我說修清凈心，要把妄念去掉，把妄想執著去掉。他說，這些去不掉，每天都想，每個月要多少收入才能生活；這不能不想，是現實問題。所以，我勸他念《了凡四訓》，先把《了凡四訓》念三百遍。念明白了，就真的可以放下，不要想。不想，收支是那麼多；想它，還是那麼多。何必打妄想，何必想明天的事，了凡先生為什麼不想。
世人不明真理，不明事實的真相，不明因果，所以他不能不想。若一切事理因果明白了，叫他想，他也不想。事實真相搞清楚，才能真正回心轉意，一心修善。因此，學佛首先就是把事實真相搞清楚，這就是「看破」；看破之後自然會「放下」，放下惡念，放下惡行，不再造惡。沒有搞清楚，就看不破；看不破決定放不下，還繼續不斷造惡業，那里會有好結果。這就是『不良之人』。「不良」就是不善。
『身心不正』的含義非常深廣，下面舉『常怀邪惡』為例。「邪惡」是指邪淫。『常念淫泆』，就是指邪淫。『煩滿胸中』，「煩滿」是指慾火，慾火在燒，『邪態外逸』。凡是邪淫，必然像佛在此講的『費損家財』，家庭怎麼會和睦，怎麼會美滿？家庭要興旺，父兄要作子弟的模範，作榜樣。兒女看到這樣的行為，不要以為他年紀小不懂事，那是自欺欺人。他是有力量反抗你，心里決定不服，不服就不孝。現在年輕，不覺得；老的時侯，兒女不孝，到那個時侯，現世報就現前，不要等來世。轉眼之間，自己衰老了，兒女又不孝。兒女想想你從前所作的行為，對你不會尊敬。
自己真正接受佛菩薩的教訓，心正、行正的利益之大，老人年歲老了就曉得，兒孫賢孝，事事稱心。因為有好的榜樣在，鄰里党、親戚朋友都對你尊敬。德行不是一天樹立的，是幾十年樹立起來的，晚年就收穫果實。年輕放逸，如果不是短命，晚年必定受苦報。所以，不要以為社會上發財的人很多。
要看他的行持，財富能持多久。能保持到晚年嗎？靠不住。在這個社會上，國內、國外大家看得太多。有的中年衰敗了，有的五十、六十歲就衰敗了。好運走完了，想再起來，很不容易。三十、四十失敗的，也許還有機會再起來。五、六十歲衰敗的，精神、體力也都衰退，晚年的景象就看出來。這樣的人在社會上很多。作大官、顯赫的，在位時，不可一世；下台時，沒人理他。
特別現在這個社會，人都很現實，跟你往來是有利可圖，利害之交。你的地位失掉、退休了，對我沒有好處，交情也就一刀兩斷，再不往來。人情之冷淡，比比皆是，沒有好處利用價值的時侯就不往來。不像古人講道義，不是利害之交；現在很少講道義了，多半是利害之交。『所當求者，而不肯為』。當求的是道德，是學問。覺悟的人應當求的是斷煩惱，是超越三界，這是理當求的。出世間法，應當求的，他不求；不應當求的，他天天求，這是顛倒。
又或交結聚會。
儒家說「物以類聚，人以群分」，孔子說「觀友知其人」，要想了解一個人，看他交的是那些朋友，就知道他是那一類人。「人以群分」，作惡的人，他的朋友都是作惡的。如果不是一類的，絕對不會聚集在一起。惡友聚集在一起，互相交換作惡的經驗，作奸犯科，自然愈來愈嚴重。
興兵相伐。攻劫殺戮。強奪迫脅。歸給妻子。
在中國歷史上，昏君為了貪愛女色而亡國的例子很多，殷紂王、周幽王、夏桀都是。歷史上最近的，大家最清楚的吳三桂也是。吳三桂為什麼打開山海關引進清兵，就是為了陳圓圓，國家人民全不顧了。經文就是描這一類的事情。中國有，外國也不例外。外國歷史上，這種例子也很多。這種作惡極大，因迷惑貪愛，多少人犧牲生命財產，造這麼重的業，實在不應該。
極身作樂。眾共憎厭。還而苦之。
在位迷於權勢，只顧個人物欲的享受，不顧人民的死活，怎麼能得人心。等到人民厭惡、憎恨的時侯，國怎麼會不亡！只要有一些豪傑起義，百姓就會附和，社會動亂不安，最後國破家亡，自此人民皆受苦難。
如是之惡。著於人鬼。神明記識。自入三途。無量苦惱。輾轉其中。累劫難出。痛不可言。
這一大段的經文，与前段類似。所作惡業，『著於人鬼』，後人把它寫在歷史上，這是著於人；鬼神也把它記在生死簿上。『神明記識』，阿賴耶識里落下了種子。這個惡的種，將來遇到惡緣，一定有報應，即是『自入三途，無量苦惱，輾轉其中，累劫難出』。他造的罪業極重大，果報就非常慘。地獄罪報不曉得什麼時侯才受完；然後再變畜牲來還債。要是受害的眾生多，這個債要到那一年那一劫才能還完。何況還債，他並非甘心情願，還是造業，這就是「輾轉其中，累劫難出」。
佛講這些話，慈悲到極處。三惡道眾生確實是輾轉在三道里輪迴，很難出離。如果不是佛菩薩大慈大悲，在惡道里勸化，我們這些人想得人身，談何容易，沒有出頭的機會。畜生道有佛菩薩，餓鬼道也有佛菩薩，地獄道里還是有佛菩薩在那里教化眾生。惡道眾生能接受佛菩薩教誨的人太少，不相信的人太多。
人間是善道，今天「正法」有幾個人能聽得進去，可知教化之難。佛教惡道眾生，不曉得比教我們難多少倍！我們很幸運，在惡道里遇到佛菩薩說法，一點頭，一相信，就出離惡道。人生短短幾十年，如果不再遇到正法，趕快超越，一轉眼又回去三惡道。來生想再得到人身，很不容易。
自己冷靜想想，我們起心動念，對人、對事、對物有沒有做到五戒十善。如果真正做到，來生能得人身；做不到，來生必定墮三惡道。佛門廣大是不錯，但是修學任何一個法門，想一生成就，確實很難。若不成就，難免墮入三惡道。一墮惡道，要到那一生那一世再出頭來作人？時間是以「劫」計算的，不是算年數的，是講多少劫、多少劫、多少劫以後。所以，想想事實真相，才知道此事真正可怕，才知道佛的恩德之大。否則，講佛恩之大，沒人相信，無法體會。
能超越六道的，無量法門中，只有念佛往生一個法門。我想這部經講完之後，我再把《觀無量壽經》細說一遍，讓大家對事實真相更清楚，更理解。清楚了，自然就會用功，就能體會念佛往生才是這一生中唯一大事，才明瞭精神、光陰之可貴，不敢浪費，不敢空過。現在因為不知道，不明瞭，一天到晚糊里糊塗過日子。《觀經》下三品往生說得很詳細，都是造作惡業的眾生，指的就是我們自己。經上講得清清楚楚，如果不往生，一定墮在三途，輾轉其中，累劫難出，痛不可言。這件事情多可怕！
其四者。世間人民。不念修善。兩舌惡口。妄言綺語。
第四大段說妄語惡言的業果。這幾句經文雖然好懂，我們的警覺心依然不夠。因為在處世待人時常犯，常常犯就是警覺心不夠。『兩舌』是挑撥是非，鬥亂兩頭，是要這兩個人不和，讓這兩個人鬥爭。小則使兩個人變成冤家對頭，這是你從中製造的，這個罪過很大；大則挑撥兩國交戰。所以，辦外交要謹慎，好的外交官顧全兩國人民的福祉，化解情結。用心不善的，只顧自己的利益，不顧別人。
換句話說，很容易產生外交的磨擦，嚴重的磨擦就會引起戰爭，罪過極大。『惡口』是說話粗魯，很難聽是騙人，自欺欺人。『綺語』是花言巧語，損人利己。《地藏經》上講，造這種罪業，死了以後墮入拔舌地獄。這是「口業」之惡。
憎嫉善人。敗坏賢明。
對於好人好事，他看了難過、嫉妒、憎恨，想方法破壞，想方法障礙。對於有德行有學問，有修有證之聖賢人，居此一方，自能移風易俗化導一方，為地方國家之寶。不能親近護持，反加障礙、破坏，是五逆重罪之一，死墮阿鼻地獄，報得累劫愚癡，痛不可言。
不孝父母。輕慢師長。
為人子弟，孝親尊師，尊崇道德，決不會造惡業。凡是造惡業的眾生，心里決定沒有「孝敬」。由此亦能深深體會到佛陀的教學，教的就是「孝敬」，孝敬擴充到圓滿，就成佛。由此可知，「孝敬」才是世出世間聖賢之大道。聖賢功夫從這里開始還在這里圓滿。所以，佛在大經上講，初發心便成正覺。就孝敬之道，方能體會佛講這句話的意義。初發心，即是圓滿；到成佛，依舊是圓滿的。初發心的時侯，心圓滿；成佛的時侯，心行都圓滿。此乃聖賢的大總持法門。不考父母，不敬師長，自然是犯五逆重罪。
朋友無信。難得誠實。
我們自己要好好的想想以上四句經義，要多念幾遍。若犯了其中任何一條，四句就全都犯了；果報就在三惡道，來生人天沒分。學佛當然沒成就，因為這種惡業障礙清凈心。心不清凈，念佛就不能得一心；不但「一心」得不到，「功夫成片」都得不到。功夫成片得不到，這一生就決定不能往生，与西方極樂世界只結個善緣而已，不曉得到那一生那一世再遇到善緣，還是要把惡業斷掉，才有機會往生。
根據佛在大乘經論講的這些事實，我們每一位同修在過去生中，無量劫以來，生生世世都在念佛、修行，与凈土緣深。若不深，每一次講經，你不一定喜歡來聽；喜歡聽經，平常肯念佛，即表示与凈土緣深。既然緣深，為什麼沒能往生？因為四種惡業沒有洗刷乾凈，被它障礙。由此可知，我們在這一生中，若不能斷惡修善，積累功德，還与過去生一樣，還是去不成，依舊六道輪迴。既然六道輪迴，就決定勉不了三惡道，而且在三惡道的時間就很長，在人間的時間決定很短。
人間壽命短，惡道壽命長。佛說人間一個月是餓鬼道的一天，我們人間過一年，餓鬼道才十二天。鬼的壽命多長？假設一年三百六十五天，鬼的壽命差不多皆是千歲。地獄道就更可怕！李老師偏的《佛學概要十四講》說，地獄道的一天是我們人間二千七百多年。中國號稱五千年歷史，在地獄才二天。地獄的壽命多長？短命的萬歲，長命的萬萬歲，實在可怕。佛在一切經典里講地獄，總是講得很詳細，用意就是勸告我們去不得。為什麼還要造業，偏偏要去，這怎麼得了！畜生愚癡，也很難脫離畜生道這是說明三惡道真正可怕。
不是針對於事實真相徹底搞清楚的，警覺心提不起來，起心動念還是被妄想、習氣所主宰，就是經典里常講的，「可憐愍者」。真可憐！「可憐」不是指世間孤苦伶仃的人，是指世間不知道事實真相，起心動念都在造惡的那些人，真正是可憐者。明白這個道理，真正要回頭，從那里回頭？就從佛的教誨回頭，決定不造口業，認真修持五戒十善。這是佛法修學的最低標準，五戒十善只得人身。來生要得人身，認真的修五戒十善，絕對不嫉妒人，絕對不破坏別人我行我素。這就是「一闡提」的詮譯。
難可降化。常怀驕慢。賴其前世。福德營護。
這種人無惡不作，在社會上也可能是大富大貴。為什麼沒有報應，為什麼不折損他的壽命？其實是真的折損，他本來可以活到一百歲，現在七十歲就死了，已經折損三十年。這種富貴是他前生修積得多，雖然浪費得很快，因為前世修的福多，前世修善積福；這一生縱然作大惡，尚未享盡，雖經消損，餘福尚多。如果前生修積福少，造大惡者，報應立刻就現前，因為福報享盡了。惡報立刻現前。
今世為惡。福德盡滅。
此即現前的果報。雖然過去世積德修福，但是這一生迷惑顛倒作惡太多，他的福德逐漸都消耗盡。看他過去生中積的善德多少，積得多，還要好多年才能消耗得盡；積得少，很快就耗盡。
壽命終盡諸惡繞歸。
善福之報耗盡時，冤家債主都來了，這個時侯，討命的討命，討債的討債。這種現象，如果稍微留意，不難發現。特別是在醫院里，看那些病重垂危的人，聽聽他說話，他說看到某某人來了，某某人來了••••，所說的皆是已經過世的人。他看到很多鬼魂來了，這些鬼魂是真的還是假的？確是真的。是不是他的親人？不是的。
《地藏經》上說得很清楚，這是冤親債主變成他的家親眷屬來誘惑他。如果現的是本人的面貌，他看到，決不會跟著冤家債主走。所以，這些冤親債主戴著一副假面具來騙他，他很容易就跟他們走了；走了之後，面孔一轉變，就跟他討債，就要報復。家親眷屬不會再見面，經上講得很清楚，死了以後各奔前程，各人造的業不同，縱然再見面，也不認識。再見面，已經改頭換面，怎麼會認識，何況還有隔陰之迷。這是冤親債主來報復，「諸惡繞歸」，後悔莫及。
又其名籍。記在神明。
此二句与前面的意思一樣。阿賴耶識里落下惡的種子，天地鬼神沒有不知道的。《太上感應篇》講得很好，「舉頭三尺有神明」，不要以為自己起心動念沒有人知道，天地鬼神確實都看到。天地鬼神的神通還小，你看《無量壽經》上講的西方極樂世界，凡是往生的人皆是天眼洞視，天耳徹聽。十方世界所有一切眾生起心動念，西方極樂世界的人沒有一個不知道，沒有一個不看見。你騙誰？騙愚癡的眾生可以，騙諸佛菩薩，就大錯了！正是自欺欺人。
所以，這一部經若真正能體會，真正明瞭，則起心動念自然正大光明。我們可以跟西方極樂世界的諸佛菩薩相比，你心清凈，我也不輸你，這樣的人才能往生。如果相差懸殊太大，一天念十萬聲佛號也不能往生，古德常說「喊破喉嚨也枉然」。因為心里還有惡念，身口還造惡業，所以念佛不能往生。
殃咎牽引。無從捨離。
「殃」是災殃；「咎」是罪過，自己造作的罪業在引導自己這就是「業力」。業力引導趨向惡道。六道凡夫是惡業牽引著。念佛的人是願力在引導著。有願力，業力一定伏住。不可能業力与願力同時起來，沒有這個道理。比如明与暗，房間里不可能一半明，一半暗。有明就沒有暗，有暗就沒有明，這是一定的道理。願力是光明的；業力是黑暗的。
所以，佛教我們要有堅定的信心，深切的願力，就可以把業力伏住。願力起作用，才能往生，否則還是惡業在前引導，就有下列這些果報。
但得前行。入于火鑊。
「火鑊」是油鼎。地獄里的刑具，詳見《地藏經》。
身心摧碎。神形苦極。
「神」是神識。中國人俗稱為「靈魂」。「形」是形狀。餓鬼道有餓鬼道的形狀；地獄道也有地獄道的形狀。雖然是「化身」，還是有個身形。他身形是什麼樣子？我們每天晚上睡覺作夢，夢中的身形就是化身，不是胎生，也不是卵生，是化生。所以，在地獄道的身形，就跟作夢一樣。作夢的身在夢中，要是有人打你，有人傷害你，你害怕不害怕，恐怖不恐怖，痛苦不痛苦？同樣有感受。此是作不善業，死墮火鑊大地獄中，受報之時，『身心摧碎。神形苦極』。地獄里的身形感受就像夢中一樣，因為地獄眾生是化身。餓鬼道則胎、卵、濕、化四生都有。
當斯之時。悔復何及。
墮入地獄受極苦果報，此時後悔莫及，所以現前就要覺悟。如等到果報現前的時侯才覺悟，就來不及！如果不得往生，必墮地獄的這一類眾生，趁現在果報還沒有成熟，此時覺悟回頭還來得及。有這麼殊勝的因緣，遇到念佛往生的法門，縱然造極惡的罪業，只要一念回頭還有救，不回頭就沒有辦法。可貴的是真正的悔過回頭。
其五者。世間人民。徙倚懈怠。不肯作善。治身修業。父母教誨。違戾反逆。譬如冤家。不如無子。負恩違義。無有報償。
第五段經文依前面例子來看，前面講殺、盜、淫、妄四種惡，第五自然是飲酒惡。這是依五戒的講法，但是經文很明顯的說出「五戒意三惡」，就是貪、瞋、癡。合起來看，這一品經圓滿包括「五戒十善」，也是《觀經》三福里第一福的具體開示。因此我們特別要注意，「修行」要從那里下手？如果依照本經，真正修行就在此處著手。「行」是眾生的生活行為。行為有了錯誤，把它修正過來，這就是修行。
行為的邪正、是非標準在那里？這一品經就是最好的標準。特別是在我們現前這個時代，看到經文字字句句所說的，都是自己的真實弊病；句句開示，都與我們有切身的關係。這一小段是講業因。『世間人民』，就是指我們眼前這個時代，作惡到了極處。這個現象普遍存在，也許就是我們自己本身。
『徙倚懈怠』。「徙倚」義為不定。不但心不定，身也不定。心里有憂慮，尤其是生在亂世，無所適從，身心不定。選擇一個居住的地方，這里不安全，移民到別的地方去，那個地方是不是安全，全世界到底那個地方是安全的？這句話，今天讀起來，格外令人感慨。身心不安，憂慮怀疑，當然就障礙前進。精進的反面是「懈怠」。有些人很用功，很努力，學的法門很多，依照此經的標準來看，還是算懈怠。因為他的功夫不得力，盲修瞎練。這不是精進，是亂進雜進。
一亂一雜，就是懈怠。須知佛所說的無量法門，是度無量不同根性的眾生。所以，每一個法門都好，門門都第一，門門都殊勝，但是修學的人一定要「一門深入」。若同時學幾個法門，決定有障礙。眼前許多例子可以證明，我們時刻記在心里。
民國以來，在大陸、在臺灣、在南洋，多少人就是依一句佛號成就的，往往預知時至。有站著往生的、坐著往生的、不生病的，這都是最好的證明。一句佛號就能成功，憑《無量壽經》四十八願的第十八願：臨命終時，一念十念，皆得往生。臨命終時，有兩種情況，一是臨終時侯才遇到佛法。新加坡有一老居士生病，他一生沒有遇過佛法，臨終前三天有人勸他念佛號，他居然就肯念。念到第三天，見到阿彌陀佛來接引他往生。
三年前，在美國華府我們看到周廣大居士臨終前念佛往生，沒想到在新加坡又遇到一位念佛三天往生。一生沒有遇到過佛法，於臨終前才遇到，證明經典上講的是真的，不題是假的。還有一位老太太，沒有生病，預知時至往生的。她是晚年才遇到佛法，難得他肯老實念佛，念了半年之後，她預知時至往生。這都是最近在新加坡的事。站著往生。死了以後還站三天，等他師父替他辦後事。這是自古以來沒見過的。我們知道有站著往生的，但往生之後還站了三天，沒聽說過。這些人表演的是真的，我們看了之後，再要不覺悟，就沒法子。
一念十念往生，一種說法是臨終十念；另一種說法就是平時早晚十念，即是「定課」。這是簡單的早晚課，而且是最得力的早晚課。有人早課做一兩個小時，他雖然只是十念，十念的功夫，決不亞於一兩個小時。如果十念真誠清凈，十念一個妄想都沒有，就很有受用；若念兩個鐘點，夾雜妄念，反而不如他。雖然十念少，心地清凈，一心只記掛西方世界，唯一的願望就是想見阿彌陀佛。
由此可知，念佛法門確實是心法，不是口法。口里念，心里沒有佛，還打妄想，還分別執著，這樣念佛不相應。「心凈則國土凈」，要以清凈心念佛，念到清凈心現前，就決定往生。
若於世間一切法有牽掛、有疑慮，心就不清凈；於佛法有分別、有執著，心還是不清凈。這是真正的障礙。自古以來，弘經的法師，乃至祖師大德都不例外。如果清凈心現前，即教下講的「，大開圓解」宗門講的大澈大悟，「明心見性」，凈宗講的「理一心不亂」。到這個境界，所有世出世間一切的分別、執著、疑慮，都沒有了，六祖惠能大師講「本來無一物，何處惹塵埃」，真到這個境界，一切法門就是一個法門。那「一個」法門？「任一」而非獨一，故法門平等，無有高下。
一門就是一切，一切就是一門。若說這「一門」大概是念怫法門，或是參禪法門，參禪与念佛就是二，不是一。無量無邊法門，隨便拈一個法門，就是一切法門，還有什麼分別執著。這些念佛往生的，預知時至，不生病的，站著走、坐著走的，到底是什麼境界？他們還有沒有分別執著？對一切法還有沒有見解？這些都沒有了。如果有，就不可能有這些瑞相。所以，我們千萬不要瞧不起這些老公公、老太太，往往他們修的功夫比我們得力，比我們殊勝。他們契入一心境界，我們入不了這個境界，原因在那里？他什麼都不管，都放下，他的心清凈。弘法利生的人還不如他們。
弘法利生是什麼？天天讀經典，天天要接觸大眾，天天有許多复雜問題來問你，要為大眾排解，你的心不如老實念佛的人清凈。這麼說，倒不如把弘法的事放下不做，我們念佛去，好不好？好是好，但是自私自利，對不起佛菩薩，完全為了自己，沒有為眾生，依舊落在一邊，不契中道。老阿公、老阿婆自己念，能成功，他也沒度眾生，這是「緣分」。他沒有這個緣分，先成就自己。你有緣分，就得照顧別人；不照顧別人，學老阿公、阿婆是自私自利。
因此，一切時、一切處，無論從事那一種行業（弘法利生也是一種行業），要兩面都顧到。對自己，要保持心地清凈；對大眾，要慈悲平等，廣利眾生。這樣做就對了，弘法不妨礙自己的清凈心。菩薩修行与一般人修行不一樣，是在極不清凈的境界中，修練自己的清凈心。如果心為境轉，隨波逐流，就錯了。
現前這個時代，無論自行化他，這一部《無量壽經》很夠用。真正功夫得力，再涉獵其他的經論也不妨礙，對自己有好處，沒有害處。如果涉獵得多，自己分別執著，就錯了。所以，一定要離開一切分別執著，信心清凈則生實相，才可涉獵其他法門，那時有利無害。如果還有分別執著，廣學多聞恐有害無益。
『不肯作善』，就是「不務正業」，特別是這個時代。現代人很可悲，什麼是「邪」，什麼是「正」，搞不清楚，往往把邪當正，把正法當邪法，這個問題很嚴重。古時侯對於辨別邪正有一個標準，世法里，「儒家」是標準，以孔子的教學，作為我們分辨邪正是非善惡的標準。以後佛法流傳到中國，又以「大乘佛法」作為標準。佛法与儒家的標準恰好是相同的，沒有抵觸、儒、佛，相輔相成，在中國教化將近二千年。過去這樣好的標準，現在儒也不要，佛也不要，標準就沒有了。縱然展開佛經，往往還把經典的意思錯解。
「正業」是八正道之一，以儒家解釋就是「五倫十義」。五倫是夫婦、父子、兄弟、君臣、朋友。說明人与人之間的關係，我們在什麼身分，應盡什麼義務，就是正業。夫子在《論語》里說得好，「君子務本，本立而「道生」。就是倫常道義。道義建立在日常生活里，「本立」就是五倫；「道生」即是十義」。在家庭是什麼身分，在社會是什麼職位，能盡職盡分，就是正業。佛弟子，尤其是出家佛弟子，正業就是弘護正法。「弘護」都是雙關語，對自己、對別人、對眾生，要護持自己，要護持佛法，要護持一切眾生。弘法不盡舔靠言語，「言語弘法」只是方法手段的一種，應知三業悉盡弘護之道。
極樂寺往生的修無師，一生沒有講經說法，最後往生示現瑞相，多少人讚歎，多少人感動，多少人從見聞里生起信心，這就是弘法。諦閑老法師那個學生，往生站了三天之後，老和尚才替他辦後事。這個人不認識字，也沒有講經說法。他有沒有弘法？他的行持就是宏法。他現身說法，這是臨終的一招。沒走之前，所有一切的行誼都是弘法，作樣子給別人看；別人看到他這個樣子，照這個樣子學習，就行了，不必用口。諦老的弟子往生之後，給我們很大的教訓，原來念佛這麼容易，「念累了就休息，休息好了就再念」，他作榜樣給我們看。
我們能把這一點學會，就好比讀《大藏經》的效果還殊勝，利益還要大。讀《大藏經》未必能往生，你用他這個方法，果真有效。讀《大藏經》，也許里面還有很多字不認識，沒有那麼高的程度。學諦老法師這位學生的樣子，不認識字也可以，什麼都不會也可以，都能成就，這是「善」。妙果自己還有緣分，還有力量，要幫助別人學佛，這是我們的責任。
現在這個時代，親眼所見，親耳所聽，才真正相信《楞嚴經》中文殊菩薩所說的「此方真教體，清凈在聲聞」。許多同修跟我說，經典印得很多，倒不如錄音帶。看經的人少，聽錄音帶的人多，所以錄音帶在大陸流通非常廣泛，幾乎流通全國。前天晚上我在上海旅館，差不多夜晚十點鐘，來了五十多個人，還有幾個人到十二點鐘才離開。他們從那里來的？有從新疆來的，從寧下、山東、夏門，許多地方來的。
這些人都來聽經，所以，我們有力量幫助他們，採取的方法是印送經書。在內地印送，節省不少運費。雖然不夠精美，但是價格便宜。《無量壽經》要普遍流通，大陸十二億人，我們送去的經書太少，差得太遠。大陸同胞渴望佛法，我們有力量要幫助他們，這是「作善」，真正的行善。
『治身修業』，這是連著上一句，不肯「作善」，不肯「治身」，不肯「修業」。「治身」就是修身。佛門講「修行」，是指行為，身體的造作，用什麼來對治？用戒律。不肯治身，簡單講，就是不肯守法。持戒就是守法、守規矩。大家都要享受特權，不肯守規矩，這就錯了。「修業」是什麼？業有兩種，一是學業；一是事業。年輕時在學校讀書是學業，要把所學的功課修好。離開學校，踏入社會，無論從事那一種行業，一定要認真，盡心盡力把事業做好。所以，這一句是講三樁事。我們對這三樁事都不肯認真，佛門弟子，比較好一點，但是有沒有盡心盡力的做自行化他的事業。讀這些經文，想想自己是不是認真做好這三樁事。
身為弟子的人，若不肯聽，不肯接受「父母教誨。不但違背父母的教訓，還要反叛，這就『譬如怨家』。佛在經論中講得很清楚，父子有四種緣：「報恩、報怨、討債、還債」。現前社會里報恩的子女少，為什麼少？想想我們這一生曾經對幾個人真正施恩施惠。若不種因，那來的果報，常常布施恩惠於人，報恩的子孫就多。對人沒有恩惠可言，念念都是自私自利，那來報恩的，都是來報怨的，來討債的。費了多少心血培養他，期望他，到最後令你失望，亦即『負恩忘義，無有報償』
前面這一句『違戾反逆，譬如怨家』，是過去的因果，報怨的、討債的兒女來了。後隅這兩句『負恩違義，無有報償』，是現在又造惡業，來生的果報更差。來生不如今生，因果循環。佛教導我們，就在這些地方修正我們錯誤的思想，修正我們的錯誤觀念。要曉得，父母養育我們，費了不少苦心，費了不少精神。過去生是過去生，這一生真正是有恩德。能想到這一生的恩德，應該要照顧父母，孝順父母，這樣才對。如果把這一樁事忘了，將來自己的子孫多半是報怨的、是來討債的。想起這些事就覺得可怕，就感到恐怖。要想不再受惡報，唯一的方法就是斷惡修善，積功累德，須從這里修起。
說到父母的教誨，古代的父母對子女的期望与現代人不同。古人期望兒女有德行、有學問，能為社會造福，光耀門楣。縱然為官，作父母的仍是千叮嚀、萬叮嚀，要廉潔不要貪財，要公正不要冤枉人，真積德。現在有少數的父母不是這樣的想法，教導兒女賺錢第一，利己損人不要緊。這種教誨那能接受？所以要知道父母的教誨是善，還是不善的。善的應當接受，不善的也不要得罪父母，陽奉陰違就可以。表面上順從，實際上決定不做，這樣就好。所以菩薩決定是有智慧的。
放恣。遊散。耽酒。嗜美。魯扈。抵突。不識人情。無義無禮。不可諫曉。六親眷屬。資用有無。不能憂念。不惟父母之恩。不苗師友之義。意念身口。曾無一善。
「貪」的行為，現在社會普遍存在的現象，甚至佛門的出家人也有。佛弟子不能不知道；不知是愚癡。心里一定，要明白，才曉得應該怎樣做，才不違背佛的教誨。『放恣』，就是放逸。『遊散』，「散」是散慢，精神意志不能集中。六度中的「禪定」度散亂。放恣、遊散，心定即無此病。三學的中心就是定。若有放恣、遊散，念佛不但不能得「一心」，「功夫成片」也得不到。這是障礙，也是業障。「放恣」、「遊散」也是世人講的好吃懶做。
『耽酒，嗜美』，「美」是美食，不指別的，這是飲食上的貪圖。放恣、遊散是生活上貪圖享受。『魯扈、抵突』。「魯」是魯莽；「扈」是跋扈；「抵突」就是不能隨順。普賢菩薩教我們「恒順眾生，隨喜功德」，這種人決定做不到；稍微不合自己意思的，就生瞋恚心，對人事就有衝突。『不識人情』。「識」是認識。這句話是指學問，不識人情就是沒有學問。學問是通達人情世故，包括道德、風俗習慣、典章制度。他不了解，當然就不願意遵守，認為這些是約束人的，帶給人很多不方便。為所欲為，這還得了！
『無義無禮』。「無禮」是不守法；「無義」是不講道理。不講理，不守法，而且『不可諫曉』，就是不聽勸告。這樣的人，佛都沒法子教。佛經里稱為「一闡提」，沒有善根。這些人現在現前社會確實存在，仔細觀察，隨時隨處都見得到。可是我們真正念佛人遇到這些事，要常常反省自己有沒有犯過。
社會是一面鏡子，有善有惡。見到善，想想自己有沒有？若沒有，趕快向他學習。見到惡，想想自己有沒有？如果有，立刻改過自新。所以，這個大社會的善人、惡人，對修行人而言，都是善知識，都是善友，儒家也這麼說，「三人行，必有我師」。三人就是一個惡人，一個善人，一個自己。善人惡人都是老師，我們在他身上都能學到很多教訓。
『六親眷屬，資念有無，不能憂念』，這是他自私自利，不顧家人。家人今天有沒有飯吃，有沒有衣服穿，他都不憂慮。『不惟父母之恩』。「惟」是思惟。他從來沒有想到父母對他有恩德？『不存師友之義』。「存」是存念、存心。心里也沒有師友之道義，確實是經上講的「一闡提」。『意念身口』，身口意三業『曾無一善』。這樣的人，如果臨終遇不到善知識勸他念佛往生，必定墮地獄。
我們今天學佛，不僅是自己的成就，還要勸化眾生。勸化眾生單靠口說是不夠的，要認真去做。我們認真做，對自己來講，是本分，應該的；對社會而言，是為別人作好樣子。對父母要孝順，要勸告父母念佛求生凈土，要幫助他們，把西方極樂世界的好處告訴父母，把許多往生的例子告訴父母。父母年紀都大了，跟年輕人的想法不一樣，他會想：我將來死了怎麼辦？年輕人沒想到這個問題。
大概七十歲以後，這個問題是老人心中最重要的一樁大事。他們常常想，我年老了，要怎樣走法；走了以後到那里去？這是他們非常關心的問題，尤其年老體衰，體弱多病，種種不方便。你可以勸他，念佛的人身體健康不生病。這是他最愛聽的，最喜歡聽到的。老年人第一福報就是健康；財富沒有用處，有財富不健康，仍是苦不堪言。如何得到健康的身體？念佛，心清凈，身就清凈，就能得到健康長壽。什麼都放下，什麼都不想，跟他講講現代國內這些念佛往生的故事；不必聽講經，他不耐煩。講這些故事給他聽，他能明白，接受了，也照這樣學，就成功了。這是真正報父母之恩。
對老師，要跟對父母一樣，念念不忘教誨之恩，做給社會大眾看。這是給在學校教書的老師莫大的鼓勵---學生不忘本，學生還常常念著老師。這就是教育。特別是曾經教導過我們的老師，像我這個年齡，好多老師都過世了。周邦道老居士是我過去的校長，他寫的幾個字，我把它放大，作了一副對聯。現在大陸還有一位老師，八十多歲，是我初中的級任老師（現在稱導師）。
這位老師最接近我們，因為我們的生活行為他都管教。我知道了他的住所，前年到南京特別去看他。他在醫院里，眼睛白內障，動手術。我看到他，他看不到我，剛動完手術，兩眼都矇著。我不能忘記老師，我們雖然在國外，不能常常去看他，逢年過節，我們也要送點小禮物，送點供養，否則我們佛法就白學了。所以，父母之恩、老師之德，須念念不忘。
我從美國回來之後跟大家講《地藏經》，提醒同學們，特別強調「孝敬」。整個佛法的教育，無非「孝敬」二字的發揚光大，達到究竟圓滿而已。所以，佛教始從「孝親」做起，到最後圓滿還是「孝親」。前面講的是貪之惡，正是中國人所講的「利令智昏」，只求滿足個人的利益欲望，智慧喪失殆盡。
不信諸佛經法。不信生死善惡。
這兩句是一小段，說的是「愚癡」。世出世間最圓滿的教育，就是佛陀教育。他不相信，不能接受，是真正的愚癡。『不信生死善惡』就是不相信因果輪迴的事實。六道十界是世間事實真相，誰都無法逃避。所以，十方三世一切諸佛如來度眾生成佛道，最有效果的方法，最圓滿究竟的方法，就是教人念佛求生淨土。因為這個方法，只怕不相信，不接受；如果相信，接受，決定生效，決定成功。
其他法門，雖然理論方法非常圓滿，但學起來，不一定這一生能成功，不能保證。念佛往生是可以保證的。『不信諸佛經法』特別是指這部經，不相信這部經所講的理論方法，實在太可惜！你要真正能相信，依教奉行，就恭喜你，這一生永脫輪迴，作佛、作菩薩，身分換了，不是凡夫。這是值得慶幸的一樁大事。
要知道生死輪迴是極恐怖的事，確實有因果報應，確實有六道輪迴，確實有地獄、餓鬼。千真萬確的事實，非常可怕！我們想想自己這一生所想的、所做的，在六道里與那一道相應？這件事不要問別人，自已清清楚楚，明明白白。善導大師在《觀經》里說，「我們都是作惡的眾生，如果不能往生，是決定墮三途」。我們實在是這一類人，一點都不假。不要說大善，小善我們都沒做到。
小善之人是獨善其身，自己不做罪業。一般講，戒律謹嚴是小善的眾生；大善的眾生，念念利益一切眾生。雖是眾生，不是菩薩，可是他慈悲心大，會替別人著想，不專為自己。大善、小善眾生不往生的話，來生依舊在六道。求生凈土，對我們來講，比大善、小善更迫切需要，因為他不往生還沒關係，來生還在人天道；我們不往生，就墮地獄、餓鬼道。所以，我們念佛要比他更認真。
諸位同修看看《觀經》三輩九品，就知道非念佛不可，非往生不可。去得成，去不成？決定去得成。如果去不成，佛就打妄語。佛那有妄語，依照經典的理論方法修行，那有不成功的。古德說「萬修萬人去」，永明延壽、善導大師都是這樣說的，決定不假。所以，自己對念佛要充滿信心，絲毫怀疑都沒有，決定往生。經典這些教訓，我們讀了之後要常常反省，有則改之，無則嘉勉。而今而後，曉得這一生中應該做些什麼事；我們這一生的生活就有意義，就非常充實，不會感覺空虛。
我們見到社會上有一些年老退休的人，生活無聊。有工作的時侯，生活覺得充實，還有點意義；一旦沒有工作，就有失落感，產生不好的念頭。什麼念頭？「坐吃等死」。這多消極，多悲觀！每日在想「坐吃等死」，就死得很快。因為佛在經上講得很清楚，「一切法從心想生」。他沒有工作，想著等死，天天想死，死就很快來臨。這是一種非常不健康的心態，影響生理的健康。學佛的人知道，從今以後，縱然退休，生活會更美滿，更充實。
因為從前有工作的時侯很夾雜，如今世間事務離開了，功行成熟，不夾雜、不聞斷，完全做自己心里想做的事。在社會上，有許多事不想做也不行，不是自己心里願意做的，所以做得不開心。退休之後，所做的工作是心里樂意做的，期望做的，這樣的生活就很美滿很充實。所以，這兩個「不信」，一是不信聖人的教誨；一是不信因果輪迴。這是「愚癡」，是極重的障礙。
欲害真人。鬥亂僧眾。愚癡蒙昧。自為智慧。不知生所從來。死所趣向。不仁不順。希望長生。
這一節經文，李老師說是「魔眷屬」。其人內怀三毒邪見，外遇惡友為緣，廣造諸惡，可憐可憫。他們不知道事實真相，不知道邪正是非，不知道利害得失，便胡作妄為。這是貪毒。「貪」是永無止境，永無厭足。永遠不能滿足自己物質、精神生活的貪求，於是瞋恚心就從這里生起。我們看到今天世界上許多地方，社會動盪不安，就是這個現象。
佛在此舉末世僧團為例，教誡眾生。『欲害僧人，鬥亂僧眾』。他們自己不能依教奉行，也看不順眼真正修行、修善的人，因為与他所想的、所說的、所做的恰恰相反。如果這位善人再得到社會大眾的讚歎，他心里就更難過，嫉妒、怨恨都生起來，就起惡念要害人，要破坏僧眾，「僧眾」，狹義的是佛門的六和僧團，廣義就是社會一切善良的團體。惡人是容納不下他們的。所以，此處也有兩重雙關的意思。
佛家講的「僧眾」、「僧團」，不限於出家人；任何團體只要遵修六和敬，皆稱「僧團」。因為「僧」是梵語「僧伽」翻譯過來的，它的本義是「和合眾」。和合眾不一定指出家人，出家人當然要和合；不出家，世間一般團體要是和合，也是和合眾，所以這個意思非常廣泛。一家人，妻子完女、父母兄弟姊妹真正團結和睦，這個家庭就是和合眾。社會上的公司行號，從老闆到員工，一心一德，相敬相愛，互助合作，也是和合眾。大至一個地區、一個國家都是和合團體。
這些為非作歹的入破坏僧團，破坏團體，不願意為團體約束，甚至享受特權，這都是破坏團體，破坏公共秩序的惡行。這一句經文可以用這句話來解釋；破坏公共秩序，破壞社會賢能的不良分子。
『愚痴蒙昧，自為智慧』。這些不良之人，為什麼造這樣的罪業？這個罪業造的大，不是小罪，這是決定墮地獄之罪。害一個人罪小。一個善人影響一方，所謂「人天眼目」。你害他一個人，不是只跟這一個人結怨，而是令這一個地方的人民得不到善良的教化，這個罪業就重！你破坏公共秩序，使許多人身心不能安寧，這個罪也重。所以，一個頭腦清楚的人決定不敢做這件事。佛常常教誡我們，對於任何一個眾生都不敢存傷害之心，何況那麼的眾生，怎麼敢造這種罪業。這正是佛家常講的「菩薩畏因，眾生畏果」。眾生見到果報現前的時侯才害怕；此時害怕也無法避免惡報。
造了因，必定受果報。菩薩知道，因必定有效果，所以起心動念都小心謹慎，不傷害人，更不會傷害團體，所得的果報清凈、圓滿。因此，萬萬不可以為這樣做是自己有智慧，還以為自己做得很對，別人不敢做，自己敢做。那就錯了，此乃是非黑白顛倒，愚癡暗昧，可憐愍者。
『不知生所從來，死所趣向』。這是很深的學問，一切眾生，生從那里來，死往那里去。世間許多宗教家、哲學家、科學家都還在探索追究。就近而論，父母所生，生死事大，死了以後又歸六道輪迴。能想到這些問題，自然起心動念就會收歛，就會約束自己。了解今世，來生距離很近，才會產生高度的警覺，自然會斷惡修善，積功累德。因為知道有來生來世，這是一個覺悟的人。
迷人不知道事實真相，不識生死是大。『不仁不順』。「仁」是仁慈；「不仁」是沒有仁慈之心。「不順」是不順人情，不順法度；而且還有妄念，『希望長生』。能得到嗎？決定得不到。「長生」是積善的果報，不是作惡所得到。一個人作惡而長壽，乃是前生積了大善，雖然作惡，其福未盡，尚有餘壽。決不是作惡的人都長壽，作善的人都短命。世間為許多人有這種錯誤的見解，這是不順理的。
慈心教誨。而不肯信。苦口与語。無益其人。心中閉塞。意不開解。
這一段說「貪、瞋、癡」三毒決定連帶生起，不會單一存在，有一就有三。『慈心教誨』。世間如果不是對你非常關心之人，決定不會說你的過失。說過失往往會得罪人，誰願意幹這種傻事。最關心自己的人是父母師長，他們苦心勸告，作善惡之人聽了也不相信。這種現象在現代社會，無論中國外國常常見到。因此，能體會佛說這部經的宗旨，特別是這一品說的，幾乎全是現前社會的狀況。三十五品所講的「濁世惡苦」，在古代這種現象稀少，沒有現在這樣普遍。
『苦口与語』是講誠實話。包括一般知心的朋友，真正的好朋友，都有勸善規過的責任。不是親朋好友，不會這麼關心，可是說了對他也沒有益，因為他不能接受。為什麼不能接受？在佛法講，是「業障」太重，『心中閉塞，意不開解』，所以聽不懂，不了解勸告的真實義。「心中閉塞」是什麼東西塞住？第一、錯誤的知見；第二、貪瞋煩惱；第三、外在誘惑，這三樣把人的心智閉塞住。以上這一大段「世間人民，徙依懈怠」，一直到此處皆是講造因。造作業因，後來當然有果報。
「因緣果報」是世出世間的真理定律，任何一個人都不能否定，也沒有辦法改變；縱然是諸佛如來，也沒有辦法改變因果。這是事實，所以菩薩「畏因」。菩薩是個覺悟的人，起心動念小心謹慎，因為知道造作惡業必定有惡報。如果不想受惡報，就不要造惡因。此義精深，不可不知。
大命將終。悔懼交至。
臨命終時，地獄相現前，這時害怕、已經來不及了。這是第五段，十惡業都在這段經文里。惡業從什麼地方造？不外乎「身、語、意」，且以意業為主。「意」是起心動念。一個人不起心動念，身口就不會造業。身口所造的，依佛法講是「無記業」。業為什麼變成善惡，就在起心動念。一念善，造的就是善業；一念惡，造的就是惡業。由此可知，主要的是心念。我們生在這個社會，想不造惡業，不容易，太難了。難在那里？就是我們眼所見的、耳所聽的、身所接觸的，都是惡緣。
現在的社會与生活環境，有意無中都造惡業，這是我們要警惕、要覺悟的，「不生西方，必墮地獄」。善導大師在《觀經》中註解所講的話一點都不錯，「念佛求生凈土，是我們唯一的生路」。
不豫修善。臨時乃悔。悔之於後。將何及乎。
「豫」是預先。我們現在很幸運聞到佛法，聞到之後，道理聽清楚，方法聽明白，從現在起就要認真修學。什麼是「善」？「念佛第一善」，莫夾雜，即此一生往生不退成佛，故知念佛第一善。學佛的同修都知道，自己的業障很重，念念想要懺除業障。誦經、拜佛、懺悔，目的都是懺除業障。業障果然懺除了嗎？不見得。不但業障沒有懺除，業障每天還在增加，還在增長。
所以，我常常提醒同修，一定要認識什麼是「業障」。業障從那里生的，從那里來的？佛在《華嚴經》上說，「一切眾生皆有如來智慧德相」，「一切眾生本來成佛」。本來成佛，我們現在怎麼會變成這樣，淪落到這種狀況？佛說「但以妄想執著而不能證得」，這句話就把「業障」的根源找出來了。「業」是造作；「障」是障礙。障礙自己心性本具的智慧德能。「妄想」發展成「所知障」，變成知見，即錯誤的思想，錯誤的見解，想法、看法都錯。「執著」發展就變成「煩惱障」，貪、瞋、癡、慢、疑，就變成這些毒素。業障消除的現象，就是心清凈。煩惱沒有了，妄想沒有了，業障消除。
同修們自己想想，什麼樣的修行方法能教我們心地清凈。妄想少、煩惱少，就是業障消除。諸佛如來、高僧大德教我們念一句「阿彌陀佛」，所有經論、法門消不了的業障，念佛能消。果然相信，我們精神意志集中在一句佛號上，這句佛號念念相續，既沒有煩惱，也沒有知見，確實一句佛號把妄想執著都打掉。這是消業障不可思議的法門。此處的修善，就是「念佛」，這一句阿彌陀佛念到底，就決定成就。沒有機會幫助別人，不是坏事，不要找事。在佛門的確如此，隨緣而不攀緣。
有機會隨緣幫助眾生，隨緣也要盡心盡力，事情做的圓滿；沒有機會就自己老實念佛。真正老實念佛，就會站著往生，坐著往生，預知時至，臨終沒有痛苦。過去、現在、中國、外國，這些年來我們看到的，都不是假的。這些往生的人只憑一句佛號，臨終能這樣瀟灑，捨離六道輪迴。業障要是不消，怎麼去得了。
由此可知，消業障靠一句佛號，往生不退成佛也是這一句佛號，這一句佛號，功德不可思議。這些老實人，一句佛號就成就，往往比那些通宗通教、大開圓解的，臨命終時還要示現一點病苦的善知識，看來總不如老實念佛的人那麼自在。這些祖師大德弘法利生，這麼大功德，難道是比不上老太婆嗎？真的比不上。在教化眾生方面，老太婆不如法師；在消除業障方面，法師比不上老太太。
因為老太太一天到晚除了念阿彌陀佛，心里一個妄想都沒有，業障都消除了。法師講經說法，腦子里還有知見，還有胡思亂想，還要應付廣大群眾，所以他的清凈心實在比不上老太太。道理在此。
這兩條路，願意走那一條都行，由自己選擇。憑什麼選擇？憑因緣選擇。這是正確的。如果不顧因緣，只圖自己趕快走，走得瀟灑，這是自私自利，與阿彌陀佛廣度大願不相應。古人講，有緣廣度眾生，無緣就獨善其身。儒家也說，「貧者獨善其身，達者兼善天下」。幫助別人，自己、他人都得到利益；沒有這個機緣，就專門度自己，這最重要。往往在家人的成就比出家人殊勝，原因何在？
在家單純。單純到什麼程度？簡單的說，接觸面小，知道的事情少，接觸的人少；因此他煩惱少、是非少，容易成就。出家人層面大，接觸面大，知道的事情多，是非也多譬如，我們看電視，也不看報紙，還是有很多事情都知道、怎麼知道？這個人來說，那個人來說，也不能不聽。來說的人太多了，好心專程來看你，你也不能不許他說。知道的事情多，煩惱就多；認識的人多，是非就多。現在出家修行環境不如在家眾。
古代的道場大多建在深山里。現在我們到大陸觀光，交通便利，汽車可以開到寺門口，從前都要走路。到寺院里燒香拜佛要走三四天，遠道的要走十天半個月。我是安徽人，從我家鄉步行到九華山要走一個星期。我家住在江北，朝九華山拜地藏菩薩，已成民間重要的活動，但往返需要許多時日。
所以，到寺院燒香拜佛，一年至多不過一、兩次而已，不會常常去。因此，寺院非常清凈，沒有人來，只有在法會期間才有各方人來，這樣修行比在家容易。現在寺院的遊客，一天到晚川流不息，出家修行反而不如在家人了。
今天有兩位居士發心想出家。我問他，為什麼要出家，出家不容易。若為了修行而出家，則在家比出家好。甚至想為弘法而出家，現代以居士身分弘法，也不比出家人差。現在出家的道場難求，一個清凈、真正修行的道場，不容易遇到。今天的道場都要靠法會，靠信徒供養，這就很苦。
中國古代的道場皆有寺產、有山、有田地，租給農夫耕種，每年收租，以租金作道糧。因此，出家人生活不依賴信徒，不需要作佛事，沒有這個條件。所以，一定要把事實真相認清楚，特別是念佛法門，是佛為在家同修們說的。
此經開端，我們看到「賢護等十六正士」，這十六位大德都是在家的等覺菩薩。由此可知，這個法門殊勝無比。一念回心，即是至善；一念回心，就是念阿彌陀佛。大勢至菩薩告訴我們，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」；念佛的秘訣是「都攝六根，凈念相繼」。有人問我：「六根怎樣都攝？」你的心里只有一個阿彌陀佛，除阿彌陀佛外，什麼都沒有，即六根都攝。一句阿彌陀佛就已經「都攝六根」。
不要再問，不要再打妄想；一打妄想，則一根也沒攝。老實念佛，一個妄想也沒有，六根就都攝，此念就是「凈念」。「相繼」是凈念不斷。諦閑法師說得好，「念累了，你就休息；休息好了，就再念」。大家有工作，工作的時侯認真工作，不要念佛，把佛號放下；工作完了，佛號立刻堤起來。如是佛念好了，工作也做好了，這就是修善。「凈念相繼」是正修，專修西方凈土法門。
三福是教我們在沒有到西方世界之前，我們這個身體還在世間，既然在世間，就不能離開社會，不能脫離人群，佛弟子要用什麼樣的態度對人、對事、對物。我們從這部經典里學會，念這句阿彌陀佛是修行。處世、待人、接物，沒有一樣不是修凈業，這樣凈業才能圓滿成就。所以，回頭要快，要知道怎樣修善。什麼是善，要辨別的清清楚楚。造作惡業的，普通人有，學佛的人也有。
有些學佛的人盲修瞎練，特別是在近代，無論中國、外國，妖魔鬼怪很多，到處都聽說有神通的，有再來的•••，這些人都自以為是，不能信受正法；等到臨命終時，地獄相現前，那時後悔已經來不及。這一段是講果報。末後一段，佛真正是苦口婆心教誡世人。這些年來，我從此經稍能體會。
天地之間。五道分明。
天地之間就是指世間。『五道』即是指六道，指天道、人道、畜生道、餓鬼道、地獄道，通常將阿修羅省略。佛在《楞嚴經》上告訴我們，天上有阿修羅，人間有阿修羅，畜生有阿修羅，餓鬼道也有阿修羅，只有地獄沒有。阿修羅在那一道就算那一道，所以五道就很圓滿。通常經上講「六道」，是單獨把天阿修羅算一道。人阿修羅歸人道，畜生歸畜生，餓鬼歸餓鬼，這樣就變成六道。講五道、五趣，就把天阿修羅歸入天道。所以五道与六道意思完全相同。
「分明」就是清清楚楚。五道是怎麼來的，我們不能不知道。佛在大乘經上常說「一切法從心想生」，五道是從心想生的。五道之外還有聲聞、緣覺、菩薩、佛，我們稱法界，加上天阿修羅，就是十法界。十法界也是從心想生，只要你動念，有想，就落在十法界。必須到心想都無，才能超越十法界，而入一真法界。換句話說，只要有念、有想，都不出十法界。
十法界的因行，簡單的說，佛心平等。對人、對事、對物，對一切平等，完全沒有分別執著，這是佛」。一有分別執著，就不是佛。「菩薩」是六度心，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。菩薩自利利他，能捨己為人。「緣覺」心是十二因緣。「聲聞」心是四諦，苦、集、滅、道。他知苦，斷集，證滅，修道。以上是三界之外的聖人。
再下來就是三界內的五道。「天人」的心是十善，慈、悲、喜、捨----四無量心。以慈悲喜捨修十善業，生天之業因。「人道」是修五戒十善，得人身。「畜生」心愚癡，是非善惡顛倒。「餓鬼」心是貪欲。「地獄」心是瞋恚。餓鬼、地獄都有很重的嫉妒。知道十界五道業因，想想自己，從早到晚，從年初一到腊月三十，我們起心動念是什麼心；我們對人，對事，對粅是什麼心態。自己冷靜想一想，就曉得將來會生到那一道。此即『五道分明』。
善惡報應。禍福相承。身自當之。無誰代者。
六道之中，佛講的事實真相是自作自受，沒有人能代替的，也沒有人能力赦免的。在理上決定自作自受，因此不能不小心，不能不謹慎。造惡因，必定有惡報；造善因，一定有善果，果報分明。『禍福相承』。中國人造字，禍、福這兩個字差不多，意義是邪正、是非、善惡很不容易分辨。禍、福就在一念用心。一念善，就是福報；一念惡，就是災禍。福里有禍害，享福的時侯忘了造福，而容易造罪業。
福享盡，災禍就現前。在受苦受難的時侯，禍害現前，往往在此時生起懺悔之心，能生一念善念；等到惡報受完，這一念善報就現前。由此可知，「禍福相承」即是善、惡念頭的轉變，禍、福果報的轉換。
『身自當之，無誰代者』。世間有一些孝子孝女，不曉得父母過世有沒有往生凈土，著急得不得了。急有什麼用？你著急，他就能往生嗎？那有這種道理。能不能往生，佛也幫不上忙，我們凡夫怎能幫上忙。真正能幫上忙，就要像地藏菩薩一樣《地藏經》上，婆羅門女、光目女是個好榜樣。我們能學他，做到那種功夫境界，對亡人能幫多大的忙？也只幫他往生忉利天；夜摩天以上，就幫不上忙。
因為夜摩天以上要靠自己修行的功夫，不是單靠修福德能幫的。我們自己修行真實的福德，幫父母祖先的亡靈，只能幫他生忉利天。生到忉利天，自然不是究竟，將來還是免不了輪迴。要想究竟幫他忙，唯一的辦法是自己往生凈土。家親眷屬若生到忉利天，天人壽命很長，你可能化身到天上去跟他講經說法，勸他念佛往生，這才是真的幫助他們。這是真實的功德利益。
善人行善。從樂入樂。從明入明。
「善人」是真正覺悟的人，身口意皆善，所以他的心行善。『從樂入樂』是說在十法界節節提升。佛法教學目標確實在此，教我們破迷開悟，離苦得樂，一定是一天比一天快樂，一天比一天自在。這是我們真正得到佛法的受用。「明」是開智慧。智慧天天增長，對宇宙人生的真相，因果報應的事實，愈來愈清楚，愈來愈明瞭，所以他快樂。這是學佛的好處，學佛的利益。反過來，不學佛，違背佛菩薩教誡的。
惡人行惡。從苦入苦。從冥入冥。
果報恰恰相反，三業不善，自作聰明，所以他前途愈來愈艱難，在十法界節節下墜。愈來愈苦，心智愈來愈糊塗，愈來愈顛倒。這些事，我們冷靜的觀察，不難理解，就擺在我們眼前。特別是上了年紀的人，有多少人神智非常清楚，不迷惑，不顛倒的。讀這段經文可以對照一下，就能理解。因此，我們少壯的時侯，確實三業要清凈。若不清凈，到年歲大的時侯，就難免『從苦入苦，從冥入冥』。那個時侯，後悔就來不及。
誰能知者。獨佛知耳。
這些事實真相，什麼人最明瞭？佛知道，佛最清楚，佛最明瞭。這兩句是前面「五濁惡世」的總結。所以，佛講得這麼清楚、明白，這不是他的理想，不是他的假設，皆是事實真相。正因為佛見到，所以佛不忍心看大家在這里迷惑，造業，受苦。他以大慈悲心憐憫眾生，為了幫助我們脫離苦海，才不辭辛勞來教導我們。
教語開示。信行者少。
佛真的是苦口婆心教導我們。「開」是開啟我們的智慧；「示」是指示事實的真相。可是相信的人少，不相信的人多。相信的人少到什麼程度，一般同修們很少知道。不要看臺灣佛教這麼興盛，信佛的人這麼多，還是『信行者少』。因為迷信的人多，真正曉得佛法真相的人不多，把佛菩薩當神明看待的人多。問他為什麼學佛？求升官、求發財、求長壽，燒香拜佛求的是這些。這些人是佔學佛人的大多數，幾個人明白經典的道理！
誦經的人多，告訴他這部經有什麼好處，他就念，以為自己能得到些什麼。明白教義，依照經典教訓去做的人很少，幾番淘汰下來，剩下沒幾個人，可以數得出。「信行」著重在實行。「行」是造作。相信佛的教誨，依照佛的教訓去做，方是信行者。不明教理，不肯依教修行，還希求長生，希求福報，這是迷信，這些希望往往是落空的。
生死不休。惡道不絕。
這兩句經文正是照應前面兩句。如果大家都相信佛，都依照佛的話去做，一個個都了生死出三界，都成佛、成菩薩。正因為許多人不相信，不肯照做，還是照樣輪迴。既然不能超越六道，惡道地獄決定有分。特別是在這個時代，外在的環境實在非常不好，物質環境的污染，是歷史上從來沒有過的。讀歷史，中國、外國什麼時侯聽說過環保？沒聽說過，到最近幾年才有，才知道環境污染的嚴重性。
可是再仔細想想，現在這個社會對我們精神的染污、思想的染污、見解的染污，比物質環境的染污還要嚴重。現在大家還沒有想到怎樣保護心地的污染。保護外在物質環境是知道，想到了，心地的污染還沒有注意到，這怎麼得了。環保能不能做好？決定做不好。雖然大家都在做，到最後還是無濟於事。原因何在？
佛說得好，「依報隨著正報轉」，環境是從人心轉變的。若此世間人人心地善良，皆知斷惡修善，外面環境自然就起變化，風調雨順，四季丰收；人心不善，整個大環境也就失調。環境与人心息息相關，這個事實、這個道理，世間人還不懂。世間人總是把精神与物質當兩樁事。說是一樁事的，只有大乘佛法，奈何世人不信，不能接受，因此才『惡道不絕』。
如是世人。難可具盡。
我們現在看惡道不但不絕，而且愈來愈增長，也就是作惡的人一天比一天多。其業因果報循環輾轉，言說不盡。
故有自然三塗。無量苦惱。輾轉其中。
「三途」不是人造的，不是鬼神造的，也不是佛菩薩建立的。不但三途与諸佛菩薩、上帝鬼神毫無關係。三善道，乃至四聖法界純是自然的。自然三途、自然六道、自然十法界，是從人心想變現的。大家不知道事實真相，胡作妄為，才產生無量的苦惱。佛為我們說法四十九年，後人整理成一部《大藏經》。這部《大藏經》也就遇佛為一切眾生，說明宇宙人生的真相。「宇宙」是我們的生活環境；「人生」就是我們自己。
佛一生就是講我們自己，與自己生活環境的真相而已，這才知道佛法与我仍有什麼關係，我們為什麼要學佛。不知道自己，不曉得自己生活環境的真相，必定胡作妄為，造作無量的罪業。由於我們的想法、看法、作法都錯誤，才變現六道；變現三惡道就更錯了；再變現地獄，就大錯特錯。幾時能回頭？這就是『無量苦惱，輾轉其中』。
世世累劫。無有出期。難得解脫。痛不可言。
這是佛看到的真相，佛看到的事實。實在講，就是自己的本人，每天依舊迷惑造業，現在還像個人樣子，再過幾年就不是這個樣子。時間過得很快，世間沒有一樣是自己的。我的感觸比你們深，原因就是這十幾年常常旅行，所以人家問我住那里？我說，我沒有地方住。雖然有幾個道場，也跟旅館一樣，住幾天就走了，沒有一樣是自己的。住一般旅館，有一些書籍資料不讓我們存放；這個旅館比較長期一點，有些經書可以放在此地，就這麼一點差別而已，除此之外，還有什麼兩樣。
所以，對於佛法所講的，比較有深刻的體會。人生確實是「過客」，這個世間是個旅館，生不帶來，死不帶去。這是講真話，人在這個世間只是暫時有使用權，決定沒有所有權。政府給你發的所有權狀是假的，是騙你的。死了帶不去，那有所有權？既然有使用權，明白在這段時間可以使用，就盡量利用它。利用它多作善事，多多便利眾生，這就有智慧。如果利用它供給自己享受，不顧別人，則福報享盡，就沒有了。
眼前所擁有的，這是福報；如何運用，則是智慧。有智慧的人，以財富而論，他能把財富的作用發揮到無量無邊；他的財富能達盡未來際，生生世世永遠享不盡。不會用的，雖有無量的財富，在這一生短短幾十年就用得乾乾凈凈，來生墮三惡道變畜生、變餓鬼、墮地獄，世世累劫，無有出期，難得解脫，痛不可言。
這是愚癡作惡的結果。所以，真正覺悟的人起心動念，不要說是身外之物肯用來幫助一切眾生，就連身體，身語意三業，無一不是為一切眾生服務，做利益眾生的事業。能這樣發心去做，縱然不能往生，來世也得人天大福報。這是修善之人，善有善果。
如是五惡五痛五燒。
前面所講的『五惡』是因。『五痛』是指現世的苦報。『五燒』指來世三途的惡報。
譬如大火。焚燒人身。
這是比喻惡因、惡報就像大火一樣。自己玩火還燒自身，沒有燒到別人。所以學佛的同修不能不認真讀《了凡四訓》，讀《感應篇》。要認真讀，才真正知道因果報應的可怕；才曉得在這個世間應該怎樣待人接物，知道怎樣斷惡，怎樣修善。末後這段，是佛教導我們如何離苦得樂的方法。
（下事卷六）