《道德經》卷中 太上道祖 註解
【三十三章】 真正的永生
〔知人者智。自知者明。勝人者有力。自勝者强。知足者富。强行者有志。失其所者久。死而不亡者壽。〕
『知人者智。 』能够洞察人的善惡賢愚，能够分別人的是非与作為這都是智的表現。
『自知者明。』能够反省自己的過錯，知道自己的對，這就是明白自己心性的表現。
『勝人者有力。』 能够戰勝別人，打敗別人，這是表示你有力量，有能力。可是你有力量，有能力去戰勝別人去打敗別人，並不表示你就是一位堅强的人，更非永恆之道，因為今天你有力量去戰勝別人，去打敗別人，待以時日，別人也一定千方百計想辦法來打敗你，所以，這就不是永恆之道了。
『自勝者强。』 所以說只有戰勝自己的人，克服自己的人，這種人才是最堅强的人，因為人的力量不過百斤，但是若能守住仁德之心，才能真正戰勝一切，達到永恆。
『知足者富。』所以能够知足的人，他的心里反而沒什么欠缺，沒有欠缺，就是不窮，不窮，就是富有的人了。
『强行者有志。』 假使勉強去做事的人，就須要靠志氣，因為有這個志氣，他就不會像一位半途而廢的失敗者。
『失其所者久。死而不亡者壽。』 以說，一個人做事應該不要失去立身處世的原則，去處理事務，才是長久之道。就是肉體死了之後，他的精神還永留人間，他的靈性就上升天堂，像這种人，才是真正的永生，真正的長壽了。
【三十四章】 天地的胸襟
〔大道汎兮。其可左右。萬物恃之以生而不辭。功成不名有。愛養萬物。而不為主。常無欲。可名於小。萬物歸之。而不為主。可名於大。是以聖人。終不為大。故能成其大。〕
『大道汎兮。其可左右。』 天与地之間的能源是非常充沛的，可以任其自然的要往左边就左边，要往右边就右边。
『萬物恃之以生而不辭。功成不名有。甚至於萬物依賴它生長，它都不推辭。而且它還在滋潤萬物与培養萬物之後，就是我功了，也不去爭功、争名、争利。
『愛養萬物。而不為主。』 它甚至於以博愛的心去養育萬物，就好像父母關懷子女一样的愛護著、可是它還是不以為自己是萬物的主人翁，像這等的胸襟是何等的偉大呀！
『常無欲。可名於小。』 它無所欲望，也不居功，就好像它很微小一样。
『萬物歸之。而不為主。可名於大。』萬物生化以後都歸向於它，它還不知來當主人翁。因為它能虛受一切，所以這種才是真正的大啊！
『是以聖人。終不為大。故能成其大。』 就好像聖人一样，他總不以為自己很大，這才是真正的偉大，更成就他的偉大。
太上道祖—降白話注解：聖天堂天筆蔡生、癸亥年十一月初二日。
【三十五章】 道的玄妙
〔執大象。天下往。往而不害。安平泰。樂与餌。過客止。道之出口。淡乎其無味。視之不足見。聽之不足聞。用之不可既。〕
『執大象。天下往。』 大道之體是沒有形象的，就是因為沒有形象，所以天地萬物無所不包，無所不容。人的心如果能像大道之體一樣，無所不包的話，那么天下之人，沒有一個歸從他的。
『往而不害。安平泰。』如果天下的人，都歸從他，這是最好不過了，因為天下將要太平了。
『樂与餌。過客止。 』到了太平安樂之後，也不可一味貪求享受，因為享受就像作客一般的短暫，是不能長久的。
『道之出口。淡乎其無味。』 只有「道」的顯現，瀰漫在虛空之中，它是那么的淡薄，那么的毫無味道。
『視之不足見。聽之不足聞。用之不可既。』你想看它，看不到，你想聽它，又聽不到它，可是當你用它的時侯，却是用之不盡，取之不竭呀！這不是「道」的玄妙嗎？
【三十六章】 物極必反
〔將欲歙之。必固張之。將欲弱之。必固強之。將欲廢之。必固興之。將欲奪之。必固与之。是謂微明。柔勝剛。弱勝強。魚不可脫於淵。國之利器不可示人。〕
『將欲歙之。必固張之。』 天下之物，物極必反，陽極必陰，陰極必陽。譬如月缺之後必圓，圓了之後必缺，由此可見收斂隱藏之後，必定張明。
『將欲弱之。必固強之。』就好比秦始皇作長城，想鞏固自己霸業，但是這種作法違反了自然的天意，反而得不到民心的擁護。
『將欲廢之。必固興之。』因此凡事如果不循著自然的天意，而想以壓迫的手段去迫害，這是不可能的，例如有人要難毀中華文化，反卻使中華民化復興。所以是「將欲廢之，必固興之」。
『將欲奪之。必固与之。』 如果之以不法的手段去剝奪別人的生命，這也是不可能的。如猶太人奪了耶穌的生命，反而使耶酥揚名於後世，而且自古以來，忠臣孝子，英雄烈女，皆是奉獻犧牲自己，反而使他們的身名俱存，流傳千古。
『是謂微明。』 像這種道理看起來，好像很隱微，其實是很明顯的，只是你們沒有去注意到而已。
『柔勝剛。弱勝強。』 所以不能看小一些外表顯得柔弱的人，其實柔弱才能真正勝過剛強，如聖人處事，他常以卑下柔弱自處，反而成就他萬苦流芳。
『魚不可脫於淵。』 人一離開道就被氣數所困，反而失去了目標，就好像汽車脫離了軌道，必然發生車禍；船沒有指南針，必然失去方向；魚一旦離開水面，必然會死去。
『國之利器不可示人。』 所以說國家傷人的利器，不可隨便誇示於人，一旦誇示於人，就有可能危害自己，因為他國也一定要製更利害的武器來威脅你，如此戰事難以避免了。
【三十七章】 人民自然歸化
〔道常無為。而無不為。侯王若能守。萬物將自化。化而欲作。吾將鎮之無名之樸。無名之樸。亦將不欲。不欲以靜。天下將自正。〕
『道常無為。而無不為。』 道雖然是無為的，但是因為他的無為，反而使它無所不為，例如五行金、木、水、火、土之變遷，四季之調配，沒有一樣不是它的造化，沒有一樣不是從它的怀里生長出來的，所以是無為而無所不為。
『侯王若能守。萬物將自化。』 因此假使一位君主，能夠守住無為的道，萬物自然歸向於他。
『化而欲作。吾將鎮之無名之樸。無名之樸。亦將不欲。』 但是在萬物歸順之後，難免還有些惡人會使出欺詐的作為。如果為君王的人能善於挽救的話，只要以無為的道理去開導他，人民自然好清好靜而無爭奪。
『不欲以靜。天下將自正。』 倘若人民好清好靜無爭奪的話，則他們自然歸化於清淨自正了。
【三十八章】 仁義次之
〔上德不德。是以有德。下德不失德。是以無德。上德無為而無以為。下德為之。而有為。上仁為之。而無以為。上禮為之。而莫之應。則攘臂而扔之。故失道而後德。失德而後仁。失
仁而後義。失義而後禮。夫禮者。忠信之薄。而亂之首也。前識者。道之華。而愚之始也。是以大丈太處其厚。不居其薄。處其實。不居其華。故去彼取此。〕
『上德不德。是以有德。』 最有道德的人，他做了許多善事，可是他心地善良，不想去佔有這份榮譽，這才是最有道德的人。
『下德不失德。是以無德。』 可是沒有道德的人，就不同了，他一旦做了善事，恐怕別人不知道，所以就到處宣場。
『上德無為而無以為。』 因此有道德的人，他對人犧牲奉獻，是出無為的，他就是做了許多好事，善事，還以為自己沒做一樣。
『下德為之。而有以為。』 但是沒有道德的人，他一旦做了善事，就鉻記在心，像這種人的心，就是未能達到純真，因此對自已所做的善事，就恐怕會失去名譽。
『上仁為之。而無以為。』 最有仁慈的人，他視萬物為一體，觀天地為一身，沒有分別之心，因此忘物，忘我，渾然無為而為。
『上禮為之。而莫之應。則攘臂而扔之。』 有些人以為自己很有禮貌，但是一旦遇到對方沒有回禮，就很不高興，真恨不得伸出手來，指著對方，強迫對方回禮。
『故失道而後德。失德而後仁。失仁而後義。失義而後禮。』 所以萬事的開頭，是先失去了大道，然後「德」才失去了，失去了德之後，「仁」也就開始失去了，失去了「仁」之後，「義」也開始失去了，失去了義之後「禮」也就開始失去了。
『夫禮者。忠信之薄。而亂之首也。』 因此「禮」，只不過是「忠信」之心最薄的一種，到了這個時侯，禍亂与災變，可以說，就要開始了。
『前識者。道之華。而愚之始也。』 從這個時候，知識開時競爭了，就像花一樣只擁有華麗的外表，一切都顯得虛偽，這種虛偽的開始，等於是愚昧的開端，等到這個時侯，大家都愚蠢盲從了。
『是以大丈太處其厚。不居其薄。』 所以大丈夫做人處事，應該以道德為上，仁義次之。
『處其實。不居其華。』然後講求實質的意義，不要進求虛偽浮華的。
『故去彼取此。』 所以凡是大丈夫的人，都是注重實質意義，不為虛偽的事物而煩惱，就是這個原因啊！
【三十九章】 道的根本
〔昔之得一者。天得一以清。地得一以寧。神得一以靈。谷得一以盈。萬物得一以生。侯王得一。以為天下貞。其致之一也。天無以清。將恐裂。地無以寧。將恐發。神無以靈。將恐歇。谷無以盈。將恐竭。萬物無以生。將恐滅。侯王無以貞。而貴高將恐蹶。故貴以賤為本。高以下為基。是以候王自稱孤寡不穀。此其以賤為本耶。非乎。故致与無輿。不欲碌碌如玉。落落如石。〕。
『昔之得一者。大道是清淨無為的，它的本體是精一無二的，所以「道」又稱為「一」。
『天得一以清。 自古以來天如果得到「一」的話，就顯得很清明。
『地得一以寧。 地如果得到「一」的話，就顯得安祥寧靜。
『神得一以靈。 神得到「一」的話，就玄妙靈敏。人得到「一」的話就明理清靜。
『谷得一以盈。』 山谷如果得到「一」的話，就充足盈滿。
『萬物得一以生。』 萬物如果得到「一」的話就能生化成長。
『侯王得一。以為天下貞。其致之一也。』 君王如果得到「一」的話就安定自足。所以這一切的事物都有密切的關係。
『天無以清。將恐裂。』 否則天不清明的話，就會崩裂。
『地無以寧。將恐發。』 地得不到寧靜，恐怕就會暴發天災地變。
『神無以靈。將恐歇。』 神得不到靈妙，恐怕頹喪消失。
『谷無以盈。將恐竭。』 谷得不到充盈，恐怕就要乾涸竭盡了。
『萬物無以生。將恐滅。』 萬物得不到生化的話，恐怕就要滅絕了。
『侯王無以貞。而貴高將恐蹶。』 在上位的人如果不以正道去治理天下，還要以尊貴的高位自居，恐怕就要遭到顛簸坎坷了。
故貴以賤為本。 所以說尊貴的人要以下賤為根本。
高以下為基。 高尚要以低下為根基，這樣的話才能能契合萬机，沒有分別之心才能和合。
是以候王自稱孤寡不穀。此其以賤為本耶。非乎。 因此侯王尚且要自謙稱「孤王、寡人」。這些名稱不都是以低賤為本嗎？
『故致与無輿。』 不相信就用車子比喻好了，如果要算它的零件，當然很多，如果要算車子的數量，只有一部，一部就不用算了。所以由「一」而歸於「無」，無才是道的本體，回復到「道」的本體，才能合於萬物之用。
『不欲碌碌如玉。落落如石。』 所以說高貴的人，不要將自己有成寶玉一樣那么尊貴，不要將他人看成石頭一樣，那么的低賤。因為這樣已失去道的根本了。
【道德經四十章】 無生有
〔反者道之動。弱者道之用。天下萬物生於有。有生於無。〕
『反者道之動。』 萬物皆在生生化化反覆的運轉著，但是它無論怎樣的運轉變化，也是從道的本體中而發。
『弱者道之用。 』可是它雖然反覆的運行，到最後還是要歸於柔弱与寧靜，就好像一陣風吧！它雖然很強勁，但是吹不了多久，還是要歸於平靜；又好比一陣雨吧！它雖然下得很大，但是下不了多久，還是要歸於平靜。
『天下萬物生於有。有生於無。』 所以說天下萬物性皆從「有」（太極） 之中而生，可是這個「有」（太極） 還是從「無」（無極）之中生化而來的。
【四十一章 】 道的尊貴
〔上士聞道。勤而行之。中士聞道若存若亡。下士聞道。大笑之。不笑。不足為道。故建言有之。明道若昧。進道若退。夷道若類。上德若谷。大白若辱。廣德若不足。建德若偷。質真若渝。大方無隅。大器晚成。大音希聲。大象無形。道隱無名。夫唯道。善貸且成。〕
『上士聞道。勤而行之。』上等的賢人，因為根基深厚，見識超群，志量廣大，所以一聽到「道」，就志与道合，努力的去力行實踐。
『中士聞道若存若亡。』 中等根智的人，因為見識不足，對於道的認識不清，所以雖然有緣聽到道，也有慕道之心，但是道心總是不能持續長久。
『下士聞道。大笑之。』 下等愚頑的人，因為見識淺薄，不知「道」為何物，而且本性迷昧，貪享欲樂，所以一聽到「道」就哈哈大笑。
『不笑。不足為道。』 哈哈！如果這些愚昧的下等人，不笑的話，還不知「道」的尊貴在於何處。
『故建言有之。』 所以在古時候有些先見之明的人，立了一些含有哲理的言詞如下：
『明道若昧。』 一、明白大道的人，他的作為必是机智全無，意念清淨，這種人因為大智若愚，所以從外表看來，好像很愚昧的樣子。
『進道若退。 』二、行道的人，因為不作有為之事，不逞勞心勞力之能，事事讓人三分，不敢先進於人。
『夷道若類。』 三、有道德的人因為心与道合，不作矜異之舉，不說矜奇之言，不分富貴貧賤，很平實感。
『上德若谷。』 四、上等道德的人，心量廣大，涵受一切，如空谷般。
『大白若辱。』 五、心里潔淨的人，像明月當空，像蓮花出於污泥一樣，雖然他們純真貞潔，可是他們仍不計較得失是非，好像受了污辱的樣子。
『廣德若不足。』 六、有廣大德行的人，常常不自以為有德，所以仍然很謙虛。
『建德若偷。』 七、建立廣大德行的人，他常常不向人誇耀他的功德，就好像小偷一樣，偷偷摸摸的去做，不想讓別人知道。所以「建德若偷」。
『質真若渝。 』聖人品性之質最純真，但仍然不執著於事物分別之中，由於他的本然性，所以聖人的心好像是變的。
『大方無隅。』 廣大的空間，如宇宙之大，浩瀚無垠，所以沒有角落可立，好像聖人之心，心量廣未，無邊無際無角落一般。
『大器晚成。』 世上要完我一件大器物，必修經過很長時間才能完成，要成就一個偉人，也是一樣，必經時間与人格的考驗，才能得到真正的成就。所以是「大器晚成」。
『大音希聲。』 汽車跑的時侯有聲音，飛机飛的時候有聲音，可足宇宙字律動，天體超音速的運轉，能夠響澈整廣宇宇的大聲音，但是人住在宇宙之中，就好像人坐在飛机之內，卻聽不到他的聲音，所以是「大音希聲」。
『大象無形。』 有形的東西，一定是有限大，只有無形的東西才能無限大，就像無極的虛空一樣，所以是大象無形。
『道隱無名。』 「道」雖是一切萬物的大根源，可是至玄至微，無形跡可尋，因為已很隱微，好像連名字都沒有，所以是道隱無名。
『夫唯道。善貸且成。』 所以說「道」這個大生命力的本體，經常把它的力量「氣」借給萬物，資助萬物，成就天下萬物，等他們生成之後，不用了，才將借用的「氣」還給「道」，所以之「善貸且成」。
【四十二章】 道的造化
〔道生一。一生二。二生三。三生萬物。萬物負陰抱陽。沖氣為和。人之所惡。惟孤寡不穀。而王公以為稱。故物或損而益。或益之而損。人之所教。我亦教之。強梁者。不得其死。吾將以為教父。〕
『道生一。 』道的造化總原理，是這樣的-----道為萬物之本，但是道本無名，強名為「一」。
『一生二。』 由一而分為二，則是有了陰陽，自然天地定位。就是「二」的數。
『二生三。』 有了「二」數之後，就開始有對待，有對待必有兩端，如善惡的分別，有兩端必有中間的中心處，所以「二」就開始成為「三」數。
『三生萬物。』 因此易經的數理，就以「三」為生數，而演變字一切飛潛動植，一切有形有色之物，就成萬物了。
『萬物負陰抱陽。』 陰的一面，居於幽暗而且是柔弱的，所以往往是萬物所持的正明面，因此陰以無形而身負其內，陽以有形身抱其外。
『沖氣為和。』 沖氣就是陰陽二氣的中心虛中之氣。虛中之氣是含有萬物造化之机的。所以得其沖，便有生生化化之妙，此虛中之理若以身為比喻如下----虛靈而能視，耳有虛洞而能聽，鼻有虛孔能嗅，口有虛空而能吃，意有虛魂而能思，心有虛竅而能應，因此萬物皆以沖虛為本。
『人之所惡。惟孤寡不穀。』而王公以為稱。 因此剛才所講的皆以柔弱沖虛為本，就是因為它實在太偉大了。你看人都最討厭聽到「孤、寡、不、穀」（不善） 這些話，但是高在上的國王，卻喜歡以它自稱，這豈不定以柔弱來自損嗎？如果候王不自損，天下便不自歸了。所以虛下為，實在太妙了。
『故物或損而益。或益之而損』 因此表面上看來是受損的，實際上是受益的，在表面上看來是得到利益的，實際上是受損的，如國君以「孤王、寡人」自稱是損的，反而得則天下人民的歸心，如國君以驕傲自滿來誇示天下的話，反而會受到眾叛親離。如桀紂將天下視為己有，驕滿自大，雖有天不，而天下反叛之，就是一個借鏡。
『人之所教。我亦教之。』 這是古代聖所教導的遺訓，我也就拿這個來教導別人。
『強梁者。不得其死。』 也就是人生在世，應體悟大道而行，不的仗恃自己的力量，稱強霸道，或是向人誇耀，否則會得不到善終的。
『吾將以為教父。 』所以我將以上這此巧妙的道理，當成父親教導 我一樣，永遠記住它。
【四十三章】 柔勝剛
〔天下之至柔。馳騁天下之至堅。無有入於無間。吾是以知無為之有益。不言之教。無為之益。天下希及之。〕
『天下之至柔。馳騁天下之至堅。』 天下最柔弱的東西，就是「水」了，「水」它雖然很柔弱，確能穿山透地。又以「無形之氣」為比喻吧！它能運載各種星球，所以這些無形柔弱的力量，往往能勝過有形剛健的物體。又好比聖人是柔弱的，祂常以身作則，身體力行，這種身教勝於言教無言之教，反而勝過其他的教育。又比喻天下的母親是柔弱的，可是世人無不是經母親的怀里孕育出來的。所以無形柔弱的力量，外表看不中用，但它確是最偉大的。
『無有入於無間。』 所以無形的力量，能穿透有形間隔与有形體的東西，更能支配它們。
『吾是以知無為之有益。』 因此我才知道，這無為的益處啊！
『不言之教。無為之益。』 所以這些沒有言語的教化，不用言語的教化，實在非常有益的，如四時的變換，天地的運轉，萬物的生化。
『天下希及之。』 像這些不言之教，天下實在很少有一物能比及的。
【四十四章】 身与名
〔名与身孰親。身与貨孰多。得与亡孰病。是故甚愛必大費。多藏必厚亡。知足不辱。知止不殆。可从長久。〕
『名与身孰親。』 身外的声名，与身內真我的生命，那一样應該親近呢？
『身与貨孰多。 』身內真我实質的生命与身外多餘的物質，那一样應該重視呢？
『得与亡孰病。』 得到身外的声名，与失去其我永恆的生命，两者之間比起來，那一样貴重呢？
『是故甚愛必大費。多藏必厚亡。』 所以說過份貪求物質与名利慾望的人，必定要勞心勞力，大費精神，結果失去越大。貪求利祿的人、必定喜愛寶貴的珍品，但是珍品藏得越多，反而使人嫉妒怨恨，結果往往身遭橫禍。
『 知足不辱。知止不殆。可从長久。 』所以知足的人，他的心就減少貪求，身心自然超於無憂無慮之間，遠離了羞辱侮蔑之事，更會遭到危險的禍事，像道样的人可以与天地共長了。
【四十五章】 清靜自然
〔大成若缺。其用不弊。大盈若冲。其用不窮。大直若屈。大巧若拙。大辯若訥。躁勝寒。靜勝熱。清靜為天下正。〕
『大成若缺。』 大有成就的人，反而謙虛待人，這样謙虛作為，在凡人的眼中，就好像尚未完滿的样子，所以看起來有點缺失，其實這種人才是大有成就的人。
『其用不弊。』 但是能夠達到這種境界的人，在一般人看來好像不值得學習，可是他的一切功用反而沒有絲毫破坏，因為別人反而會更尊敬他，更崇拜他，更擁護他，更聽從他。
『大盈若冲。』 因此在聖人的眼里，能够達到功德盈滿的人，心境就像虛無一样，心里反而什么也沒有得到。
『其用不窮。』 可是他的作用，反而生生化化，沒有窮盡。
『大直若屈。 』就好像正直的人，反而能包容一切，所以有時在外表看來，就好像受委屈一样。
『大巧若拙。』 而巧妙的人呢？就好比聖人的心，根本毫無貪得機心，也沒有多餘的做作与行為，但以凡人的眼光看，就好像他們都是很笨挫的人一样。
『大辯若訥。』 所以說對宇宙萬物有深刻體悟的人，此重人應該是最有辯解的人，但是他反而體悟在心中，難以言諭，就是有時侯他講出來的大道理，別人也不知道他在講什么，因此大辯解的人，反倒像不多說話的人。
『躁勝寒。靜勝熱。』 人在急躁生氣的時侯，雖然體內熱氣沸騰，暫時勝過寒冷的天氣，可是畢竟不能長久，就像大風大雨一样，雨過後仍然天晴，風過後仍然平靜，所以平心靜氣才能永久勝過急躁的熱氣。
『清靜為天下正。』 所以清靜無為，才是天下人民所追循的目標，因為這样能夠使萬物，各得其所，人民各得其歸，天下自然就太平清正了。
【四十六章】 天下有道与無道
〔天下有道。卻走馬以糞。天下無道。戎馬生於郊。罪莫於可欲。禍莫大於不知足。咎莫大於欲得。故知足之足常足矣。〕
『天下有道。卻走馬以糞。』 天下有道的時候，國泰民安，人人知足，這個時侯，能夠用來戰争的馬，都可以讓他在田野之中，糞田施肥，清閒自在。就好比有道的人，身心泰然，沒有心猿意馬胡亂奔馳之患，而以中正之道立命，以和熙之氣養身，就自然清靜無事了。
『天下無道。戎馬生於郊。』 但是一但到了天下無道的時候，人人貪得無厭，這個時侯戰亂難免要發生了，因此，兵馬也都要生死於荒郊野外了。就好比修道的人如果不守住清靜無為的話，時時便會產生貪得無厭之念，導致心上之「刀兵」橫出，性中之「意馬」胡闖，不得一時的寧靜，這個時候三魂七魄盡成魔君之輩，時時擾亂，五臟六腑盡為交戰之塲，神無一刻之守舍，心無時刻之安閒，此就是人心無道之時，因此，性命怎能長保呢？
『罪莫於可欲。禍莫大於不知足。咎莫大於欲得。』 由此看來，天下罪惡之大的，還不能超過這些多思的欲望，如兄弟鬩牆，朋有反目，覆宗滅族之事，皆是一念之微所害，就好像星星之火雖微，却可燎原廣濶，所以說修行之人先要止念。念頭不止，雖是日夜不眠的一心求道，但是不過是勞形而已，因此学道之人就是受了「慾望与不知足」所害。
『故知足之足常足矣。』 所以說知足之人無所不足。無往而不泰然。因為不求身外之物，反得身中「自性之寶」。如此之人還有什么可貪求的呢！
【四十七章】 自然的原則与定理
〔不出户。知天下。不窺牖。見天道。』其出彌遠。其知彌少。是以聖人。不行而知。 不見而名。不為而成。〕
『不出户。知天下。』 天下總有一個原則与定理，聖人就是能夠體悟這個原則与定理，所以聖人不必走出門户，就可以完全知道天下的一切事物了。
『不窺牖。見天道。』 因為宇宙天地之間，不過是陰陽動靜而已，陰陽動靜，不過是無極太極而已。聖人盡其本性，就是盡其天道，所以聖人之本性就是行天道。
『其出弥遠。其知彌少。』 但是凡夫之人，則不同，每每要以自己的眼睛，來了解天下的事物，而不知天下的事物是不可窮盡的，所以凡夫俗子，費盡了畢生精力，走遍天下，迷於身外之見。反而更迷失自己的本性，所以是走得越遠，知道的反而越少。因為自己越離了本性，受到外物之染的原因呀。
『是以聖人。不行而知。』 所以說，聖人反而不必走遍天下，自己只求淡然無欲，但他仍然可以知道一切的，何必跑到很遠的地方去搜尋身外之物呢？眼前就是法界了，心上園明的人，自然可以洞見一切。因此聖人不必行遠而可知一切啊！
『不見而名。不為而成。 』所以也不必觀察外界就可以說出自然法則的名目了。也不必之多餘的造作，只要盡己之性，自然而然就完成聖業了。
【四十八章】 無為的妙處
〔為學日益。為道日損。損之又損。以至於無為。無為而無不為矣。故取天下者。常以無事。及其有事。不足以取下。〕
『為學日益。為道日損。』 一個人如果為了學問，求知見的話，是有益的，但是這種「益」只是短暫的。而学道就不同了，因為学道是要損去知見。除去情慾，更要排除妄念。所以是「為道日損」。
『損之又損。以至於無為。』 除了損去了知見、情思妄念、之外，更要把人情世態，与名利浮華一併丟棄，這样物我两忘私、私慾淨盡之後，就是達成無為的境界了。
『無為而無不為矣。』 有了無為的境界，就是無所不為了。可是這個「無為」，其中隱藏著深妙的玄機。是動中之靜，靜中之動的無為；是虛中之實，實中之虛的無為。譬如天之無為而四時能行，地之無為萬物能生。因此人与天地合為三才。如果人能無為，真性了然，萬物造化無不在身心之中，此是人之無為的妙處。
『故取天下者。常以無事。』 所以要得到天下，如果以私欲之心，或是仗恃自己的力量，去取得的人，那么將不可得，所以一個真正體悟大道的人，他們會以道德仁義去取得天下，如古時侯的堯、舜、禹，這些聖人就是一個好榜样。不但取得天下，又取得天下人民的心，這才是真正取得天下。
『及其有事。不足以取天下。 』而「秦始皇」就不同了，他以私慾的作為，想將天下納為己有，其實這種作為反而使人痛恨，使天地神祇悅，所以像這種取得天下的方法，是不足以效法的。
【四十九章】 聖人之心
〔聖人無常心。以百姓之心為心。善者。吾善之。不善者。吾亦善之。德美矣。信者。吾信之。不信者。吾亦信之。德信矣。聖人之在天下。怵怵焉。為天下渾其心。百姓皆注其耳目。聖人皆孩之。〕
『聖人無常心。以百姓之心為心。德美矣。』 所以聖人的心，是隨其百姓的心態習俗，隨宜制化的，衪不以一己之見教人，更不以私見或是分別之心待人。
『善者。吾善之。不善者。吾亦善之。』 所以聖人既然無分別之心，那么看到善良的人，或是見到善良的事情，聖人亦以仁慈之心去親近他，看到不善的人，見到不善的事倩，聖人也一样以仁德之心去感召他。
『信者。吾信之。不信者。吾亦信之。德信矣。』 而聖人待人接物方面，皆以誠信待人，無論是守信的人，聖人他這样對他們，連一些沒有誠信的人，他也是一样以誠信對待他們，使這些不誠信的人能受到聖人的德信感召，而歸於誠信，這就是聖人的德信啊！
『聖人之在天下。怵怵焉。為天下渾其心。』 所以聖人生話於天下之間，每每為天下的百姓，因為不知泰然自處，更做出悖理越軌的醜事而擔憂，及感到恐懼不安，所以聖人何等的慈悲，祂為了天下百姓的福祉，而渾濁了自己清靜的聖體。
『百姓皆注其耳目。聖人皆孩之。』 因於聖人有這么大的慈悲心，所以天下的百姓皆以他為依歸，時時仰望著他，想聽聽他的話，聽聽他的道理，想看看他，看看聖的慈容，所以聖人有這無上的德威。他看到天下的百姓，就像看到自己親生的小孩一样，去教導，去感化他，這就是聖人可敬之處啊！
太上道祖---降註解 聖天堂天筆蔡生、癸亥年十一月初八日
【五十章】 出生入死
〔出生入死。生之徒。十有三。死之徒。十有三。人之生。動之死地者。亦十有三。夫何故。以其生生之厚。蓋聞善攝生者。陸行不遇兕虎。入軍不被甲兵。兕無所投共角。虎無所措其爪。兵無所容其刃。夫何故。以其無死地。〕
『出生入死。』 人与萬物一样，凡出生於世，就有死去的一天。
『生之徒。十有三。』 可是「人」生存在生与死之間，可分為三種：第一種是小孩正在生長的年齡，這種比例在十個人當中，佔有三個。
『死之徒。十有三。』 第二種人，是老年將死的年齡，也是十個當中佔有三個。
『人之生。動之死地者。』亦十有三。 第三種人，是中年的時期就轉向死亡的
人，像這種人，也是十個人當中佔有三個。
『夫何故。以其生生之厚。』 為什么會這样呢？就是這種人嗜慾太深了，自奉太厚了，常常因謀求衣食而勞累了生命，所以反而傷了生命，因此很早就歸於死亡之路了。
『蓋聞善攝生者。』 但是聽說很命攝養生命的人，這種人大概十個人之中，還不到一個吧！這種人他了解真正的生死之道，所以他属於生也不属於死，他超越了生死的假相，所以他生在世也不感到可喜，就是死了也不感到悲哀，因為他領悟到真我的生命是不生也是不死的。
『陸行不遇兕虎。』 所以這種人在陸地走的時侯，好像不會遇到一些犀牛老虎之類的野獸，就是遇到這些野獸，也不會傷害他，這是為什么呢？因為聖人慈懷愛物，不傷害萬物，就好像動物的園丁一样，他了解動物的心，動物也了解他的心，所以就不會被傷害了。
『入軍不被甲兵。』 而且這種人就是走入了戰場也是出入無妨的，因為一個有聖德的人，不但將軍敬畏祂，連兵卒都敬畏祂。
『兕無所投共角。』 因此以上所說的犀牛雖然兇悍，却不以角去攻擊祂。
『虎無所措其爪。』 老虎雖然勇猛，可是看了這種人爪子也好像失去作用一般。
『兵無所容其刃。』 連兵卒作戰的刀器看到了這種人，也都不知道攻擊了。
『夫何故。以其無死地。』 這是什么原因呢？就是因為聖人早已把生命託付給天地了，因此祂把假我的肉體早已看空了，在「我空」之下，豈有死亡之理呢，所以也就沒有所謂仇視与野獸這類的敵人，因為祂已把萬物看成一體了。
【五十一章】 道體的德性
〔道生之。德畜之。物形之。勢成之。是以萬物。莫尊道貴德。道之尊。德之貴。夫莫之命。而常自然。故道生之。德畜之。長之。育之。成之。熟之。養之。覆之。生而不有。為而不侍。長而宰。是謂玄德。 〕
『道生之。』 道為萬物之母，所以萬物皆從道體而生的，但是萬物生出來以後。
『德畜之。』 還要以「德」去滋潤它，這個「德」就是天地中的陽和之氣，這個陽和之氣能夠蘊育萬物使它成長。
『物形之。』 成長以後，才有這種種的萬物，可是這些萬物，本來就是無形的「道」所生的，与無形天地之「德」培育而成的。所以我們看到，這些有形的萬物之後，才知無形道德的偉大。
『勢成之。』 但是萬物生長以後，如果沒有四季的寒暑更替，陰陽互換交流，則雖生長了萬物，也不能使萬物趨於成熟，所以勢之所在，就有陽春之氣的培物，及寒秋之氣的逼物，這就是四時的代謝。
『是以萬物。莫尊道貴德。』所以萬物沒有不尊崇道，及貴重德的。
『道之尊。德之貴。夫莫之命。而常自然。』 但是「道」雖然偉大，德雖是尊貴，却不以偉大与尊貴而自命不凡，仍然以自然處之，可是它這样的自然處之，反而得到永恆自然的尊貴。
『故道生之。德畜之。長之。育之。成之。熟之。養之。覆之。』 所以道生了萬物，德滋潤了萬物，讓它們長大，又給它們撫育，又讓它們自立長成，又讓它們成熟，這些長養覆護的大恩。
『生而不有。為而不恃。長而不宰。』 「道」還不以為自有，像這些大有作為的事，它還不恃仗自己的能力，雖然是萬物之主，但是它仍然不以主宰為自居。
『是謂玄德。』 所以「道」实在有極深極遠的至德呀！
【五十五章】 德性深厚的人
〔含德之厚。比於赤子。毒虫不螫猛獸不據。攫鳥不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而朘作。精之至也。終日唬而不嗄。和之至也。知和曰常。知常曰明。益生曰祥。心使氣曰强。物壯則老。是謂不道。不道早已。〕
『含德之厚。比於赤子。』 包含德性深厚的人，就好像天其無邪的嬰兒一样，那么的無知無識，那么的順天自然。
『毒虫不螫，猛獸不據。攫鳥不搏。』 所以毒虫要螫他，他也不怕，猛獸要傷害他，他也不怕，兇猛的野獸要撲抓他，他也不怕。因為他毫無傷人之心，亦無懼怕之意，心靈中純然物我两意，那里會顧忌，毒虫之螫，猛獸之害，以及野鳥的撲抓呢？
『骨弱筋柔而握固。』別小看這此嬰兒，雖然筋骨柔弱，可是當他握起小拳來，却是非常之的硬朗。
『未知牝牡之合而朘作。』 他雖然不懂得男女之間的情慾，更不懂得雌雄之間的交合，可是他的真陽之物，却能經常勃起。
『精之至也。 』這就是他的真精已達到極點的表現啊！
『終日唬而不嗄。和之至也。』 你看到他終日唬哭，但是声音仍不沙啞，這就是他保守太和之氣，已達到極致的表現啊！
『知和曰常。』 因此由以上的舉動，我們就可以知道，赤子之心，不但不怕外物的傷害，况且骨柔而握拳固，無知而陽舉堅，哭叫而不嘶啞這些表現，就可知道嬰兒他保全了太和之氣。而我們不能保持這些太和之氣，就是我們慾心動而神亂，嗔心動而氣耗，情慾動而精散，這就是我們不能返回先天真常之道的原因啊！
『知常曰明』。 如果能夠知道真常之道的人，可算是明白誰是真我的人，能明白真我的人，他的心自然能夠像秋天的朗月那么明亮，像晴天的潭水那样明淨。所以，這種人，是明智的人
『益生曰祥。』 這種人，也自然知道保養先天太和之氣，以增益長生之道，能夠知道增益長生之道的人，就是吉祥的人了。
『心使氣曰强。』 但是，現代的人，往往不去保固先天的元氣，反而妄動暴躁，自以為促堅强的样子，其实都是不對的舉動。
『物壯則老。』 因為你妄動暴躁，這都是勉强行為，勉强的行為總是支持不久，支持不久，就好像萬物的强壯就會老了，老了不是早日邁間死亡之道嗎？
『是謂不道。不道早已。』 所以這都不合乎「道」的舉動，就要早日自我滅亡了。
【五十六章】 悟道的人
〔知者不言。言者不知。塞其兌。閉其門。挫其銳。解其紛。和其光。同其塵。是謂玄同。故不可得而親。亦不可得而疏。不可得而利。亦不可得而害。不可得而貴。亦不可得而賤。故為天下貴。〕
『知者不言。』 真正悟到「道」的人，心与道合，可是却難以用言語表達，就像釋佛所說：「無法可說，是名說法」。達摩祖師所說：「達摩東來一字無，全憑心意做工夫，若要紙上尋佛法，筆尖醮乾洞庭湖」。可見「道」如何的微妙了。
『言者不知。』 可是偏有一些好於炫耀自己的人，喜歡在大庭廣眾，高談闊論，行為乖張，高傲自取，其實這種人，反而是不知「道」的人。
『塞其兌。』 所以有道的人他首先塞住了他的口舌紛争。
『閉其門。』 關閉他七情(喜、怒、哀、樂、愛、惡、慾)六慾(色、声、香、味、觸、法)之門。
『挫其銳。』 折挫他鋒芒又高傲的銳氣。解其紛。 這一切才是解脫紛擾煩惱的方法。
『和其光。』 同時有德的人，他毫無高傲之心，就是有功於眾生，可是他的心与眾生的心，仍然能夠像燈光与灯光，在一起的侯那样的混合。
『同其塵。』 那样的不矜奇不立異粉飾随俗同塵。
『是謂玄同。』 他的作為沒有一點特殊的地方，使人感到時別，反而与人共同相處。
『故不可得而親。』 但是這種人，你想親近他，其实是不可能的，因為他的心同虛空，是不染情慾的。
『亦不可得而疏。』 你想疏遠他，也是很難的，因為他慈悲為懷，關愛世人，使人難以捨棄他的恩德。
『不可得而利。』 你想利益給他，其实也是不可能的，因為他淡然無慾，只抱著「取之眾生用之眾生」而已。
『亦不可得而害。』你想加害他，也是不可能的，因為他不貪慕榮華富貴的虛名地位。
『亦不可得而賤。』 你想輕賤他，也是不可能的，因為他心靈中，時時懷有如瑰寶般的牟尼宝珠。
『故為天下貴。』 因此外在的形像，以及褒貶毀譽，不能動他本心的自在，所以這才是天下最尊貴的人了。
太上道祖--降白話註解：聖天堂 天筆蔡生、癸亥年十一月十二日。
【五十七章】 治國之道
〔以正治國。以奇用兵。以無事取天下。吾何以知其然哉。以此。天下多忌諱。而民彌貧。人多利器。國家滋昏。人多技巧。奇物滋起。法令滋彰。盜賊多有。故聖人云。我無為。而民自化。我好靜。而民自正。我無事即民自富。我無欲而民自樸。〕
『以正治國。』 治理國家要正道的方法，不要以奇巧的方法。
『以奇用兵。』 只有在用兵的時侯，在不得已的情况下，オ用奇巧的方法。
『以無事取天下。』 因為治理天下，要使百姓平安無事，才可以取得天下有姓的心。
『吾何以知其然哉。以此。』我為什么知道這個道理呢？就是以下的道理給我的示。
『天下多忌諱。而民彌貧。』 比如治理國家如果發佈禁忌太多的政今，就不能便民，人民就無法順利工作，無法順利工作，農工啇生產就要少了，所以人民就越未越貧窮。
『人多利器。國家滋昏。』 如果人民擁有太多利害的殺人武器，打殺的事件，自然就多，因此要治理人民，就會感到混亂。
『人多技巧。奇物滋起。』 如果人民有技巧的居心時，一些邪惡又奇怪的事物，就越來越多。
『法令滋彰。盜賊多有。』 在法令設得很多的時期，就是道德仁義失落的時侯，道德仁義失落的時侯，盜賊恐怕來越多了。
『故聖人云。我無為。而民自化。』 所以上古的聖人曾說：只要我渾全天理，順天應人，人民就會自我約束，自我導化。
『我好靜。』而民自正。只要我虛心恬淡，不妄動，不縱慾，人民就會自然歸於清正。
『我無事即民自富。』 只要我不施禁忌太多的政令，去擾動百姓的行動与安於寧，就是便民，然後人民自然康富。
『我無事即民自富。』 只要我不貪慕享樂，人民自然也會歸於純樸。
【五十八章】 治國方針
〔其政悶悶。其民淳淳。其政察察。其民缺缺。禍兮福所倚。福兮禍所伏。孰知其極。其無正耶。正復為奇。善復為妖。人之迷也。其日因久矣。是以聖人。方而不割。廉而不劌。直而不肆。光而不耀。〕
『其政悶悶。其民淳淳。』 治國的方針，若能以寬大為懷的胸襟，人民反而過得淳樸安定知足。
『其政察察。其民缺缺。』 治國的方針，若是私智自用嚴刑苛罰，人民反而狡詐多端，憂慮不安。
『禍兮福所倚。 』因此災禍里面，而已經隱藏了幸福的到來，譬如說，發生災禍的人才知道幸福的可貴，因此才知行功立德，去追求永恆的幸福之道。
『福兮禍所伏。 』幸福里面也潛伏著災禍，比如說，沒發生災禍的人他不知道珍借幸福，反而為非作歹，奢侈浪費，造下了罪業，一旦因緣成熟，災禍就要臨頭了。
『孰知其極。其無正耶。』 但是像這種禍福循環，物極必反的道理，有誰能了解他的究竟，有誰能在無形中去認識這些真理呢？『正復為奇。』 所以，人心不古，本來是正直的道理人們却認為那是奇怪的理論。
『善復為妖。』 本來是善的教導，人們却認為妖怪的行為。
『人之迷也。其因日久矣。』 因此世人迷昧於正邪善惡的分別，這種日子，已經很久了。
『是以聖人。方而不割。』 所以唯有聖人，他為人的方針，能夠在保持方正之中，又沒有銳利的稜角，去割傷他人。
『直而不肆。 』他為人清廉，可是在處事方面，又很厚道，絕不疾惡太嚴，或苛刻太甚。
『光而不耀。』 他為人正直，可是絕不直率得過於放肆。他心性光明，可是絕不炫耀他人，這就是聖人德性深厚的原因啊！
【五十九章】 治人事天
〔治人事天。莫若嗇。夫唯嗇。是謂早服。早服謂之重積德。重積德。則無不克。無不克。則莫知其極。莫知其極。可以有國。有國之母。可以長久。是謂深根固蒂。長生久視之道。〕
『治人事天。莫若嗇。』治理世人，以及事奉上天，最好的方法就是，精神不妄洩。
『夫唯嗇。』 因為精神不妄洩，就能夠心德全備，心德全備，就好像回復到自己的本性。
『是謂早服。』 像這種事，就像每個人起床之後。要穿衣服一样。是首要的事。所早服謂之。
『重積德。 』所以起床穿衣服。也是我們早已習慣的事。而且每個人一生當中。都是不斷的做。我們的德性。如果能像起床穿衣服一样。累積下來的德性一定是深厚的。一個深厚德性的人。他要治理人，要事奉上天。就沒有不能勝任的。
『重積德。則無不克。』 既然是沒有不能勝任的。就難以估計他力量的極限！
『莫知其極。可以有國。』像這種力量難以估計的人。也就可以擔負治理國家的重任了。
『有國之母。可以長久。』 有這種人來治理國家。就像國家的褓母一样。能夠率天下以道。治理天下當然可以長久了。
『是謂深根固蒂。 』就好像根深牢固的樹。就能結出結實的果了。
『長生久視之道。』如果以這個道理。去實行於修身養命方面。這種人無形的生命。也可以長久的生存。在人們的眼前。讓人崇敬奉養朝拜。因為治國与修身。是一样的道理呀！
太上道祖--降白話註解；聖天堂天筆蔡生、癸亥年十一日十五日
【六十章】 純樸祥和的世界
〔治大國若烹小鮮。以道蒞天下。其鬼神。非其鬼不神。其神不傷民。非其神不傷民。聖人亦不傷民。夫惟两不相傷。故德交歸焉。〕
『治大國若烹小鮮。』 治理大國就像在烹煎小魚一样，不能常常去翻動它，否則就會將一條魚煎的破碎不堪。 治理國家也是一样，不要常常去变動政策，否則人民也會因政策的变來变去，而難以适應感到煩悶。所以這都是為政的人，因為失去誠信，使人民對遵守法律也失去信心的結果。
『以道蒞天下。』 因此為政的人如果能以「道」的無為清正、誠信，去治理百姓的話。自然能夠達到和氣至祥的目的。
『其鬼神。』 連惡鬼的作亂。也難以顯出神奇的靈應。
『非其鬼不神。其神不傷民。』 非但惡鬼難以顯出神奇的靈應。就是威靈的神明。 也不會去傷害人。因為百姓都是善人。神愛善人尤所不及。怎會去傷害人呢？
『非其神不傷民。聖人亦不傷民。』 所以非但威靈的神明不傷害人。就是聖人在世的時侯。看到人民善氣祥和。他也不必慨嘆「人生不古」。更不必使出浩然正氣。去傷害一些為非作歹的偽君子。
『夫惟两不相傷。故德交歸焉。』 如果能夠達到無形的鬼神。与在世的聖人。都不傷害人。這就是天下德性感交的時侯。也好像天下之人。都回歸到本來天真与純樸的世界里。那样的祥和与清靜。
【六十一章】 大國謙卑小國謙恭
〔大國者下流。天下之交。天下之牝。牝常以靜勝牡。以靜為下。故大國以下小國。則取小國。小國以下大國。則取大國。故或下以取。或下而取。大國不遇欲兼蓄人。小國不過。欲入事人。两者各得其所。故大者宜為下。〕
『大國者下流。』 大國應該学大海的卑下自處，雖然是居於下流。
『天下之交。』 但是唯有居於下流，才能成為百川眾流交會的歸處。
『天下之牝。』 就好像天下的雌性動物。
『牝常以靜勝牡。 』常以柔弱的靜定自處，但是却能勝過雄性動物的剛强躁動。
『以靜為下。』 這就是以靜定為下，反而能勝剛强躁動的原因。
『故大國以下小國。』 所以說大國能以謙卑自處，更以誠信有禮對待小國。
『則取小國。小國以下大國。』 就可以取得小國信服，更能取得小國的歸向之心。小國若能謙卑自處，更以誠信有禮對待大國。
『則取大國。』 就能取得大國的信任，更能取得大國的崇敬之心。
『故或下以取。』 所以無論大國謙下，以求取小國的信服。
『或下而取。』 或是小國謙下，以求大國的信任。
『大國不過欲兼蓄人。』 大國為政的最終目的，只不過是愛護天下百姓，既然天下百姓皆是安定純樸，治理大國的使命，也算是達成了。
『小國不過。欲入事人。』小國治理百姓的最終目的，不過是願意侍奉人民，使其過得平安無事，因為他對大國的要求，也只希望大國能將小國平等看待而已。
『两者各得其所。』 所以無論是大國或小國，如果要達到這種目的，首先就要以謙卑自處。
『故大者宜為下。』 而且最要緊的就是，大國應該首先以謙卑低下做為模範，能夠這样天下自然太平了。
【六十二章】 道的奧妙
〔道者萬物之奧。善人之寶。不善人之所保。美言可以市。尊行可以加人。人之不善。何棄之有。故立天子。置三公。雖有拱壁以先駟馬。不如坐進此道。古之所以貴此道為何。不日求以得。有罪以免耶。故為天下貴。〕
『道者萬物之奧。』 道是萬物之中最精微最奥妙的東西。
『善人之寶。 』善人常視為修身養命的至寶。
『不善人之所保。』 就是不善之人也會依賴「道」來保障自己，例如俗語說﹔盜亦有道，就是最佳的佐證。可見坏人有時候，也要仗「道」來保護自己。
『美言可以市。』 所以有時侯當你講出一句合於道的至善美言，就可博取別的欽佩。
『尊行可以加人。』這就是說，只要你合於大道行事，有尊貴行持，就能夠高人一等。
『人之不善。』 人往往有迷昧的時侯，做出不善的事。
『何棄之有。』 可是只要你有改過向善的心，誰不會原諒你呢？誰還會遺棄你呢？但是最怕你懺悔之心不誠，良知不堅，本性不改，力行不恆，所以才自棄棄人，為人所棄。
『故立天子。置三公。』 所以說，如果你不以道而行，即使得到世間一切，如擁有了至上的王位，又設置了文武百官，前呼後擁。
『雖有拱壁以先駟馬。』 两手又擁有希世珍宝的美玉，乘坐富丽堂皇的馬車，如此的尊榮華貴。
『不如坐進此道。』 還不如體悟大道，深入道心，來得实在永恆。
『古之所以貴此道為何。』 所以古代的聖人，才如此的尊貴大道，這是為什么呢？
『不日求以得。』 無不是因為日日永於大道，日日行於大道，如果不這样做，便要背道而行。
『有罪以免耶。故為天下貴。』一旦背道而行，就要造下罪業了，一旦造下了罪業，難道可以免受因果的懲罰嗎？ 所以「道」是天下最尊貴的了。
【六十三章】 聖人的處事
〔為無為。事無事。味無味。大小多少。報怨以德。圖難於其易。為大於其細。天下難事。必作於易。天下大事必作於細。是以聖人終不為其大。故能成其大。夫輕諾。必寡信。多易必多難。是以聖猶難之故終無難。〕
『為無為。』 聖人處事，不是為了慾望而處事，也不是為貪得而處事，更不是為了私利而處事，純然是為了大公無私而處事。
『事無事。』 聖人的行事，不以心機行事，不以功業行事，不為私利行事，心性中純然虛無為懷而行事。
『味無味。』 聖人的品味，不是為了情慾而品味，不是為了滿足慾望而品味，更不是為了貪慾而品，純然是以自然淡泊無味而品味。
『大小多少。』可是凡人的心靈欠缺，常常以大為小，以多為小，而聖人的心境就不同了，他的心靈中一切具足，不缺少一物，因此聖人以小為大，以少為多。
『報怨以德。』 所以聖人的心靈是萬德俱備。心中無怨。假使有人悞會他，對他產生憤恨的心理，他還能以德報怨，絕不懷有報復之心。
『圖難於其易。』 因此如果你想學聖人作為，必先從容易的事做起能，將容易的事做好，才能將困難的事情做好。
『為大於其細。』 要做大事情也是一样，先從細事情先做好，能先從細小的事做好，大的事情才能做好。
『天下難事。必作於易。』 所以說，要做天下的難事，必先從容易的事情開始。要。
『天下大事必作於細。』 做天下的大事，必先從細小的事情開始。
『是以聖人終不為其大。』 因此聖人他總是先從，細小容易的事情開始做起，而不是下子就想做大事業。
『故能成其大。』 所以他最後根基穩固，終於成就大事業。可是凡人，他輕視心性的修養，他們以為那是小事情，但是小事情都做不好，怎能成就大事業呢？
『夫輕諾。必寡信。』 這就好像一個人，馬馬虎虎點頭答應，這個人一定沒當做一回事，沒當做一回事的答應，必然是缺少信用的。
『多易必多難。』 還有，如果將事情看得很容易，而且事先一點也不準備的，到時候發生的困難反而越多。
『是以聖人猶難之故終無難。』 所以聖人，開始的時候，先把每一件事都認為困難，事事戒慎自己，時時反省自己，最後反而「天下無難事」了。
太上道祖----降白話註解；聖天堂 天筆蔡生、癸亥年十一月十八日
（轉卷下）