《道德經》卷下 道祖註解
【六十四章】 修己治人方針
〔其安易持。其未兆易謀。其脆易判。其微易散。為之於未有。治之於未亂。合抱之木。生於毫末。九層之台。起於累土。千里之行。始於足下。為者敗之。執者失之。是以聖人無為。故無敗。無執。故無失。民之從事。常幾於成而敗之。慎終如始。則無敗事。是以聖人欲不欲。不貴難得之貨。學不學。復眾人之所過。以輔萬物之自然。而不敢為。〕
『其安易持。』 國家安定的時侯，為政的人，容易保持治理的大事。
『其未兆易謀。』 為什么呢？因為一切紛亂的事情，還沒發生的時侯，如果有違反正常的事情，剛要發生便能一目了然，能夠一目了然，才容易找出圖謀的對策。
『其脆易判。』 就好像一件事情剛要形成的開始，總是比較脆弱的，比較脆弱的東西總是容易分化。
『其微易散。』 也比如說微小的東西，容易散失，尚未凝結的事物容易分散。
『為之於未有。』 所以要做好一件事，一定要綢繆於事情未發展的開始。
『治之於未亂。』 治理國家也是一样，要在未混亂之前，就先做好治國的基礎。
『合抱之木。生於毫末。』好比两人合抱的樹木，它的成長，也是從一粒細小的種子開始萌芽。
『起於累土。』 一棟九層摟高的平台，也是從一畚箕，一畚箕的泥土累積起來。
『千里之行。始於足下。』 要走千里路程，也是要從脚底下踏出第一步。
『為者敗之。執者失之。』 因此超出以上過程的人，一定要失敗的，因為他太執著任性，太執著太任性的人，就是缺德，缺德的人，就會失去一切的。
『是以聖人無為。故無敗。無執。故無失。』所以聖人了解這種事之後，他就守住渾全的德性，不与人紛争也不執著得失之心，既然不執著得失之心，所以也沒有失落的痛苦。
『民之從事。常幾於成而敗之。』 但是世人常在快要我功的時侯，因為一時的鬆懈，而遭到失敗。
『慎終如始。則無敗事。』 所以聖人所欲求的，是一般人所不欲求的。
『是以聖人欲不欲。』 譬如聖人欲求的是自在解脫，而不是貴重的金銀財寶。
『學不學。』 聖人所學的，是一般人所不喜歡學的，好比聖人學的是內在生命哲學，而不是追求虛榮浮華，賣弄心機。
『復眾人之所過。』 所以聖人，只是想回復到自己的本性良知，提醒世人，不要胡作非為，違背自己良知而已。
『以輔萬物之自然。 』這就是聖人將所要做的事，先去了解，先去實行，然後他才能輔佐萬物，回歸自然純樸。
『而不敢為。』 因此聖人他的任務太大了，世人的注目也太深了，所以他更不敢胡作非為，而亂了修己治人的方針啊！
【六十五章】 回歸純樸
〔古之善為道者。非以明民。將以愚之。民之難治。以其智多。故以智治國。國之賊。
不以智治國。國之福。知此两者。亦楷式。常知楷式是謂玄德。玄德深矣遠矣。与物反矣。然後乃至大順。〕
『古之善為道者。非以明民。』 古時侯了解以「道」治國的人，不敢教民鬥智機巧。
『將以愚之。』 而教人民純樸敦厚，為什么呢？
『民之難治。』以其智多。 因為國家之所以難以治理，就是民的智謀太多。
『故以智治國。』 所以如果以智謀來治國家的人，等於教人民互相鬥智，一旦上下互相鬥智，自然两敗俱傷，在两敗俱傷之下的國家，就要亂了。
『國之賊。』 因此這種教人民鬥智的辨法，实在是教人民為賊呀！
『不以智治國。國之福。知此两者。』反過來說，倘若在上的人，不以智巧治國，人心自然純樸。人民生活自然安定無争，這才是國家的福祉。 所以如果有人知道，以上两種道理的人。
『亦楷式。常知楷式是謂玄德。』 就可成為治理國家的模範。能夠成為治理國家模範的人，就是有玄妙德性的人。
『玄德深矣遠矣。与物反矣。』 當玄妙德性發輝到更深更遠的時侯，在外表看來，似乎与世俗的軌道相反。
『然後乃至大順。』 其實這正是使人民更歸於純樸，歸於和諧的妙境啊！
【六十六章】 謙卑低下
〔江海所以能為百谷王者。以其善下之。故能為百谷王。是以聖人欲上民。必以言下之。欲先民。必以身後之。是以聖人。處上而民不重。處前而民不害。是以天下樂推而不厭。以其不争。故天下莫能与之爭。〕
『江海所以能為百谷王者。』 汪洋的江海，之所以能成為百川眾流之王，就是它善於處在低下的地位。
『以其善下之。故能為百谷王。』 使百川眾流之水無論淨穢，皆能容納，所以才能成為百川之王。
『是以聖人欲上民。必以言下之。』 聖人能夠高居萬民之上，就是他心口一致，而且先謙虛自己的言語，自稱為下。
『欲先民。必以身後之。』 所以如果你也想居於別人的先前，那么你必須先尊重所有的人，尊重所有的人，所有的人才會尊重你。
『是以聖人。處上而民不重。』 聖人就是知道這個道理，所以他雖然居於上位，可是他處事謙虛為懷，使居於下方的人民，都不感威重的心里壓力。
『處前而民不害。』 所以聖人雖然居於所有人的先前，可是人民會自然的崇敬他，不會去嫉妬他，或是加害他。
『是以天下樂推而不厭。』 而且天下的人都樂於推舉他，而不討厭他。
『以其不争。故天下莫能与之爭。』 這就是他不与人相争，所以天下人也就沒有人能勝過他了。
太上道祖-----降白話註解：聖天堂天筆蔡生、癸亥年十一月二十日。
【六十七章】 慈祥的愛心
〔天下皆謂我道大。似不肖。夫唯大。故似不肖。若肖。久矣其細也夫。我有三寶。持而保之。一曰慈。二曰儉。三曰不敢為天下先。夫慈故能勇。儉故能廣。不敢為天下先。故能成器長。今捨其慈且勇。捨其儉且廣。捨其後且先。死矣。夫慈。以戰則勝。以守則固。天將救之。以慈衛之。〕
『天下皆謂我道。大似不肖。』 天下人都說：「我把這個道講得很大，其实看不出道有什么能力，根本不像很大样子」。
『夫唯大。故似不肖。若肖。』 不錯！就因為道很大，所以才不像任何來西，如果它像某一種東西的時侯。
『久矣其細也夫。』 豈不是很久以前就被人認為那是一件很細小的來西嗎？
『我有三寶。持而保之。』 但是在修身處事方面我有三項要訣，只要你持有它，就是你的身中之「道」了。
『一曰慈。二曰儉。三曰不敢為天下先。』 那就是第一慈祥的愛心。第二節儉純樸。第三不敢自高、自傲、居於別人的先前。
『夫慈故能勇。』 因為慈愛才能產生勇氣，就好比一位母親，為了兒子的生活，就必須背負自己責任的勇氣，這就是慈愛所發輝的勇氣。
『儉故能廣。』 因為節儉，自己的精神不妄洩，所以才能精神飽滿，使先天之氣運轉，五氣朝元，三花聚頂，元神復位，然後天地任我遨遊，更能發輝廣大的救人救世大事業。
『不敢為天下先。故能成器長。』 因為謙虛卑下的美德，才能受人尊敬擁戴，像這種德性的發輝，正是大器晚成的寫照。
『今捨其慈且勇。』 可是現在有人捨棄了慈祥的愛心，而好勇鬥狠，且好出風頭。
『捨其儉且廣。』 捨棄了節儉純撲，而荒淫無度，且浪費光陰。
『捨其後且先。』 捨棄了謙虛退讓，而好争好鬥。且瞧不起人。
死矣。 像這種人，就是自己想要快一點邁向死亡之路了。
『夫慈。以戰則勝。』所以說抱著天性慈祥的正氣，才是永恆的勇氣，此種勇氣才有真實的力量。以此種力量去對付逞强邪惡之輩的擾亂，才能得到真正的勝利。
『以守則固。天將救之。以慈衛之。』 而且以慈愛來防守，就能得到鞏固，因為慈愛本是上天所賦的本性。盡到天賦的本性，天下之人就會擁護愛戴，能夠得到擁護愛戴，在上位的人，自然能夠得到鞏固的支持了。
六十八章「最佳的勇士」
〔善為士者不武。善戰者不怒。善勝敵者不与。善用人者為之下。是謂不争之德。是謂用人之力。是謂配天。古之極。〕
『善為士者不武。』 最佳的勇士，絕不会誇張自己的武力，也不会逞强好鬥，更不會顯出凶狠的样子。
『善戰者不怒。』 最好的戰士，是時時保持太和之氣，以及養精畜銳。不輕易就暴躁發怒。
『善勝敵者不与。』 最會打勝仗的將帥，是最不想要宣佈和敵人交鋒打戰，如果宣佈与敵人交鋒打戰，也是為了早日和平着想。
『善用人者為之下。』 最會用人的長官，常常關懷部下，為部下著想，如此的信誠關照，才能讓部下信服擁戴。
『是謂不争之德。』 以上這些，都是不与人相争的美德。
『是謂用人之力。是謂配天古之極。』 也是用人的真正力量，這就是配合天心之德，順其古道，所表現的極致啊！
【六十九章】 真正的勝利
〔用兵有言。吾不敢為主而為客。不敢進寸而退尺。是謂行無行。攘無臂。扔無敵。執無兵。禍莫大於輕敵。輕敵則幾喪吾寶。故抗兵相加。哀者勝矣。〕
『用兵有言。吾不敢為主而為客。不敢進寸而退尺。』 軍事家有一句箴言，「我不敢主動先向對方挑戰，只有在對方巳經開始攻擊的情况下，才起而應戰。我不敢以殘暴好殺之心，去争强争霸。我只想保全固有的國土，使戰争早日平靜」。
『是謂行無行。』 像這样的打仗，雖然國軍士氣高昂，可是却沒有殺氣騰騰的凶惡。
『攘無臂。』 雖然高舉著臂膀，高呼著口號，却沒有凶殘暴虐的模樣，雖然互相打仗，可是却沒有不共戴天的深仇，要懷恨在心。因此這種人，不是為了好殺好戰而打仗，只是為了正義、為了和平、而打仗，像這種慈愛光輝的打仗，才能使軍民全心全力以赴，也是勝利的象徵。
『執無兵。』 所以說這種戰争雖手里拿著兵器，可是這正是正義之手，不是殺人的凶手。
『禍莫大於輕敵。』 災禍的發生，都是好戰好殺的人，所引起的。而這種人也是過份輕敵的人，殊不知輕視敵人，就是失敗的主因，因為最小的國家，只要全國上下團結一致，軍民同心，這種力量的韌力就遠勝凶殘暴虐的好戰之軍，為什么呢？因為一個是順天行事，一個逆天行事，差別就在於此。
『輕敵則幾喪吾寶。』 因此輕敵的人，就会失去「六十七章」所講的，慈愛、節儉、不敢為天下先。這三項宝貝，失去這三項宝貝，以國家來說，等於失去國家的命脈。
『故抗兵相加。哀者勝矣。』 所以說不以好殺好戰去打仗，而以順天行事，悲憫蒼生才出戰的國家，它到最後才能得到真正的勝利。
【七十章】 我的言論
〔吾言甚易知。甚易行。天下莫能知。莫能行。言有宗。事有君。夫唯無知。是以不我知。知我者希。則我貴矣。是以聖人。被褐懐玉。〕
『吾言甚易知。甚易行。』 我的言論实在很簡單，你們應該容易了解，而且又容易做到才對。
『天下莫能知。莫能行。』 可是現在天下的人，本性已经迷昧了，所以才不解我的「道」。又難以遵照我的「道」去做。
『言有宗。事有君。』因為我所說的言論，都有個宗旨，我所說事情，也都有個含意。
『夫唯無知。是以不我知。』 可是你們就不了解這些宗旨，又不了解這些含意，這即是你們受到，耳目見聞所染已久的原因，所以才不知道我所說的話，更不知道我所講的道理。更不了我的心意。
『知我者希。則我貴矣。』 因此其正了解我「道」的人，的確太少了，大概是我所說的道太珍貴了吧！
『是以聖人。被褐懐玉。』 因此，聖人就好像一位身外披著破舊衣服的人，可是身內即懷有宝玉，別人怎么会知道呢？
【七十一章】 知与不知
〔知。不知。上。不知。知。病。夫唯病病。是以不病。聖人不病。以其病病。〕
『知。不知。上。』已經了解「道」，却認為自己還不了解「道」的人，是真正了解「道」的上等人。
『不知。知。病。』 尚未了解「道」，就志得意滿，而且還自吹自擂，自以為了解「道」的人，就是得了高傲誇張的病症。
『夫唯病病。是以不病。』唯有先知先覺的人，了解高傲誇張是一重病。所以，以後オ不會再犯上這重病。
『聖人不病。以其病病。』 聖人就是這種人，所以聖人就沒有這種病。因為他知道高傲自取是一種病，所以聖人就不患這種病了。
【七十二章】 愛惜自我
〔民不畏威。則大威至。無狹其所居。無厭其所生。夫唯不厭。是以不厭。是以聖人自知不自見。自愛不自貴。故去彼取此。〕
『民不畏威。則大威至。』 做什么事，都胡作非為，而且又毫無畏懼的人，比較大的災禍很快就要降臨。
『無狹其所居。』 這正是自尋的罪惡之途，也是自尋毁滅之路。因此你們不要把你以後的去路，狹窄起來，應該要開濶你的心胸，就好像四海之內皆兄弟，無處不是我的居所，無處不是我的歸處一样的廣濶。
『無厭其所生。』 而且你們不要嫌棄真我，應該趕快去修身立命，使真我不生不死，不來不去，自在解脫。
『夫唯不厭。是以不厭。』 因為唯有這样不厭棄自己的真我，天地萬物，也才不厭棄你。
是以聖人自知不自見。 所以聖人只求明心見性，而不受外在的一切蒙敝本性。
『自愛不自貴。』 這就是聖人，愛惜真我的大生命，不受因果輸迴的拘束，因此他不貴重身外的荣華富貴，以及人間的虛情假愛。
『故去彼取此。 』這就是聖人看輕假身，而求真我的解脫。
七十三章「因果羅網」
〔勇於敢則殺。勇於不敢則活。此两者。或利或害。天之所惡。孰知其故。是以聖人猶難之。天之道。不争而善勝。不言而善應。不召而自來。坦然而善謀。天網恢恢疏而不漏。〕
『勇於敢則殺。 』凡是想表示自己勇敢，而殘暴好鬥，又胡作非為的人，必會遭到殺身之禍。
『勇於不敢則活。』凡不敢輕舉妄動，又不逞强好鬥的人，就可以明哲保身
『此两者。或利或害。 』以上這两種人，一種是對自巳有利，一種是對自己有害。
『天之所惡。』 這就是上天的本意，討厭剛强好鬥的人。
『孰知其故。』 可是有誰能夠知道它的原因呢？
『是以聖人猶難之。』 就是聖人也難以了解這種道理，但冥冥之中，就好像有這個定數，有這種感覺。
『天之道。不争而善勝。 』不相信你看吧！天的法則，天的造化，它經常不与萬物相争，到最後還是它得到勝利。
『不言而善應。』 這好像，上天雖然不說話，可是它有一不可抗拒的感應。
『不召而自來。』 不用你去安排与召請，它自然就降臨下來。
『坦然而善謀。』 而且報應較快的，反而知警惕，知道懺悔及反省；報應較晚的，罪惡就愈深；罪惡愈深的，災禍就愈慘。像這聽因果報應，好像上天早就謀算好了。
『天網恢恢疏而不漏。』 這就是上天散佈下來的因果羅网吧！它就是那么的廣濶，那么的稀疏，可是對因果報應都絲毫沒有漏失呀！
【七十四章】 暴政之下（一）
〔民常不畏死。民常不畏死。若使人常畏死。而為奇者。吾得執而殺之。孰敢。常有司殺者殺。夫代司殺者。是謂代大匠斵。夫代大匠斵。希有不傷其手矣。〕
『民常不畏死。』 政治家如果施行暴政，老百姓一定不堪暴政的摧殘，如果到了民不聊生的地步，也不怕死了，就想起來革命反抗。
『民常不畏死。』 到了這個時侯，執政的人才想以殺人去滅脅百姓，有何用呢？
『若使人常畏死。』 因此如果百姓，生活在安定的時侯，他是怕死的。
『而為奇者。吾得執而殺之。孰敢。』 在這個時候，如果有人為非作歹，執政的人以政治清明的作風，把這此為非作歹的人，抓起來審判死刑。還有誰敢再來送死？
『常有司殺者殺。』 但是暴政之下，一切情形就不同了，常常遇有在司法官的命今之下，劊子手才殺人的。
『夫代司殺者。』 也有一些不是司法官命今之下，也不是劊子手，就亂殺人的。
『是謂代大匠斵。夫代大匠斵。希有不傷其手矣。』 就好比一位不是砍柴的木匠，也要代替別人去砍柴，這種代替別人去砍柴的事，少有不砍傷自己的手啊！
【七十五章】 暴政之下（二）
〔民之飢。以其上食稅之多。是以飢。民之難治。以其上之有為。是以難治。民之輕死。以其求生之厚。是以輕死。夫唯無以生為者。是賢於貴生。〕
『民之飢。以其上食稅之多。是以飢。』 暴政之下執政的人，只願自己縱慾玩樂，對人民失去「仁義禮智信」，在這個時侯，課稅必然超過人民所得，民在入不敷出，又勞力用盡的情况下，自然就飢餓堪了。
『民之難治。以其上之有為。是以難治。』這就道執政的人，失去了仁義禮智信的原因，所以民也跟著奸詐虛偽，等到這個時侯，要治理百姓，就困難重重了。
『民之輕死。以其求生之厚。是以輕死。』 一旦到了民不聊生的地步，人民也就不怕死了，這即是在上位的人，縱慾玩樂過份奢侈的原因，才使人民不怕死的結果。
『夫唯無以生為者。是賢於貴生。』 所以唯有清心寡慾，恬淡虛靜，才是真正貴重他自己的生命，自奉太深，縱慾太甚，反而是輕視自己的生命。
【七十六章】 柔弱与剛强
〔人之生也柔弱。其死也堅强。萬物草木之生也柔脆。其死也枯稿。故堅强者死之徒。柔弱者生之徒。是以兵强則不勝。木强則兵。堅强居下。柔弱居上。〕
『人之生也柔弱。其死也堅强。』 人在活在的時侯，身體是柔軟的，死了之後身體才变得堅硬。
『萬物草木之生也柔脆。其死也枯稿。』 萬物也是一样，你看花草、樹木，它在活著的時侯，也是柔軟的，只有死了之後，它才变得堅硬。
『故堅强者死之徒。』 由以上的道理可以知道，如果守住剛强頑固的人，就是想快點邁向死亡的人。
『柔弱者生之徒。』 反而謙退柔弱的人，才是走向永生之路。
『是以兵强則不勝。』 因此逞强於兵力，喜歡戰争的國家，往往得不到勝利。
『木强則兵。』就好像樹木强大的，反而要遭到砍伐。
『堅强居下。柔弱居上。』 所以說，經常自誇自大的人，反而使人討厭，讓人看不起他，而以謙退柔弱自處的人，反而讓人崇敬擁戴。
【七十七章】 天道的微妙
〔天之道。其猶張弓乎。高者抑之。下者舉之。有餘者損之。不足者与之。天之道。損有餘。而補不足。人之道。則不然。損不足以奉有餘。孰能以有餘奉天下。唯有道者。是以聖人為而不恃。功成而不處。不欲見賢。〕
『天之道。其猶張弓乎。』 天道的微妙，就好像拉開弓箭準備射擊的情况。
『高者抑之。下者舉之。』目標在高的地方，弓弦就要往下拉。目標在低的地方，弓弦就要往上拉。
『有餘者損之。不足者与之。 』距離較短的，拉開弓箭的力量就要小一點，距離較遠的，拉開弓箭的力量，就要大一點。
『天之道。損有餘。而補不足。 』天道的微妙也是如此，物極必反，循環不已。萬物總是在平衡又調合的情况下，生生化化，調節運轉。
『人之道。則不然。損不足以奉有餘。』 可是世人就不是這样了，比如在為人處事方面，常常去做錦上添花這些虛偽的事。而救濟貧困，這些實質的作，却少有人去做。
『孰能以有餘奉天下？唯有道者。』所以有誰能夠將有餘的精神与財力，奉献給天下貧困的人呢？我想只有---有道德的人才做得到吧！
『是以聖人為而不恃。』 因此聖人體悟大道，還不敢仗恃自己的能力。
『功成而不處。不欲見賢。』 順天行道也不想自居其功，這就是聖人他不願，處處誇耀自己的能力。將自己的長處，去補助天下百姓的不足。這就是聖人所行
【七十八章】 柔弱的益處
〔天下柔弱。莫過乎水。而攻堅强者。莫之能勝。其無以易之。故柔勝剛。弱勝强。天下莫不知。天下莫能行。故聖人云。受國之垢。是謂社稷主。受國不祥。是謂天下主。正言若反。〕
『天下柔弱。莫過乎水。』天下最柔弱的東西，沒一样能超過水了。
『而攻堅强者。莫之能勝。』 水雖然柔弱，可是如果有其他堅强的東西去攻擊它，它總是得到最後的勝利。如石頭丟到水里，就被它涵蓋，因為它有「包涵性」；如果火遇到它就會被撲滅，因為它有「化解性」；如果泥土遇到它之後就变得柔軟，因為它有「柔靱性」；如木材浸在水里就會腐爛，因為它有「滲透性」；如果鋼鐵浸在水里就會生銹，因為它有「浸蝕性」。
『其無以易之。』 而且它無論在什么地方，柔弱低下的本性絕不更改，因為它有「平等性」。
『故柔勝剛。弱勝强。』 以上這些都代表著柔能勝剛，弱能勝强的理。
『天下莫不知。天下莫能行。』 像這些事，天下沒有一個人不知道的，可是世人就少有人能夠學習水的榜样。
『故聖人云。受國之垢。是謂社稷主。受國不祥。是謂天下主。』所以聖人說：「能夠承受全國人民的污穢与侮辱之人，才稱得上國家的主人翁；能夠承受全國災難的重擔，才稱得上天下之王」。
『正言若反。』你看像這種卑下委屈的話，就是聖人柔弱的真正本性，但是却能得到反面的益處呀！
【七十九章】 上天的德性
〔和大怨。必有餘怨。安可以為善。是以聖人執左契。而不責於人。故有德司契。無德司徹。天道無親。常与善人。〕
『和大怨。必有餘怨。』世人好勝之心甚强，私心過重，所以常常為了某些不如意的事情，發生爭執，或是結下仇恨，像這種事情，都是雙方自負心甚强，才產生的結果。因此縱在某種機緣下，有人出面調解了恩怨，可是雙方仍然有些不愉快的心情隱藏心中，還是難以化解的，所以這種和解只是勉强的和解。
『安可以為善。』 像這種勉强的和解，難道可算是完善的結果嗎？
『是以聖人執左契。而不責於人。故有德司契。』 所以唯有聖人的心虛靜恬淡，不与世人紛争計較，如果有恩於世人，也不惦念心懷，就好像放款的官員，儘管發出款項，沒有捨不得的念頭，也沒有回報的思想，這就是有德之士的作為。
『無德司徹。』 可是世人的心就不同了，就好像是催討債款的人，借多少討回多少，一點也不放鬆。這不就好像無德的人。佈施了一些金錢財物，心里就一直惦念著回報嗎！
『天道無親。』所以只有上天的德性，是最令人欽佩了，因為它養育萬物，是不分親疏貴賤，同样的施予恩惠，因此行善之人的心境，應該学習上天的德性！
『常与善人。』 然後你就是上天的知己，道跟它一样擁有一顆大公無私的心了。
【八十章】 純樸的世界
〔小國寡民。使有什佰之器。而不用。使民重死。也不遠徙。雖有舟車。無所乘之。雖有甲兵。無所陳之。使民復結繩而用之。甘其食。美其服。安其居。樂其俗。鄰國相望雞犬之音相聞。民至老死不相往來。〕
『小國寡民。』 如何回復到純樸的世界呢？應該像人民很少的國家一样。大家都過著純樸和諧的生活。
『有什佰之器。而不用。』 在這個時侯，假使有一些人的才幹，能超過十人、甚至一百人、的大人物，也用不到他的才華。
『使民重死。也不遠徙。』 在這個時侯，人民安居樂業，相處無事，就會尊重自己，也不想到處搬家了。
『雖有舟車。無所乘之。』這個時侯，雖然有船有車，也沒有人争先恐後想去乘坐。
『雖有甲兵。無所陳之。』 就是有武装的兵器，也不知要放在那里。
『使民復結繩而用之。』 使人民回復到，自然純樸的世界。
『甘其食。美其服。安其居。樂其俗。』 這時侯，人民吃飯都覺得甘甜，粗衣都覺得華麗，居家即覺得安樂，風俗習慣都覺得樂趣。
『鄰國相望雞犬之音相聞。』 与鄰近的邦國，互相遠望，都覺得友好，聽到雞嗚狗吠的聲音，都覺得調合。
『民至老死不相往來。』 這時侯，人民生活滿足。就是活到老也沒有怨言。更不想搬家了。
【八十一章】 聖人的使命
〔信言不美。美言不信。善者不辯。辯者不善。知者不博。博者不知。聖人不積。既以為人己愈有。既以与人者己愈多。天之道。利而不害。聖人之道。為而不争。〕
『信言不美。』 信實的話，不是花言巧語，所以聽到耳里，總是不悅耳不動聽。
『美言不信。』 花言巧語的話，雖然動聽，可是不一定是從心里講出來的，因此這種話總是缺乏信用實在。
『善者不辯。辯者不善。』 美好的事物，良善的言語，不必去費口舌争辯。費了口舌争辯的事情，便非良善的言語，也非美好的事物。
『知者不博。』求真知的大智慧者，社會知識不必廣博，廣博反而得了「知障」，這就是聖人「守一而萬事畢的原理」。
『博者不知。』所以，求得外在廣博的知識，不一定就是真知的大智慧者，因為追求外在的形象，越追越遠，越追越迷，而且永遠無法探求真正的答案。
『聖人不積。』 因此聖人，不必求外在的知識，更不必追求物慾，來佔為己有。
『既以為人己愈有。既以与人者己愈多』。祂只是奉献自己的力量，去帮助人，去禮讓人，然而祂却沒有想到自己所做的結果，反而受人欽佩，讓人來崇敬；不但如此，另一方面，更使衪的博愛精神，留在世人的心靈中，刻下了永恆的追思与懷念。
『天之道。利而不害。』 因此祂好像上天的道理，只是利益萬物，而不去侵害萬物。
『聖人之道。為而不争。』 聖人的道理，只是負擔調合大自然的生命，而並不与人群相争。
《道德經》老子降筆於下元甲子（一九八四）年白話詮釋
，【太上道祖偈語】
『道德經文字五千。箇中微妙有心傅。度盡真人千百萬。時刻還求遇有緣。素王（孔子）問道求玄妙。 彼此心通在昔年。三教哲人同抱一。普天朗朗一嬋娟。道道行來皆有軌。問誰智慧道边緣。此有靈台心一寸。其間代代出神仙。九九玄功何處鍊。不在師傳在自然。何處蓬萊棲止地。仍須先向片心田。掃除六賊諸魔障。無生妙理奪於天。不入五行離造化。不受循環數數牽』
【老子簡述】
老子姓李名耳，字伯陽。謚曰聃，出生時已是白髮皤皤的老者。在安徽省北部，有一名堝陽的小縣，此縣有一條橫貫東西的河流，名叫渦河（古名雉水）。渦河北岸二十餘里有一座活像龍形的小山，名叫龍山。在龍山渦水之間，便是老子出生之聖地（此聖地即是昔日亦名毫縣、苦縣、真源縣所屬）。
老子曾任周朝管理藏書室的吏官。老子以道德修身，自隱無名，不求名達，住在周朝很久。後來看到周朝衰微無可力為，準備離開周朝出關西去。走到一個關上，關令姓尹名喜。知道是有道之人，便向他言道：「先生打算隱退，能否勉強為我撰寫書籍，好將你的智慧留傳世間。於是老子便開始著書立說，並將此書分為上、下兩篇，留下五千餘言，便是今之《道德經》一書，寫成了才出關西去。尹喜道號曰「文始真人」，由於他著作《道德經》一書，成為華夏子民立身處世的聖典。儒、釋、道並列為中華民族三大教派。
孔子昔在周時，曾向老子問禮，老子說：「你所研究的禮，他的作者人體和骨頭都已經腐爛了。只是他的言論遺留在世間罷了！一個君子，有机會便當出來做官造福人群，沒有机會便當韜光養晦，順其自然。我曾聽說一個善於經商的人，深藏許多貨色。但表面上卻像很遺乏；同樣的，一個德行美盛的君子，即使滿肚子都是智慧才德，但外表也一樣，好像一無所知，極其謙虛。我希望你能去掉你的驕氣和多欲，和頗欲有為的姿態容色，及過度明顯的志氣，因為這些都對你有百害而無一利的啊！」
孔子離開後對門生說：「鳥，我知道牠會在天上飛；魚，我知道牠能在水中游；禽兽，我知道牠善在原野上走；善走可以用網抓；能游可以用綸捕；會飛可以用箭射；可是，至於龍，我就不曉得牠怎麼乘著風雲直上九霄而變化莫測了。難道我所見到的老子，莫非就像是那高深莫測的龍啊！」
由此可知老子對道的體認。無為而為，一切平淡，該任命時盡力而為，但不強求出頭。功成而身退，不受命時，亦不執著於心，能退隱。其實踐無為的精神，而更能得到無所不為的超凡入聖境況。開創華夏民族無為之治世千秋聖業。
一生不追名逐利，處事泰然，尤以《道德經》老子對宇宙天地之體認，人生之指南便是《道德經》，至尊者是道，至貴者是德。孔子論語有言：「朝聞道，夕死可矣。」可見其尊貴之極也。此《道德經》一書，成為古今中外爭相研習之十大名著之一。有改善人心，提升人格，安定社會、興邦強國之功效。
由個人修身做起，推廣於德及天下，如《道德經》云：「修之於身，其德乃真；修之於家，其德乃餘；修之於鄉，其德乃長；修之於國，其德乃豐；修之於天下，其德乃普」。老子的「大國謙卑，小國謙恭」使天下息爭，無為而能無所不為。其思想不以文字言語的教法，叫人去效法天地之法則無言、無為，如四時之更替、五行金木水火土的變換，皆由無為而無所不能為。不以言教直指一心，但求一貫而已。禮聖賢修士摘自於《聖道千秋》甲午年（2014）冬節。
(完結篇)