懷讓禪師，金州杜氏子也；初謁嵩山安國師，安發之曹溪叩。讓至，礼拜。師曰：「甚么來？」曰：「嵩山。」師曰：「什么物，恁么來？」曰：「說似一物即不中。」師曰：「還可修證否？」曰：「修證即不無，污染即不得。」師曰：「只此不污染，諸佛三所護念。汝既如是，西天般若多羅讖：「汝足下出一馬駒，踏殺天下人。」應在汝心，不須速說！」讓豁然契會，遂執侍左右一十五載，日臻玄奧。後往南嶽，大闡禪宗。(謚大慧禪師)
永嘉玄覺禪師，温州戴氏子，少習經論，精天台止觀法門；因看維摩經，發明心地。偶師弟子玄策相訪，与其劇談，出言暗合諸祖。策云：「仁者得法師誰？」曰：「我聽方等經論，各有師承；後於維摩經悟佛心宗，未有證明者。」策云：「威音王以前即得，我音王以後，無師自悟盡是天然外道。」曰：ｉ願仁者為我證據。」策云：「我言輕，曹溪有六祖大師，四方雲集，並是受法者，若去，則与偕行。」覺遂同策來參，繞師三匝，振錫而立。
師曰：「夫沙門者，具三千威儀，八萬細行。大德自何方而來，生大我慢？」覺曰：「生死是大，無常迅速。」師曰：「何不體取無生、了無速乎？」曰：「體即無生，了本無速。」師曰：「如是！如是！」玄覺方具威儀礼拜，須臾告辭。師曰：「返太速乎？」曰：「本自非動豈有速耶？」師曰：「誰知非動？」曰：「仁自生分別。」師曰：「汝甚得無生之意。」曰：「無古豈有意耶？」師曰：「無意誰當分別？」曰：「分別亦非意。」師曰：「善哉！少留一宿！」時謂一宿覺。(後著證道歌，盛行於世，謚曰「無相大師」時稱為「真覺」焉。)
禪者智隍，初参五祖，自謂已得正受；庵居長坐，積二十年。師弟子玄策遊方至河朔，聞隍之名，造庵問云：「汝在此作甚么？」隍曰：「入定」策云：「汝云入定，為有心入耶？若無心入者耶，若無心入者，一切無情含識之流，亦應得定。」隍曰「我正入定時，不見有「有無」之心。」策云：「不見有「有無」之心，即定常定，何有出入？若有出入，即非大定。」隍無對，良久，問曰：即嗣誰耶？」策曰：「我師曹溪六祖。」隍云：「六祖以何為禪定？」策云：「我師所說：不出不入，不定不亂。禪性無住，離「住禪寂」；禪性無生，離「生禪想」；心如虛空，亦無虛空之量。」
隍聞是說，徑來謁師，師問云：「仁者何來？」隍具述前緣。師云：「誠如所言。汝但心如虛空，不著空見；應用無礙，动靜無心；凡聖情忘，能所俱泯；性相如如，無不定時也。」隍於是大悟，二十年「所得心」，即無影响。(其夜河北士庶聞空中有声云：隍禪師今日得道！)隍後礼辭復歸河北開化四眾。
一僧問師云：「黄梅意旨，甚么人得？」師云：「会佛法人得。」僧云：「和尚還得否？」師云：「我不會佛法。」
師，一日欲濯所授之衣而無美泉，因至寺後五里許見山其郁茂，瑞氣盤旋，師振鍚卓地泉應手而出，願以為也乃膝跪浣衣石上。忽有一僧來礼拜，云：「方辯，是西蜀人。(昨於南天竺國見達摩大師囑方辯：速往唐土，吾傳大迦葉正法眼藏及僧伽梨，見傳六代，於之韶州曹溪，汝去膽礼！)辯遠來，願見我師傳來者鉢。」師乃出示，次問：「上人攻何事業？」曰：「善塑。」師正色曰：「汝試塑看。」辯罔措。過數日，塑就真相，可高七寸，曲盡其妙。師笑曰：「汝只觧塑性，不解佛性。」師舒手摩方辯頂，曰：「永為人天福田！」師仍以衣酬之。辯取衣分為三：一披塑像，一自留，一用椶裹瘞地中。誓曰：「後得此衣，乃吾出世住持於此，重建殿宇。」
有僧舉卧輪禪師偈云：
卧輪有伎倆， 能斷百思想
對境心不起， 菩提日日長。
師聞之，曰：「此偈未明心地。若依而行之是加繫縛。」因示一偈曰：
惠能沒伎倆 不斷百思想
對境心數起 菩提作么長？
頓漸品第八
時祖師居曹溪寶林神秀體在荊南玉泉寺：於時两宗盛化皆稱南能北秀，故有南北ニ宗，頓漸之分。而学者莫知宗趣。師謂眾曰：「法本祟有南北；法即一種見有頓漸。」然秀之徒眾，能譏南宗祖師：「不識一字，有何所長？」秀曰：「他得師之智，深悟上乘，吾不如也。且吾師五祖，親傳衣法，豈徒然哉？吾恨不能遠去親近，虛受國恩。汝等諸人無滯於此！可往曹溪参決！」一曰命門人志誠曰：「汝聰明多智，可為吾到曹溪聽法；若有所聞，盡心記取，還為吾說。」
志誠禀命至曹溪，隨眾参請，不言來處，時，祖師告眾曰：「今有盜法之人，潛在此會。」志誠即禮拜，且陳其事。師曰：「汝從玉泉來，應定細作。」對曰：「不是。」師曰：「何得不是？」對曰：「不說即是，說了不是。」師曰：「汝師若為示眾？」對曰：「常指誨大眾，住心觀淨，長坐不卧。」師曰：「住心觀淨，是病非禪。常坐拘身，於理何益？
聽吾偈曰：
生來坐不卧 死去卧不坐
一具臭骨頭 何為立功課？」
志誠再拜曰：「弟子在秀大師處，学道九年，不得契悟；今聞和尚一說，便契本心。弟子生死事大，和尚大慈，便為教示！」師曰：「吾聞佛教示学人戒定慧法，未審汝師說戒定慧行相如何？与吾說看！」誠曰：「秀大師說：「諸惡莫作名為戒，諸善忝行名為慧，自淨其意名為定。」彼說如此。未審和尚以何之誨人？」
師曰：「吾言有法与人，即為誑汝；但隨方解縛，假名三昧。如汝師所說戒定慧，实不可思議也。吾所見戒定慧ヌ別。」志誠曰：「戎定慧只合一種如何更別？」師曰：「汝師戒定慧接大乘人，吾戒定慧接最上乘人；悟解不同見有遲疾。汝聽吾說！与彼同否？吾所說法，不離自性；離體說法，名為「相」說，自性常迷。須知一切萬法皆從自性起用，是真戒定慧法。
聽吾偈曰：
心地無非自性戒 心也無癡自性慧
心地無亂自性定； 不增不减自金剛
身去身來本三昧。」」
誠聞偈，悔謝，乃呈一偈曰：
「五蘊幻身， 自何究竟？
迴趣真如 法還不淨！」
師然之，復語誠曰：「汝師戎定慧，勸小根智人；吾戒定慧，勸大根智人。若悟自性，亦不立菩提涅槃，亦不立解脫知見；無一法可得，方能建立萬法。著解此意亦名佛身，亦名菩提涅槃，亦名解脫知見。見性え人，立亦得，不立亦得。去來自由，無滯無礙；應用隨作，應語随答；普見化身、不離自性，即得「自在神通、遊戲三昧。」；是名見性。」
志誠再啓師曰：「如何不立義？」師曰：「自性無非–無癡、無亂，念念般若觀照，常離法相，自由自在。縱橫盡得，有何可立？自性自悟，頓悟漸修，亦無漸次，所以不立一切法。諸法寂滅，有何次第？」志誠礼拜，願為執侍，朝夕不懈。
僧志徹，江西人，本姓張，名行昌；少任俠。自南北分化，二宗主雖亡彼我，而徒侶競起愛憎。時，北宗門人，自立秀師為第六代祖，而忌祖師傳衣為天下聞，乃囑行昌來刺師。師心通，預知其事，即置金十両於座間。時夜暮，行昌入祖室，將欲加害，師舒頸就之，行昌揮刃者三，悉無所損。師曰：「正劍不邪，邪劍不正；只負汝金，不負汝命。」行昌驚仆，久而方蘇，求哀悔過，即願出家。師遂与金，言：「汝且去！恐徒眾害於汝。汝可他日易形而來，吾當攝受。」行昌禀旨宵遁；後投僧出家，具戒精進。
一日，憶師之言，遠來礼覲。師曰：「吾久念汝，汝來何晚？」曰：「昨蒙和尚捨罪，今雖出家若行，終難報德。其惟傳法度生乎？弟子常覽涅槃經，未曉「常」「無常」義，乞和尚慈悲，解說。」師曰：「無常者，即佛性也；有常者，即一切善惡諸法分別心也。」曰：「和尚所說，大違經文。」
師曰：「吾得佛心印，安敢違於佛經？」曰：「經說佛性是常，和尚即說無常；善無諸法乃至菩提心，皆是無常，和尚却言是常；此即相違，令学人轉加疑惑。」師曰：「涅槃經，吾昔聽尼無盡藏讀誦–遍，便為講說，無一学一義不合經文。乃至為汝，終無二說。」曰：「学人識量淺昧，願和尚委曲開示。」
師曰：「汝是否？佛性若常，便說甚么善惡諸法？乃至窮劫無有發菩提心者？故吾說無常，正定佛所說真常之道也。又，一切諸法若無常者，即物物皆有自性，容受生死，而真常性有不偏之處；故吾說常者，是佛說真無常。佛比凡夫外道執於邪常，諸二乘人於常計無常，共成八倒，故於涅槃了義教中，破彼偏見，而顯說真常真樂真我真淨。汝今依言背義，以斷滅無常及確定死常，而錯解佛え圓妙最後微言；縱覽千褊，有何所益？」行昌忽然大悟，說偈曰；
「因守無常心 佛說有常性 不知方便者 猶春池拾礫
我今不施功 佛性而現前 非師相授与 我亦無所得。」
師曰：「汝今徹也，宜名志徹。」徹礼謝而退。
有一童子，名神會，襄陽高氏子，年十三，自玉泉來参礼。師曰：「知識！遠來難辛！還將得「本」來否？若有本來何識主，試說看！」會曰：「以無住為本，見即是主。」師曰：「這沙稱爭合取次語？」會問曰：「和尚坐禪，還見不見？」師以拄杖打三下，云：「吾打汝痛不痛？」對曰；「亦痛亦不痛。」師曰：「吾亦見亦不見。」神會問：「如何是亦見亦不見？」
師云：「吾之所見，常見自心過愆，不見他人是非好惡，是以亦見亦見。汝言亦痛亦不痛如何？汝若不痛，同其木石；若痛則同凡夫，即起恚恨。汝向前見不見是二边，痛不痛是生滅；汝自性且不見，敢爾弄人？」神會礼拜悔謝。
師又曰：「汝若心迷見，問善缸識覓路；汝若心悟，即自見性，依法修行。汝自迷不見自心，即來問言見与不見。吾見自知，豈代汝迷？汝若自見，亦不代吾迷。何不自知自見、乃問吾見与不見？」 神會再礼百餘拜，求謝過愆；服
勤給侍，不離左右。
一日，師告眾曰：「吾有一物，無頭無尾，無名無字無背無面，諸人還識否？」神會出曰：「是諸佛之本源，神會之佛性。師曰：「向汝道無名無字，汝便喚作本源佛性。汝向去有把蓋頭，也只成個知解宗徒。」(祖師滅後，會入京洛，大其曹溪頓教，著顯宗記，盛行於世，是為「荷澤禪師」。)
師見諸宗難問，咸起惡心，多集座下，愍而謂曰：「学道之人，一切善念惡念，應當盡除。無名可名，名於「自性」；無一之性是名「实性」。於實性上建立一切教門，言下便須自見！」諸人聞說，總皆作禮，請示為師。
護法品第九
神龍元年上元日，則天中宗詔云：「朕請安秀二師，宮中供養；萬幾之暇，每究一乘。二師推讓云：「南方有能禪師，密授忍大師衣法，傳佛心印，可請彼問。」今遣內侍薛簡，馳詔迎請，願師慈念，速赴上京！」師上表辭疾，願終林麓。
薛簡曰：「京城禪德皆云：「欲得會道，必須坐禪習定；若不因禪定而得解脫者，未之有也。」未審師所說法如何？」師曰：「道由心悟，豈在坐也？經云：「若言如來若坐若卧，是行邪道。」何故？無所從來，亦無所去，無生無滅是如來清淨禪，諸法空寂是如來清淨坐。究竟無證，豈況坐耶？」
簡曰：「弟子回京，主上心問；願師慈悲，指示心要，傳奏二宮，及京城学道者，譬如一燈，燃百千燈，冥者皆明，明明無盡。」師云：「道無明暗，明暗是代謝之義。明明無盡，亦是有盡，相待立名。故淨名經云：「法無有比，無相待故。」」
簡曰：「明喻智慧，暗喩煩惱；修道之人，倘不以智慧照破煩惱，無始生死憑何出離？」師曰：「煩惱即是菩提，無二之別。若以智慧破煩惱者，此是二乘見解，羊鹿等機。上智大根，悉不如是。」
簡曰：「如何是大乘見解？」師曰：「明与無明，凡夫見二；智者了達其性無二。無二之性，即是实性。实性者：處凡愚而不減，在賢聖而不增；住煩惱而不亂，居禪定而不寂；不斷不常，不來不去，不在中間及其內外。不生不滅，性相如如，常住不遷，名之曰「道」。」
簡曰：「師說不生不滅，何異外道？」師曰：「外道所說不生不滅者，將滅止生，以生顯滅；滅猶不滅，生說不生。我說不生不滅者，本自無生，今亦不滅，所以不同外道。汝若欲知心要，但一切善惡都莫思量，自然得入清淨心體，湛然常寂，妙用恆沙。」
簡蒙指教，豁然大悟，礼辭歸闕，表奏師語。其年九月三日，有詔獎諭師曰：「師辭老疾，為朕修道，國之福田！師若淨名，托疾毗耶，闡揚大乘，傳諸佛心，談不二法。薛簡傳師指授如來知見；朕積善餘慶，宿種善根，值師出世，頓悟上乘。感荷師恩，頂戴無已！」並奉磨衲袈裟及水晶鉢，敕韶州刺史修飾寺宇，賜師舊居為國恩寺焉。
咐囑品第十
師一日喚門人法海、志誠、法達、神會、智常、智通、志徹、志道、法珍、法如等曰：「汝等不同餘人，吾滅度後，各為一方師。吾今教汝說法，不失本宗。先須舉三科法門，動用三十六對，出沒即離两边，說一切法莫離自性！忽有人問汝法，出語盡雙，皆取對法，來去相因；究竟二法盡除，更無去處。
三科法門者，「陰、界、入」也。陰是五陰，「色、受、想、行‧識」是也。入是十二入，外六塵「色、声‧香‧味、觸、法」，內六門「眼、耳、鼻、舌、身、意」是也。界是十八界，「六塵、六門、六識」是也。自性能含萬法，名含藏識。若起思量，即是轉識。生六識，出六門，見六塵；如是一十八界，皆從自性起「用」。自性若邪，起十八邪；自性若正，起十八正。若「惡用」即「眾生用」，「善用」即「佛用」。「用」由何等，由自性有。
對法，外境。無情五對：天与地對，日与月對，明与暗對，陰与陽對，水与火對；此是五對也。
法相語言十二對：語与法對，有与無對，有色与無色對，有相与無相對，有漏与無漏對，色与空對，動与靜對，清与濁對，凡与聖對，僧与俗對，老与少對，大与小對；此是十二對也。
自性起用十九對：長与短對，邪与正對，癡与慧對，愚与智對，亂与定對，慈与毒對，戒与非對，直与曲對，实与虛對，險与平對，煩惱与菩提對，常与無常對，悲与害對，喜与瞋對，捨与慳對，進与退對，生与滅對，法身与色身對，化身与報身對；此是十九對也。」
師言：「此三十六對法，若解用，即通貫一切經法，出入即離两边，自性動用，共人言語，外於相，離相，內於空，離空。若全著相，即長邪見；若全執空，即長無明。執空之人有謗經，直言「不用文字」。
既云不用文字，人亦不合語言，只此語言，便是文字之相。又云「直道不立文字」。即此「不立」两字，亦是文字。見人所說，便即謗他言著文字。汝等須知！自迷猶可，又謗佛經。不要謗經！罪障無數！
若著相於外，而作法求真；或廣立道場，說有無之過患；如是之人，累劫不可見性。但聽依法修行，又莫百物不思而於道性窒礙！若聽說不修，令人反生邪念。但依法修行，無住相法施。汝等若悟，依此說，依此用，依此行，依此作，即不失本宗。
若有人問汝義，問有，將無對；問無，將有對；問凡，以聖對；問聖，以凡對；二道相因，生中道義。如一問一對，餘問一依此作，即不失理也。設有人問：「何名為暗？」答云：「明是因，暗是緣，明沒則暗，以明顯暗，以暗顯明，來去相因，成中道義。」餘問悉皆如此。汝等於後傳法，依此轉相教授，勿失宗旨。」
師於太極元午子，延和七月，命門人往新州國恩寺建塔，仍令促工。次年夏末，落成。七月一日，集眾徙曰：「吾至八月，欲離世間。汝等有疑，早須相問，為汝破疑，令汝迷盡。吾若去後，無人教汝。」法海等聞，悉皆涕泣；惟有神會，神情不動，亦無涕泣。
師云：「神會小飾，却得善不善等，毁譽不動，哀樂不生。餘者不得，數年山中，脩何道？汝今悲泣，為憂阿誰？若憂吾不知去處，吾自知去處。吾若不知去處，終不預報於汝。汝等悲泣，蓋為不知吾去處；若知吾去處，即不合悲泣。法性本無生滅去來。汝等盡坐，吾与汝說一偈，名曰「真假動靜偈」。汝等誦取此偈，与吾意同；依此修信不失宗旨。」眾僧作礼，請師說偈。
偈曰：
「一切無有真 不以見於真 若見於真者 是見盡非真 若能自有真
離假即心真 自心不離假 無真何處真 有情即解動 無情即不動
若修不動行 同無情不動 若覓真不動 動上有不動 不動是不動
無情無佛種 能善分別相 第一義不動 但作如此見 即是真如用
努力須用意 莫於大乘門 却執生死智 若言下相應 即共論佛義
若实不相應 合掌令歡喜 此宗本無諍 諍即失道意 執道諍法門
自性入生死。」
時，徒眾聞說偈已，普皆作礼。並體師意，各各攝心，依法修行，更不敢諍。乃知大師不久住世，法海上座再拜問曰：「和尚入滅之後，衣法當付何人？」師曰：「吾於大梵寺說法，以至今，鈔錄流行，目曰「法寶壇經」。汝等守護，遞相傳授，度諸群生；依此說，是名正法。今為汝等說法，不付其衣。蓋為汝等信根淳熟，決定無疑，堪任大事；然据先祖達摩大師付授偈意，衣不合傳。
偈曰：
「吾本來茲土 傳法救迷情
一華開五葉 結果自然成」
師復曰：「諸善知識！汝等各各淨心聽吾說法。若有成就種智，須達一相三昧，一行三昧。若一切處而不住相，於彼相中不生憎愛亦無取捨，不念利益成坏等事，安閒恬靜，虛融澹泊，此名「一相三昧」。
若於一切處，行住坐臥，純一直心，不動道場，真成淨土，此名「一行三昧」。若人具二三昧：如地有種，含藏長養，成熟其實；一相一行亦復如是。我今說法，猶如時雨，普潤大地；汝等佛性，譬諸種子，遇茲霑洽，悉皆發生。承吾旨者，決獲菩提；依吾行者，定證妙果。
聽吾偈曰：
「心地含諸種 普雨悉皆萌
頓悟華情已 菩提果自成」
師說偈已，曰：「其法無二，其心亦然。其道清淨，亦無諸相。汝等慎勿「觀靜」及、「空其心」！此心本淨，無可取捨。各自努力，隨緣好去。」爾時，徒眾作禮而退。
大師七月八日，忽謂門人曰：「吾欲歸新州，汝等速里舟楫！」大眾哀留甚堅。師曰：「諸佛出現，猶示涅槃；有來必去，理亦常然。吾此形骸，歸必有所。」眾曰：「師從此去，早晚可回。」師曰：「葉落歸根，來時無口。」
又問曰：「正法眼藏，傳付何人？」師曰：「有道者得，無心者通。」又問：「後莫有難否？」師曰：「吾滅後五六年，當有一人來取吾首。聽吾記曰：「頭上養親，裡須餐；遇滿之難，楊柳為官。」」
又云：「吾去七十年，有二菩薩，從東方東，一出家，一在家，同時興化，建立吾宗；締緝伽藍，昌隆法嗣。」問曰：「未知從上佛祖應現已來，傳授幾代？願垂開示！」
師云：「古佛應世，已無數量，不可計也。今以七佛為始：過去莊嚴刧，毗婆尸佛，尸棄佛，毗舍浮 佛；今賢动，拘留孫佛，拘那含牟尼佛，迦葉佛，釋迦文佛；是為七佛。
釋迦文佛首傳摩訶迦葉尊者。 (第二)阿難尊者。(第三)商那和修尊者。
(第四) 優婆匊多尊者。 (第五) 提多迦尊者 (第六)弥遮迦尊者。
(第七)婆須密多尊者。 (第八)佛馱難提尊者。 (第九)伏馱密多尊者。
(第十)脇尊者 。 (十一)富那夜奢尊者。 (十二)馬鳴大士。
(十三)迦毗摩羅尊者。 (十四)龍樹大士。 (十五)迦那提婆尊者。
(十六)羅睺羅多尊者。 (十七)僧伽難提尊者。 (十八)伽耶舍多尊者。
(十九)鳩摩羅多尊者。 (第廿)闍耶多尊者。 (廿一)婆修盤頭尊者。
(廿二)摩拏羅尊者。 (廿三)鶴勒那尊者。 (廿四)師子尊者。
(廿五)婆舍斯多尊者。 (廿六)不如密多尊者。 (廿七)般若多羅尊者。
(廿八)菩提達摩尊者。 (廿九)慧可大師。 (第卅)僧璨大師。
(卅一)道信大師。 (卅二)弘忍大師。 (卅三)惠能大師。
惠能是三十三祖。從上諸祖，各有稟承。汝等向後，遞代流傳，母令乖誤！」
大師先天二年癸丑歲，八月初三日，於國恩寺齋罷，謂諸徒眾曰：「汝等各依位坐，吾与汝別。」法海白言：「和尚留何教法，令後代迷人得見佛性？」
師言：「汝等諦聽！後代迷人，若識眾生，即是佛性；若不識眾生，萬劫覓佛難逢。吾今教汝識自心眾生，見自心佛性。欲求見佛，但識眾生；只為眾生迷佛，非是佛迷眾生。
自性若悟，眾生是佛；自性若迷，佛是眾生。自性平等，邏是佛；自性邪險，佛是眾生。汝等心若險曲，即佛在眾生中；一念平直，即是眾生成佛。
我心自有佛，自佛是真佛。自若無佛心，何處求真佛？汝等自心是佛，吏莫狐疑！外無一物而能建立，皆是本心生萬種法。故經云「心生種種法生，心滅種種法滅。」吾今留一偈，与汝等別，名「自性真佛偈」後代之人，識此偈意，自見本心，自成佛道。」
偈曰：
「真如自性是真佛 邪見三毒是魔王 邪迷之時魔在舍 正見之時佛在堂
性中邪見三毒生 即是魔王來住舍 正見自除三毒心 魔變成佛真無假
法身報身及化身 三身本來是一身 若向性中見自性 即是成佛菩提因
本從化身生淨身 淨性常在化身中 性使化身行正道 當來圓滿真無窮
婬性本是淨性因 除淫即是淨性身 性中各自離五欲 見性剎那即是真
今生若遇頓教門 忽遇自性見世尊 若俗修行覓作佛 不知何處擬求真
若能心中自見真 有真即是成佛因 不見自性外覓佛 起心總是大癡人
頓教法門今已留 教度世人須自修 報汝當來學道者 不作此見大悠悠。」
師說偈已，告曰：「汝等好住，吾滅度後，莫作世情悲泣雨淚！受人弔問，身著孝服，非吾弟子！亦非正法！但識自本心，見自本性，無動無靜，無生無滅，無去無來，無是無非，無住無往。恐汝等心迷，不會吾意，今再囑汝，令汝見性。吾滅度後，依此修行，如吾在日。若違吾教，縱吾在世，亦無有益。」
復說偈曰：
「 兀兀不修善 騰騰不造惡
寂寂斷見聞 蕩蕩心無著」
師偈已，端坐至三更，忽謂門人曰：「吾行矣！」奄然遷化。於時異香滿室，白虹属地，林木變白，禽獸哀鳴。
十一月，廣韶新三郡官僚，洎門人僧俗，争迎真身，莫决所之。乃焚香禱曰：「香煙旨處，師歸焉！」時，香煙直貫曹溪。十一月十三日，遷神龕併所傳衣鉢而回。
次年七月二十五日出龕，弟子方辯以香泥上之。門人憶念取首之記，遂先以鐵葉漆布，固護師頸入塔。忽於塔內白光出現，直上衝天，三日始散。韶州奏聞，奉敕立碑紀師道行。
師，春秋七十有六，年二十四傳衣，三十九祝髮。說法利生三十七載。得旨嗣法者四十三人，悟道超凡者莫知其數。達摩所傳信衣，中宗賜磨衲寶鉢，及方辯塑師真相，并道具等，主塔侍者尸之，永鎮寶林道場。流傳壇經，以顯宗旨。此皆興隆三寶，普利群生者。
六祖大師緣起外紀
師入塔後，至開元十年。戌八月三日。夜半。忽聞塔中如拽鐵索声。眾僧驚起。見一孝子從塔中走出。尋見師頸有傷。具以賊事聞於州縣令楊侃。刺史柳無忝。得牒切加擒捉。五日於石角村捕得賊人。
送韶州鞫問云。姓張名淨滿。汝州梁縣人。於洪開元寺。受新羅僧金大悲錢二十千。令取六祖大師首。歸海東恭養。柳守聞狀。未即加刑。乃躬至曹溪。問師上是令韜曰。如何處斷。韜曰。若以國法論理。須誅夷。但以佛教慈悲。寃親平等。况彼來欲求供養。罪可恕矣。
柳守加歎曰。始知佛門廣大。遂赦之。上元之年。肅宗遣使就請師衣鉢歸內供養。至永泰元年五月五日代宗夢六祖大師請衣鉢。七日敕刺史楊緘云。朕夢感能禪師。請傳衣袈裟。卻歸曹溪。今遺鎮國大將軍劉崇景頂戴而送。朕謂之國寶。卿可於本寺如法安置。專令僧眾親承宗旨者。嚴加守護。勿令遺墜。後或為人偷竊。皆エ道而獲。如是數者四。憲宗謚大鑑禪師。塔曰元和靈照。其餘事蹟。係載唐尚書王維。刺史柳宗元刺史劉禹錫等碑。守塔沙門令韜錄。
壇經一卷
序 古筠比邶德異撰
妙道玄虛不可思議。忘言得旨端可悟明。故世尊分座於多子塔前。拈華於靈山會上。以火与火以心印心。西傳四七至菩提達摩東來比土。直指人心見性
成佛。有大可師者。首於言下悟入。末上三拜得髓受衣。紹祖開闡正宗三傳而而至黃梅。會中高僧七百。惟負舂居士一偈傳衣為六代祖。南遯十餘年。
一旦非風旛動之機。觸開印宗正眼居士。由是祝髮登壇。應跋陀羅縣記開東山法門。韋史君命海禪者錄其語目之日。法寶壇經。大師始於五羊終至曹溪說法。三十七年霑甘露味。入聖超者莫記其數。悟佛心宗行解。相應為大知識者。名載傳鐙。惟南嶽青原執侍最久。盡得無巴鼻故出馬祖石頭機智圓明。玄風大震。乃有臨濟為仰曹洞雲門法眼。
諸公巍然而出。道德超群。門庭險峻。啓迪英靈衲子。奮志衝關。一門深入。五派同源。歷物鑪錘。規模廣大。原其五家綱要。盡出壇經。夫壇經者。言簡義豐理明事備。具足諸佛無量法門。一一法門具足無量妙義。發揮諸佛無量妙理。即彌勒棉閣中。即普賢巨孔中善入者。即同善財於一念圓滿功德。与普賢等与諸佛等。惜乎壇經為後人節略太多。不見六祖大全之旨。德異幼年嘗見古本自後偏求三十餘載。近得通上人尋到全文。遂刊於吳中休。休禪庵与諸勝士同一受用。惟願開卷舉目直入大圓覺海。續佛祖慧命無窮。斯余志願滿矣。至元二十七年庚寅歲仲春日。
跋
六祖大師平吉所說之法。皆大乘圓頓之旨。故目之曰經。其言近指遠。詞坦義明。誦者各有所獲。明教嵩公常讚云。天機利者得其深。天機鈍者得其淺。誠哉言也。余初入道有感於斯。續見三本不同。互有得失。其板已之漫滅。因取其本校讎。訛者正之。略者詳之。復增入弟子請益機緣。庶幾學者得盡曹溪之旨。按察使雲公從龍深造此道。一日過山房睹余所編。謂得壇經え大全。慨然命工。鋟梓顓為流通。使曹溪一浱不至斷絕。或曰達摩不立文字。直指人心見性成佛。盧祖六葉正傳火安用是文字哉。余曰此經非文字也。達摩單傳直指之指也。南嶽青原諸大老。嘗因是指明其心。復以之明馬祖石頭諸子之心。今之禪宗流布天下。皆本是指而今而復。豈無因是指而明心見性者耶。問者唯唯再拜謝。曰予不敏諸併書於經末以詔來者。至元辛卯夏。南海釋宗寶跋。
龍城曾氏施資敬刊
光緒七年冬月長沙者經處識
六祖大師緣起外記
門人法海等集
大師名惠能。父盧氏。諱行滔。母李氏。唐武德三年。九月。左官新州。母李氏先夢庭前白花競發。白鶴雙飛。異香滿室。覺而有娠。遂潔誠齋戒。懐妊六年。師乃生焉。唐貞觀十二年戊戌歲。二月八日。子時也。毫光騰空。香氣芬馥。黎明有二僧造謁。謂師之父曰。夜來生兒。專為安名。可上惠下能也。父曰。何名惠能。僧曰。惠者以法惠济眾生。能者能作佛事。言畢而出。不知所之。師不飲母乳。遇夜。神人灌以甘露。三歲父喪。葬於宅畔。母守思鞠養。既長。鬻薪供母。
年二十有四。聞經有省。往黃梅参禮。五祖器之。付衣法。令嗣祖位。時龍朔元年辛酉歲也。南歸隱遯。至儀鳳元年。丙子。正月八日。會印宗法師。詰論玄奥。印宗悟契師旨。是月十五日。普會四眾。為師薙髮。二月八日。集諸明德。授具定戒。西京智光律師為授戒師。蘇州慧靜律師為羯磨。荊州通應律纬為教授。中天耆多羅律師為說戒。西國密多三藏為證戒。其戒壇。乃宋朝求那跋陀羅三藏創建。立脾日。後當有肉身菩薩於此授戒。又梁天監元年。智藥三藏。自西竺國航海而來。將彼土菩提樹一株。植此壇畔。
亦預誌曰。後一百七十年。有肉身菩薩於此樹下。開演上乘。度無量眾。真傳佛心印之法主也。份至是祝髮受戒。及与四眾開示單傳之旨。一如昔讖。(梁天監元年午歲至唐儀鳳元年丙子得一百七十五年。)次年春。師辭眾宝林。印宗与緇白送者千餘人。直至曹溪。時荊州通應律師。与学者數人。依師而住。師至曹溪寶林。觀堂宇湫隘。不足容眾。欲廣之。遂謁里人陳亞仙曰。老僧欲就檀越。求坐具地。得不。仙曰。和尚坐具幾許闊。祖出坐具示之。亞仙唯然。祖以坐具一展盡罩曹溪四境。四天王現身。坐鎮四方。今寺境有天王嶺。因茲而名。
仙曰。知和尚法力廣大。但吾高祖墳墓。並坐此地。他日造塔。幸理存留。餘願盡捨。永為寶坊。然此地乃生龍白象來脈。只可平天。不可平地。寺後營建。一依其言。師遊境內。山水勝處。輒憇止。遂成蘭若一十三所。今曰花果院。隸籍寺門。其寶林道場。亦先是西國智藥三藏。自南海經曹溪口。掬水而飲。香美異之。謂其徒曰。此与西天之水無別。溪源上必有勝地。堪為蘭若。隨流至源上。四顧山水回環。峯巒奇秀。歎曰。宛如西天寶林山也。乃謂曹侯村居民曰。可於此山建一梵剎。一百七十年後。當有無上法寶。於此演化。得道者如林。宜號寶林。
時韶州牧侯敬中。以其言具表聞奏。上可其請。賜額為寶林。遂成梵宮。葢始於梁天監三年也。寺殿前有潭一所。龍常出沒其間。觸撓林木。一日現形甚巨。波浪洶湧。雲霧险翳。徒眾皆懼。師叱之曰。你只能現大身。不能現小身。若為神龍。當能变化。以小現大。以大現小也。其龍忽沒。俄頃復現小身。躍出潭面。師展鉢試之曰。你且不敢入老僧鉢盂里。龍乃游揚至前。師以鉢舀之。龍不能動。師持鉢歸堂上。与龍說法。龍遂脫骨而去。其骨長可七寸。首尾角足皆具。留傳寺門。師後以土石湮其潭。殿所左側。有鐵塔鎮處是也。(龍骨於至正己卯。寺罹兵火。因失未知所之。)
師墜腰石。鐫龍朔元年盧士誌八字。此石向存黃梅東禪。明嘉靖閒。粵中宦者。於彼清歸曹溪。今尚存。又唐王維右丞。為神會大師作祖師記云。師說勞侶。積十六載。會印宗講經。因為削髮。又柳宗元刺史。作祖師謚琬碑云。師受信具。遯隱南海上。十六年。度其可行，乃居曹溪。為人師廴張啇英丞相。作五祖記云。五祖演化於黃梅縣之東禪院。葢其便於將母。龍朔元年。以衣法付六祖已。散眾入東山結庵。有居民馮茂。以山施師為道場焉。以此考之。則師至黃梅。傳受五
祖衣法。實龍朔元年辛酉歲至儀鳳丙子。得十六年。師方至法性祝髮。他本或作師咸亨中至黃梅。恐非。
歷朝崇奉事蹟：
唐憲宗皇帝謚大師曰大鑒禪師
宋太宗皇帝加謚大鑒真空禪師詔新塔曰太平興國之塔
宋仁宗皇帝天聖十年迎師真身及衣鉢入大內供養加謚大鑒真空普覺禪師
宋神宗皇帝加謚大鑒真空普覺圓明禪師 具見晏元獻公碑記。