《雨華集卷三》濟公活佛主講
《目錄》
1【大乘四德】2【無為】3【化境】4【願力与業力】5【与水為緣】6【光】7【冷】8【道】9【彼岸与此岸】10【去佛不遠】11【蓮】12【如來】13【十波羅蜜】14【佛法之因果連環性】【前言】15【心性】16【心念】17【意志】18【誌時】19【無明】20【性覺體】21【善惡】22【相与形】23【攝根塵】24【寂然】25【柔者不摧】26【春回法生】27【自然】28【四大】29【帆】30【種子】31【葉】32【道路】33【雷】34【禪心如水】35【漏】36【眼】37【晴雨】38【幻真】39【心蓮心月】40【法門之選擇】41【体真止】42【隨緣法門】43【執】44【時代進展与修持】45【顛倒法】46【禪定】47【靜慮法門】48【通智】49【佛門堡壘】50【機与緣】51【憶念因緣】52【從果尋因】53【障】54【我慢】55【死】56【玄与幻】57【禪音】58【獅象龍蛇】59【八破法】60【有限与盡】61【恆順眾生】62【清淨布施】63【佛教最究竟】64【濟佛成道之秘】65【雨華語花】66
【前言】
風雨栽花四十餘載矣，本社溯自與濟公活佛締結壇緣以來，始自東官，繼遷羊城，而鏡湖，而香江，歷經四十多年，其中風風雨雨，雖受飄搖，惟憑各同門之信志堅定，壇事始終如一，未嘗稍衰，四十年如一日精神，苟非濟世聖師法力無边，具點頑啓靈之力，曷能至此！
活佛每次臨壇，不獨言休卜咎，治疾問疑，固皆語無虛發，靈驗非常。尤其啓示佛理，句句珠璣，語語金玉，令人在潜移默化中漸悟漸見，其所說世間諸法，更能振發世道人心，出愚入智，去惡從善，故對初基者受益甚大，歷年來所開示乩文積存盈櫝，因將其選集成編，先後印成雨花集及雨花再集，供諸同好，一紙風行，頗受歡迎。
歲月如流、今又歷有年，乩文又累積甚多，同門等僉以大好珠玉，恐日久毁之於櫝，復倡議醵資印行雨花三集，而曾讀初集再集之近佛人士，多來詢問，盼能再覩其餘，是則三集之刋印，實有其必要也。
【大乘四德】
大乘四德，就是常、樂、我、淨。根据涅槃的解釋：不遷名常，安穩名樂，自在名我，無我名淨。再從燃灯錄之解釋：常者就是涅槃之体恆而不变，無有生滅，運化常用而不絕，就叫做常。与涅槃經所云不遷，同一解釋。信士到了大乘之時，當然免去遷移流轉，永恆不變。与初基者不同，就是此一点。大凡人的任可事物，總逃不了遷移流轉，日日变化。無常經之「紅顏变白髮，富貴变貧賤」。就是指此。因為小乘中不能打破生滅，一有生滅，自然要遷移。沒有遷移，怎能生滅？到了大乘，已經無有生滅。因此可以稱得永恆，永恆就是常。
樂就是涅槃之体永寂而安，所為适心，未嘗有碍。意思就是說，人到了大乘，涅槃之体經已休止永寂。寂就是指一切想維妄念，完全寂然不动，如此大圓鏡智必顯，故所作所為、即是適其心而無所碍。便叫樂。
我者，自實之名，自在之体。我不過是一個名稱為眾生服務之一種体素，而其名為我。但應有自在之性，乃得稱我。淨，就是除去一切污垢，隨緣共處而不染謂之淨。一個人很難不近污穢，不近邪惡，但能夠隨緣共處而不為所染，就是淨。
【無為】
佛法中有一句偈：「無為而有成」。初基者每多誤会，為什么不做而能有成？其實此一為字，不作动詞用，應作目的解。就是不為自己而幹之事，就叫無為。
照佛說來研究，佛法中一切祈求福田之事。不能私自求得，一切只許以眾生為前提，求眾生得福。自己亦是眾生之一，當能佔得一份光而已。只求自己得福，當然不能有成。觀乎此，無為而有成之一句偈，可思過半矣。
無為二字，就是作無我解，而且無為比無我更深一層，更積極一点。因為無我是作私人想，不為自己利益想。而無為獨不作自己想，更要為別人而工作，是否更深更積極呢？
【化境】
大乘論中，有二句偈：「空而不空，謂之真空；法而不法，謂之正法。」初基者，以為能知空知法，固執一法以求究竟，固執一空以為得道。此皆未入化境。因為佛法如鐵碗磨砂，必要研，愈研愈得精細，不研始終為砂而已。故研究佛法，決不能執一不变，持一不研，否則難入化境。
如何能達化境？心平二字是良方。何謂心平？心平者，心內一切平等，不分貴賤，不問精粗，自無得心，便可入化。六祖有「心平何勞持戒」之偈，試想，持戒是佛門第一要事，何以只要心平，就連持戒都可以不理？此即化境。因為只能持戒不能心平，的而且確不必持戒。因為持戒目的是使你心平，既能心平，那又何用去戒？「佛法不是佛法」，就作此解。如果不化，以為持戒不可缺少，只知死守持戒一關，寸步不行，則僅止於此而已。
【願力与業力】
俗語有云：「道高一尺，魔高一丈。」如此豈不是道不如魔？照佛學之解釋，此乃願力与業力之争衡而已。因為人心堅，願是出於己心，當然会臨機生变，而業力乃出於夙世，前緣既定自無改变之理。所以一為有变，一為無变，當以無变為堅。所以業力勝願力。雖然亦有虔誠發願者，有不变之心，則業力亦莫奈伊何也。
或有人以為道為正，魔為邪，邪當不能勝正，何以居然道為魔弄？此現未免過於執法，其實道也魔也，皆為心聲原出於心，善歹不同而已。因為魔乃破坏，道乃建設。試看拆屋容易抑建屋容易？就明白一切了。
【與水為緣】
水在表面看來，似乎柔弱不堪，而個性又能遷就一切，置於圓則圓，置於方則方了任人安排。因此人皆以其為弱質，殊不知水之潛質，有無窮之力量。一江之水，能浮載萬噸之船、一鍊之水，涓涓而下，石為之穿。此又豈弱質耶？
而水之為物，能救人能殺人，其能轉性甚高。佛國中奉水為師者甚眾，施法而靠水者亦比比皆是。觀世音、大勢至楊枝甘露，亦用冷泉，可見水之難能可貴。佛國以水為師意義，亦不過因水之柔，因水之力。所謂潛力，見而不見，用之則出。再以淨土之淨字去看，從水從争，争者搏也，見物能經過水之搏，水之研，則萬污可除，可变為淨，水之潛力可見矣。佛徒應的水為緣，從而效之，方圓由人可也。
【光】
光是黑之反面，任何黑暗，給光一照，就立刻消除。故人皆喜光，就花草樹木，若無陽光，亦不能生長。有成就之佛徒，身首有佛光發出，此亦光之所以為貴。光之本身，如如若佛法，既不能觸，亦不能留，其產生係從他身所得，而不是本身所生。
例如月亮，月本無光，係從他身反射而得。但首先條件必須本身有清明淨潔之本体，然後才有反射之資格，非任何物体能有此優越條件。如鏡可產生光綫，可照耀任可角落。但以他物向着太陽，就不能有光发出。因鏡有淨潔純清之本体，故能反照而發光。佛徒之有光，亦此理也。
佛徒之有佛光者，就是由佛身反射而來。但亦必須其本人具有純潔清淨之心去向佛，然後始得有佛光發出。因此第一要有淨心，第二要有心向佛，始可得光。如雖有明鏡而不向太陽，何來發光？學佛者之要淨心而又常近佛，明矣。
【冷】
許多人很怕寒冷，所謂冷氣迫人。但佛家對於冷字，就覺得很矜貴。「心如止水意若寒冰」。就是小乘之最終功課-----靜心止念。水本來是最活动的，其动力之發揮，可以摧枯折朽，攻堅破固。可是遇冷之後，就靜止成冰。但是不可不知，冰遇熱亦可還原為水。
此即暗示魔障煩惱，雖然在靜心之時，可以冷藏不动，假使稍有不察，慾念再燃，魔障立可復活。因此，意若寒冰，更比心如止水為重要。
佛徒修持，能達到修心養性之境界時，便要認真珍惜成果，要百尺竿頭更進一步，繼續精進去修攝心之法，才不致前功盡廢。
【道】
學佛不外是求道，求一條直通佛國之道路。所以佛法能只憑領略，知而不行，等於不知，絕對不能到達佛國。例如知道怎样可以消除煩惱，怎样可以去了業障。但决不能以一個知字，就可以把煩惱和業障去掉。一定要行，始可收效。否則僅以佛徒二字終其身，白白又耗了一次人身机會。須知人身難得、下一世能否再有機会去修行，尚在未知之數。
導師只能指導正途，而不能駝着你行。既知其道，一定要自已開步走，依路而行，此乃必然之理。縱使能行，亦未必一定成功。原因是佛道亦有歧途，當走到分岔路口時，或受道外幻影所誘，就会誤入歧途。因此行的時候，必要一心一意，步步生機，眼眼向前，心心相扣，始能行不差，踏不錯，終可到達佛國也。
【彼岸此岸】
佛經中，波羅蜜多之意義，就是到彼岸。煩惱世界是此岸，學佛不外想消滅煩惱根源，而到達彼岸。彼岸是究竟涅槃。所謂彼岸此岸，都假想的，虛設的。有些人以為彼岸就是對岸，抵達彼岸就認為是乘船過海一般的去到對岸。假使如此想法，就不能謂之明白真意。有一句「回頭是岸」，既然回頭，那當然是此岸，何以教人抵達彼岸？
此一問題，每令初基者有所迷惑。須知佛法中，無男無女，無人無我，無彼無此，又何此岸彼岸之別？由此可見，彼岸此岸係一種假托之詞，萬勿執著。然則到底佛經中之彼岸，在於何處？怎样才能達到？世尊初時也執迷於彼岸，後來才得悟道。
原來彼岸此岸，不離方寸。彼岸此岸就在眼前。所謂學佛求法，簡單非常，一念識得，不需煉，百千三昧，不離方寸，所謂方寸者，心也。當時世尊也有誤會，以為方寸之外，尚有三昧，拼命去求，六年苦修，骨瘦如柴，仍不肯信自己方寸，仍以為方寸之外有千百萬法門，遂至南轅北轍，愈走愈遠。後來來見星曜之光，突然領悟，認定方寸之外並無三昧。從此教人尋求本性。本性既得，再求本知本能。因此，心外無法，何需去求？故般若波羅蜜多而稱心經，不外叫人以自己智慧去到彼岸之謂。
【去佛不遠】
佛是住在極樂園，根据阿彌陀經所說，距此十億八千萬里，只憑這個數字看來，可知佛離我們是多么的遙遠。但何以經書又謂有善根的人，去佛不遠？其實這個遠字定假體實例，在事体而言，是十億八千萬里，在心境而言，就不同說法，心境一專一誠，就可以轉瞬即達。憶佛念佛，佛就可以立刻在你跟前，此就是互念相親的道理。孫悟空一個跟斗，可以打到十萬八千里，此亦是心境奔馳，并非實体奔馳也。
由此可知，專心誠意，就不管十亿百亿里路之遙，亦如近在眼前。學佛者，若將學只當一種課研究，只求一個知字，总不肯去行，則不但談不到專誠，更談不到精進。如此一來，去佛確遠也。
【蓮】
佛以蓮花為座，到底何故？因為：1、蓮之品質清高，出汚泥而不染。所謂雖處娑婆而不受慾塵所染。2、中通外直有智慧的性，有正直的心腸。3、不蔓不枝、就是無是非妄想，修行路綫直上雲霄，無枝無節、不入歧途。
此外，蓮与佛理，多有相同。蓮根清淨，雖在土而蔃不入土，不留戀本生，合乎佛理。又蓮花後成蓬，子居蓬內，各佔靜室，在靜室中苦心修煉(蓮心苦)。而最有佛味者，蓮雖有子，而子不蕃殖，表示不生。蓮根雖藏土中，久埋不坏，表示不滅。又蓮与根莖，都有絲連，所謂蓮花梗斷亦絲連，此表示不忘本，不離宗。此乃佛律。有此種種蓮座之義可以明矣。
【如來】
佛號稱如來。如如者空虛無碍也。如來就是指人之一生不知所自來，到底何處來？誰也不能答出。又所謂如如其來，如如其去。即不知所來，亦不知所去。因此佛家道理，既然認為人來，不知其處。但去就要有一定地方。
所謂修持，以小乘之法，不外乎修在世之方便覓除煩惱。到了大乘境界，就是修往生之事。因此佛徒可以說得是如如其來，靜靜而修。可以說得是去而知其地，此地就是佛國淨土。
又信佛之人叫做皈依。依就是依照佛祖所行過之路去走，依照佛祖所說過之話去做。皈即是歸，歸宿之謂。一個人既然如如其，就不要如如其去、而無棲止之所，而不能向重知之前路而行。應該知到歸宿之地，有目的地而去。試想世人無家可歸之慘狀，無地可宿之彷徨。因此未雨綢繆，而求歸所。「如來非實体」之一句偈，并非指佛祖而言，而是指人究竟而言，明矣。
【十波羅蜜】
修大乘法者，須實修十波羅蜜為成就之途。波羅蜜為梵語，意即到彼岸。十波羅蜜為通往佛國之捷徑。茲概述如次：
(1)布施------以己財物分給与人，謂之布施。布施不限於布施財帛，更須佈施法力(說法)，布施有情(予人以同情心)，其功德甚大。
(2)持戒------受持戒律永不觸犯，謂之持戒。戒之意義防止作惡，積極行善。如應行善而不行，是犯不行善戒。
(3)忍辱-----內心能忍受外來悔辱及惱害而不生恚恨，謂之忍辱。忍辱亦求避免犯嗔而已。小不忍則动怒，动怒犯嗔。因此在任何受辱之下，只許閉其眼耳，靜其心靈，則可渡此一關也。
(4)精進----即勤進不懈。亦即求成之誠，不以成為滿意，成上之成，才契禪機。
(5)禪定----亦稱靜慮。一心不动，萬念不起，謂之禪定。此亦不過攝心之法，因此不必計較於定時定地，心亂即修。
(6)智慧----通曉一切諸法為智，斷惑證理為慧。以明智破諸惑念，謂之智慧，智慧所以度愚痴，無智慧不能證空明理。
(7)慈------給人快樂，恕人之過不起害念，謂之慈。
(8)悲-----為人拔苦，謂之悲。悲即同情心，他人之苦，即等於自己之苦。等同身受，為他人拔除。
(9)方便-----予人便利，有時知其不可為，而善言勸解之亦是方便一門。
(10)不退----勇猛加行，策勵身心，永不退轉，即所謂大雄。
學佛者，「％能依十波羅蜜修持，當能脫離生死苦海而度究竟涅槃之彼岸也。
【佛法之因果連環性】
佛法所說一切、都有联繫的關係。一般人只知道是因果，但因亦有連環性之存在。譬如佛學教人要了無明，滅惑念，然後可以消除煩惱。這是從因及果的想法。假使我心里能夠拼除煩惱，就自然而然，無明一定了，惑念一定除，這是從果溯因的想法，亦可稱為因果連環性。
學佛不像其他學術，學佛沒有階段的限制，不必小學而中學而大學。你可以之去自己初基，頓悟起來，可達大乘境界。問題是你肯不肯去精進，能不能去領悟，否則談不到究竟。好像除三毒，盡人皆知是佛學必修之門，如果你心地光明根本沒有此三毒之存在，那么又何必費時失事去多行一步呢？
所以佛學是廣大的，寬闊的，也不是限於儀式的。日日誦經是限制妄念叢生之人好去控到自己的惑念，以淨其心。但如果你能做到心無宿物之時，縱使身不坐禪，心仍清淨。那又何必斤斤於誦經坐禪呢？六祖無時無刻不在樁米，又有何時間去參禪坐佛，而一悟之下，便可成佛。就是一個例。
佛學連環性中，尚有一點講及身在佛，心不在境，在境生境，生境則生心。所以學佛要抱着只問耕耘，不問收獲之心情，勤力去做便得。切不可做一日和尚問一日前程，則生境生心，阻碍前進。例如常問我有無進步？我修持幾年有無功效？存此一心，便惹起了生境生心之弊。又如問我之修持，方法無錯誤？須知佛法是一面大圓鏡，左推亦合，右移亦無不可。只要重心不变，使無大碍。以前有一丫環學主婦念經而不識字，求教於厨娘，厨娘与她開玩笑，因其手中正在切蘿白，遂以切蘿白三字作為經文以哄之。而此丫環誠心一片，以切蘿白三字長誦而成佛。此又是例。
總之，明白佛之連環性，就不必拘泥於階。因果有時亦可以由果而因不一定有因然後有果。此句話望細味之，也許有頓悟之效。
《雨華三集》第一章明心見性
【心性】
心，不是心臟之心，是心思思之心，所以心是思維。心念如瀑布，湍流不息，無時或停。性是性格，性是有俱來，含藏不動。心与性是二而一，一而二，其分別只在於一動一靜。猶如水之与波，水平如鏡，清澈可照。然因風起浪，則波濤起伏，洶湧不停。性猶止水也，如春水一池，寂然無動。心猶波也，從念生風，由欲起浪。所謂心猿意馬，动蕩不停就是指此。
學佛人士首要修心，要使心中妄念止息，一心不動。能修到不動心，即能回復本來之性。猶如風止波平，即能回復水之靜態也。學佛求明心見性，就是此理。
【心念】
心隨念轉，念可縛心。可知心是常受外境之影响，被動而不能自主。正心篇云：「住則心生」。住者住著。念秧住著在心中，生根茁芽，妄念頻生。所謂心有掛礙，其心必生。則心不能清靜，不靜即惑，有惑即迷。
心最好無念，但即使有念，能不住，就可還原。故無論發生任何念頭，切不可把念秧住著心內。來者自來，去者自去，空無所住則心可回復清靜。
儆修篇云：「不怕念起，只怕覺遲」。凡夫有七情六欲，實在不易不起念。如能有念即覺，就能有念即覺，就可不住生心。覺者醒覺。對念頭想一想，想通想透，研究後果，後果一明，其心自覺。故覺乃止念良方。
【意志】
意就是意念，由念所生之一種希望，是非常空泛之一種企圖。佛家叫做妄念，道家叫做虛無，儒家叫做幻覺。意是煩惱根源。因為意從六根六塵之感染，加以業力之作祟而起。故意念是由外誘而生。如不能控制，必起得心。欲得不達，則後果不堪設想。所以佛家要止念滅念。
志就是心中决定不移之一種方針。既定此志，無論任何環境亦不放棄。佛家叫做願，亦叫誓，道家叫做向，儒家叫做堅持。志是志願，願從心起。只要一心一德，依循正軌，毅力實行，必有成果。故有意不如立志，立志一心向佛，必可究竟。
【誌時】
上古無所謂時，只知日出而作，日八而息，一片寧靜，煩惱不生。後來以日影定時，所謂日上三竿。此一時代，叫時間做影，一影等於現在三時。但以日影定時，如遇陰雨則失效，故進而改用水。以管滴水，於漸盈而浮簽漸上，便知其刻。此時稱時間做牌，佛家則稱為鑷。因水從管出，由內氣鑷而有度，不急不緩，故稱為鑷。再進而以時鐘計時，稱為鐘点，而佛家則稱為揆。因時鐘是靠齿輪相制而定輪速，齿与齿揆合，故稱為揆。現以鑷揆二學，一談佛理。
佛徒之修持，亦猶之時鐘之運行無異。學佛亦必有鑷以制無明之動。水無鑷則不能制水之流速，時不準也。鐘無揆亦不能制行之有定，時亦不準也。人之學佛，無鑷不能制無明之顯，無揆不能平心之瞋，則修行不準。欲作標準佛徒，就要鑷無明，止妄念，揆心平之恬靜，益智慧之增長，庶幾近矣。
【無明】
世事萬物，種類繁複。未見未聞者，則不知其所以然。不明則疑惑不定，幻影重重，因而誤信誤猜，必入歧路。佛家語有云：「明則智生，無明則惑起」。佛經要我無無明，無明等於不明白，無無明就等於萬事皆知。能知就不惑。
所謂明，不僅是知其大概，要深入清楚其寓意，然後才叫明。凡物明則透光，透光則內外皆見。佛法亦猶如是，若僅知其皮毛，而不深入精進，明則等於無明，惑則不能斷滅。研究佛理，必先行了解此點，方可光來路通也。
【性覺体】
性覺体，在佛家語中，稱為靈性，或稱為覺性。人人都有性，原來之性，純潔無疵，就是本性。凡是本性都是善而不邪。因此只要保持原質，便是善人。人有本性，故能產生感覺。由性而覺，覺是被動。如天寒便知冷，肚餓便知飢。此就亦覺。覺是由性轉，學佛人士，其主要功課就是見性。保時原本之性，勿為汚染。可惜人性如脫韁之馬，不易收拾。有些人從性覺中想到什么便去做什么，亦即所謂任性。如此情况，不要說成佛、成聖亦難。
性覺有二：一曰善覺，二曰邪覺。總而言之，性如弱水，輕若鴻毛，容易隨風飄蕩。尤其是性所產生之覺，覺善覺惡，往往發生在一瞬之間。所以覺中所得，務必包審慎考慮其善惡，然後擇善而行。慎之！慎之！
【善惡】
善就是無損於人，以利他為主去行事，叫做善事。心無害人之念，不存利己之私，有悲天憫人之志，就叫做善心。 惡是善之家面，害人利己，殘忍不仁，就叫做惡。
善有真善、偽善、深善、愚善。惡亦有真惡、極惡、淺惡、無意之惡、無奈之惡等。姑無論善也惡也，一經行之，在本人第八識中，已留下不能泯滅之紀錄。其紀錄乃分項留記，善則善，惡則惡，各有總數登錄。所謂種善因得善果，種惡因得惡果，絕無苟且相消。
世人往見宅心慈祥善因昭彰之善翁，亦往往受到不良遭遇，而為他抱不平。「点解某人咁好，都会得咁坏嘅報應？真係天冇眼咯」。殊不知此乃前世惡因未了，今生要自食其果。然後才再來享善果。可知善惡不能抵銷。
善惡雖不能抵銷，但善惡可以相制。如以前之惡少，現行之善大，加以一懺一悔，惡不再滋生，善則日漸增長，則善可以遮蓋惡。而此種惡果將來可受之安然。因善果深者智慧必高，明知應受之惡果，當然甘于接受，所以安然易受也。
進一步研究，為善務必出自真誠，行善事前，不應使行善預念。此為正善。如果立心為行善而行善，則是偽善，属沽名釣譽之流。為名為利而去行善，不特不算善，簡直是惡。佛法中，根本不存善惡之念。祇求助人，不問為善。做了善事亦不存善事之念，連善惡之念也不存心中，真是佛徒也。
【相与形】
佛祖有言：「有声非覺体，無相乃真形」。相是外貌，外貌千变萬化，不能長遠保持。今日為美貌如花之少女，他日則為雞皮鶴髮之婆婆，早相晚相，差別甚大，此所以相之不可有。
形乃在內，形不能以肉眼見。所謂形，乃發之於內，內靜而形肅，內燥而形浮。有好形者必有好修養。形字与風度二字頗為相近。
形之為形，並非有生俱來，必先覺而後有形，形字發於內心，能覺無相，真形乃現。
說到覺字，當然以悟字來解釋。但覺与悟仍有分野。覺就是知道，亦可謂知其然。悟則較覺更深入，乃是澈底明白。怎样去求覺？人生最大之阻碍就是念生。姑無論好念惡念，有念就不能靜心。所以必須去念。念來時要用無相去抵擋，無相就是覺。無相之淺解，可用「不外如是」四個字。心中有念，念乃想財，用不外如是四個字想透一下，便可不想要財，此乃覺來念自消也。
【攝根塵】
凡夫俗子，慣於妄念遐想，一旦要靜心停想，非一般所能做到。即使稍具慧根者，亦只能攝於一時，不久妄念又生。等於行路之人，行慣某一條路，就算教你另行一條捷徑，第一次可能記蓍去走，可是時间一久，不知不覺又可能走回舊路。攝六根亦不外如是。凡人靜極必生遐想，習慣成了自然。要收攝六根，極之不易。
佛祖教我們：「能所双忘，心佛一至」。＂能＂是指六根之能知能覺，＂所＂是指六塵所知所覺。能所双忘就是要收攝六根六塵，使靜心不受引誘。靜時念佛，心亂憶佛，便可制心使妄念不生。
再進一步，要「生處轉熟，熟處轉生」。攝根塵本是生，好像上文之改行生路。初行時，因從未經歷過，故要熟悉其環境洞察其底蘊，則不致誤入歧路，由生轉熟也。妄想原是熟，已成習慣。但因收攝根塵之工夫漸漸成熟，故打妄想之舊習，已变成生疏了。
【寂然】
何謂寂然？在佛家語叫做心不動，寂然無所用心。修寂然之途徑非常簡單，就是一切不著於感受。冷也好，熱也好，無所动於中。得也好，失也好，無所著於悲喜如此做法，可謂簡單易做。所謂冷暖自知，是從無著於感受而得。人能做到寂然境界，自然心如止水，心淨神清，何來煩惱。
從前有一居士，吟過一句詩：「九月寒衣未剪裁」。本來他的佛緣甚深，大可成道。就因為這一句詩，而迷惑真智。他不能了著於感受，不能寂然於中，故阻碍精進。望各修士能從寂然下一点功夫，對於成道有莫大之助力也。
第二章 翠竹黃花皆佛法
【柔者不摧】
風災過後，路傍之英雄樹，雖堅強壯碩，竟為大風所折。而樹傍之翠竹，反安然無恙。此乃強者勿折，柔者不摧之理。竹之不摧，其最大原因，就是心空。竹能虛心，就是柔之成就。試看風之吹竹也，竹能俯順其勢而不与風逆，風過之後再還原升直。風雖烈而不為其勢所折。英雄樹雖壯碩，但主觀太強，不肯順勢，故易折斷。此一道理，佛法叫隨緣。
【春回法生】
佛門有句話：「春回法生，靜來境穩」。寺院多數在深山幽谷，遠離市區。因郊區幽靜，環境安閒，無外邪之引惑。其更重要者，是藉賴山水之助，及花木之指示，而能幫助對禪機之領悟。
佛門中有閒修、淨修、悟修之種種法門。閒修最合一般居士，在幽靜場所，寄情於山水之間。早看日出晚觀彩霞之秘，閒看花木之榮枯，落葉敗枝，都含哲理。從花木、日日、朝夕、晴雨之中，可以悟出少佛義。故春天一來，更多美景良辰，供人欣賞与領悟。如此修持，值得各位効法。
【自然】
天地萬物，有其自然定律。如人之生老病死，如木之茁葉花果，均依著自然定律而生滅。如人先有生，然後有老病死。决不能死老病生。木亦不能果花葉茁。
以佛義解釋，自然之行序，第一就是初緣。初緣是胚胎，然後經過大化之轉变。所謂大化，就是遷移流轉。其轉变有規有律，决不違反定律而行。所謂自然，就是如此。
人是來也自然，去也自然。而其中既來未去之一段時间，當然亦要順其自然，方得如如之理。若違反自然，等於緣木求魚，逆水行舟，必也吃力不討好。世間富貴貧賤，亦不能超出自然定律。安於自然，心境坦蕩，無物可宿。人生如此，煩惱何來？
【四大】
天演過程，是用春夏秋冬四季來推行遷移流轉之变化。而人則用童壯老衰四律而進行人生過程。此乃叫四大。佛法中亦有四大之演变，在不知不覺中，由四大而轉入究竟。四大遷移，最難為第二轉。年歷之第二轉為夏，故比較其他三季為艱苦，要從動字做工夫。所謂夏不動，則秋不收，冬無藏。
佛法之四大，叫做信行精化。其第二轉為行。知而不行，等於無知。不行則不精，不精又怎能化？故行字為主要的一環。說到行字，其中包含知字在內，因為知而後行。知似乎容易，但最易犯之毛病為求知而濫。到处去求知，令到自己陷於惑境。猶如人之食也，食前方丈，珍饈滿桌，何佳何劣？因過飽而不知辨。故善於食者，不求多味；善於修者，不入多門。學佛人士，法門遍虛空，要走之路，多如恒河沙數。只要立定宗旨走一路，自能避開其中不少岔口。不入旁途，終可達到精化之境也。
【帆】
帆是舟之用以乘風而進，一帆風順是祝前途順利。其實帆只是舟之附件，舟才是主體。學佛是要靠慈航指引，故慈航是主體。帆是學佛者本身。有帆無風，則白張帆；有風不揚帆，則帆亦白設。
等於學佛者既登慈航，有尊者指引，本來彼岸在望，但自己不思前進，不肯依從，唯唯可可，等於舟之有風不揚帆，難於前進。
如此則与慈航無關，与風力無涉。既不能怪舟，亦不能怪風，祇怨自己不張帆。所以一帆風順，仍須靠自己之努力。倘終日沉迷，營營役役，只在錢孔里打轉，即使腰纏萬金，最後亦不是你之所有，何苦來？
【種子】
植樹栽花，必先有種子。有良好的種子，埋藏於肥美的土壤，方能栽成一棵好樹。種子埋在泥土中，一定要經過一段苦悶的日子，忍受得被埋藏的一段黑暗時光，才能茁芽生長。若非有此耐力，則必腐爛於土中，不能茁芽。如此雖有種子，又有何用？
學佛人土具有夙世慧根，本可開出善果。若不能忍受埋藏未茁時之苦悶，慧根何用？美好種子又歸於何处？忍辱波羅蜜就是使慧根脫凡茁長妙方。
【葉】
在世俗眼光，花与葉两者之間，只有讚花美，沒有人欣賞到花底下的葉。可是葉對於樹所負之工作，實在很重大。從萌芽開始，葉就是一股尖兵，負起吸故雨露陽光的工作、去營養整棵樹的生長。等到開花結子後，葉的本身已歷盡艱苦，由翠綠而变我深綠，老態畢呈，更遭受奚落。
人們只知採花摘果，把葉棄於一旁，而葉絕無怨言。深秋里，葉的一生已盡悴体衰，不能再受嚴寒所迫。於是老盡枝頭，飄飄下墜。還是死心不息，落葉化作春泥，更為下就營養而努力。其偉大处確使人有敬葉而捨花之感
佛徒應以葉為榜样。不居功，不受獎，一心護枝，至死不休，仍作春坭之護。所謂花雖好，仍要綠葉扶持也。
【道路】
道路是貫通彼此必經之行程。假使沒有道路，就不能到達所欲去的終点。可知道路對人生關係之密切。人生道路，本來正路一條，并無所繁雜。但由於人心不定，遂產性很多歧路。稍不專一，即入歧途。做成許多煩惱。
佛經有云：「不偏不移，前望不後顧，直行不轉向，謂之正道」。又云：「大道之行也，只瞻勿顧」。瞻是前瞻 ，顧是後顧。意就是在途中，只可前瞻望，切不回頭顧過去。因為一思過去，煩惱諸多。
任何道路皆有崎嶇，只要前瞻直撞，便可到達終点。勿因眼前崎嶇難行，便幻想歧途。歧途雖有一片風光，或繁花滿地，但都是海市蜃摟。只有正途才是大道。走佛門之路，更應如是。專心一徑，無往不利，定可到達究竟也。
【雷】
天空盪然無物，所有者淡雲薄霧而已。但何以有雷？雷從何生？皆因氣之不舒，蘊之不散而成。郁郁之氣，所謂戾雲，不平而爆发為雷。等於人生，亦与天空盪然。本來虛其中，蒙其外，清其心，寡其慾，定必明亮朗然。但人若專從細事着眼，心胸狹窄，每多見逆而起瞋念。不能平心定氣，久必成戾。有如天空之雷，一爆而不可收拾。云何成就？云何得道？
【禪心如水】
佛家語云：「禪心如水」。禪心如水之靜，如水之清。其尤要者，為如水之柔。水性柔軟，要方則方要圓則圓。能遷就容器，能順乎遭遇。此乃主要含義。
禪學三毒貪嗔痴，三者都能激发水之質变。好像水平無波，但一有瞋之加入，定然興波作浪，怒潮汹湧。
又如有貪念加入則器不能容，氾濫外溢，堤圯坡崩。倘加入痴，痴者妄想，明知其不能而幻，以為能。等於用漿潑水，使水不動而動，如何能靜？能斷除貪嗔痴三毒，必能做到禪心如水也。
【漏】
俗語有落花流水之句，形容人生最為貼切。花開花落，表現了人之生生死死。流水奔馳不定，隱藏了遷移流轉之無定人生。所以學佛人士，不斷追求一個定字，以定來對付不定的流轉。
說到流水，可引入漏字來研究。流水可見，漏水則易被人忽略。但涓涓之漏，為患甚大，所以佛祖曾大声疾呼的說：「人生五漏，甚於洪水猛獸，定要除之」。又說：「汝等務宜制五漏，勿使变入五根，永無成就」。
欲制五根，有一德門叫「律制儀」。律制儀就是不起二念。譬如眼见色，不作二念，自然眼根清淨，無漏不生根。耳聞声，不作二念，心乃止息，自然耳根清淨。如此叫制。能制則漏盡，漏盡者止漏之意。從漏盡而修定，可得阿羅漢果。望各勉之。
【眼】
眼為人体五官之一，用以视物。可是因眼之感染，對所视之物，各有不同之認識。俗眼所見，分別諸多；慧眼所視，了無分別。所以佛家稱俗眼為煩惱眼，稱慧眼下為清淨眼。其實同是一眼，心收心放，認識不同而已。
慧眼所見，無美惡、大小、多小、高低、之別。一就是一，億就是億，何謂多？何謂少？了無意見，則心自平，煩惱自去。其實如何才算多？如何才算少？頗難作答。俗以恒河沙數為多，殊不知恒河之沙，或往或來，怎能作準？且除了恆河沙之外，更有成億成萬的物体比恆河沙更多。所以多多少少，有有無無，根本不能有所分別。佛家語云：「多不為多，少不為少，無即有，有即無」。何必要作此分別，而生煩惱？
【晴雨】
天有陰晴、月有圓缺，人有旺衰。此乃遷移流轉的循環。故出家人根本不以為意。似凡俗人之藉雨興悲，花落神傷。須知人生一直無波無浪，試想怎会精進？見過逆境才知順境之甜。經過甜才会避逆。學佛者，必先看輕順逆，任何環境都能处之泰然。一心修持，定可有成也。
【幻真】
水中月、鏡中花。此乃形容虛浮之意，与佛經所說之幻真哲理無異。人類每存幻真之念。所謂幻真，就是明知其非真，自己偏從幻覺中自以為真。等於水中之月，鏡中之花，明知非真，幻以為真。到頭來落得空空洞洞，煩惱隨來，誠愚不可及也。
眼觀世俗之聰明人士，知識份子，對於個中哲理，不知消化，抱偽為真。今日登朝為高官，明朝变作階下囚者，比比皆是。學佛人士，對水月鏡花之幻相，切莫自縛。應以「來也如如，去也如如」之法寶，以對治之。
【心蓮心月】
佛像多坐蓮，觀世音不獨坐蓮，而且持蓮，到底蓮花表示什么？蓮花是代表胎藏界之心，胎藏界之心團乃八瓣所成。表示具足八戒之意。又以蓮出汚泥而不染，表示心不汚染，此乃胎藏界之以蓮為心。但金剛界則以月為心。因心如月輪，光明皎潔，清凉乾淨。故佛經中有心蓮、心月两種名詞。
經云：「佛祖開覺，聽者蓮辨則開」。由此可即以心為蓮，總是含苞未放。一經開示，蓮即微開，便可承露。故以心為蓮，甚為切合。金剛界以心為月。因月之清凉，表示離瞋別怒；月之皎潔，表示離貪滅欲；月之圓滿，表示智慧無缺。故以心為月，比較更進一步，無瑕可指。
其實觀蓮觀月，不外二而一，一而二。大藏經云：「凡身觀八葉，金剛觀滿月」。証明花月不外一體。其最高境界，就叫做「心處心」。何謂心處心？就是乾淨無物，不似蓮，不似月。達到心處之心境界，就可有成。
第三章 法門
【法門之選擇】
法門有八萬四千個，學佛人士若想了生死成正果，那么就一定要選擇一個法門堅修謹守，定必成功。
初學佛者，以法門如此之多，到底那一法門易學易修？胡疑不决。即使决定了，又因親朋戚友之言，從此一法門又轉修另一法門。弄到非驢非馬，誤了大好人身，殊為可惜！其實個個法門都是好的，每個法門都可以成佛，不成佛的就不叫法門。法門都是根据前人所修成正果的舊路，故條條大道通佛國。只要合適你本人修的法門，就是好法門。因為人性有別，環境各殊，兴趣有異，因此有種種法門之別。
在選擇法門之前，一定要先明白該法門之方便法。每一宗派都有其名便門；如淨土宗之念佛方便，法胡宗之五重唯識，天台宗之三觀三智，密宗之持咒真言，宗宗都有方便。初學者見揆机揆緣以選擇。不能說某一宗法門好，某一法門坏。总之，適合你個人口味你就選這一法門。切不可今日法相，明日天台，忽顯忽密，如此則非驢非馬，而至終無所成也。
【體真止】
体者体察，真是真如，止是止息一切扳緣妄念。体真止就是體察真空之理而不动心之意。人誰不想了生死？欲達目的，必須選一法門去真修實修，方能成功。倘若時時換法門，徒得一個走字，無所有成。
体真止就是最方便法門。只要你明白真如含義，非空有空，法實無法，能從止於一切扳緣。不要見緣入緣，不可希冀種種空空泛泛阻阻碍得的路上走。要真真實實，止息一切妄念幻覺，則可成就一切功德。
學佛修行，不要只看佛經就算了事，務必細味經中奧妙。徒看而不觀想，只能說是文字緣功德，於修行無補於事。所以体字就是要你細加体察觀想真空之理，然後才到真正止念。
【隨緣法門】
隨緣就是隨環境順勢而行，不与之違逆。如前章所述之翠竹，虛心俯順風勢不風逆。風過之後才回復原態，因而風雖烈竹仍可不摧也。
有人怀疑，他人叫你犯罪違規，亦要隨緣耶？总之任何事，非出本心，而又為名利所關者，亦不妨隨緣心默，以伺機点醒迷者。例如六祖之受獵人看網，在表面看，出家人已犯子殺戒，助獵則捕獸，應乎？但六祖候機默默，以網開一面而縱獸，此非功德耶？最妙者只是網開一面而不開四面，因為開四面則對獵者不忠，僅開一面則成中庸之道。而口說﹕「智者從此門出，生者生，殁者殁，任天演之。」
如此做法，恰到好处。
又在獵人隊中，以獸肉為食，而他祇吃肉边菜。此又何妨？不滿現實不能隨緣，就是佛法之絆脚石。故對事對法，不能因執，一有執著，便失活力，難以精進也。
【執】
在小乘佛法中，對於如來各戒，都要謹守不渝。反之，到了大乘，便不注意。譬如茹素，其意義有三：第一戒殺，第二恐誤食前生父母肉，第三食肉可以动慾。但到必要時，不必執著，亦無碍於佛法。現在舉第二個故事，以供参考。
張献忠時代，屠城七日，死人無算，破山和尚為民請命，要求張定國不要再殺人。張命人把猪牛之肉推出，對破山和尚說﹕「你能把各肉食完，我就依你所求，不再屠城」。破山和尚初以不能破戒而不允。旁有一從者對和尚暗示：「為百萬生靈活命，何惜如來一戒」？破山一聞此語，便知自惑於執。遂盡食各肉，而定國盜亦有道，停止再殺。
五代時，後周大臣柴榮，是一虔誠佛徒，當時朝窮困，百姓無以為生，柴榮建議將全國銅鑄佛象盡燬，以铜鑄幣。全國佛徒加以非議。柴榮說：「佛是不重自身，苟能救人，真身亦可捐献，况铜鑄假身耶」？
觀乎破山柴榮之深明大乘之秘，為萬民蒼生計，雖破戒亦無妨。為自身利益計，則萬萬不可。此乃執与不執之抉擇要點也。
【時代進展与修持】
世界越繁榮，罪惡愈複雜，而思想當然愈來愈偏激。對於修持著亦愈來。愈受影响，因環境之繁雜，物慾之引誘，定会影响修持之定力。尤其出家之戒律，有時亦難以堅持。時代轉移，現在環境与以前許多不同，故不必固執於一面。佛陀早知此点，故提示如可去應對時代之遷移流轉而不違背佛教宗旨之辦法。
「見緣隨緣，見境就境，不即不憶，過眼如烟」。此一段偈，就是應付時代轉变而不影响佛教宗旨之最佳辦法。見緣不隨緣，令人格格不入，難以度人。見境不就境，等於出世而未入世，如何可以救人？總之不即不憶。如此，無所动於中，雖隨緣就境，又何有害？
【顛倒法】
佛法對於初基人士而設，在小乘法中，叫你守戒，除三毒，遠離顛倒夢想。但到了大乘，就不同講法。佛法等於一艘船，在你未證被岸之前，無論如何总要有一艘船渡你過去。但一達彼岸，這艘船就無所用處，而且必要捨去，才能登岸前行。
大乘法中有一個法門，叫做顛倒法。在初基要遠離顛倒，但到了菩薩戒以後，又要你入顛倒門。看起來似乎很矛循，其實非常簡單。現在我舉一個譬喻來釋這個理由。
一個人要戒烟，初時一定要他与烟絕緣，甚或用強迫性去要他戒。如此一定可以戒除。不過這種戒是否能夠永遠？是否能夠心不存烟？看起來誰也不敢保証。因此，顛倒法門就是要戒了烟之人，常常与烟接近，而能無动於中。這样才算永遠戒除。
老衲得道後，已經對於一切戒都不起念。所以肉边菜，酒中色，我也有胆去顛倒。可是，一切如夢如幻，如真如假，半絲半毫亦無染於老衲之淨心。到此方可說是究竟。
【禪定】
人之思潮如瀑布，洶湧而下，湍流不息。佛徒之修禪定，就是要將如瀑布之思潮降伏，使心定而不動。修禪有三個階段：初階時，思潮起伏，心情繁雜，煩惱如潮湧。修士此時以為不對，其實此乃進步之現象。何以故？試以瀑布為証：瀑布之水等於人之思潮，奔流不息。坐禪想入定，等於阻瀑布之水不流，用石阻其上流，以為可以阻斷。殊不知一阻之下，水流橫溢，成為支流。等於初坐禪雜念更多一样道理。
第二階段名為幻想。坐禪到第二階段，常見各種形像，或神或佛或野獸等。各人以為進步，其實此乃幻想，不要信以為真，一切幻像都是自己心魔作祟。如果信以為真，便成了著魔。當修持者未入定境之時，心魔等於瀑布之支流，散而出殁，一切為幻。以前有一居士，坐禪數月，忽見猛虎一頭，由小而大，大到撲向居士之身，把他嚇醒，不敢再坐。求救於其師。其師不直接解釋原因，只叫他繼續坐禪，如猛虎再現時，用筆向其肚上寫一個佛字便得。
於是居士翌日坐禪，再見猛虎。立刻用筆在虎肚寫上佛字，虎即逸去無踪。遂將情形稟告其師。師笑曰：「你看看你的肚皮如何」？居士如命脫衣，見自己肚上有個佛字。於是明白猛虎就是本人。由此証明，猛虎之幻像原是自己。若信幻像為真，便有着魔之害。
第三階段，坐到耳不聞目不見，心如止水，漫漫入定，定必生慧，方算成功。坐禪之法，以己身為目標。或以鼻前立十指處注視一点，或以佛像觀想等，统外求集中视力，以攝其心。
修定并非一定靜而不动，密宗之拳修，達摩之易筋經等，都是以动而修定。定者定其心，定其神，而非定其体也。总之，專心寄托於某一物或某一動作中，神存於內，便可入定。
【靜慮法門】
人之心境，本如一片平湖，靜如明鏡，水波不興，湖水如鏡時，不獨光可鑑人，整個天外環境，亦可照於湖中，星光月亮，滿湖皆是。但偶或因風吹縐，就混濁不清，一無所見。人心亦如是，心不正則慮生，欲求靜慮，可作如大之修持：
1、「離欲、離惡、離不善，有尋有伺」。如此，自然離苦得樂。但有樂仍然未能覺竟。
2、「內正心平無尋無伺」。尋者尋覓，伺者等待。有尋有伺仍然尚有牽掛，故不能澈底，因而要內正。內者心也，正者平也。不去尋不去伺，簡直連一個離字都不在心，然後才是真樂。到達此境仍未究竟。因仍有一個樂字縈繞胸前，心中仍有物存在。學佛最忌有所住，雖有真樂，仍嫌住心不捨。
3、「離樂等靜」。等者一切也，此時便入正樂。雖入正樂，仍未成就。
4、「離樂方正」。此時也，自然而然，不知善惡，不明憂樂，一切無所住於心。如此方達到靜境。
【通智】
修靜慮法門，可達菩薩境界，如繼續進修，便可入通智境界。因靜慮進修，心地清淨，無阻無碍。等於耳內穢垢盡除，了無阻隔，當然聽覺靈敏。故靜慮進修，即能成就五通。五通者：天眼通、天耳通、他心通、宿住通、如意足通。
何謂通？就是了知眾生前後际之一切。能通當然前無阻碍，心清無識。猶如無雲天氣，遠望群山如在目前。
有通仍然未足，必須有智。何謂智？就是了知世間一切而不著於一切。亦不著於眼前形相，不留一点形象於眼內。否則眼留有塵沙，還能天眼通嗎？天眼通了以後，能了見諸佛聖行；天耳通了之後，能了聞佛說音語；他心通了之後，能依照眾生心性或眼前之形象，加以提施，始能達如意足通也。
第四章 佛教之特色
【佛門堡壘】
俗世間，用以防止外侵，保衛鄉土，每多設置堡壘，分佈於東南西北四方。俗世堡壘有形有相，佛門堡壘設在心中，無形無相，但亦有四門，此四門：信、滅、忍、定。
「信」是既信佛之後」無論如何不改初衷，無疑無惑，無改無变，無謗無怨，才算真信。何以信字稱得起為堡壘？就是既信之後，任何閒言雜語，任何际遇，任可環境，均不能攻破信念，如堡壘之可防守也。
「滅」就是要滅苦滅惑，把塵世中一切苦厄煩惱，要自動自覺去消除。
「忍」就是要得一切事情，包括喜怒哀樂，都不可著意，則事可寢息，不忍則節外生枝。忍為柔，以柔制剛，無事不克。勿因一時之氣，而被人攻破此堡。
「定」乃信滅三門之成果。能守三門，定門必穩。一入定門，智慧隨來，五通皆備，則佛門堡壘，固若金湯。只憑堡壘仍防不能抵禦邪魔，還有一圄。圄就是城內內門。此圄為何？就是行。知而不行，等於有堡無圄，仍不算堅固。行、行、行，望各勉之！
【機与緣】
在世人「中，有時用機緣二字來比喻事之巧合。所謂有緣千里能相会，其實緣字中包含了很多因素，且種類繁多，如姻緣、業緣、惡緣、情緣、佛緣等等。到底緣是什么？根据佛學理論，緣是人与人之間的一種磁力。因人之嗜好不同，心理各異。其同嗜同好者，磁因相接，所謂如磁吸鐵，亦所謂臭味相投。故緣是一種本質，緣是可遇而不可求。有緣千里能相会之說，亦不過是磁系相吸，遠近能就而已。
機是機会。可以人為而造，可以巧合而成。所謂製造機会，就是指此。
緣是必有夙因成分存在，非人力可求，亦不是天命註定。所以有前緣之稱。此是宿世未了之因，留待今生清償。
機則不存因果，是時巧合。有緣無機，可以期待；有机無緣，只得鏡花水月而已。譬如訪友，是有機可見。假若無緣，則你未到其門，他已先你一步而出，終不得見。有緣則不同，無意中亦可在街上巧遇。
佛學人士，得与佛近，又能与異姓結同門手足，此種機緣，實属難得。望各珍惜，同登無極。善哉！善哉！
【憶念因緣】
佛說：「人之相憶，二憶甚深，由此從生至生，两不分離，如影隨形，永合為一」。由此一偈，可知因緣不是俯拾可得，必須相憶相念、而且一定要互憶，始可神叙。神叙則貌合，天國雖彌，亦可合而不分，因緣從此而定。
學佛者不能只靠一信字，便可得佛力助。必須与佛互相憶念，心中常与佛憶，方能達到因緣巧合之妙。佛是常憶眾生，如果眾生不憶佛，佛又如可能与你巧合？
佛經有云﹕「佛心如雨，遍洒蒼生」。可知佛心無分彼此，無分貴賤，遍洒不缺。只因各人就聚器皿之大小而得果不同。譬如佛心就是雨，一場大雨、無論大樹幼草，皆蒙沾潤。問題是大樹沾雨多些，幼草沾雨少些而已。成就不成就，就要看你本身，要看你根幹。若無根幹，雖雨露頻頻，稱亦不能吸收。雖有根幹，亦要時時檢查根幹是否健康。腐根敗幹，有等於無。學佛先查根，就是此理。人之能不能成佛，全在乎自己，不能怪佛之不庇佑也。
【從果尋因】
人身從何而來？依何而生？此皆由業力所成。所謂業，包括所作所為，所想所念成業。業重則力生，故叫業力。
人之寿夭窮通，成功失敗，全是依据業力而斷定一生。甚至一國盛衰，都非出於偶然，也是依据該國之共業而定。因此業力与因果是相連相關。換言之，業力就是因果之形我。做善做惡，就要憑你個人之業力，任誰都帮不了你忙。「因由業成，但果必完」。有此因心有此果。
由此可知，當果報來時，絕不應有怨天尤人之心，所謂果報來順受。且更應從果尋因，俾能知自己今日所受者為應有。且得有所悔改。如此心易平，苦易過。能領悟到其中奧義，修持可邁進萬里也。
【障】
障是障碍，障碍見性之路。有障未除，甚難成道。所以信佛不知除障，實是狂費工夫。障有煩惱障、業障、報障、三類。煩惱障就是無明，業障就是五逆十惡，報障就是因果應得之報。
三障之中，業障最重，故首除業障。煩惱可以後去，報障因果已定，無法消除。譬如煩惱障為樹身，業障為坭土，報障果實。假使去其坭土，則樹無以生，果更不会有。故能除業障，便已足夠。
世人通病，怕果不怕因。做了惡事，等到果報臨身，方生悔意，為時已晚。早知此果，何不當日不種因？俗語有云：「不見棺材不流淚」。既見棺材，流淚又有何用？因此，佛亦怕種因，就算善因亦不思種，以免以後受福報。佛怕種因，凡夫怕受果。就是此理。
【我慢】
慢就是傲慢。俗語所謂好勝。明知己不如人，偏偏說勝過人。此種慢性係從人我之執而產生。因有我執。故有慢執。所以稱為我慢。
最輕的慢叫單慢。是一種自傲的心理。己雖不如人，但他認為人能，我何嘗不能。不肯虛心學習，更不肯取他人之長。此種慢性，治之不難。
最重的叫慢上慢，明知己如人，硬說已勝過人，甚至強詞奪理挑惕他人之長短，反揚己短為長。此一種人，人我之執根來蒂固，治之不易。燃燈錄云：「無人無我，知己知彼，你勝我勝，豈有差池」？此幾句偈，就是對治我慢之良方，可細味之，當得其奧。
【死】
提起死字，世人都怕怕。其實人生歸去，有什公值得怕呢？其怕者不外六情未盡，捨不得一切俗世情欲而已。不過還是要去，又何必耿耿於怀？佛門中人，而等閒視之，所謂視死而歸也。
但是，死有重於泰山，有輕於鴻毛。佛門子弟，在世時得道而去，種佈善果於人間，就是重於泰山之死。若積錢於私，敗德於世，修持未成。這样一死，失了人身，來世再沒機会學佛，此乃輕於鴻毛之死，良可怕也。
人身難得今生得，佛法難遇今世遇。安可不把握此機会努力進修哉！
【玄与幻】
玄就是似是似非，深不可測。幻就是幻想，無端生有，空洞無憑。所以玄是有憑有理，絕非無中生有之說。只是其中奧妙過於深睿，今未明奥秘之人，難以盡解。故產生疑惑而不能察其高深。
佛學有人稱為玄學，研究佛學的人，能集中精点去探討，僅而走支路多於正途，迷失了方向。倘能從一法門堅守幹綫，便可直達究竟。比之幻想之無此無憑，只由妄想中產生了期望。縱使從幻想中想一世數世，亦不会得到实現。由此看來，玄与幻之分別，顯而易明。
學佛要有中心，最重要就是只問耕耘，莫問收獲。切不可學得一點皮毛，便以為自己已成了佛。如此跡近於幻。因此，玄切不可入幻。學佛中有一的法宝叫「以玄止幻」，意思是幻想妄念來臨之時，就以玄學之靜修止之，則幻可滅矣。
【禪音】
學佛人士，注重看經聽經、希望在佛經中尋求法門去修行。此乃必行之路。但修法必須靠悟性悟理。書中所載，是記錄性之文字，不外是前人所經過修行之道路。其所載內容，失不能以直覺去研究，一定要從悟從思，然後才見真理。所以前人學佛，除看經之外，常常去聽禪音。聽禪音就是拜訪名師大德，在他言談之中，注意其話中含義。
聽禪音亦不能由直覺去想，因為禪師說話，往往意在言外。明白指出便不是佛法。舉一例：五祖傳授衣砵給六祖，他不用直傳。因他知道直傳必惹起門徒奪權，故先使其舂米。而六祖悟性驕人，一見叫他舂米，經已明白想叫他做傳人。因為米是谷精華，舂米就是去売在精。意思六祖功夫雖足，但仍有蕪在，要去蕪在精，方得成道。
六祖悟此意，故有菩提本無樹，明鏡亦非臺之偈。五祖一見此偈，便認定時机已至。某日去見六祖，祇問一句：「惠能，米熟未？」意思便問他修持功夫已足未？然後用杖輕敲碓三下。六祖便知叫他三更去見，把衣砵傳受。由此可見禪音之可貴。
再說一例：有一個屠夫，其妻作紅吉出牆，屠夫欲殺之以洩忿。走叩於禪師之門而問曰：「妻乃淫婦，余欲殺之，於法合乎」？禪師曰：「地獄門開了」。屠夫思索遍，初以為殺妻之後，地獄門開，以收其妻魂。繼再思維，妻就罪完，如何仍入地獄？定必己身殺人而入地獄無疑。遂改口再問：「妻乃淫婦，我欲釋之，以成全其志，如何」？禪師曰：「佛國門開了」。屠夫泣拜而去。
因此釋音不在多，一語可救一命。
【獅象龍蛇】
獅象龍蛇，佛門稱為四德。此是何意？◎獅性勇而仁，雖為萬獸之王，其勇并非冠於萬獸，但其仁則感动同儕。獅雖勇而不殘暴，不特不濫殺，尤能助弱小。故以仁而攝於群獸，所以獅代表仁。
◎象之眼，傳靈甚豐，閃閃生光，靈性穩定。故以象代表靈。◎龍有佛龍之稱，具有增進之義。騰則升，不居俗。故龍以增進為用。◎蛇活躍而潜，冬眠一季，潜修不懈。故代表潜修。四德者：仁、靈、增進、潜修。
同時，佛教圖書中，常見有尊者騎象跨師者。以獅為侶，不外取獅之勇猛，有當機立斷之意。取象之負重任遠，有審真想耐之意而已。
【八破法】
何謂八破法？不生不滅，不常不斷，不一不異，不來不出，就是八破。八破之中，內蘊連環性。既然不生，自然無滅。不生則常斷自然不存在，至於滅字，既生於世間，自然有一日要滅。滅字不是指滅於塵世，而是指滅於佛土。假使有日能登佛國，或即使生於天道，亦要保持自覺体于不滅。
不常是指世間一切事物，定不会保持常態。富变貧，貴变賤，何來有常？因此對於眼前事物等閒視之。無分美醜，不較貧富，所謂遷移流轉，常字實應有。既明不常，當知不斷。勿存既不常若斷而不取。則為誤解。
世間事物，林林总总，物物不同。但勿存有同異之念，亦不可強求於一。無彼此心，無分別意。故曰不一不異。來不出与不生不滅有異曲同工之妙。既不欲求，自然無出。細味八破之義，當得真空無相之真諦。
【有限与無盡】
有限与無盡相對的，前者属於有形相，後者属於無形相。人之年寿乃属於有限，任你怎样都不能逃出有限之關。金錢財帛也是不能超越因果定數之限。其他眾生萬物，莫不如是。一果一樹、一花一木、一犬一貓，都受有限之關管束着。
至于無盡，就是不論用何尺度都難以衡量其究竟。如天之高，如佛之光，如如來之胸怀，如大勢至之慈悲，到底有多高多大？難以衡量，是謂之無盡。
佛陀稱為無盡燈，就是因為他的光普照塵世之任何一角落，而且光照不知萬千百年，永恆不熄。佛最終目的，就是捨有限而就無盡。有關﹕無常、無我、無相等等佛理，不外是教我們捨有限而就無盡而已。
【恆順眾生】
佛祖說過，他好像一株大樹，雖然受著菩提甘露之滋養，能夠開花結果。但若沒有眾生，他就不会成就。因為沒有眾生，不知眾生之苦，慈悲心就不能發現。沒有眾生，就不知煩惱之何從，正覺心就不能發展。試問沒有慈悲心，不有正覺念，又如何修成佛？因此佛祖認為眾生就是大樹之根。樹無根怎能開花結果？
佛祖叫信佛人士要恆順眾生。可見佛祖愛護眾生甚於己身。叫人迴向眾生，一切美好均不敢自承，迴向於眾生，其慈可見。吾輩佛徒應遵循佛祖之指示，發揮慈悲喜捨之四大無量心，恆順眾生，迴向眾生，以報佛恩。
【清淨布施】
布施是恒順眾生之最有効法寶，故六波羅蜜及四攝，均以布施為首。清淨布施是依照十種戒條而行施，其內容如下：
1、不留滯-----有人向我求求施，以最迅速之時間立刻施予，此之謂不留滯。若果緩慢，則西江之水，亦不能救固澈之魚。
2、不執取------不以自己的妄見而加以考慮。不必研究求施者是否應施。
3、不高舉------不存自己有助人之德而生傲慢之念。
4、不積聚------不將錢財積聚至某一數量然後布施。身边有一分力量，有人求助，應盡予之。不論多寡，有則施之。
5、不求報------布施事了，不留記憶，自可心平無掛。如有望報之心，即生住心，何能清淨？
6，不希異熟-----施予後，不要存有異熟果之心，勿以為福澤盈、施一而望得百。
7，不所依------不要因名利而施，不因種種依名依和而始發心布施。
8、不退弱------對求施之事，雖属難行，亦不要存有恐懼之念，即使粉身碎骨，亦不退而示弱。
9、不向背-----不要以親疏恩怨而起分別心。應施則施，無分親疏愛仇。
10、不下劣----施予之物，不要以最下劣有予人，應以最妙最勝者施予。
行清淨布施，可得恆順眾生之真正効果与成就。
【佛教最究竟】
佛學是從因果而定其基以大同無我而為其礎。佛陀只是以其所得經险來指導眾生去成佛，并無負責保証你升佛國之義務。亦絕無貶你下地獄之心。只要你依循他的指導，而去自覺自悟，便可成佛。其他宗教則有所謂萬能之神，信他的可上天堂，不信的要下地獄，甚至一人信教，可全家得救。
佛陀是以理智大意去完成最高人格。所謂人格，就是佛性。佛陀自己成佛，又指導人去成佛，要眾生都能成佛。其他宗教只可以得到親近上帝，但永遠不能成為第二個上帝。
佛陀乃眾生導師，此之謂大同。不以外教為不是，此之謂大智。人人可以成佛，此之謂大乘。其他宗教則無此度量。佛教只要你明白自性所在。迷失自尋，汚染者自洗，一切要靠自己。其他宗教要求救於上帝，不能自拔。
佛經句句都是引導人如何去成佛。其他宗教之聖經，尋不出一句教稱如何去成為上帝。學者自學，尊者自尊。此又佛教与其他宗教之不同處也。
其實人生如一湖秋水，水光如鏡，照澈一切。但為微風吹动，蕩漾生波。則明鏡起了縐紋，產生種種煩惱。倘水不興波，大圓鏡智永遠生光，則成佛可期。
【濟佛成道之秘】
濟佛師尊邀請其因位時之指導師曇雲禪師到壇，介經真修持經過，俾作同門之借鏡。特將原文錄下：
濟佛師尊：「今夕特蒙老衲指導師曇雲禪師到壇，真是難得難得。希各徒細心領悟禪師之開示，對於修持有莫大之助力。」
曇雲禪師：「今夕特承好同門老濟之約，囑余与壇中高足對話。兹將老濟成功幾点奉告，以作借鏡。余對老濟同修共度，如影隨形，互相切磋，各不客氣。現在雖各有所成，不過余則獨善其身，老濟則弘渡無算，此余之不如老濟者多矣。
對於老濟，余知之甚詳，余雖忝居兄位，但修持之法，遠不及貴師之速。今將貴師成道之秘。略為各大德述之：
貴師修持之法，頗值得讚歎。法門遍虛空，但貴師專而不泛，謹守一法，只憑「六字真言」便可成道。其時速，真效弘，前無來者。
第二点：貴師常掛笑容，有無愁頭陀之雅稱。每每事事絲毫不住其心，能澈底如此者，能有幾人？以上两点，專而不泛，絕不住心。如此自然滅瞋滅怨，歡喜隨緣，有時更洒脫不覊，狀若瘋顛，此便可超然化外，煩惱自滅也。滅除煩惱也算一法門，但貴師想滅煩惱也無從而滅。因為根本上貴師知煩惱為何物，省却許多工夫，其成功之速在於此。
尤足道者＇貴師善于自解，雖阻力重重，無論受任何委屈，亦能自但慰。「我不對」三個字，又变成的真言。明明無錯，他人加以莫須有罪名，無不坦然承之。我不對我不對，心中自平。還有人家呼之為顛則顛，甚而說他好葷，亦一笑置之。其忍力有如此者，確難得。能學貴師萬一否？
猶憶當年每貴師切磋時余一語知其器宇。他說：「我生于世到底為做而來？我知之矣，一定使我來此為眾生而作事。假如為我自己而生，則早歸故址，不願多留」。因此貴師無我工夫，做到徹底。簡直不知我是什么。一襲破衲，盡人皆可穿之，確能無人我之別。以上各点，望各大德採納效德為幸。
濟佛師尊：「各徒！老兄長過甚其辭。請他來指示你們，他好像受了老衲宣傳費一样，大擂大托。老衲面紅了！不過，瞋怨二字，確實阻碍精進，老兄長言中有物，希各徒領之」！
【雨華語花】
每年濟佛師尊寶誕，各仙佛多到祝賀。師尊恭請其對壇前各徒開示修持要旨。兹將詩偈選錄如下：
『燃燈佛』：
修持無二法 一意向前行旁路非我注 遠近莫留神 双耳不知聽 双目向低伸
心如古井水 意若秋湖證知曉如不曉 既明亦不明 明時深究竟 銳意永不停
莫向前程路 回首實堪驚佛佛隨時有 僧僧在我心 法門無二至 明此必有成
『藥師佛』：
災難何時了 一波去又來 今年能度過 明夏怕多多
消除心里念 靜止妄胡思 自可長生永 不待藥來医
『阿彌陀佛』：
我叫阿彌陀 人人都識我 記得當年事 送你過恆河 如今相隔久 相見祇呵呵修持卅許載 所得有幾何 莫作三身意 莫學罷煞羅 五蘊隨緣起 六根斷娑婆
一心一淨業 不再起風波
『迦葉尊者』：
隨緣作為好 不避善惡途 因本能成佛 捨身為別人 虎欲食我肉 食畢令他成我可隨緣作 給身吻虎口 如此大方便 隨緣正為先 成敗坏空上 一切皆自然
無常乃正理 做事有憎瞋
『燃燈佛』：
修持復修持 不修悔恨遲 人身一失後 希望更加微 修持何處起 空想又形離
勿謂夢中事 猶如身在池 如何能解脫 縛心不任馳 時時勤憶佛 專心不可移
『秋雲鶴仙』：
今年九百歲 皆因笑口開 金無半點火 有事任他來 半飽不求味
身心自快哉 胸中無一物 不惹此塵埃 夜眠常快樂 千歲實應該
『長眉道人』：
菩提何处覓 般若那方尋 靜处常見錯 閒時細味歌 心牢不放走
慾海莫興波 靜中般若在 閒時有殺羅 個中無甚秘 可必到处摩
『達摩禪師』：
不拘乎定義 靈篇乎繩墨 願來而行 念至而退
不斤斤乎成績 不凜凜乎將來 此其所謂聖
『延壽佛』： 今載繁華一半消 如今初聽唱漁樵
桂花十里托明月 苦煞高樓一鷯
『燃燈佛』：
法法法 無边無际從何發 自律自修兼自格 勿厭憚煩勿怕煞 一心一志必成客修持回首路途窄 開明大道心中滑 舉一反三真夠辣 佛前燈火宜常抹
『達摩禪師』：
又是壽壽壽 一片祥雲依舊 願把世情看透 無明無相更無漏 說得無時不可有佛前一杯酒 就是證岸一隻手 點點滴滴勿或忘 且將煩惱放後頭。
『長髯客大仙』：
一撮予思掛口旁 捱盡人間飽与寒 双足踏殘因与果 两肩担盡是和非
明眸一轉靈機動 誠心叩首向阿彌 半歲閒情窗外雨 十年雲海了前生
我今長對青燈好 不理煩塵一枕休。
(下轉卷四)