佛是即度譯音其原是譯作佛佗耶，後因中國人喜歡省略，故称佛。其實佛字的譯意為覺，而此覺字中包含有三種意思；一為「自覺，覺他，覺行圓滿。」何謂自覺？与俗世凡人有所不同之解，佛是自己覺悟了，自己開悟了还想辦法令其他人都開悟，這就叫做覺他。在自覺与覺他之間有種階段和程度上的不同，只因各人悟覺的根性大小有所差別。佛得到大的覺悟，也令他人得到大覺悟，到這两種覺悟都圓滿了，就叫做覺行圓滿。所想的与所做的都圓滿了，是為萬德莊嚴。到達了三覺圓，萬德備，就称佛了。
佛陀在菩提樹下證佛的當下，望著星星一笑，「啊原來眾生皆堪作佛」。所以佛說一切眾生皆有佛性，均能成佛。只因凡夫太多執着和妄念，物質的欲念和自私心，遮蔽了真我之靈性，故不能證覺。
佛说：「狂性頓歇，歇則菩提」，在楞嚴經上有說，則你這個狂妄自大的心，能够歇止了，便能得到菩提，亦即是覺道開悟，道業自然精進。自覺与凡夫不同，凡夫是属不覺，巳覺的是誰，就是阿羅漢与辟支佛，辟支佛是印度話叫辟支迦羅，是從十二因缘而悟道的，阿羅漢是由四諦法悟道的，故自覺異於凡夫。覺他和二乘不同，什么叫覺他，「覺他，」要有菩薩心腸，菩薩只是利他，覺他。故菩薩異於二乘的聲聞緣覺，「聲聞緣覺」只知自利而不想去覺他。到了辟支佛的果位也只是自覺，不是覺他。等到了菩薩乘才是覺他。菩薩修六種波羅密，与萬行相應而成，行菩薩道直致圓滿，就成佛了。故覺行圓滿須不離菩薩道。
「如來」這两字的意解是，「如」是無所不如，「來」是無所不來。佛法的本体是如，佛法的用就是來。佛的体如如不動，來如不來，到那里去呢？金剛經上說：「如來者無所從來亦無所去」。即是又來又去。如來是佛的十號之一，也是每一個佛的通號，第一「如來」是謂乘如實之道來成正覺。即是成佛。二「應供」，意謂受人天供養。三「正徧知」、四「名行足」、五「善逝世間解」、六「無上士」、七「調御丈夫」、八「天人師」、九「佛」、十「世尊」。
什么叫「如來密因」，一個人的定力本體叫密因，這定力本体人人皆有，這是一個秘密，這個秘密就是定力本体，是如來定力本体，也就是一切眾生各各俱具的定力本體，只是自己沒有發覺，而不知道而巳，故称密因。「修證了義」，這密因有何所用？是要它修悟成正果的。怎樣修呢？修的渠道很多，這里專指修禪的，專門修参禪才能證果，且證到達「了義」的義程上。何謂「了義」，義即意義，這個意義了了。是在世間法而出世間法。這個意義完全證得無餘，再也设有法可修，再也没有法可證了。正是永嘉大師證道歌所說：「君不見絕學無為閒道人，不除妄想不求真」的絕學無為之最高景致。妄想沒有了，真妄都無分别了，而且不需要再求了，了義就是學到極點什么意義都沒有了，乾乾淨淨，就到了密因那個正定的大体上，即是修悟證果成功而達到了義的境界。了義正是大義，大義包括一切義。如果了義沒有了，没有了這才是真的有。呂祖先師有曰：「真空無不空，不空是真空」如斯境界，还在有的時侯就不是真的有了。再無義可證了，巳到了極點，到了義極點的，也即是到了佛的境界，則佛的果位上。
要成佛果菩薩不但要修萬行，而旦要修六度，一「布施」、二「持戒」、三「忍辱」、四「精進」、五「禪定」、六「般若」。布施有三種，財施、法施、無畏施。菩薩道就是喜捨施財濟物於人皆為財施；法施，如講經說法，供養佛法等都是法施，財施有限量，法施是無限量的，或因你講了一偈一大乘佛典而令眾聽者開悟，播下了仙佛的種子，其福德功果無可稱量，故此法施無可計量；無謂施當見到有人有災難橫禍之不幸時，能予以救助安慰，使其免於難境，或减至很輕的程度。這等等都叫無畏施。
持戒是釋道門最為重要，有「止恶防非」停止一切令人討厭、而又損害佛門的事情。提防所有過失及犯錯，總要事事要有菩薩的發心，眾善奉行。佛將入湼槃時，阿難向佛請示說：「佛在世時，我們以佛為師，佛滅度後，我們以誰為師？」佛陀告他說：「我湼槃之後，應以戒為師」。如果學佛不守戒就等於一個瓶子底下有個洞，無論你倒多多的水進去都會漏掉。即是如果不守戒律，所學到的道理多多，也會漏掉。
現在講第六戒之「般若」是指成佛的智慧，其中有三種意思，所以不能譯作凡夫所認為的智慧，成佛的智慧有三種，一是「文字般若」，包括一切經典及文字上所得到啓悟的；二「觀照般若」，是用觀照的智慧來反聞自性，觀是觀察，照是光明普照，即是你能將觀察所得到的光明智慧反照破自己黑暗之面；三「實相般若」，何謂實般若？就是楞嚴經要講的「了義」了，了義就是實相，實相無相亦即是無所不相。到此境界，離佛不遠了。這個實相的智慧眾生皆有，但是它只是本經中所說的「密因」没有顯露出來而巳，因為我們不知道自性般若，乃是本具實相，所以变為凡人。金剛經有云：「凡所有相皆属虛妄，若見諸相非相，即見如來」。明白了此道理，所有一切有形有質的物體都是假幻，即是明白了這個法的本體，尋到了法的根源了，那么離佛不遠了。
釋迦牟尼佛因阿難还未明白「真性」的所在，所以分別不出真心和妄心，所說的境象，完全是眼前的塵相，有分別就會發生執着和障礙。把物象和見性混雜在一起，現在要阿難自已選擇，在能見和所見之中，分別出誰是見性，誰是物象，就不會再生疑惑。佛说：「阿難，你應該從這點上，來分別自體我它物，現在我將你目前所見，要你自已選擇，仔细分別，那個是我能見之見精，那個是我所見之物象，要物和見分明不雜，自然知道你的真性」。阿難極盡你的見性能力所及，從你身边到月宮，所見的都是物象，當然不是你的自性，遠至七金山，此山圍繞須弥山，有一重香水海，一重金山，共有七重香水海，七重金山，因為它的體質是金的，所以叫七金山。再用你的慧眼天眼來詳細觀察，雖有種種光明，亦是属於物象，不是你的見性。再慢慢觀察從高而下，由近而遠，雲在飄，風動塵起。這里說是風動，而六祖壇經說，「是風動是幡動。是仁者心動，」現在問你們，在坐眾人何人心動？是你或是我心動，如果說知道，那么你的心就没有動了。阿難把物象和見性混合不清，故不能分出自己的真性所在的地方。
佛接著說「如果你認定為見性是物象，那么見性應該有個形狀，你亦可以看到我的見性，究竟它是什么形狀呢？是呈長还是短呢？假若你和我一同看見物象時我看見這物件，你亦看見這物件，那么就說你可以看見我的見性了，但當我閉眼没有看見東西的時侯，你為什么看不見我？這個看不見的見性在那里呢？既然看不見，而說能看見我見物的見性，是不對的，假若你看不見我閉眼不見的地方，那當然是我的見性。而不是物象，物象是有形狀可以看見，既然看不見當然不是物象，那不是你的真性是什么呢？
見性既然看不見它究竟在什么地方？你們大家想想，這不是参禪，参話頭，看看誰能找出他在什么地方，大家要明白，見性是不生不滅，無來無去，圓融無礙的。你既看見我的見性，這證明見性是無形狀的，無体性，亦無地方可还，為何你还承認是你自己的真性呢？
佛告阿難「一切有情与無情，世間，或大、或小、或內、或外。所有上下方圓，種種形象，都属眼前的塵相。不關見性的事，故不應說見性有擴大或縮小。你應該知道，見性是隨缘的，在大見大，在小見小，見性是不变的。不會因塵相所阻礙而有缩小或阻断。」譬姑一個四方形的器具，里面的虛空當然是四方的。我現在問你，「這個四方形的器具里面的虛空，是定形的还是定形的？」佛不直接答覆阿難，見性有大有小的問題，以方圓來作譬喻虛空，塵相譬喻器皿，塵相是有大小，而見性是無伸縮的。就如器皿有方圓，而虛空無定形一樣。如果能够忘了塵相，而見性自然是周徧無礙。(待續)。人亦受姓名的吉凶支配