【閏三月十四日】
「楞嚴經」云，「若能轉物，即同如來。」謂一切聖賢，能轉萬物，不被萬物所轉，隨心自在，處處真如。我輩凡夫，因為妄想所障，所以被萬物所轉。好似牆頭上的草，東風吹來向西倒，西風吹來向東倒，自己不能作得主。
有些人終日悠悠忽忽，疏散放逸，心不在道。雖做功夫，也是時有時無，斷斷續續。常喜怒哀樂、是非煩惱中打圈子，眼見色，耳聞声，鼻齅香，舌嘗味，身覺觸，意知法。六根對六塵，沒有覺照，隨他靑黃赤白，老少男女，亂轉念頭。對合意的，則生歡喜貪愛心；對逆意的，則生煩惱憎惡心。心里常起妄想，輕妄想，還可以用來辦道做好事。
若至粗妄想，則有種種不正邪念，滿肚穢濁，烏七八糟，這就不堪言說了。白雲端禪師有頌曰：「若能轉物即如來，春暖山花處處開，自有一双窮相手，不曾容易舞三台。」又「金剛經」云：「應如是降伏其心。」儒家亦有「心不在焉，视而不見，聽而不聞，食而不知其味」的說法，儒家亦發憤，尚能如此不被物轉。我們佛子，怎好不痛念生死，如救頭燃呢？
應放下身心，精進求道，於動用中磨練考驗自己，漸至此心不隨物轉，則功夫就有把握了。做功夫不一定在靜中，能在動中不動，才是真實功夫。明朝初年，湖南潭州有一黃鐵匠，以打鐵為生，人皆呼為黃打鐵。那時正是朱洪武興兵作戰的時候，需要很多兵器。黃打鐵奉命趕制兵器，日夜不休息。
有一天，某僧經過他家，從之乞食。黃施飯，僧喫畢，謂曰：「今承布施，無以為報，有言相贈。」黃請說之，僧曰：「何不修行呢？」黃曰：「修行雖是好事，無奈我終日忙忙碌碌，怎能修呢？」僧曰：「有一念佛法門，雖在忙碌中還是一样修，你能打一錘鐵，念一聲佛，抽一下風箱，也念一聲佛，長期如此，專念南無阿彌陀佛。他日命修，必生西方極樂世界。」黃打鐵遂依僧教，一面打鐵，一面念佛，終日打鐵終日念佛。不覺疲勞，反覺輕安自在，日久功深，不念自念。
漸有悟入，後將命終，預知時至，徧向親友辭別，自言往生西方去也。到時把家務交代了，沐浴更衣，在鐵爐边打鐵數下，即說偈曰：「叮叮噹噹，日久成鋼，太平將近，我往西方。」泊然化去。當時異香滿室，天樂鳴空，遠近聞見，無不感化。
我們現在也是整天忙個不休息，若能學黃打鐵一样，在動用中努力，又何生死之不了呢？我以前在雲南鷄足山，剃度具行出家的事，說給大家聽聽。具行未出家時吸烟喝酒，嗜好很多。一家八口，都在祝聖寺當小工，後來全家出家，他的嗜好全都斷除了。雖然不識一字，但很用功課誦，「普門品」等不數年全能背誦。終日種菜不休息，夜里拜佛拜經，不貪睡眠。在大眾會下，別人歡喜他，他不理會，厭惡他，他也不理會，常替人縫衣服，縫一針，念一句南無觀世音菩薩。針針不空過。
後朝四天名山，閱八年，再回雲南。是時我正在興建雲棲寺，他還是行苦行，常住大小事都肯干，什么苦都願意喫。大眾都喜歡他。臨命終時，將衣服什物变賣了，打齋供眾。然後向大眾告辭，一切料理好了，在四月時收了油菜子，他將幾把禾秆於雲南省棲下院勝因寺後園，自焚化去。
及被人發覺，他已往生去了。其身上衣服鈎環雖皆成灰，還如平常一样沒有掉落，端坐火灰中，仍然手執木魚引罄，見者都歡喜羨歎。他每天忙個不休息，并沒有忘記修行。所以生死去來，這样自由，動用中修行，比靜中修行還易得力。
【三月廿一日】
古人修行，道德高上。感動天龍鬼神，自然擁護。因為道德，是世上最尊貴的。所以說：「道高龍虎伏，德重鬼神欽。」鬼神和人，各有各的法界，各有所尊，何以諸天鬼神會尊敬人法界呢？本來靈明妙性，不分彼此，同歸一體的。因為無明不覺，昧了真源，則有四聖六凡十法界之分。
如果要從迷到悟，返本還原。則各法界的覺悟程度，亦各有不相同。人法界中，有覺有不覺，知見有邪有正。諸天鬼神皆然。人法界在六凡中，超過其他五法界。因為六欲天躭愛女色，忘記修行。四禪天單躭禪味，忘其明悟真心之路。四空天則落偏空，忘正知見。修羅躭瞋，地獄畜苦不堪言，皆無正念，那能修行！
人道苦樂不等，但比他界則易覺悟，能明心見性，超凡入聖。諸天鬼神雖有神通，都尊重有道德的人，其神通福報大小不同，皆慕正道。元珪禪師在中嶽龐塢住茅庵。曾為嶽神受戒。如「景德傳燈錄」所載，一日有異人者，峨冠衿褶(音接)而至，從者極多。輕步舒徐，拜謁(音咽)大師。師覩其形貌，奇偉非常，乃諭之曰：「善來仁者，胡為而至？」彼曰：「師寧識我耶？」
師曰：「吾觀佛与眾生等，吾一目之，豈分別耶！」彼曰：「我此嶽神也，能生死於人，師安得一目我哉。」師曰﹕「吾本不生，汝焉能死，吾視身与空等，視吾与汝等，汝能坏空与汝乎？苟能坏空及坏汝，吾則不生不滅也。汝尚不能如是，又焉能生死吾耶！」
神稽首曰：「我亦聰明正直於餘神，詎知師有廣大之智辯乎。願受以正戒。令我度世。」師曰：「汝既乞戒，即得戒也。所以者何？戒外無戒，又何戒哉。」神曰：「此理也，我聞茫昧，止求師戒我身為門弟子。」師即張座秉爐，正几曰：「付汝五戒，若能奉持，即應曰能。不能即曰否。」神曰：「謹受教。」師曰：「汝能不婬乎？」曰：「亦娶也。」師曰：「非謂此也，謂無羅欲也。」曰：「能。」師曰：「汝能不盜乎？」曰：「何乏我也，焉有盜取哉！」師曰：「非謂此也，謂饗而福婬，不供而禍善也。」曰：「能。」師曰：「汝能不殺乎？」曰：「實司其柄，焉不殺？」師曰：「非謂此也，謂有濫誤混也。」曰：「能。」師曰：「汝能不妄乎？」曰：「我正直，焉能有妄乎！」師曰：「非謂此也，謂先後不合天心也。」曰：「能。」師曰：「汝能不遭酒敗乎？」曰：「能。」師曰：「如上是謂佛戒也。」
又言：「以有心奉持，而無心物執。以有心為物，而無心想身。能如是，則先天地生不為精，後天地死不為老。終日变化而不為動，畢境寂然而不為休。悟此，則雖娶非妻也、雖饗非取也、雖柄非權也、雖作非故也、雖醉非惛也。
若能無心於萬物，則羅欲不為婬，福婬禍善不為盜，濫誤疑混不為殺，先後違天不為妄，惛妄顛倒不為醉，是謂無心也。無心則無戒。無戒則無心無佛無眾生。無汝及無我。無汝孰為戒哉。」
神曰：「我神通亞佛。」師曰：「汝神通十句，五能五不能；佛則十句，七能三不能。」神悚(音聳)然避席跪啟曰：「可得聞乎？」師曰：「汝能戾上帝東天行而西七曜乎？」曰：「不能。」師曰：「汝能奪地祇融五嶽而結四海乎？」曰：「不能。」師曰：「是謂五不能也。佛能空一切相成萬法智而不能滅定業。佛能知群有性窮億劫事，而不能化導無緣。佛能度無量有情，而不能盡眾生界。是謂三不能也。」
師又曰：「定業也不牢久，無緣亦謂一期。眾生界本無增减。無一人能主有法。有法無主，是謂無法。無法無主，是謂無心。如我解佛，亦無神通也。但能以無心通達一切法爾。」神曰：「我誠淺昧，未聞空義，師所受戒，我當奉行。今願報慈德，効我所能。」
師曰：「吾觀身無物，觀法無常‧塊然更有何欲。」神曰：「師必命我為世間事，展我小神功，使已發心、初發心、未發心、不信心、必信心五等人。自我神蹤知有佛，有神、有能、有不能、有自然，有非自然者。」師曰：「無為是。無為是。」
神曰：「佛亦使神護法，師能隳叛佛耶？願隨意垂誨。」師不得已而言曰：「東岩寺之障，莾然無樹，北岫有之，而背非屏擁。汝能移北樹於東嶺乎？」神曰：「已聞命矣。然昏夜間，必有喧動，願師無駭。」即作禮辭去，師門送而且觀之。见儀衛逶(音威)迤(音以)，如王者之狀。嵐藹烟霞，紛綸間錯，幢旛環珮，凌空隱沒焉。其夕果有暴風吼雷、奔雲震電、棟宇搖蕩，宿鳥聲喧。師謂眾曰：「無怖！無怖！神与我契矣。」詰旦和霽，則北岩松栝(音括樹名)，盡移秉嶺。森然行植，師謂其徒曰：「吾歿後無令外知，若為口實，人將妖我。」
觀此，嶽神雖有神通，還不及有道德的人。這就是德重鬼神欽。沒有道德的人，要被鬼神管轄，受其禍害。要得道德，就要明心見性，自然會感動鬼神了。古來禪師大德，驚天動地，白鹿啣花、青猿献果、天魔外道，諸仙鬼神，都來皈依。如真祖師皈依觀音、財神皈依普賢、洞賓歸依黃龍、王靈官皈依地藏、文昌皈依釋迦牟尼佛等等。
所以宋朝仁宗皇帝的讚僧賦說：「夫世間最貴者，莫如捨俗出家。若得為僧，便受人天供養，作如來之弟子，為先聖之宗親，出入於金門之下，行藏於寶殿之中，白鹿啣花，青猿献果，春聽鶯啼鳥語，妙樂天機。夏聞禪噪高林，豈知炎熱？秋覩清風明月，星燦光耀。冬觀雪嶺山川，蒲團暖坐。任他波濤浪起，振錫杖以騰空。假饒十大魔軍，聞名而歸正道，板响雲堂赴供。鐘鳴上殿諷經，般般如意，種種現成，生存為人天之師，末後定歸於聖果矣。」
偈曰：「空王佛弟子，如來親眷属，身穿百衲衣，口喫千鐘粟，夜坐無畏床，朝覩彌陀佛。朕得如此，千足萬足。」
這篇讚文，我們要拿他來比照一下，看那一點与我們相應，那一點我們還做不到。如果每句話都与我相符，就能受鬼神尊重。假如波濤浪起，而不能振錫杖以騰空。無明一起，就鬧到天翻地覆。那就慚愧了，十大魔喜，就般般不如意，種種不現成處。能降伏他，則五嶽鬼神，天龍八部，都尊敬你了。
(轉下卷三)