【四月十一日】
這兩天老朽打各位的閑岔，舊廁所拆了，新的未完工，各位解手有些不便。你我在世上做人都是苦。未明白這個道理变化，這里不适意，那里不适意。看清楚了，總是動植物互養，一切動物皆有糞，若嫌他不淨，就著色、香、味。在五色、五味香臭等處過日子，在好醜緣上動念頭。修行人也離不得衣食住，雖是喫素，五谷蔬菜沒有肥料就沒有收成，屎尿和得好，才有好莊稼。植物吸收屎尿愈多愈長得好。人喫了這些植物，豈不是喫屎尿嗎？喫飽了又屙，又作肥料，又成植物，又拿來
喫。這就是動物養植物，植物養動物！
屙了食，食了又屙，何以食時只見其香不見其臭呢？食既如此，衣住也是一样，织布的綿花，架屋的木料，都要肥料，可見我們穿也是糞，住也是糞，何臭之可嫌呢？未等新廁所修好便拆舊廁所的用意，是要利用舊廁所的材料來修新廁所和牛欄，如果現在不用，後來用在別處就怕污穢。若棄卻不用，又恐成浪費招因果，其實說穢，則身內身外皆穢，明得此理，一切皆淨皆穢。亦淨不穢。
僧問雲門，「如何是佛？」門曰：「乾矢橛。」屎橛是佛，佛是屎橛。這是什么意思呢？這些理路看不清，就被色相所轉。看穿了就如如不動，一切無礙。要想不被境轉，就要用功，動靜無心，凡聖情忘，則何淨穢之有？古人言句，我們雖會拿來說，做是做不到，其意義也不易了解，何以拿乾矢橛來比極尊貴之佛呢？明心見性之人，見物便見心，無心物不現。了明心地的人，動靜淨穢都是心。
僧問趙州「如何是佛？」州曰：「殿里底。」曰：「殿里者豈不是泥龕像。」州曰：「是。」我不問這個佛。」州曰：「你問那個佛？」曰：「真佛。」州曰：「殿里底。」對這問答明白了，你就知道一切唯心造，見物便見心的道理。舉止動念就有下手處，有着落了，若淨穢凡聖心不忘，就把本來處處是道場变成處處是障礙了。你試試看，上佛殿，下毛廁的時候反照一下。
四月十五日結夏安居
昨夜庫房職事對我說，明天結夏的節令要喫普茶，買不到果子等物，庫房什么都沒有，怎样辦呢？我說我在這里住茅蓬，不知什么時候，只知月圓是十五，看不見月亮就是三十，草生知春，雪落知冬，喫茶喫水我不管。我這不管就慚愧了，年輕時到處跑，攪了幾十年，至今日白首無成，這些過時節的的把戲看多了，怎样喫普茶，這是和尚當家的事。
每年時節，各宗不同，宗下二季、是正月十五日和七月十五日，謂冬参夏學，律下四季，是正月十五日解冬，四月十五日結夏，七月十五日解夏，十月十五日結冬，這就是大節日。律下今天結夏安居，坐吉祥草，行籌結界，九十天不能出界外一步。佛制結夏安居，有種種道理的，夏天路上多虫蟻，佛以慈悲為本，怕出門踏傷虫蟻。平常生草也不踏，夏天禁足是為了護生。
又夏日天熱汗多，出外化飯，披衣汗流，有失威儀。故禁足不出，同時夏熱，婦女穿不威儀，僧人化飯入舍亦不方便，所以要結夏安居。昔日文殊三處過夏，迦葉欲白槌擯出，才拈槌乃見百千萬億文殊，迦葉盡其神力，槌不能舉，世尊遂問：「迦葉，擬擯那個文殊？」迦葉無以對，可見大乘小乘理路不同，菩薩羅漢境界不同，若宗下諸方叢林昨夜起就有很多把戲，上晚殿時傳牌，班首小参秉拂，今朝大殿祝聖，唱「唵捺摩巴葛瓦帝」三徧，又祝四聖，下殿禮祖，三槌磬白日子，頂禮方丈和可畢對面展具，大眾和合普禮三拜後，又禮影堂，到方丈聽和尚陞座說法，這個早上鬧得不亦樂乎。
下午喫普茶，和尚在齋掌講茶話，律下不用陞座。古來叢林有鐘板的才叫常住，否則不叫常住。雲居山現在說起茅蓬，又像叢林，文不文、武不武。不管怎样，全由方丈，當家安排。他們不在，我來講幾句，把過去諸方規矩講令初發心的聽，既然到此是住茅蓬，就要痛念生死，把生死二字掛在眉毛尖上，那里攪這些把戲，参學之人要拿定主宰，不要隨時節境界轉，古人婆心切，正是教人處處識得自己，指示世人於二六時動靜處，不要忘失自己。
鎮州金牛和尚，每日自做飯供養眾僧，至齋時畀飯桶到堂前作舞，呵呵大笑曰：「菩薩子喫飯來。」僧問雲門：「如何是超佛越祖之談？」門曰：「胡餅。」後人有詩曰：「雲門胡餅趙州茶，信手拈來奉作家，細嚼春風還有味，飽餐明月更無渣。」這是祖師在你一舉一動處點破你，使你明白一切處都是佛法。衢州子湖岩利縱禪師於門下立牌曰：「子湖有一隻狗，上取人頭，中取人心，下取人足，擬議即喪失身命。」僧來参，師便曰：「看狗。」
五台山秘魔岩和尚，常持一木叉，每見僧來禮拜，即叉其頸曰：「那個魔魅教你出家，那個魔魅教你行脚，道得也叉下死，道不得也叉下死，速道，速道。」吉州禾山無殷禪師，凡學人有問，便答曰：「禾山解打鼓。」其餘還有祖師專叫學人抬石挑土等等不一的作風，會得了，一切處都是道。會不了的，就被時光境界轉，這里如法，那里适意，只見境風浩浩，摧殘功德之林。心火炎炎，燒盡菩提之種，生死怎样能了呢？般般不如意、種種不現成。正好在這里降伏其心，在境上作不得主就苦了，說得行不得固然不對，但我得連說也說不得，就更加慚愧了。
蘇東坡在鎮江，一日作了首讚佛偈曰：「聖主天中天，亳光照大千，八風吹不動、端坐紫金蓮。」將此偈寄到金山給佛印禪師印證，師看完，在詩後批了「放屁放屁」四字，便寄回蘇東坡，東坡见批就放不下，即過冮到金山，問佛印說：「我的詩那里說得不對？」佛印曰：「你說八風吹不動，竟被两個屁打過江來。」我說得行不得，也和東坡一样。一點小事就生氣了，還說什么八風吹不動呢。出家人年歲計算和俗人不同，或以夏計，過了幾個夏，就說僧夏幾多。或以冬計，過了多少冬。就說僧蠟若干。
今天結夏，七月十五解夏。十四五六三日名自恣之日，梵語鉢刺婆刺拏，舊釋目恣，新譯隨意，這天使他清眾恣舉自己所犯之罪，對他比丘懺悔，故曰自恣。又隨地人之意之舉自己所犯，故曰隨意，這就是佛制的批評和自我批評。現在佛門已久無自恣，對人就不說實話了。這里非茅蓬非叢林，不文不武、非牛非馬的今天結夏，也說幾句東扯西拉的話應這個時節。
【四月十六日】
今天雨水紛紛，寒風徹骨，大家不避艱辛的插秧、為了何事呢？昔日百丈惟政禪師向大眾說：「你為我開田，我為你說大義。」後來田已開了，師晚間上堂，僧問：「田已開竟，請師說大義。」師下禪床行三步，展手两畔，以目示天地云：「大義田即今存矣。」百丈老人說了什么呢？要用心體會聖人的指點。我這業障鬼騙佛飯喫了數十年，還是摩頭不到尾，現在又不能陪大家勞動，話也沒有可說的，勉強應酬講幾句古人的話，擺擺閒談。
誌公和尚「十二時頌」中時頌曰：「食時辰，無明本是釋迦身，坐卧不知原是道，只么忙忙受苦辛，認聲色，覓疏親，只是他家染污人。若擬真心求佛道，問取虛空始出塵。」既然坐卧都是道，開田自然也是道，世法外無佛法。佛法与世法）無二差別，佛法是体，世法是用。莊子也說：「道在屎溺。」所以屙屎放尿都是道，高峯老人插秧偈曰：「手執春秧指插滿田，低頭便見水中天，六根清淨方為道，退步原來是向前。」
佛法非同異，千燈共一光。你們今日插秧，道就在你們手上。坐卧是道，插秧也是道，低頭是回光返照，水清見天，心清就見性天，六根就是眼耳鼻舌身意，和色聲香味觸法打交道，便不清淨，就沒有道了。佛性如燈光，房子一灯光滿，房內雖有千燈亦皆徧滿，光光不相礙。宇宙山河，森羅萬象，亦復如是，無障礙。能迴光返照見此性天，則六根清淨，處處是道。要使六根清淨，必須要退步。
退步是和「楞嚴經」所說一样，「塵既不緣，根無所偶、反流全一，六用不行，十方國土，皎然清淨。」這就是退步原來是向前，若退得急，就進得快。不動是不成的，根不緣塵，即眼不被色轉，耳不被聲轉等，作得主才不被轉。如何才能作得主呢？溈山老人說：「但情不附物，物豈礙人？」如今日插秧，能不起分別心，無心任運，就不生煩惱。心若無分別，即成見塵，就有煩惱。就被苦樂境界轉了。
孔子曰：「心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味。」心不在，即無分別，無分別，就無障礙。食也不知其味了。鼓山為霖道霈禪師精研「華嚴」，以「清涼疏鈔」和「李長者論」文字浩繁，不便初學，乃從疏論中纂其要者，另輯成書。由於專心致志，不起分別念故，有一次侍者送點心來、置硯側，師把墨作點心喫了也不知。侍者再至‧見師唇黑，而點心猶在案上，這就是心無分別，食而不知其味。我們今天插秧，能不起分別心，不生煩惱心嗎？若能，則与道相應，否則坐卧不知原是道，只么忙忙受苦辛。長期在煩惱中過日子就苦了，煩惱即是菩提，要自己領悟。
【四月十七日】
世界上人，由少至老、都離不了衣食住三個字，這三個字就把人忙死了。衣服遮身避寒暑，飲食少了就會饑渴，若無房子住，風雨一來無處躲避。所以這三個字一样少他不得。人道如此，其餘五道亦是一样，飛禽走獸，虎狼蛇鼠，都要安身住處。要用毛為衣，也要飲食，衣食住三事本是苦事情。為佛弟子不要被他轉。佛初創教，要比丘三衣一鉢，日中一食，衣食住之累。但還是離不了他，現在時而世易，佛弟子也和世人一样為衣食住而繁忙。
耕田插秧一天到晚泡在水里，不泡就沒有得食，春時不下種，秋到無苗豈有收？可見一粥一飯，來處不易。要花時間，費工夫，勞心力，才有收成，為佛弟子，豈可端然拱手，坐享其成。古人說：「五觀若明金易化，三心未了水難消。」出家人不能和俗人一样，光為這三個字忙，還要為道求出生死，因為要借假修真，所以免不了衣食住，但修道這件事，暫時不在，如同死人。古云，道也者不可須臾離也。所以道人行履，一切處一切事勿被境轉。
修道如栽田，穀子变秧，插秧成稻，割稻得米，煮米成飯。佛性如種子，眾生本性与佛無異，自心是佛，故曰佛性。這種子和秧稻米飯祖隔很遠，不要以為很遠，就不相信這種子會成飯。成佛所以要有信心，即把種子放在田里，等它發芽变秧，這時間又怕焦芽敗種，錯過時光，就是說修行要學大乘，勿誤入小乘躭誤前途。插秧以後要薅草，等於修道要除習氣毛病，把七情六欲，十纏十使，三毒十惡一切無明煩惱都除淨，智種靈苗，就順利長成，以至結果。
修行要在動用中修，不一定要坐下來閉是眼睛才算修行，要在四威儀中，以戒定慧三學、除貪瞋痴三毒，收攝六根如牧牛一样、不許牠犯人苗稼，美女在前，俗人的看法‧是前面一枝花，禪和子的看法是迷魂鬼子就是她。眼能如是不被色塵所轉，其餘五根都能不被塵轉。香不垂涎，臭不惡心，甚么眉毛長、牙齿短，張三李四，人我是非都不管。拾得大士傳的彌勒菩薩偈曰：「老拙穿衲襖、淡飯腹中飽，補破好遮寒，萬事隨緣了，有人罵老拙，老拙自說好，有人打老拙，老拙自睡倒，涕唾
在面上、隨他自乾了，我也省氣力，他也無煩惱，者样波羅蜜，便是妙中寶。若知者消息、何愁道不了。也不論是非‧也不把家辦，也不争人我，也不做好漢、跳出紅火坑，做個清凉漢，悟得長生理，日月為鄰伴。」
這是一切處都修道，并不限於蒲團上才有道，若只有蒲團上的道，而就要應了四料簡的「陰境若現前，瞥爾隨他去。」人生在世，人与人之間，總免不了有時說好說歹的，打被此關，就無煩惱，說我好的生歡喜心，就被歡喜魔所惑。三個好，送到老，說我不好的，是我的善知識，他使我知過必改，斷惡行善。衣食住不離道。行住坐卧不離道，八萬細行，不出四威儀中。
古人為道不虛棄光陰，睡覺以圓木作枕，怕睡久不醒，誤了辦道。獨白日遇境隨緣要作得主，而且夜間睡覺也要作得主，睡如弓，要把身彎成弓一样，右手作枕，左手作被，這就是吉祥卧。一睡醒就起來用功，不要滾過去滾過來，亂打妄想以至走精。妄想人人有，連念佛也是妄想。除妄想則要做到魔來魔斬，佛來佛斬。這才脚踏實地，不怕念起只怕覺遲。如此用功，久久自然純熟。忙碌中、是非中、動靜中，十字街頭，婊子房里，都好参禪。不要只怕忙於插秧，就把修行扔到一边為要。
【四月二十一日
佛說三藏教，謂諸修行人修因證果，要經歷三大阿僧祇劫的時期，才能成功，獨禪門修證很快，可以「不歷僧祇獲法身。」兩相比較，前者要經千辛萬苦才能成功，真是為難，後者只要識自本心，見自本性，當下頓斷無明，就可立地成佛。快得很，其實條條蛇都會咬人，論小乘大乘、漸教頓教，想真正到家都不容易。諸位千山萬水，來到雲居，都是為辦道講修行而來。
總以為打了叫香，在蒲團上坐下來，止了靜就叫修行。開靜的鼓聲响了去睡覺，打三板起來上早殿，又是修行。開梆喫粥後，坐早板香，又是修行，打坡板出坡，掘地種田，搬磚挑土，屙屎放尿，認為打閒岔，就忘記修行了。「壇經」說，「自性能含萬法是大，萬法在諸人性中。」若單以坐香上殿為修行，出坡勞動時的功夫往那里去呢？坐香上殿時的功夫又從何處跑回來呢？以出坡勞動為打閒岔，有一處不能用功，則處處都不是話頭，都不能用功了。
古人說「道向己求，莫從他覓。」我年輕時，在外面梯山航海，踏破鐵鞋，也是為了修行辦道看話頭。心中只求貪多，如猿候摘果一般，摘了這個，丟了那個，摘來摘去，一個都不到手。現在眼光要落地了，才知道以前所為都是不對，楚石老人淨土詩云：「人生百嵗七旬稀，往事回論盡覺非，每哭同流何處去，拋卻淨土不思歸。香雲瑪瑙階前結，靈鳥珊瑚樹里飛，從證法身無病惱，况餐禪悅永忘饑。」
人生七十，古來已稀，更難望人人百歲，幾十年中，所作所為，人我是非，今日回想過去的事，盡覺前非，何以覺得非呢？拿我來說，自初發心，為明白自己的事，到諸方参學，善知識教我發大乘心，不要作自了漢，於是發心中興祖師道場。大小寺院，修復了十幾處，受盡苦楚煩惱磨折。天堂未就，地獄先成，為人為法，雖是善因而招惡果，不是結冤仇，就是鬧是非，脫不了煩惱，在眾人會下，又不能不要臉孔，鸚鵡學語，說幾句古人典章，免被人見笑，而自己一句也做不到，現在老了，假把戲不玩了，不再騙人了，不造地獄業了，去住茅蓬吧，就來到雲居，結果又是業障纏繞逃不脫，仍然開單接眾造業。
說了住茅蓬，又攪這一套，就是說得到，做不到，放不下，話頭又不知那里去了，脫出那個牢籠，又進這個羅網，寒山大士詩曰：「人問寒山道，寒山路不通，夏天冰未釋，日出霧朦朧，似我何由屆，与君心不同，君心若似我，還得到其中。」夏天冰未釋，就是說我們的煩惱放不下。即如前幾天总組長為了些小事鬧口角，与僧值不和，再勸他，他才放下。現在翻腔，又和生產組長鬧起來，我也勸不了，昨天說要医病，向我告假，我說，「你的病不用医，放下就好了。」我這些話只會說他人，不會說自己，豈不顛倒？
修行雖說修了幾十年，還是一肚子煩惱，食不下，睡不着。不知見什么鬼，誤了自己還是誤誰？臨插秧他就去了，我自己也不是的，說易行難，莫造來生業，回願種福田。前生沒有脚踏實地做功夫，沒種好善因，所以今生冤家遇着對頭。都來相聚了，年輕人要留心，不要學我放不下，我癡長幾歲，有點虛名，無補真参實學。各位要種好因，努力自種福田。
【四月二十二日】
出家人天天講修道，如何謂之修道呢？修是修造，道是道理，理是人人的本心，這心是怎样的呢？聖言所表，心如虛空，說一個空字有所儱侗，「空」有頑真之分，我們眼所見的虛空，就是頑空。那不变隨緣，隨緣不变。靈明妙用，隨處自在，能含一切萬物的才是真空。修行人要明白這样的真空。識自本心，見自本性，清清白白，明見無疑，就是見道。
拿北京來作比喻，若從地圖看北京，有方的圓的，橫的豎的，宮殿街道，南海西山等等名目，看到能背的出。終不如親到北京一次，隨你提起那里，他不用看地圖就能說得清清楚楚，只是看地圖而未曾到過北京的人，別人問起來當然答得出，但不實在。而且有很多地方答不出的。修行人見道之後，如親到北京，親見「本自清淨，本不生滅，本自具足，本無動搖，能生萬法」的本性，不同依文解義的人。只見北京圖而未親到北京，空就能擺得開，無罣無礙，不空就擺不開，就有罣礙。所說和所作就一样，所以說「空可空非真空，色可色非真色，無名名之父，無色色之母。」色空原來無礙，若實在明見此理，則任他天堂地獄，隨緣不变，不变隨緣。明此理的人，雖能說得天花亂墜，也無真實受用。
古來有一位老修行，在大眾會下住了多時，度量很寬，待人厚道，常能勸放下放下，有人問他，「你這样勸人教人，你自己做到沒有？」他說：「我三十年前就斷了無明了，還有什么放下呢？」後來覺得在大眾會下，還是有些不自由自在，所以就走到深山住茅庵去，這回獨宿孤峯，無人來往，自由自在，以為就真無煩惱了，誰知有一天在茅庵中打坐，聽到門外有一群牧童，吵吵鬧鬧的說到庵里去看看，有說不要動修行人的念頭，又有說既是修行人，念頭是不動的。
牧童都進去了，老修行坐在蒲團上沒有理他，他們找喝的找喫的閙個不休，老修行不动了聲，牧童以為他死了，搖他也不動，但摩他身上還有暖氣，有人說，「他定了。」有人說，「我不相信，」於是有人拿根草挑地的腿，老修行還是不動。挑他的手也不動，挑他的肚臍也不動，挑他的耳朶亦不動，挑他的鼻孔，老修行忍不住，打了一個噴嚏，於是大罵道，「打死你這班小雜種。」那時觀世音菩薩在空中出現說：「你三十年前斷了無明的，今天還放不下嗎？」
可見說得一丈不如行得一尺，說得一尺不如行得一寸，不被境轉真不容易。憨山大師閑歌說：「講道容易修道難，雜念不除總是閑，世事塵勞常罣礙，深山靜坐也徒然。」我們既為佛子、若不下一番苦心，徒然口說，是無補方於實际的。
【四月二十三日】
佛教的月刋上常說，佛門遭難，濫傳戒法，規矩失傳、真理埋沒，這些話我也常講，前幾十年我就說，佛法之敗，敗於傳戒不如法，若傳戒如法，僧尼又能嚴守戒律，則佛教不至如今日之衰敗。我自己慚愧，初出家時不知什么是戒，只知苦行，以為喫草不喫飯等等就是修行，什么大乘小乘三藏十二部都不知道，鼓山是福建省的名勝地方，有幾百僧人，有叢林、有茅蓬，遠近聞名。我就到鼓山出家。
鼓山傳戒期間只有八日，實际傳戒工作只有四五天，從四月初一日新戒掛號進戒堂後，馬上就教規矩，省略了很多手續，又沒有比丘壇，新戒受戒什么名目都不知。初八日在頭上燃了香，戒就算受完了。後來我到各處一跑，傳戒的情形各有同，天台山國清寺戒期五十三天，盡是小和尚受戒；普陀山戒期十八天，名叫羅漢戒；天童寺戒期十六天；寶華寺戒五十三天；安徽寧國府戒期三天；徽州某寺戒期更快，一晝夜就完事，名叫一夜清。
後來看經律，才知這样苟且傳戒是不如法的。「楞嚴經」說，「若此比丘，本受戒師，及同會中，十比丘等，其中有一不清淨者，如是壇場，多不成就。」可見三師七證這十師中，有一不清淨者，戒就白傳。「楞嚴」又說，「從三七後，端坐安居，經一百日，有利根者，不起於座，得須陀洹，縱其身心，聖果未成，决定自知，成佛不謬。」
近代傳戒，不問清淨不清淨，如法不如法了。中國佛教，自漢明初感騰，蘭二尊者，初來此土，不得受具，但与道俗剃髮，被服縵條，唯是五戒十戒而已。高貴卿公曇摩羅乞行受戒法；沙門朱士行為受具足戒之始。梁武帝約法師受具足戒，太子公卿道俗，從師受戒者四萬八千人，此應受菩薩戒。唐高宗宣律師於淨業寺建石戒壇，為岳瀆沙門受具戒。撰「壇經」，朱真宗昇州崇勝寺，賜名甘露戒壇，詔京師立奉先甘露戒壇。
天下諸路皆立戒壇，凡七十二所。黃帝立的戒壇，受戒的人要經過考察的，初受沙彌戒，梵語沙彌，華言息慈，謂息惡行慈也。七歲至十三歲，名驅烏沙彌；初，小兒出家，阿難不敢度。佛言：「若能驅食上烏者聽度。」十四至十九歲，謂正合沙彌之位，以其五歲依師調練成熟，堪以進具也；二十至七十歲，叫名字沙彌，本是僧之位，以緣未及，故稱沙彌之名，比丘戒要年滿二十歲才能受。
有未滿者，佛聽從出世日算至現在，閏年抽一個月，以大月抽一日，補足助成二十歲。古有許多大祖師，未拘定年齡者也不少，清代以來，皇帝是菩薩應世。如順治出家，康熙、雍正都受菩薩戒。由國主開方便，凡是僧人不經考察，都能受戒。不知慈悲反成不好，以前傳戒還可以，如寶光寺、昭覺寺、寶華山、福州鼓山、怡山等處，猶尚慎重，其他叢林小廟都在傳戒。乃至城隍土地，會館社壇，都傳起戒來。
我因此在三壇正範、後跋略云，「更有招帖四布，煽誘蠱惑，買賣戒師，不尊壇處，即婬祠社宇，血食宰割之區，亂為壇地。彼此迷惑‧竊名網利，襲為貿易市場，本是清淨佛土，翻為地獄深坑。」近來弘化月刋，指責濫傳戒法的話，說得更聽，戎過去每年也在傳戒，地獄業造了不少，其中有點緣故，欲想挽回後進也。得已而為之，我初則雲南雞足山，看不到一個僧人，因為他們都穿俗服，所以認不出誰是僧人。他們全不講修持，不講殿堂，連香都不燒，以享受寺產，用錢買党派龍頭大哥，以為受用。我看到此情形，就發心整理雞足山，開禪堂坐香，打七，無人進門。講經，無人來聽。後來改作傳戒，從前僧家未有傳戒受戒者，這回初創。想用戒法引化，重新整理，因此傳戒期限五十三天，第一次就來八百多人，從此他們才知道有戒律這一回事。
慢慢的勸，他們也就漸漸和我來往，漸知要結緣，要開單接眾，要穿大領衣服，要搭袈裟，要上殿念經。不要喫煙酒葷腥，學正見，行為遂漸改变。我藉傳戒，把雲南修法衰敗現象扭轉過來，鼓山以前傳戒只八天，只有比丘優婆塞進堂，沒有女眾。各處遠近寄一圓与傳戒師，給牒，在家人搭七衣，稱比丘比丘尼，名為寄戒。我到鼓山改為五十三天。把寄戒不剃髮搭衣等非法風氣都改了。
很多不願，反對的，弄到有殺人放火的事件發生，豈非善因反招惡果，請慈舟法師來鼓山辦戒律學院，他自己行持真是嚴守戒律，我很敬重他的，辦道這事，總在自己，不在表面。古來三壇戒法，每一壇都要學足三年，才傳授的，佛滅後，上座部至五百部，事情複雜多了。佛在世時亦方便，有七十群比丘，年未滿二十而受比丘戒的祖師亦多。如不講懺悔，縱至百歲亦是枉然，每見幾十歲的老法師不守戒律的也不少。老禪和子都知道。
初發心的要謹慎護戒，學習大小乘經律論，以求明白事理，清淨覺地，本來不染一塵，但佛事門中就不捨一法，出家受戒，先受沙彌十戒，此十戒中，前四是性戒，後六是遮戒，次受比丘戒，有二百五十戒。尼眾有三百四十八戒。不離行住坐卧四威儀和身口七支。菩薩三聚淨戒，一攝律儀戒，無惡不斷，起正道行，是斷德因，修成法身；二攝善德戒，無善不積，起助道行，是智德因，修成報身；三攝眾生戒，無生不度，起不住道，是恩德因，修成化身。
持戒有小乘大乘之別，小乘制身不行，大乘制心不起。小乘在三千威儀八萬細行中制身不犯。大乘連妄想都打不得，一打妄想就犯戒。大乘講雖容易，行起來就難了。舍利得過去在因地中想行菩薩道，離開茅庵，不做自了漢，發大願心，入世度眾生，到十字街頭打坐去。有一天，見女人大哭而行，舍利弗問她何故如此傷心？女曰，「我母親有重病，医生說要世人活眼睛才医得好，這事難辦，我感到失望，所以傷心痛哭。」
舍利弗曰：「我的眼睛給你好不好？」女曰：「謝謝你，真是菩薩，救苦救難。」舍利弗遂把右眼挖出給她，女曰，「錯了，医云須用左眼才對。」舍利弗勉強又把左眼挖出給她。這女人拿起左眼聞一聞說：「這眼很臭的，不能用。」棄之而去，舍利弗覺得眾生難度，便退了菩薩心。六十小劫变蛇，你看修行菩薩道難不難？受比丘戒時，戒和尚問，「汝是丈夫否？」答曰：「是丈夫。」受菩薩戒時，戒和尚問：「汝是菩薩否？」答曰：「是菩薩。」問，「既是菩薩，已發菩提心未？」答曰：「已發菩提心。」既如此說，就要做得到，否則脚未踏實地，被人罵一句就放不下，動起念頭就招墮了。既受了三壇大戒，你我想想，像不像沙彌比丘菩薩呢自檢討去。
(下轉卷五)