佛即是心心即是佛】
向佛不求外表，祇注重內誠，夫佛即是心，心即是佛，一切唯心，故不獨作出之事須從佛徑，就是心中所想，亦不能稍涉邪思，此所謂佛在心、而時時刻刻務須具有虔誠態度，所謂虔誠二字，作何解釋，怎样叫做虔誠？無非四種法門，由四種淨心所成。第一信心，第二直心，第三柔和心，第四恭敬心。
何謂信心？就是信一切眾生平等，与人接物，与佛長持，一切皆無怨無憎，無愛無嫌，無妒無羨，不諂驕，眾生平等，謂之信心。
何謂直心？与人論事，依据實际，不偏曲，不增不減，存偏見私見。
何謂柔和心？柔和心者，亦即同情心，视對方有何所需，有何恐懼，有何困難，以己之力，助人不足，解人疑憂，安人身心，此之謂柔和。
何謂恭敬心？視對方如恩人，如善知識，如父母姊妹，存恭敬心非為個人利益而起敬念，此謂之恭敬心。
虔誠二字，就是這样解，這样做，有此四種敬心，即有四種效果，得人信仰、得人親近、得人歡喜、得人敬愛，如此漫言學佛，就是為人，亦無往而不利，故虔誠二字，功效如斯。至於說到學佛入門，頗多佛徒均以為佛門深大，無所適從，其實佛道理甚顯淺，說到怎样修持，實在非常容易，本來佛教宗旨与儒教無稍異，既明儒說，可將儒經為例，淺說幾句，俾知門徑所在，儒教之五常，亦即佛教之五戒，不過五常太抽象，而佛教五戒較為實際，令人易學，今試舉一例，五常為仁義禮智信，不外佛教之五戒，所謂不殺為仁，不盜者為義，不作邪思者為禮，不作妄語為信，不飲酒為智。
如此比較，則佛教較為實际，較為易學，因此各佛徒請以此而深思，為學佛入門可也。世間人，多以為佛說為迷信，為消極，此又是以白作黑，大謬不然，其實佛說一切，均教人積極，如上所說，不是教人先整身，以心從事，積極為人乎，何得為謂消極，各人以為如何耶。
【饒】
饒者饒恕之謂，亦即寬饒之想，与恕字差不多意思，過嚴格分析起來，亦有分別，饒就係寬恕別人之罪過，恕就不祇寬恕別人，反之有推己及人之舉，所以古人有云其能恕乎，己所不欲，勿施於人，不獨寬恕人之罪過，反以此而自省，此之謂恕。饒就談不到後者，今特將饒字來講，而不講恕字，就因饒易做，恕難行，因為佛注重因果，假使別人有得罪你，而你一定存報復之心，每事必報，則將來冤冤不息，永無了期，所以能恕則恕，得饒人處且饒人，對於被饒之人，當然衷心感謝，對於自己又方便，因為心無掛礙，無報復心存在，自然空空洞洞，得大自在，何樂而不為哉，况且人得罪了你，縱使你報復了，對於以前的損失已經得不回來，然則何苦又種下冤仇，撇開學佛不講，做人亦復如是，所謂多一個朋友，好過多一位仇人也。明乎此理，便可知饒人之好處，而能够饒人者，心量必廣，心無宿物，心無宿物即神仙，此語頗堪細味也。
【圓融】
何謂圓融？即圓通之義，什么叫圓，圓就是整個物体無論從那一方面去度，其角度均為相等，不偏不缺，週圍可轉，叫做圓，其意思就是你輩做人要圓，圓者不偏不缺，對人如是，對己亦然，不能有所大小，淺釋一下，即俗語所謂「熱火棒要两頭揸」之意思。融者通也，能够圓，就到處皆通，由通而漸入化境，無人我之別，無利祿之分，坦然無物，心內澄清，無一塵之染，煩惱盡除，此時也，所謂心無宿物便成仙。
學佛之人，首求內心清淨，此乃第一法門，但有些人明明心境安泰，而偏要找事入心，自己去找尋煩惱，實在很不明白。譬如食物、首求消化，如果消化未完，又去找尋其他入胃，焉有不滯之理，所以希望各人首要將心內之煩惱盡量消化，消化完了，自然心清意淨，萬念皆空。故為佛徒切勿消化不良又去找尋煩惱，愚之又愚矣。一個人處順境當然容易，處逆境也要一样來看法，不宜以一向處順，稍為拂逆，便發嗔念也。
【離言實相】
離言實相，就是說佛法無定相，常常依照眾生之根基而立言，因是佛法亦不著文字，不入思維，總要方便眾生，以眾生之根基為根基，因此佛法便有多門，因人而施，因事而定，又常常聽得人家講，佛何以不滅絕惡人，令天下太平，無戰無争呢，此一点又似不明佛陀之道理，佛是以勸導為大道，以指引為小途，絕不涉念懲戒，因為一個人均有善知識，有了善根，總会明白善惡，所以到頭來必有覺悟之一天，譬如一件衫不合身栽者可改，萬不能因為有了破綻，便捨而不要的道理也，又有人不明佛法之途，往往諸多猜疑，某教与某教之不同点甚多，淨土宗如何，密宗又如何，種種怀疑，其實等於在大霧中去看廬山一样，各人立場不同，角度不同，你所站的地方或者見廬山是扁的，我之角度看來又似是圓的，其實是圓是扁，均為廬山，不過所看不同而已，又等於盲人摸象一般，同是一样道理，因此之故，各人對佛法，宜以本人之見加以悟澈透達，便是真理，不可以人之是為是，以人之非為非，切盼切盼。
【做人做事】
海在平日靜止如鏡，祇因風之吹拂，始見微波，人之心亦猶海也，人心本來平平淡淡，如果遇到外物的誘惑，便起波瀾，起伏不定，煩惱隨來。所以做人遇著心起微波之時，便要極力抑制自己之思潮、遏制自己之慾望，否則好像海水一样，經風一次便兴波浪，驚濤澎湃，成為海不容舟，亦猶人之不能容物，所以做人務必隨時控制自己的心，不要令他起波濤，生活隨時檢点。
做事要先從坏一方面著想，切不可從好的一面去看，如此便穩當可靠，假使處理某一件事，你從好的一面看去，一定不顧一切，到頭來一經挫折，便生氣全無，失望更深，若先從坏方面看，縱使失敗，亦不致失望，此做人做事所不可不知者也。
【苗】
苗，就是植物種子之芽，幼弱得可憐，幾乎藐小到令人不堪注目，可是他的前途，極為長遠，開枝結果，生生不息，亦憑著此藐小的苗，可不是嗎，試看一粒荳，除了两片肉壁之外，苗芽小得像一粒小砂，(苗就在這里)可是他一經因緣配合，得水之助，便勃然而興，成樹成林，亦由此藐小的苗而起。
人心里的善苗，亦如是，許多人說，學佛之人，應該兴善念，此語誠不差，但說到善苗，並無大小之分，雖然善事未见諸實行，但既有一念之善，苗亦能蘊藏待發，如果一有因緣，心內之善苗，必定開枝結果，前途無限，今提出善苗二字，意在闡明為善不在多言，不求大小而已。
【獨樂与共樂】
吾以為獨樂易，共樂難，獨樂乃假樂，不轉瞬间悲從中來，比比皆然，惟有共樂方算真真正正快樂，其味無窮也。同時佛教首重回向，一切以眾生為中心点，私人祈求，亦先以眾生為首，務必普及於大眾。獨樂何樂？一人自酌試問味從何來？是以孔孟之論，先天下之憂而憂，後天下之樂而樂，對於佛說甚為接近，所不同者，佛說更深一步，要以眾生共樂而樂耳。
【壽、夭、窮、通】
壽、夭、窮、通，在佛門中人是無此四字的，俗人卻有分別。何謂壽？何謂夭？何謂窮？可謂通？其實寿是絕無範圍，絕無標準的，六七十歲之人叫做壽，但以一個九十歲的人來看，仍然是夭；彭祖看你們不過是一隻蜉蝣，縱使你有一百歲，以我們看來，不過是七旬的孩子；山中方七日，世上幾千年，何足謂之壽！又說到夭，一歲而卒，比之數月而亡者，經已長寿數月，而比數日者，又不能稱夭。窮呢，你今說窮，比一現街頭露宿者又如何？通嗎，百萬家財，更有千萬，萬萬，在你之上，縱使世上大富翁，撒手西歸後，所得是什么？
故此說到壽、夭、窮、通，完全是世人不足之想。我輩既經學佛，則莫求化身之寿，應求心寿，何謂心寿呢？心為百念之主人，能心靜心平，自然氣足神充，氣充自然体健，百病自無由生，故求寿須緊記無所動於中五個字，勤修自可体力充沛。其次莫作世俗寿夭窮通之想，至盼至盼。
【定、慧、戒】
定慧是佛門第一步，明白此两字真諦，才懂得如何去學佛。何謂定？定就是禪定，禪是事之體，以人而言，定就是本体，亦可說作本人之身体。但身体人人有，何以叫做定？人体能在六根涉境中而不隨緣，始得謂之定。
何謂「六根涉境不隨緣」呢？人到底是人，在未成正果之前，頗難說得六根清淨，所以時時有涉境之時，但雖涉境，萬不可隨緣。思念已經不對，如果隨緣實行，就完全不入禪定。
要時時用禪理去掣定你的思維。管束你的行動，方能入定。任何邪說譭謗，亦不变其旨，不改其宗，不忘其点傳之師，是謂之定。
慧呢？是智慧。属於用，是給体之用。何謂慧？「心体定用，定為慧行。不是二体。即定時，慧在定；即慧時，定在慧。
譬如琉璃燈，定就是体，等於一個玻璃杯，慧就是火光，人心就是灯草。無灯草即無光，所以說慧為定用。從表面看，火光与琉璃灯，似是二体，其實有相連相因之關係。由此說明，便知定慧之形成，如不攝其心，即心不入定，心入定，如明鏡蒙塵，怎能鑑照一切？連自己污点如何，亦不得見。故得總訣，就是「不入定，慧不生」。
以上是佛門第一步，第二步就要加多一個戒字。何謂戒？防非止惡謂之戒。未做之坏事，謂之戒。未做之坏事謂之非，既做之坏事謂之惡。何以修定慧之外又要守戒？譬如琉璃灯點著了火，等於定慧俱全。但不能不名油，戒是油，不加油不能長燃也。
【禪定】
禪定，就是一心不動，止息身、口、意三業。禪定乃修禪第一步工夫。何要從禪定修起？因為人是心之表，心靜則慧生，慧生則神定。試問心旌搖搖，何能生慧？是故佛法有「如如」之訣。何謂如如？就是：「內如木石。不動不搖，外如虛空，不塞不阻。」
第一如，就是指心無所動，第二如就是指身如虛空。如虛空三字是叫我們不可在身上著意。身体初來赤裸無物，今雖有夜蔽体，但不可生意自以為衣，更不可研究此是何衣，無所介意，就謂之身如虛空。
吾人若能修至「如如」，自能得到不住之心，所謂「應無所住而生其心」，就是指此而言。至於如可才能修無住心呢？加葉尊者云﹕世人欲了了識，「而得不住之心，先要求「三世不攝」。所謂三世不攝，即：過去事已成過去，切莫思量，則無過去心，則是前世心已不攝；現在既為現在，莫生著心，著者執著也，不著則心平，無所謂不滿現實。能不著，自無現在心；未來事未至，不可求，不可願，自無將來心。能如此，則心清神爽，無牽無礙，不阻不塞，如如法境，當在目前矣。就算是善惡都莫思量，思量便生心，應無所住而生其心，始得禪定之真意。
現在再進一步解釋禪定，禪就是外離一切相，見境生境；定就是內心不亂，心不住境。此之謂禪定。修禪應從無念入手。何謂無念？無是無著其事，念是念古追昔。故無念，就是無目前種種事体之思量，有其事行若無事，至於過往事不可生念，就算好事惡事，皆不可追憶。何以故？因為本性如一片寧靜之止水，動不得。如果追念過往，未免有喜怒哀樂之感。七情一動，止水之心便生波浪、漸趨於亂，一亂便失之於定。因此修禪定必先從無念入手。
其次，最初修無念之時，往往不能乾淨，照例常見有境之時。不過見境不足為害，最重要者就是見境不住境，亦不可執著不通。例如舞榭歌壇，亦未嘗不可去，身雖處境而心不住境，無動於中，等於未去。如果其心住境，動念不停，雖其身未去，亦等於去。所以佛說應無所住而生其心。就是教我們要無念，滅念，有念要滅念，無念不可生念。此為修心第一要諦也。
【智】
何謂智？智就是本性，所謂迷者為識，悟者為智。人有八識，就是八迷。能清除八識，就叫做智。智有幾種？佛說有三身四智，所謂化八識而成三身，束三身而成四智。
三身，就是法身、報身、化身。人本有一身，何以又謂三身？其實三身是假設名字，以便初學者易明，並非有三身實体也。三身是表示修禪之過程，及其結果而已。法身----就是清淨法身，即你本性，初出世之身，無染無污之身；報身----就是圓滿報身，等於你之智力，能鑑別是非；化身----就是你之行為，作千萬億之化身，做商化商、做農化農。
智，束三身而成四智。所謂四智，乃由八識而成，看破八識，四智則生。四智是從八識中那一識成那一智呢？兹分述如下：
(1)第一智----成所作智。係由眼、耳、鼻、舌、身五識綜合而成，就是入此五根境界而不亂其本性。
(2)第二智-----妙見察智。係由第六識之意識所成。就是入諸塵之中，能分別是非、不起妄念。
(3)第三智-----平等性智。係由第七識之末那識(又叫傳達識)所成。就是對於諸塵中不起憎愛之想，有一切平等心，無人我之別。善來善受，惡來惡受，亦所謂圓滿報身，束而成此智。
(4)第四智-----大圓鏡智。係由第八識之阿賴耶識(又叫含藏識)所成。具有含藏之力，苟三智均能延到第八識清淨無瑕，明亮無礙，如大圓鏡之無幽不燭，洞澈一切。此乃束法身而成明鏡也。
【空】
你們看一個「空」字，多有分別之心，一起分別心，便很難悟透空義。小乘之法。祗知觀法，而不能泯滅空義。所謂「空」。並非無物之空，乃是不起分別心。譬如一炷香，係有實体，但你對此實体不可有分別之念。燭也好，香也好，菓也好，那都是一物，不起作用之心，乃謂之「真空」。
大乘論解釋空字，謂「在有不有，在空不空」。理無不極，謂之真空。此八字作何解釋？何以在有不有？譬如在某種事物之前，作雖然得了它，但你不必堅持己有之念，自無作用之心，所謂有等於無，無等於有。世上許多人想鈔票，在無中，你可以當自己作為富人，以鈔票盡的在銀行一样，亦等於有。富人所有均放在银行，亦等於無，不可起分別心。
在空不空，又作何解？太空，人人皆承認為空。但在空之中，何以又有日、月、星辰呢？可知在空不空。因此，我們應該要「空空」，所謂空空如也。如者真如之意。能夠空空，便達到如如之境。
【無礙】
無礙，就是身智融合体之意。三身以四智為体，四智以三身為用。体用合一，謂之無礙。現教你們一個清心法門。佛祖有一句偈：「佛說一切法，專度一切心。」何謂一切心呢？一切心就是人們所應運而起的一切念頭，而堅要尋求一種結論。就謂之一切心。
人之所以煩惱隨來，心濁体重之原因，不外是一切心之所累。佛說一切法，就是專度此一切心之用。為人欲求心清理正，消滅煩惱，就要從無一切心做起。如果無一切心，就八風不能動。
怎样做才可以無一切心？說來簡單，很易做。佛說假使習氣未盡，嗔念應運而起，不必著急，祇要無殺他仇恨他之心，便不傷德。設使念念應運而起，無期求務得心；見富貴之人，無嫉妒取勝心，又無自卑自賤心等等，謂之無一切心。能無一切心，自然心清神爽。此一法門，不叫你們滅絕生念，祇求念起之時，不可有務得之心而已。此一法門真方便，故又稱方便法門。
【無漏】
漏者，煩惱也。既稱煩惱，何又叫漏？就是因為我佛在貪嗔癡等毒中，有些未能澈底，因此常常向眼耳鼻舌身意諸根塵漏泄流注，導入煩惱。又因煩惱能漏落三毒道，故名漏。無漏就是漏盡之始，如果能達到無漏境界，當然已成心靜性明，未來一切，闔眼便見，漸已成為漏盡矣。
我們學佛，最忌是漏。猶之大厦之牆，，石壁之穴，雖涓滴之水，日夜不息，小漏而成大漏，小穴而成大穴，大厦豈有不傾？石壁之固，非塌不可。是以無漏二字，為修好戒定慧之後，務必要明無漏之法。
又佛法要門，只有中道一途，並無两边。何謂两边？所謂有此心彼心。外縛声色名利，謂之彼心；內起妄念，謂之此心。既無彼此，則顯無两边；既無两边，何有中間？所謂中道，悟者當知其意。
【見性則休】
佛法不立文字，見性則休。所謂見性，作何解釋？性就是如日如鏡，絕無實体、亦非一物，更無一物可以留存。乃初生帶來，亦是累世染納而得。但一經三毒所蔽，本性已塵迷不現。見性者，就是撥塵去污，求其真体而已。但何處追尋失去之性？性非只尋本身之性而已。所謂如日如鏡，顯非只一身，必向無边無际追尋，方成大我之性。小我之性容易蒙蔽，大我之性無边無际。所謂如日無處不照，無遠不光。所謂如鏡，鑑澈內外。
何謂大我？大我之性，不顧本身，只求眾生。簡言之，非獨善一身而已，眾生有蔽，我亦蔽之，要立此心腸，方能如日之照也。所謂休，不是罷休之休，乃是休世之休。既見本性，不應再染塵埃，應該休世。休世者，離去世間六塵之謂耳。
【不離宗就是正】
樹離根則葉敗，人離宗則行坏。是以萬事不能離宗。離宗者，忘本也。佛教宗派雖多，其本則一。有人以教外別傳四字，而起許多分別心，此實未得禪悟，佛根本無相，何有宗派之異？我渡人法寶，一向祇能渡則渡，不問路徑，不擇手段。如此立心，自問無忤於人，無違於法。
我以為離宗就是正，離宗就是成功也属於邪。故迦葉尊者曾說過，教離禪謂之邪教，悟離禪謂之邪悟。等於無根之草，榮不多時。
【因果有無】
或有問老衲者曰：因果報應，到底有是無？此一問題，余一時頗難遽答。因為幻為虛。所謂有者，為未悟者始有之，確確實實，善報惡報，均現目前，何得云無？此皆為未悟者執虛取捨，有是有非，執於生死，因此報應無差分亳。苟能不執生死，不起分別，不增不减，人生實如一夢，空應幻有而已，何得云實？
佛說：「悟者報應自然清，不悟還須償業債」。由此可以明白。夢中似幻非幻，似真不真。醒來一切皆虛，未醒時一切是實。人生如夢，未完之前，做人件件皆是事實，一到大澈大悟，又何嘗是真？所以報應，云有非有，云無亦無。
到底如何才能得悟？能「放下因緣」就可以得悟。何謂放下因緣？不執於苦樂，不執於有無，雖有苦樂之見，有無之憂，但不生苦樂、有無之諍。苦亦如是，樂亦如是，有亦如是，無亦如是，絕不起分別之心，將一切因緣放下，能如是，苦亦不知其苦，樂亦不知其樂，匆匆數＋年，來也如如，去也如如，何有報應？
有病在身者，以無病視之，便不覺苦。有苦時亦應自明，此乃前生果報，應償之債，清償之後，便得身輕，如此視之，報應何有？
我之得悟，乃是「無所得」三字而來，其理何在？因為佛法不法，說佛法者，便不是佛法。法也如是，佛也如是＇不能執相，不能執有，要明白佛法不執明頑，知亦不知，不知亦知，是為真如如，所以無所得就是達到如如境界，便可成佛。
【自性三寶】
佛者，覺也。我們學佛，就是先皈依形像三寶。佛、法、僧，就是形像三寶。但形像三寶，根本亦是無相。佛就是覺，法就是正，僧就是淨。我們只要皈依佛法僧，最緊要由形像三寶而入自性三寶，乃謂之真還佛徒。
我們不要拘於形像三寶，終日跪在形像佛前，倒不如清心一悟。終日供養僧眾，倒不如淨一淨己心。從佛說要旨依照做去，便是皈依佛法。皈者投也，依者靠也。佛、法、僧-----也就是覺、正、淨-----就是一隻拯溺之舟。俗人在海中浮沉，無所依止。苟能投靠拯溺之舟，----佛、法、僧-----均得到達彼岸。皈依者，如是如是。
世人有終身皈依形像三寶。而未成佛者甚眾。其原因則為捨本求末，執相太過，以為佛就是一尊實有之佛，而不知自性就是真正本覺。如果不求自性三寶，跪一百世亦是徒然。真正佛徒，應求正覺，應覓自性為是。
【制心】
許多人認為心緒繁興，思潮起伏，無從制攝？不知制心之法有二：1、按捺其心不動，此法對初學者有助，然非究竟之法。因此法是念來時壓制令其靜止，使真不起念。此雖對初學者有助，可以暫時按捺之力稍懈，則会反抗復原，不可收拾。此種制心法，名叫「括達空」，非所宜也。
2、將心制於一處，不起二念，如學佛者，別念一起，即將心制於學佛一途，此乃正法。名叫「思維修」。因為心如洪能，塞不使流，不是永遠辦法。導之使滙一處，根本制止泛濫。
以上二法，仍萬小乘而已。大乘之法。如本來無一物，則又有何所制？又何有「一處」？而大乘之將心帶到自性去，則又究竟得多矣。
【佛有靈否】
學佛家旨，本來只求究竟，不問其他。但有些學佛之人，目的是求佛保護。如果在世界上得到富貴榮華，便說佛真有靈﹔如得不到富貴荣華，便說佛無靈性。須知佛靈本來具足，問題在乎你本人信仰是否堅定，運用是否得体而已。
佛是絕對有靈的，現在用科學方法來解釋：
一個人信仰一堅，定力自生，定力一生，則無边的疑慮自有歸納。譬如遇著有一件困優之事，心中疑惑不定，不定便亂，在一亂之下，更無所适從，怎能想得出辦法去解决？若果信仰堅定，便能將彌天大事，交托給佛去安排，聽由佛去主理。自己咬實牙根，去接受未來之判定。如此一來，自己心情清靜、毫無憂懼的心事，頭腦便清醒許多。在靜心澄慮之中，自己亦可想得出辦法。同時佛之感召亦可接受，自然而然，得著解决。否則，信仰不定，疑慮無所歸納，自己胡思亂想，卒至糊塗到死而後已。所以你們有自己想不通之事，可以一心向佛，相信定有好結果也。
【立正，向後轉，開步走！】
昨日此間張灯結綵，行人甚多。有一隊隊學生行路，有帶隊的人叫口令﹕「立正！向後轉！開步走！」我從這幾句口令中，悟出一個真理。
老衲三句不離本行，又講學佛。一個人在未知本身罪業深重之時，固然亂作亂為，無所不作。但一知道信佛之後，便要立刻停止向罪惡之途前進。所以要學那位帶隊之人叫口令「立正」！不可亂跑。既矣立正，跟住便要「向後轉」！向後轉就是不再向罪惡之途前行，所謂「回頭是岸。」前面是罪惡之路，反面當然是善途。一經向後轉，便是向善途而行，所以要「開步走」。許多信佛之人，只知道信，但總不開步走，如此是永遠不知進步的。因此，老衲今晚要借這三句口令，向你們發施號令﹕「立正！向後轉！開步走！」
【洗心經】
洗心經有四句偈語：「見境不留影，自性自然明；宇宙如纖芥，須彌如微塵」。
夫心境者，狹之不能容一塵，廣之無涯無岸。今證釋之。
世界雖大，縮之如芥子，例如香港，熙熙壤攘攘，奔逐於物慾之中，則覺地大人多，茫茫無所依止；但住在郊區中，只見清風明月，物慾之誘惑，少之又少，則覺心胸廣闊，能包容宇宙於胸際。何許之大。所以心境乃由境而化，執境有境，執無便無，須彌如微塵，非虛語也。
【心与性】
心与性，乃是二而一，一而二。所分別者為靜与動而已。心乃流蕩不定，性乃止如死水。今以水冰作喻，水与冰實二而一，一而二。水亦冰時冰亦水。水者猶心也，冰者猶性也。
水流勤不止，方向無定。猶人之心也，想東想西，絕無關攔，不能防範。性猶冰也，凝結不動。以此為喻，可如結心則為性，心不助則性見。猶水之靜止成冰。冰由水变，性由心生，心性二字，想可了然。但吾人亟須警惕！水未成冰，猶有可為，水既成冰，由冰化水，則不太宜矣！慎之！
【消仇】
何謂仇？佛教無仇字。學佛之人，心智清明，無人無我，仇尚何存？學佛首除三毒貪嗔癡，仇是嗔之原。嗔是毒，何况存仇！有此心田、怎能成佛？且仇念一存，殺機必伏，更有墜三途之險，何能學佛？故學佛首重消仇也。
【成佛之最後法寶-----智慧】
菩薩以智慧而登彼岸，智慧就是成佛之最後法寶。如何智慧而登彼岸呢？就是四字金言-----轉識成智。
人有八識，眼耳鼻舌身意為六識，傳達識為第七識。含藏識為第八識。八識中，意識之力最大。一個人由五根所得，由五根所入，意識能一一分辨，故意識之力最大。一有分辨之念，便起愛憎，有愛憎便有取，有取便有貪，一一情形，由第七識傳達入第八識而含藏之，便成了行受之緣。故八識之中，最難清滅者為第八識。受胎成形，均受第八識影响。
所謂轉識成智，就是務令第八識成為大圓鏡智，第七識成為平等性智，第六識成為妙觀察智，其他五識成為成所作智。
經書云：無智亦無得。因智無相無体，有智之見是妄見，有智之念是妄念。所以修持到無智之見，無智之念，便叫無智。
轉識成智之後，便可見性。性是種流轉之智慧，是一種未經塵染之本來性格。性不能眼見，只能以心見，所謂明心見性。由此可知性就是定心之影，即心即佛，人人皆佛，因人人皆有自性。所不同者，性為体蔽，故不能透視。見性之道，必從五根入手。所謂轉識，就是此理。如何從五根以見性？譬如從舌知味，舌乃五根之一，在知味之時，應該返照。怎謂之返照？
(一)、返照本性-----人之初生，不知肉味，鹹甜不辨，而身体漸長，曾不因有肉始能生長，今日何必斤斤乎此？故不可執著。此之謂返照本性。既有返照，便應依本性而為，自然不執。
(二)、返照對方-----誰無子女，獸亦眾生，何忍使其分離。有此返照，必不食肉亦不下咽，最低限度亦不會執。
(三)、反照三方----肉食店之柜枱，雞鴨鵝猪牛羊堆積如丘，心迷者認為珍饈，
食指大動。知反照者認為屍林，此乃山莊，尚有食慾耶？
在五根中，處處如此反照，則本性必現。歷代各佛，均從五根入手，自祖以後，
始創出單刀直入，由心根做起。其實心根者，亦無非五根之主耳！
【浴佛節与浴心】
所謂佛，即是心。浴佛者浴心而已。以前舉行浴佛節典禮，要有向佛明心之禮節
將自己一年來所有錯處，向佛表明，並誓以後不得再犯，此之為明心，浴佛節要
先浴自己之心。
我之教導作風，只求淺入，由淺入深；只求領悟，不加嚴制。如此方算是真學佛。
學佛是不能單靠經典而得到佛理，不能在廟堂中得到登佛法之堂奧。大雄寶殿只
過是佛教之軀殼。佛教之精神，要從哲理上之深思，經驗上之細味，生活中之
尋求，歷史上之考究，行為上之測驗，因果上之反證，始能得到佛理之深意。如
此學佛，方是正道。只知口誦如來，眼觀佛偈，全不用心靈來領畧，學假佛耳。
【自祟心】
何謂自祟？佛經有心魔自出之句。眼前無此事，心中有此情，就叫心魔自出。自
祟心之形成，有如下原因，(1)、以己度人。(2)、作賊心虛、自己不正，故亦以
為人家不正。欲打破自祟心，對人對事，必先澄清自己私見，去看其內里。以旁
觀者之眼光，觀察事之成因及後果。如此處理，故無大錯，即不中也不遠矣。
【相尅論】
相尅，就是佛去之「圓滿」。造化两字，有造物必有化物。譬如果子，有生產而
無消化果子之力，豈非全世界均為果子乎？如水，有來源亦必有化路，方不至氾濫。各物皆然，否則只有滿而不能圓。此乃宇宙萬物，周而復始之定理，所謂相尅，亦即化路之一也。
從相尅論深一層研究，就知宇宙是靠循環相尅，循循相護來維持，否則就不成宇宙。楚霸項羽之剛，敵不過虞姬之柔，非有相尅定論，何能有此！由此可知，天下無不散之筵席，非有他因﹔五代不能盡富，亦非不能積德所致，乃相尅之理也。學佛者明相尅之理，又可多一法門也。
【生命】
何謂生命？普通人多以臭皮囊為重，全不知真正生命之可貴。須知生命就是智識，就是佛性，亦即所謂「智慧」。一個人如無智識，等於行屍走肉，因此我們要重生命，就必須培育知識。懂得佛性之人，便是生命長存。有此大德和尚，死後体不腐。因佛性在乎養氣，能够不嗔，其氣不損。元氣不損，天一生水，自然源源而來，故死後肉体亦能不腐。
除了身体之外，說到精神，如果知識豐富，佛性貫通，則心明如鏡，雖死亦能知人聲，辨味道。何以故？佛說：心為性定，性為識養。有識者其性自定，性定則心自明。不靠五官而能知一切。所謂心血來潮者，實乃性定自明之理也。
【末日與末刼】
記得有一次，許多人作庸人之自擾，謂世界末日來臨，不惜登高山，入森林，以求避免。真可憐及可笑。其實世界永遠沒有末日，縱使山崩海嘯，廬舍蕩然，世界始終存在，仍然有日可計，何得謂之末日？且据所傳，世界經過末日，仍有若干人生存，更何得謂之末日？依照佛學名稱，並無末日，只有末刧。今將末刧之成因及其可能性分釋如下：
根据哲理，世界有三期浩刧，第一、二两期，不外清一清惡人，但第三期之末刧，就澈底清除。定期何日則沒有規定，世界一重，末刧就到。末刧之形我，有两句話：「無礙則升，業重則墜」。升墜之成因，視乎罪業之經重。身輕便升，身重便墜。世界末刧，就是世人罪深業重，地球盛載不起，脫離了軸心，便不能依軌而轉，至令江河之水到流，地球本体空層不能浮，便成末刧。
在末刧中，身輕者一样無碍，刧是刧身重之人，身重之人一盡，地球又可浮升，又可復原。由此而觀，欲末刧不臨，各人宜盡量减輕本体，不是祈禱就可得免。平日不知曲突徙薪，臨事求免，愚不可及也。
【覺性与正覺】
三世諸佛皆從般若得度而成佛。是以般若就是成佛之第一要義。(即智慧)。凡人皆有覺性，但此覺性是開眾生知見，深染於根塵，汨沒於妄念之中，一切知見，均向有相之途著想。故与佛知見不同。
正覺是從智慧而見性，故不受六難所染，六塵所蔽。一正清淨，故曰正覺。有何法門能達正覺？應有首從見性手。見性如何修持？應向初生之性找回憶，找榜样。人之初生，乾乾淨淨，心無宿物，思無邪念，不妄想，不求慾，食不求精，衣不求美。此乃初生之性。換言之，即應將智慧之劍，斬去物慾之念，不作幻想，不為妄思，先清淨了自己之心，則自性即見。自性一見，正覺隨來，則他心通跟著自至，此乃修在之法門。
我們成佛綱領是：以智慧開門，以正覺為宗，以淨心為實行。依此而行，佛國在望矣。
【傲物】
恃才傲物，人之常有，但做人傲物，必有反感。故傲為佛徒之戒律。傲是時著自己有人所不能之技而看低別人，自高自大謂之傲，故傲人亦遭別人之忌，絕不可為。
但「傲己」呢，要得要得。何謂傲己？傲己就是自以為未足之心。有了絕技，不妨向自己誇傲一下，使自己內心反感，而促成進步之念。所以傲己對於本身有益，對於別人無損。
至於傲物，人類恃著自己有聰明，有靈性，因而以禽獸為蠢，任意殺宰，大肆口腹。如此戾氣隨之，犯了佛門大戒，絕不能稍為。照佛理說：才不足恃，財貌更不足恃。今舉例言之，才學好，文章好，本來難得，但若非有般若之照，即無從筆，病後失掉記憶，或心境不舒，雖搜索枯腸，亦難成好句，才可足恃？而財而貌，更無論矣。
【靜、安、得、無得】
儒家哲理，靜而後能安，安而後能得，此两句甚合修道理。然猶未足，應加一句：深得而後知無得。靜是指心性而言，心不起念，性不住心，又即心不外向，當然謂之靜。又心如止水，止水亦當然靜。人能心靜不動，自然心清理明，既達此境，便可安而無慮。無慮則神清，心定則智躍，縱有萬般愁緒，一靜可安。既安則理智奔騰。俗語之「心緒清」，無他，靜耳！心緒一清，智慧便來，既有智慧之助，便有得之見。(得其法、得其門)。
心靜，性就自然顯。自性根本是定的，不過六根六塵所掩蔽，故自性不露。假使心不起念，根塵自澄，則性當顯。
何謂深得？就是深明得字之義，進一步而知得之骨髓，謂之深得，例如說得錢，錢在你手，不是已經得嗎？但是錢是否永遠為你所有，深一層研究，始終都未得。所以「無所得」謂之真得。有等於無，無亦等於有。你說到底是否得呢？
現在略解「無得」之義，得不能認為深知得之道理，就是因為凡有得之心，已經是有著有執，而且有了分別心，故不能「空」。無所得就是空一切。怎叫空？就是無所得。
何以要空？因為不空，則內心有住。心無宿物，才能自然而安。因此，修持得，便要進一步知無得。等於「空」。不過空字又深一層研究，有空之執，叫執空。要連空字都不縈於心，才是正覺。
【等一等】
世間上不少人搬弄是非，趁火打刧，損人利己。假使一時大意，給他弄昏頭腦，就不堪設想了。因此一個人必先要有明是非，辨利害，察善惡之三種力量。但是說來容易做來難，不是人人有此智力。所以就要出三字真言「等一等」來應付。凡事在極度衝動時，如提能够等一等，便能按捺得住。不些時，事情便会清楚，就不會鑄成大錯。
「濁水終有澄清之一日」，因此到濁水一澄，火氣便消，忍字便出頭來。世事無永遠之局，無不盡之灯。故時間就是一個絕好之考驗，等一等便真相出來。尤真是種假相，更當不起等一等之淘汰，便露出真形。一切不住念，不動嗔，時時抱著等一等，看清楚一点，乃忍字之秘法也。
【人我之間】
一般人未明白圓融一体之意義，是以有人我之執。一有此執，便有界限，圓融受碍，始終不能達到化境。故人意两字，是佛途之塞門磚。有此一念，無論如何，不得進門。
照佛理說：「人就是我，我就是人」。所謂圓融一体，眾生皆一。如果不明此理，一有分別，便属有碍。争執之心頓起。無人無我，更超此一級。不獨圓融，而且頓悟。最低限度，即使不能做利無人無我，亦須達到人我無別之境界，始得稱為佛徒。
試平心靜氣一想，你如果以我作人，則對方對你非常親切。以人作我，做事必得人敬。所以人我之界，必須打破。其實什么功名，什么富貴，都是假相。何必争？何必起人我之念。所謂：「睡到二三更，甚么功名，都成幻影。想百年後，無論老少，皆為古人」。無人我之理明矣，然則如何實行？一言以蔽之曰：能作如是觀足矣。
【四諦法】
四諦者，苦、集、滅、道也。一個人逃不出苦。有三苦六苦之分。三苦者：苦苦，坏苦，成苦。六苦者：生苦、老苦、病苦、死苦，愛別離苦，怨憎会苦，求不得苦。總之，一切苦厄，皆從妄念生相而來。
所謂集者，招也。苦不侵人，而人招之而至。所謂入者，觸也。入之所由成，不外識之不能滅，轉智成識，故煩惱重重，諸苦困集，永為声聞之人。假使圓覺一通，苦便自除。因此欲除諸苦，必先明白滅法。
所謂滅法之理，首從平心入手，見有不執相，只知其有，不起想念。只知其實，不存其理。無存其理，自不起相。因此相滅而成色滅，色滅而行滅，行滅而觸滅觸滅而受滅，受滅而愛滅，愛滅而取滅，取滅而心清志朗，此乃滅法。
所謂道者，通也，達也。各苦既滅，心境通達，一無所存，故曰道。總而言之，四諦法之概說，不外四個字。就是轉識成智。能轉識成智，苦集滅而道來矣。
【鹽】
鹽之為物，盡人皆知為卑不足道之普通物品，若就其功力而言，則有舉足輕重之關係，珍饈百味，雖稱上乘，若無鹽為之調味，則必淡而乏味，是則鹽之力量可以想見。惟於盛饌登枱各人嘗試之後，祇有力讚某菜之美，某菜之妙，對於厥功最偉之鹽則隻字不提，真令人為鹽大呼不值。而鹽則功成身退，此則鹽器量更值得欽佩，不獨此也，鹽之功不祇限於調味，更有防腐作用，任何肉類有鹽拌之可以久藏不坏，而於人体又能增加力量及熱力，在任何角度看來，鹽均為有益，其地位雖卑不足道，而其功力則居上乘，故為佛徒者，應有鹽一般之精神，鹽一般之量度，一心助人而不求功，参加於某一場合中而有防腐之功，不令此場会变質，處處有益於人而不求名利，切不要學蕪茜葱，只知高高在上，居於每簋肴饌之頂，在外表觀之，青青綠綠，似甚美麗，然食者於下箸之時，多先將其剔去，未必入口，是則芫茜葱，亦僅金玉其外，不切實际，又何以与鹽之比。
雖然芫茜為物，僅属無才自高，仍未足為害，最下乘者為醋，一簋美味之肴饌，偶尔加以幾点醋，則全盤变味，甚而不能入口，真善尤甚於芫茜多矣。社会之中，佛团之內，多有此三種人，一為鹽，二為芫茜，三為醋，應慎選擇為之。話又說回頭，鹽既有如許好處，然則如何去學，且觀鹽之前身，鹽本海水，因水性柔和，平滑無稜無固執之体，載之以圓則圓，載之以方則方，處之於大洋中，亦僅容身，置於一甌一瓶之中，亦晏如也，為人若此庶幾矣。
【煩惱因緣】
人之初生，本是空空洞洞，無所苛求，但因起分別心，便生出許多煩惱根苗，譬如富貴貧賤，卻是人為之分別，倘無富之躭，則貧亦樂，苟無貴之別，則賤亦不知，時有煩惱，若能参透萬相為一之理，則慾望自滅，慾望滅，則煩惱何來？
【人天福報】
學佛之道，不外想解脫生死輪迴之苦，而藉以消除煩惱。然佛途不設藩籬，專心者則一心向前，定登彼岸，如貪看两旁景色，左顧右盼，便又生戀世之心，往往又入物慾岐途，等到舂殘花盡，再思前路，則身重罪盈，慈航難渡。所以學佛目的，既求解脫諸苦及煩惱，則不應再求人天福報之念，否則如助苗之長矣。學佛如登山，峻嶺懸崖，扳登者務須步步穩進立定腳跟，一心向前，便可登峯造極，倘左顧右盼，定有失足之虞，佛徒尤先應將人天福報拋諸九霄雲外，方可無碍名途也。
【辯世記】
有許多人說佛教是消極，所謂出家出世，表示人亦不願去做，此非消極之明證耶。其實誤解之至，佛教之出家，此家字非家庭之家，家者俗也，出家就是避免世俗侵擾，并不是拋卻家庭一切不顧之謂。又說佛教連父母兄弟均不顧念，不孝不恭，殊不知佛教是為先，世間法不離孝字，俗人祇知甘皆之奉，定省之视就是孝，而不知孝之大者，莫若拯救父母而出罪惡之淵，引渡親人脫離煩惱之境，更較孝心。又所謂出世之世字、並不是脫離塵世之意，此一世字，應作時間之意，出世就是忘記時間，本來時間沒有長短之判別，譬如心急善待一事之成，就感覺時間之長，安閒在家看書念佛就感覺時間之短。由此可知時間之長短係由於意識之判別，不能以一例言之，又譬如年紀老邁者，謂其經過歲月太長，意其必快死，年紀輕者、謂其經過歲月太短，意其必未死，但事實上未必一定，壽夭難卜，是以出世之意，就是不受時間影响修持，不以年歲記掛在心，只知積極尋求不生不滅道，此又何消極之有！
【攝影】
欲得一張美滿的照片，固然要備具一個好的攝影機，而技術方面亦相當重要，關於距離，光線，焦点，襯托等等，必須細心研究，處處留意，方能有理想成績。攝影如是，學佛亦猶如是，初入佛途者，對於佛理，每每模糊不清，因為佛法過於廣大，推廣起來，如山河大地慢無边际，但能够找出焦点何在，又甚易令人一目了然，初學佛者，對於入佛途徑，能如攝影先取定角度，議好畫面，及對準距離，便很易知佛理之焦点，其實任何一事一物皆寓佛意，順手拈來均是真諦。
試觀乎案頭之花，其開也、逐層而放，在第一層開始漸謝之時，其次層之蓓蕾又繼續而於，此則暗示人類之代宗遞蟺，新陳代謝，再看其結果，由盛而衰到頭來祇剩禿枝敗葉而已，結局枝枝敗葉亦委於地而歸於土，合本還原。是以學佛，不必多求，只須把握一條途徑，看準一個法門，信念一堅，悟性便見。
【反性識】
何謂反性識？多起源於物慾七情之中，人之七情欲念愈緊張，則其分別心愈熾，譬戀一物印象深刻，求之得則喜，求不得則恨，因而轉入了喜恨魔障，蘊藏於第八識中，直到解脫之後，於第二世識中，便起了反性作用，前世最恨之事物今生則反為最喜，前世最喜則反為最恨，謂之反性識。此一理由，猶之物極必反，等愛之愈深則恨之愈切，所以反性愈重，則世世愛愛恨恨永無斷期，雖有善根亦有碍於成道，雖然學佛者難得一時忘盡七情物慾，但切不可極，能平淡視之，則反性識自然平淡，而易於抹煞也。
【佛法】
佛法看來是空空洞洞，渺無涯岸，似有非有，說無非無，說闊則崇高極大，說窄則河不容舟，說少則民靡孑遺，說多則子孫千億，如此種種，皆因患入三途所致，所謂三途，一是疑猜，二是空洞，三是狹窄。犯此三點，故多阻碍僅見佛法之表，而不明瞭佛法之內，佛法之所謂宗高極大，在表而看來以乎是空空洞洞，難以攀緣，此乃患闊之故，至於佛法看來又似狹窄祇要諸惡莫作，眾善奉行八個字，實踐去做便可成佛，此乃患窄之故，又以為佛法之法門遍佈，戒律如毛，有所謂空，又有莫執空，有所謂得，又有無所得，因得而無所得，因有而生不有，如子生孫，千億莫辨，故曰多。
說到少，衹要修心行善，少到祇修一個空字便得，故曰少，因此佛法之奧妙，非具有悟性及智慧者，難以入門，雖然患闊患窄均不足為病，能如襄陵舉滔天之目，何患其大，能倒戈立於漂杵之中，亦有根基，何患其窄，只須明白闊而有節，窄而有通，不怕不成，最怕者就是猜疑，所謂疑，就是怀疑佛法到底有無效力，究竟能解脫苦厄与否，此即根本未入信途，猜就是指既入信途而憧憬著未來，記掛著進步的程度，甚或因未有所見以為佛法不外如是，便中止不行，两者均難有成，故學佛切莫前瞻，更莫後顧，徘徊瞻顧乃一大忌。
【讀經之法】
讀經必先明白經義，且要從經文以外尋求超脫境界，不要為文字所限，先明解，再会意，此所謂意達，由意達与文字融合為一，無過之，無不及，無差無失，謂之超脫，無經文之限制，量物外之阻隔，哲理自現，此謂之明理，意達理明，便可神遊於境界以外，則無窮之理方易明白。所謂意会，亦即興会，無非由感觸而生，發於心者為感，接於外者為觸，感應而生謂之興会，譬諸逢佳節即思親，赴荊門而怀古，窺斑鬢而書憤，凝白露以相思，皆為興会，故意会者則相通，釋尊拈花，迦葉微笑；黄悔擊杖，大鑑傳衣，即此妙用也。
【正信与迷信】
信，就是信仰，正信，就是不信則已，既信不疑，譬之信佛，正信者明白成住坏空四大理由，對於生死富貴，知有定律，不作妄念，不作幻求，謂之正信。明知此理，而仍求長生福報，自生煩惱，謂之迷信。華嚴經云：信為道源功德海；大度論有云：法海無量唯信可入，是故正信与迷信，其中間容髮，一念之微，相差甚遠，慎之。
【無常性】
佛教不是一種狂熱之宗教，亦不是盲信陶醉之一種宗教，其目的不外是在世而求出世之一種重智重悟，專就人生之生老病死諸苦去澈底参透而解除之。換言之就是將苦惱蒙蔽而不完全之心，發展到不受苦惱拘束而成絕對自由完整無缺的心，去清除一切苦厄。
可是諸苦乃人生事實，祇有佛教中之三官印才可解决，所謂諸行無常，諸法無我，涅槃靜寂，認為宇宙一切事物都是無常性，不滅性，所謂無常性者，乃一切事物之流轉遷移，無常存在，萬事萬物，雖無一刻恆存，而時時刻刻在流轉遷移，永不亡滅，譬如人体，亦是無常存在，試看今日之你，是否童年的你，名雖是你，而流轉遷移，已非如昔，再看老年之你，又非今日之你，又看宇宙，雖属不滅，而百年前之宇宙与今日一較，經已流轉遷移，变化不同，所謂無常者是。
又認定事事物物之流轉遷移，不是專賴本心之發展，還須外境之調協始可生相，所謂因緣和合者是，總而言之，能变為因，所变為果。然萬变不離其宗，此所謂不滅性，譬諸花木，經冬則凋，已成死滅，但春來又發，何滅之有，祇不過流轉靜寂而已，萬事於靜寂中仍不離流轉遷移，如一顆種子，看來是靜寂的，但其內心之芽亦不斷流轉，加以外境之調協，如水之滋潤，陽光之温暖，則遷移為活潑的一棵樹矣，所稱不滅，就是此因。是以佛教認為一切不外是流轉遷移，集散離合，故生又何足喜，死亦何足悲，一切一切明知其流轉遷移，又何必緊張争奪？
【互助性】
宇宙萬物，既知其流轉不定，且明白其在变化中，須因緣和合方有活力，物之本体不能產生流轉力量，要互因合果，旁助支持，種種成份始得成就，如樹木之不能單靠一粒種子便能生長成樹，還要土壤雨露，陽光等配合始得萌芽長大，可知物物均雖互助，不能獨自生存，人亦為萬物之一當不能例外。務須互助精神方能生存，試觀乎赫赫太陽，給予無限熱力与宇宙萬物為生存要素，滾滾江流，潤澤大地，而其本一無所得，其存在顯不是為己，而是利他，是以佛徒不能有我執之念，要常存我生在世只為他人之心，方能發揮互惠精神，始能永生不滅。
【有与無】
無是東方哲學之體，有是西方哲學之幹，到底有或無？依据佛學理論是两者不執，執有執無均属不對，所謂無，不是虛無的無，亦不是有無之無，此無乃無所得之無，無盡藏之無，西方之所謂有，比喻有一個瓶，瓶有盛物之能，而其容量是有限的，東方之所謂無，比喻一個膠囊，空時扁而不漲，似無容物之能，但其需要時多多可容，少少又恰恰可置，其容量似無限度。
因此有与無之結論，是在本体上是有，在差別上是無，好比佛經上明明說有八萬四千法門，然大乘學說則謂「大道無門，差別有路」，如此看來，則法門之門亦是虛有，究竟亦無，因為佛法之門，是四通八達，條條是路，個個是門，苟有限制何能四通八達，可知所謂有門之有，乃是差別之路而已。又喻如你手中之金銀珠寶，今日是你所有，但明日在他人手中，明日可能是所無，是以有有無無，無無有有，不外是由心差別激發而成之泡影耳。
【方、圓、動、靜】
方，就是四面八方之方，四面就是正，反，左，右。乃八卦之四儀，八方就是八卦之八爻，方為平，平則穩，圓乃圓渾一体，無角無稜，面面如一，無分別，無阻礙，宇宙是圓，太空是方，整個天地就外方內圓。
動就是活作，亦則前進之意，靜就是安止，亦即穩定之意，故动乃圓的果，靜乃方之果，凡物圓則易动，因期流轉性强，靜則必安，因其有角有稜故穩，圓雖易动，然須有以制其动而使之循軌，如輪之有軸，使制其动向，动而無軌，謂之妄动。方雖易靜，而必須使其穩始能成定，定而後能生慧，故內靜外動，內方外圓，為人若此，其庶幾矣。
【要左右自己】
嘗聞為人欲左右天下，必先左右自己，然非具有大智慧，大决心者不足為之。左右自己者，則控制自己思想之謂。亦則佛法中之攝心，人無定力，雖有决心，未必能控制自己之所作所為，每見世人有明知不應為之事而亦為之，此無也，定力不足，思想如脫羈之驥，無所控制，則本身而為思想指揮行動，行不從心而已。
欲左右天下，左右別人，除具有左右自己之條件外，還須控制人心，争取同情，則須做到忍人之所不能忍，容人之所不能容。其庶幾矣。
【活水江河】
水有活水，止水之別，活水長流不息，有漲有退，有根有源！因其長流不息故水味不变，如江河之水，永無乾涸，且衝力甚大，其所經之處，縱為山石，日久必衝擊变為支流，其力之雄不可限量，止水不动無源，日久必涸，此乃活以与止水之別。何以活水不涸而止水必涸？
哲理有言：「凡事有支出然後有收入」如杯盛水，杯滿則能再盛，必須用去，始可加添，活水江河，不斷長流，故亦不斷加入，此其不涸之理。佛學也如，教要不斷領会，不斷消化，始有新知，若將所得，深藏不動，其為止水耳，日久必涸也。
【風】
所謂風，是無形無色之氣体，靜則温和体貼，动則暴戾難當，整個宇宙太空無不是其藏身之所。風之於宇宙之中，猶人身之有魂魄，佛教之謂人体乃風、火、水、土四大所成，可知風猶人之魄也。
由此觀之，魄之動靜，与風之動靜同一利害，大抵風之靜為炁，炁之動為風，人体炁之靜為魄，魄之動為鬼，因是攝性養生者，以補炁為第一。若人之怒火上騰，肝陽一動，魄則離神，便失常性，內臟六腑，皆蒙其害，是故嗔字列為三毒之一宜矣。
【佛學与科學】
世間學識，各有範圍，文學有文學的範圍，佛學有佛學的範圍，科學有科學範圍，文學不能解决佛學問題。科學不能解决文學的問題。大抵佛學是思想，文學是情感，科學是物質，佛學是唯心，科学學是唯物，各不相同。假使說佛學不合科學原理就不置信，然則世上事事物物不知幾許，是科學不能解答的，譬如生命，科學能否解决是何成份所造成，能否創造生命？更能否令人死而復生？
此可證明科學祇是物質範圍，人是靈、魂、體三者合成，極其量科學祇能明白属於物質之人體一部分而已。其他靈与魂是始終無法瞭解，甚而認為靈与魂是不能看見就决定靈与魂是不能存在，此未免過於短視。譬如電，亦為無形無影，倘無電線之傳而發生作用，科學想亦不能認定有電之存在也。靈亦猶電一般，仍須靠篤信心所產生之靈感，靈与靈相同始覺其有。
【本來自性】
一個人祇有自性，祇有靈魂，就是真真正正的本人主宰，除此之外皆属多餘，而且定贅瘤，本來靈魂是清清淨淨無所需，無所求，飲露餐霜，種於雲霞深處，自在逍遙，可是有了臭皮囊，就無形中做了身体的奴隸，終日為眼耳鼻舌奔走勞碌，体寒而為他求衣，腹飢而為他求食，偶有不足，不惜犧牲性靈為非作歹，墜入泥犂，自己仍不自覺，你們已經做了身体的奴隸有幾十年，現在應該醒悟，不妨稍為做一次忤逆，口之所需，不要样样依從，眼之所求，亦不必盡如其意，逐漸逐漸的去解脫了靈魂的羈鎖，還你的本來自性，自然免除了一切煩惱。
【善惡】
何謂善，何謂惡，表面上看來極簡單，善就是慈祥的施與，惡就是損人之所為，簡而言之，殺人放火就是惡，扶助他人就是善，普通解釋就是如此，但事實並不如此簡單，殺人有時亦入善門，助人有時算是惡事，須知真善真惡之分，根本上學佛者應了五蘊，無慾無求，絕不会損人，故無惡可作，對於善事均認為本份事，做了亦不知其為善為惡，因此佛門無善惡，就是此理。
現在話又說回頭，繼續講一講上述這两句話，殺生有時亦属善舉，何以故？譬如路過通衢，忽見一虎，張牙舞爪，將以食人，試問何以處置，殺不殺他，殺則有礙殺生之條，不殺則害人不淺，故為佛弟子者，在此情形，先以勸導之法，使其遠離，或驅於野，苟不听命，不妨殺之以拯救其將及害之人，佛門不以為惡，反為善果。
何以救人有時反入於惡，譬如人之將死，痛苦萬狀，既無生望，應早送之西歸，免再受呻吟之苦，倘偏以提神之藥而飲之，使其多受痛苦，更有失於慈，反為惡，故真善真惡，應從立念判察，句執善惡之念善入迷惑也。
【數】
數就是定數，乃定律之數，此一個數，乃以六為基，自運為本，配合天轉而成，謂之數，數字既定有因，當然定有後果，稍懂大六者，亦可自知，雖天轉未明，然天中亦不遠矣。前人劉白温亦頗懂此道，其所算種種，亦無大出入，此点不待老衲多談。事無大小，皆有定數，一個人能够知數，就不会怨天尤人，就不会煩惱叢生，便能够忍耐待時，今特別提出數字來講，無非針對守逆生怨者戒，知數則心中積忿一掃而空，自性乃見也。
【長生与成熟】
我以前講過，世上萬物乃是機緣遇合，始得成功。譬如植物，亦是因緣相生，結有核子，由核子而生胚胎，然茁芽成樹，此乃長生過程，不過長生之後，天賦之責任已完成，以後之培養便靠植物本身來維持，如根吸水，葉吸氣等等，便賴本身努力，方得成熟，假使胚胎既有，自己本身不自培養，久而久之，連胚胎也枯死核中，莫說結果成熟，連樹亦長不出來，因此，既得天賦之生機，便應順天從命，努力自愛，方有得成。既得到佛門核子，心上胚胎，正當茁芽發葉之時，應理好自培育，此一個胚胎，希望成為幹材，漸而結果成熟，始不愧承受佛門核子，今有不少茁芽胚胎，中道停止自愛、致令芽枯死，試問此一核子，怎能成材！那会成熟！須知不領核子還好，既領核子，而任他毁坏，罪更加重，既有發心、中道毁願，永不超生也。所謂既有今日，何必當初，自能圓其說耶。
【雨華語花】
◇◇◇學佛多未有成者，其故何在？蓋學佛猶煮水也。不冷不熱，則其氣未足，無能轉动機器，焉有推進之力？是故必從熱而進，熱至滚，滚則氣生，氣生則機器動矣。有熱極而不進者，何歟？曰：懂計算也。常修常問，我進步幾許耶？我快見性？有此計算，是為著意，著意則不進。故修持者，不可有計算之心，祇知不足，不問有成，庶幾矣。
◇◇◇佛門戒殺生，主茹素，但我不以為禁。但求不立意，葷亦何害。
◇◇◇學佛能五步合一，將必有成，五步者：化敵為友則心平，竭力以赴則不釋，常學不輟則不遺盡除障礙則不阻，虛心不足則不傲。
◇◇◇勿揚人惡，對他人之惡如里傷，勿使其露，露則微菌侵入，難治且易染於人。
◇◇◇得是失因、失是得之果、無得就無失，得必有失，故得不足喜，失不足悲。
◇◇◇可与之言而不言則失人，不可与言而与之言則失言，智者不失人亦不失言，余謂失言者人雖怨其多言，而失者則背乎情理，亦可誤人前途，如見溺不救，不仁孰甚，有傷乎德，吾能受怨亦不失人。(長眉佛示)
◇◇◇學佛忌執，要以眼前光景，打開新境界，方不流入偏執之途。因為佛力是無孔不入，無微達，譬如陽光，普照大地，任何角落祇要將門開敞，陽光便会進來，且陽光之照並無貧富階級之別、善、惡人之分，遠近均照遍。佛力平等与陽光無異。祇求信佛者將心扉開放，佛力則可到也。(達摩)