道德經：第七章之「無私之心」
「天長地久。天地所以能長且久者。以其不自生。故能長生。是以聖人後其身而身先。外其身而身存。非以其無私耶。故能成其私。」
天長地久。天地所以能長且久者。 從無法計算的年代之前，天仍然是這個天，地仍然是這個地，可見它的生命是長 久的，那么天地為什么能够如此的長久呢？
以其不自生。故能長生。 就是因為它不自己生長自己，而生長萬物，不為自己，而為別人，所以它能够長生。
是以聖人後其身而身先。 因此聖人，明白這個道理之後，他也學著天地一樣，將自己的事放在後面，將別人的事放於前面，可是祂的靈性，却永遠在別人之上。
外其身而身存。 祂雖然將自己置之度外，但是祂的真我反而永遠長存。
非以其無私耶。故能成其私。 這就是聖人祂沒有私心， 反而能成就祂的偉大。而且等到祂的身體死了以後，祂的靈性永遠脫離三界，不再受到六道輪廻之苦，還受到後人的敬仰，這就是祂沒有私心，反而得到了好處。(太上道祖白話註解。)
道德經第八章之「上善若水」
「上善若水。水善利萬物而不争。處眾人之所惡。故幾近於道。居善地。心善淵。与善仁。言善信。政善治。事善能。動善時。夫唯不爭。故無尤」
上善若水。 世人都想學善，今曰 吾就來講，「最上等的善」到底是什么？那就是「水」了，為什么呢？不信的話，我可以用以下的比喻去分析之：
水善利萬物而不争。 (一)水的善德在那里呢？就是它利益萬滋潤萬物。也不去爭名、爭利争功爭大。
處眾人之所惡。故幾近於道。 (二)它處眾人所厭惡，又卑下的地方，這就是它最接近「道」的作為了。
居善地。 (三)它無論居住在什么地方，都能隨處而安，真靜自守。
心善淵。 (四)、而且它的善德，淵深得很，幾乎難以測量，為什么呢？因為它能够沉靜， 又能和合萬物之用。
与善仁。 (五)、水於予萬物皆出自仁愛之心。這就是它的仁慈。
言善信。 (六)、水本無言，可是無言之言才是真言，更是信言，如朔望之潮水，皆适時而去來，這就是水的信用
政善治。 (七)、水的滋潤萬物，就好比處理政治一樣。遇熱就昇華成雨露，多余就流入江河，此生生不息的現象，不就是水善處理政治的表現嗎？
事善能。 (八)、水在行事方面，又能盡其所長，如行舟渡筏。玆潤萬物，煮飯、燒菜、洗 衣、無不是水的善能。
動善時。 (九)、水在舉動方面很合乎自然的。如水流到圓的地方。它就成圓形。流到方的 地方。它就成為方形。氤氳的時侯就會下雨。晴天的時侯，它就升華。
如果能。 夠像水一樣不違背天時行事，不妄做、不妄為、不妄言，這才是學習水的善德。
夫唯不爭。故無尤。 尤其水不与它物相争，所以它物也不會与水相争，這就是水「和」的表現。所以如果人能够學「水」的涵養与和氣，自然也不會有錯誤之紛争了。
道德經第九章之「為人的道理」
「持而盈之。不如其已。揣而銳之。不可常保。金玉滿堂莫之能守。富貴而驕。自遺其咎。功成名遂。身退。天之道。」
持而盈之。不如其已。 為人的道理。應該知道進退的分寸。凡事适可而止。不要自誇自大。因為自信自滿的人，往往像水溢流出來一樣，得不償失的，倒不如放下自大自滿的心，使得自己安逸恬适。
揣而銳之。不可常保。 自恃自己聰明才智，就鋒芒顯露的人，將會受到別人的排斥与打擊，因此這種人，不可能受到別人的擁戴与愛護。
金玉滿堂莫之能守。 金与玉雖是珍貴之物，但仍是身外之物。因此縱然是富有之人，金王堆積滿堂，一旦臨命終時，還是守不住的，所以修道之人。徜若能直取身中之金玉，養性命之真常，才是用之不盡，取之不竭也。
富貴而驕。自遺其咎。 還有富貴之人，如不生驕傲之心，他人必定會謙恭之心禮敬於你。
功成名遂。身退。天之道。 倘若貪富貴，又驕傲自得，這將使人嫉妒批評，又是自取禍殃的開始。所以只有功成身退的人，才最合乎自然的天道了。
道德經第十章之「修 道 難 易」
「 載營魄抱一。能無離乎。專氣致柔。能無嬰兒乎。滌除玄覽。能無疵乎。愛民治國。能無為乎。天門開闔。能為雌乎。明白四達。能無知乎。生之畜之。生而不有。為而不恃。長而不宰。是謂玄德。」
載營魄抱一。能無離乎。 修道說容易也容易，說困難也因難，因為人心一外馳，魂与魄相離，那么你能够專你們能够保持神不外遊，意不散亂嗎？
專氣致柔。能無嬰兒乎。 守先天的元氣，如嬰兒赤子一樣，保全天真柔和的本性嗎？
滌除玄覽。能無疵乎。 你能够洗除貪執之心，自淨其意，使心靈清淨澄澈而無瑕疵嗎？
愛民治國。能無為乎。 你能在愛國家、愛民族，或是治理國政的時候，保持一種天真博愛自然無為之心嗎？
天門開闔。能為雌乎。 人心為一身之主，那么你的一身之主，在喜、怒、哀、樂出入动靜的時侯，是不是守住安靜柔弱呢？
明白四達。能無知乎。 你能够在事物完全明白之後，還能保持不以聰明為驕傲，而守住無見、無聞、無為、無欲的境界嗎？
生之畜之。生而不有。 以上這些道理，其实都是要你們學習天地一般，因為天地雖生長萬物，養育萬物，但是它仍然不把萬物當成自己的。
為而不恃。長而不宰。是謂玄德。 它生育萬物，養育萬物，做了天下的事，仍然還不仗恃自己好才能。長養萬物還不認為自己是主人翁。像天地這種作為，便可稱為最深、最厚、最高、最遠了。
太上道祖降——聖天堂天筆蔡生、癸亥年十月十五日
道德經第十一章「無」的用途」
「三十輻。共一轂。當其無有車之用。埏埴以為器。當其無有器之用。鑿户牗以為室。當其無有室之用。故有之以為利。無之以為用。」
三十輻。共一轂。當其無有車之用。 車輪要三十支徑木，插入中間的軸心，這個車才有作用。
埏埴以為器。當其無有器之用。 製造盛物的器具，要當個中空的地方，這此器具オ能盛物。
鑿户牗以為室。當其無有室之用。 建做房屋，開鑿門窗，要留個空間才能住人。
故有之以為利。無之以為用。 所以說，有形的東西是給人方便使用，無形的空間才是活動的地方，如天与地之間是中空的，才能讓萬物來去無阻，通行無礙。如天地之間，沒有這個中空的地方，萬物就沒有活動与生化的餘地了。
編者：(太上道祖在這章是要我們去體悟「有」与「無」的妙處及造化天地与育化萬物的妙用)。
道德經第十二章之「追求外在的人」
「五色令人目盲。五音令人耳聾。 五味令人口爽。馳騁田獵。令人心發狂。難得之貨。令人行妨。是以聖人為腹不為目。故去彼取此。」
五色令人目盲。 追求外在的形色，將離去本性的靈明，譬如声色貨利本是身外之物，但是受到眼睛物欲的影响，就會流逸奔馳，因此五色令人的本性趨於迷盲，就是這個原因。
五音令人耳聾。 貪求外在的声色，也會使人本性蒙蔽，一但蒙蔽了本性，正法的声音就難以聽入心靈之中，像這種人不是好像耳聾的人嗎？
五味令人口爽。 人一旦貪求念物的滋味，本性便被味覺所惑，所以五味常使人的本性流逸奔放，而不知本性之中，談中有味，如子曰：「飯疏食飲水，而樂在其中」此就是真味也。
馳騁田獵。令人心發狂。 如果人無所事事，每天騎着馬追逐鳥獸，打獵競技，這種人將會使自己瘋狂於鬥爭之心，導至身心不寧，而迷失天賦之本性。
難得之貨。令人行妨。 擁珍貴寶物的人，常便自己的行動受到妨礙，而過份虛荣的人，往往不顧節操以致身敗名裂。
是以聖人為腹不為目。故去彼取此。 因此聖人知道物慾之害，所以在為人處事方面，就不去强求物質的享受，一心一意常養性中之腹飽，不受外物亂心，就是這個原因呀！
(下轉卷四)