道德經第二章『相對論 』
「天下皆知美之為美。斯惡已。皆知善之為善。斯不善已。故有無相生。難易相成。長短相形。高下相傾。音声相合。前後相隨。是以聖人處無為之事。行不言之教。萬物作焉而不辭。生而不有。為而不恃。功成而弗居。夫惟弗居。是以不去。」
天下皆知美之為美。斯惡已。 假使為了美好的形相，就一再去虛偽的巧扮，像這种作為，難道還能算是美好嗎？
皆知善之為善。斯不善已。 如果只是希望行善讓別人知道，オ去作善事，那么這种行為，還能算是行善嗎？
故有無相生。 因此凡是沒有「有」的感覺，就沒有「無」的感覺，因為有与無是相對的。
難易相成。 沒有「困難」的感覺，就沒有「容易」的感覺，所以困難与容易是相對的。
長短相形。 沒有「長」的感覺，就沒有「短」的感覺，所以長与短也是相對的。
高下相傾。 沒有「高」的感覺就沒有「下」的感覺，所以高与下也是相對的。
音声相合。 沒有「小声」的感覺，就沒有「大声」的感覺，所以小声与大声也是相對的。
前後相隨。 沒有「前方」的感覺，就沒有「後方」的感覺，所以前方与後方也是相對的。
是以聖人處無為之事。行不言之教。
所以聖人知道，以上這些相對的問題之後，為了要超越褒獎与煩惱的包袱，所以他就以無為的心去處事，因為以無為的心去處事，他就不会感到困擾。因此他對人民的教化，就不喜歡以辯論的語氣去實行。
生而不有。為而不恃。
他會学著天地培養萬物一般不辭辛勞，而且不自傲，更不視為己有一样的無為。
功成而弗居。萬物作焉而不辭。
因此聖人他以天地之德為榜样，所以就做了許多事情，可是他做了許多事情之後還是感到自巳沒有做一样。
夫惟弗居。是以不去。
因為他是不想居功的，所以他往往在大功告成之後就功成身退，不想去佔有這個荣譽。像他這样寬容大量的涵養，連自己建立的功德，都不去攀緣，因此反而使他功德萬古流芳啊！
道德經第三章「無為之治」
「不尚賢。使民不爭。不貴難得之貨。便民不為盗。不見可欲。使心不乱。是以聖人之治。虛其心。實其腹。弱其志。强其骨。常使民無知無欲。使夫知者敢為也。為無為。則無不治。 」
不尚賢。使民不爭。不貴難得之貨。一個人最好不要標榜自己的尊大，就會讓人去爭取虛名的地位，那么人与人之間反而能够達到和平相處。
不貴難得之貨。便民不為盗。不見可欲。使心不乱。
不要特別去標榜或是珍藏難得的財貨。這樣別人就不會有貪欲的妄念，而淪為盗賊。
不見可欲。使心不乱。 因此由以上的啓示‧我們就可以了解、如果不去見那些足以起心動念的聲色貨利。心思就不會受到外物的惑。
是以聖人之治。虛其心。實其腹。 所以聖人治理天下的方法，是先教人断除一切的邪思妄念為首要的步驟。因為能断除邪思妄想念，身心才能神清氣爽、精神飽滿。
弱其志。强其骨。常使民無知無欲。 再來教人，消除高傲与自 滿的骨氣，及不擇手段的互相競争之心，能够這样的話争端就平息了再其次是增加人的體魄，使人人自食其力自力更生，以及堅定自强不息的概念，更保持天真和諧的狀態，又沒有偽作的心智，及争奪的慾念。
使夫知者敢為也。 像這样教化人民的方法縱然有幾位詭計多端的陰謀家，也不敢胡作非為了。
為無為。則無不治。 因此照這样無為又安然的方法來治理天下。天下那里还有治不好的道理呢？
道德經第四章「道的功用」
「 道冲而用之。或不盈。淵兮似萬物之宗。挫其銳。解其紛。和其光。同其塵。湛兮似若存。吾不知誰之子。像帝之先。」
道冲而用之。或不盈。
道体 雖然像虛空一樣的渺茫，然而它所產生的能量，却能養萬物，取之不盡，用之不竭。
淵兮似萬物之宗。 它深厚博大的樣子，不就像萬物的宗主嗎？
挫其銳。解其紛。 因此它的本性是虛無瀰漫的，決不鋒芒顯露，這就是它沒有争强好勝的鬥心。就因為它不与萬物相争，所以它有解脫紛擾的寬宏大量。
和其光。同其塵。 在光明的地方，也有它的存在在塵埃的地方，也有它的存在。
湛兮似若存。 在清靜的地方也有它的存在，可見它的妙用是如何的廣大又变化無窮，難怪凡俗的人難以觀察它的跡象，只是說它好像存在的樣子。
吾不知誰之子。像帝之先。 道體既然如此的玄妙，在天地之間，又無迹可尋，所以 吾不知它的來歷。但是它應該在主宰萬物的上帝之前，就有了它的存在了。
道德經第五章「天地与聖人」
「天地不仁。以萬物為芻狗。聖人不仁。以百姓為芻狗。天地之間。其猶槖籥乎。虛而不屈。動而俞出。多言數窮。不如守中。」
天地不仁。以萬物為芻狗。聖人不仁。以百姓為芻狗。
天地 真的不仁慈嗎？為什么將萬物當成祭祀用的草狗一樣，用過之就不要了；聖人真的不仁慈嗎？為什么將天下的百姓，當成祭祀用的草狗一樣用過之就不要了。 其实天地化育萬物是遍及一切的，聖人博愛精神也是遍及一切的，他們的心境絕不存有偏狹之意与分別之念。 因此萬物的退化，完全是隨著他們的因果造化，這怎能怪罪天地的不仁慈，或是聖人的不仁慈，其实是人民自己的所作所為，自己招來的因果禍福啊！
天地之間。其猶槖籥乎。虛而不屈。動而俞出。
所以說天地之間，就好像一個風箱一樣。如果沒有人去搖動它，它就虛靜無為，但是它生風的本性仍然是不变的，如果有人去拉動它，那么風就自然吹出來。
多言數窮。因此，天地与聖人的心境是無為的，而現在有些人的思想不是偏左，就是偏右，不能默守中庸之道，常常以為自己很聰明，妄作主張，固執己見，互不相讓，像這種作為，不是聰朋反被聰明誤嗎？
不如守中。 如果要像以上這些多餘的做作，倒不如守在中和之道， 譬如說：一、眼睛如果不多看，魂氣就隱藏在肝臟。二、鼻马如果不多嗅，魄就隱藏在肺臟。三、嘴巳如果不多說，神氣就 隱藏在心臟。四、耳朶如果不多聽，精氣就隱藏在腎臟。五、身體如果真如果不多動，意氣就隱藏在脾臟。
以上這五種神氣，如果能够守中，身體中的五氣自然歸於本位，濁精自然化為元氣，元氣自然化為神氣，神氣自然歸於虛無之中，這就是修身的要訣，性命的關鍵，學道之人不可不知呀！
道德經第六章之「無形的真神」
「谷神不死。是謂玄牝。玄牝之門。是謂天地根。綿綿若存。用之不勤。」
谷神不死。是謂玄牝。天地有無形的真神，人體有無形的元神，這都是虛無妙有的，看也看不到的。現在我們就簡稱祂為萬物之母吧！
玄牝之門。是謂天地根。萬物之母，雖然毫無門路可尋，但是天地萬物。無不是從此門而出，從此門而入，因此祂才是天地萬物的根源呀！
綿綿若存。用之不勤。所以妙有之門是至虛至無的，是用之不盡，取之不竭的，像這種变化的玄妙，不是現在才有的，而是自古以來就有的。