第十三章之「寵愛与羞辱」
「寵辱若驚。貴大患若身。何謂寵辱若驚。寵為上。辱為下。得之若驚。失之若驚。是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身。吾所以有大患者。為吾有身。及吾無身。吾有何患。故貴以身為天下者。可以寄天下。愛以身為天者。可以託天下。」
寵辱若驚。 世人皆注重於寵愛与羞辱的差別。所以一旦遇有外來的寵愛或是羞辱，就感到驚慌，而知所措。
貴大患若身。 而聖人就不同了，祂對別人的寵愛，就好像我們有這個身体。一樣的禍患，因為人身是四大(水、火、風、土) 假合。
何謂寵辱若驚。 為什么寵愛及羞辱會讓 吾感到驚慌呢？
寵為上辱為下。得之若驚。失之若驚。是謂寵辱若驚。 為什么寵愛及羞辱會讓 吾感到驚慌呢？因寵愛就好像。得到了功名富貴一樣，有一天恐怕又要失去，而羞辱就好像被辭職的人，將要受人嘲笑。
何謂貴大患若身。吾所以有大患者。為吾有身。及吾無身。吾有何患。 為什么身體是禍患呢？因為人生在世，有了此身，便有生、老、病、死之苦。所以聖人便將這個身體當做禍患，更將別人們寵愛与羞辱。看我們有這個身體一樣的禍患。
故貴以身為天下者。可以寄天下。 所以有道的人，他雖然得到尊榮的地位，但是他不視為自己的榮耀，因為他認為自己的尊貴，就是天下人的尊貴，自己的榮耀，就是天下人的榮耀，像這種有道之人，我們才可以把天下交給他。
愛以身為天者。可以託天下。 因此如果有人貴重自己的身體，但並不為了貪享榮華富貴，而是為了拯救天下眾生的大任務，像這種人，我們就可以將天下託負給他。
編者：(以上最後二段，其实就是講太上道祖的胸襟与心怀，這是何等的慈悲与至上的愛，寫到此處，敝人亦是無限的感慨，將此話寄予芸芸同修們的共勉之語。
道德經第十四章之「無相、無聲、無形」
「視之不見。名曰夷。聽之不聞。 名曰希。博之不得。名曰微。此三者。不可致詰。故混而一。其上皦。其下不昧。繩繩兮不可名。復歸於無物。是謂無狀之狀。無象之象。是謂恍惚。迎之不見其首。隨之不見其後。執古之道。以御今之有。能知古始。是謂道紀。」
視之不見。名曰夷。 看不出什么東西就叫做「無相」。 聽之不聞。 名曰希。 聽不出是什么声音就叫做「無聲」。 博之不得。名曰微。 摸不著的東西就叫做「無形」。
此三者。不可致詰。 以上三樣，無相、無声、無形，就是道體的微妙，所以世人是看不見，聽不到，又摸不著。這就是道體的不可思議之處。
故混而一。 雖然「無相、無声、無形」的理論可以分開來說，可是它的本體，其實還是混合的。
其上皦。其下不昧。 而有形的世界就同了，凡是一边明的，就有一边是暗的，如上面是明的，下面就是暗的。而道體微妙就不同了，它上面不是明的，下面也不是暗的。
繩繩兮不可名。復歸於無物。 它綿綿不絕充塞於天地、宇宙之間，似乎是有個物體，又難以立言，因為它畢竟是虛無的東西，雖然它生長了萬物，而又好像不是它生長的。
是謂無狀之狀。這就是沒有形狀的「形狀」，沒有物體的「物體」。無象之象。是謂恍惚。 所以有人說道體是恍惚不定的。好像有，又好像沒有的。
迎之不見其首。隨之不見其後。 為什么會這樣子呢？因為如果你想在前頭去迎接道體的話，根本也看不到它的前頭。你要是想在後面跟著它，你是看不到它的尾巴。
執古之道。以御今之有。 因此聖人就是秉持著，古始以來就存在的道，去治理世間的一切。
能知古始。是謂道紀。 所以 我說能够知道古始之道的人，就是知道「道」的係统的人，因為這個係統，就是道的綱紀呀
太上道祖-------降 ：聖天堂天筆蔡生、癸亥年十月十六日
道德經第十五章之「古代有道之士」
「 古之善為士者。微妙玄通。深不可識。夫唯不可識。故强為之容。豫兮若冬涉川。猶今若畏四鄰。儼兮其若客。渙兮若冰之將釋。敦兮其若樸。曠兮其若谷。渾兮其若濁。孰能濁以止。靜之徐清。孰能安以久。動之徐生。保此道者。欲盈。夫唯不盈。故能弊不新成。」
古之善為士者。微妙玄通。深不可識。 古時侯的有道之士，他們的靈性是微細奧妙的，他的本性是永遠通達的。這都是外人難以窺測，難以了解的玄機。
夫唯不可識。故强為之容。 就是難以窺測他的玄機，如果要去描述古代有道之士的話，也只能够免強形容而已。
豫兮若冬涉川。 比如他們處理事物方面的行動，絕對會急迫衝動，就好像古時候「豫獸」一样，一定要等到冬天河水的冰結凍了，才敢走過去，否則未等到河水結冰，就魯莾走過去，不是等於自己去送死嗎？
猶今若畏四鄰。 他慎獨的工夫，就好像古時侯的「猶獸」要下山一样的謹慎，不敢擾動山下村莊的百姓，否則牠的生命就危險了。
儼兮其若客。 因此古代的有道之士，他為人恭敬的样子，就好像身為主人禮遇貴賓一样的謹慎，不敢輕舉妄動。
渙兮若冰之將釋。 在心性清靜方面，他對一切外緣干擾心不染着，就好像春風的冰，自然解凍散開一样。
敦兮其若樸。曠兮其若谷。 因此他心中淳厚的本性，就好像一瑰木頭尚未彫涿一道樸实無華。心胸開濶，就嗎像空曠中的山谷，能够虛受一切，涵容萬物。
渾兮其若濁。 并且他有大智若愚的美德，將自己混合在污濁的水中一样。這就聖人不自以為自己是聖人，所以才能成為聖人，凡人自命不凡，所以才越像一個凡人的道理呀！
孰能濁以止。靜之徐清。 所以誰能像他們(古時有道之士)在動蕩之中，還能除去心中污濁的惡水。使他們慢慢的澄清呢？
孰能安以久。動之徐生。 誰能在安定自守之中，久久以待使體內的清正之氣發動呢？
保此道者。欲盈。夫唯不盈。故能弊不新成。 因此能夠保持以上這章道理的人，他一定是虛心知足的人，不自滿不自傲的人。就是因為他不自滿，不自傲，只是為了世人着想，反而使自己得到永生之道。
道德經第十六章之「致知的極點」
「致虛極。守靜篤。萬物並作。吾以觀其復。不知常。妄作凶。知常容。夫物芸芸。各歸其根。歸根曰靜。靜曰復命。復命曰常。知常曰明。不知常。妄作凶。知常容。容乃公。公乃王。王乃天。天乃道。道乃久。沒身不殆。」
致虛極。守靜篤。 够致知，達到虛無妙境，虛空妙有的時侯，便如果人能可達到大智慧到極點。達到大智慧的極點。又能誠心誠意的守靜，達到最高止境之時。
萬物並作。吾以觀其復。 那么萬物的生長、孕育、死亡，我們就能從無形的氣胞，觀察到有形的物體；又能從有形的物體，觀察到無形的氣胞，這些生生化化的遇程，我們不難發現它週而復始，循環不息的奥妙。
夫物芸芸。各歸其根。歸根曰靜。靜曰復命。 因此雖然萬物是眾多的，但是最後還是要回歸到生命的根源。萬物回歸到自己生命根源的叫做「靜」，靜也就是回復到自己真我的生命。回復到真我的生命，才是真正的長生。
復命曰常。知常曰明。 知道什么是長生的人，可說是明白什么是「假我」，什么是「真我」的人。如果不明白靈性不滅的人，大都是胡思亂想的人，因此容易輕舉妄動，一旦經舉妄動，往往就要招來災殃了。
知常容。容乃公。公乃王。王乃天。 因此想珍惜真我的人，他能容受一切，無所不包，所以這種人的心胸開朗，更是大公無私的。像這種至公無私的人，就會將挽救蒼生視為己任，這就是聖人了。所以聖人也稱為「王」，既然是王，必然是順天行事了。
天乃道。道乃久。沒身不殆。 能够順天行事，就合乎真常之道了。能够合乎真常之道的人，就是假我的肉體死了，也不會六道輪迴了。