三十七章 「人民自然歸化」
「道常無為。而無不為。侯王若能守。萬物將自化。化而欲作。吾將鎮之無名之樸。無名之樸。亦將不欲。不欲以靜。天下將自正。」
道常無為。而無不為。 道雖然是無為的，但是因為他的無為，反而使它無所不為，例如五行金、木、水、火、土之變遷，四季之調配，沒有一樣不是它的選化，沒有一樣不是從它的怀里生長出來的，所以是無為而無所不為。
侯王若能守。萬物將自化。 因此假使一位君主，能夠守住無為的道，萬物自然歸向於他。
化而欲作。吾將鎮之無名之樸。無名之樸。亦將不欲。 但是在萬物歸順之後，難免還有些惡人會使出欺詐的作為。如果為君王的人能善於挽救的話，只要以無為的道理去開導他，人民自然好清好靜而無爭奪。
不欲以靜。天下將自正。 倘若人民好清好靜無爭奪的話，則他們自然歸化於清淨自正了。
三十八章「仁義次之」
「上德不德。是以有德。下德不失德。是以無德。上德無為而無以為。下德為之。而有為。上仁為之。而無以為。上禮為之。而莫之應。則攘臂而扔之。故失道而後德。失德而後仁。失仁而後義。失義而後禮。夫禮者。忠信之薄。而亂之首也。
前識者。道之華。而愚之始也。是以大丈太處其厚。不居其薄。處其實。不居其華。故去彼取此。」
上德不德。是以有德。 最有道德的人，他做了許多善事，可是他心地善良，不想去佔有這份榮譽，這才是最有道德的人。
下德不失德。是以無德。 可是沒有道德的人，就不同了，他一旦做了善事，恐怕別人不知道，所以就到處宣場。
上德無為而無以為。 因此有道德的人，他對人犧牲奉獻，是出無為的，他就是做了許多好事，善事，還以為自己沒做一樣。
下德為之。而有以為。 但是沒有道德的人，他一旦做了善事，就鉻記在心，像這種人的心，就是未能達到純真，因此對自已所做的善事，就恐怕會失去名譽。
上仁為之。而無以為。 最有仁慈的人，他視萬物為一體，觀天地為一身，沒有分別之心，因此忘物，忘我，渾然無為而為。
上禮為之。而莫之應。則攘臂而扔之。 有些人以為自己很有禮貌，但是一旦遇到對方沒有回禮，就很不高興，真恨不得伸出手來，指著對方，強迫對方回禮。
故失道而後德。失德而後仁。失仁而後義。失義而後禮。 所以萬事的開頭，是先失去了大道，然後「德」才失去了，失去了德之後，「仁」也就開始失去了，失去了「仁」之後，「義」也開始失去了失去了義之後「禮」也就開始失去了。
夫禮者。忠信之薄。而亂之首也。 因此「禮」，只不過是「忠信」之心最薄的一種，到了這個時侯，禍亂与災變，可以說，就要開始了。
前識者。道之華。而愚之始也。 從這個時候，知識開時競爭了，就像花一樣只擁有華麗的外表，一切都顯得虛偽，這種虛偽的開始，等於是愚昧的開端，等到這個時侯，大家都愚蠢盲從了。
是以大丈太處其厚。不居其薄。 所以大丈夫做人處事，應該以道德為上，仁義次之。
處其實。不居其華。 然後講求實質的意義，不要進求虛偽浮華的。
故去彼取此。 所以凡是大丈夫的人，都是注重實質意義，不為虛偽的事物而煩惱，就是這個原因啊！
三十九章 「道的根本」
「昔之得一者。天得一以清。地得一以寧。神得一以靈。谷得一以盈。萬物得一以生。侯王得一。以為天下貞。其致之一也。天無以清。將恐裂。地無以寧。將恐發。神無以靈。將恐歇。谷無以盈。將恐竭。萬物無以生。將恐滅。侯王無以貞。而貴高將恐蹶。故貴以賤為本。高以下為基。是以候王自稱孤寡不穀。此其以賤為本耶。非乎。故致与無輿。不欲碌碌如玉。落落如石。」
。
昔之得一者。大道是清淨無為的，它的本體是精一無二的，所以「道」又稱為「一」。
天得一以清。 自古以來天如果得到「一」的話，就顯得很清明。
地得一以寧。 地如果得到「一」的話，就顯得安祥寧靜。
神得一以靈。 神得到「一」的話，就玄妙靈敏。人得到「一」的話就明理清靜。
谷得一以盈。 山谷如果得到「一」的話，就充足盈滿。
萬物得一以生。 萬物如果得到「一」的話就能生化成長。
侯王得一。以為天下貞。其致之一也。 君王如果得到「一」的話就安定自足。所以這一切的事物都有密切的關係。
天無以清。將恐裂。 否則天不清明的話，就會崩裂。
地無以寧。將恐發。 地得不到寧靜，恐怕就會暴發天災地變。
神無以靈。將恐歇。 神得不到靈妙，恐怕頹喪消失。
谷無以盈。將恐竭。 谷得不到充盈，恐怕就要乾涸竭盡了。
萬物無以生。將恐滅。 萬物得不到生化的話，恐怕就要滅絕了。
侯王無以貞。而貴高將恐蹶。 在上位的人如果不以正道去治理天下，還要以尊貴的高位自居，恐怕就要遭到顛簸坎坷了。
故貴以賤為本。 所以說尊貴的人要以下賤為根本。
高以下為基。 高尚要以低下為根基，這樣的話才能能契合萬机，沒有分別之心才能和合。
是以候王自稱孤寡不穀。此其以賤為本耶。非乎。 因此侯王尚且要自謙稱「孤王、寡人」。這些名稱不都是以低賤為本嗎？
故致与無輿。 不相信就用車子比喻好了，如果要算它的零件，當然很多，如果要算車子的數量，只有一部，一部就不用算了。所以由「一」而歸於「無」，無才是道的本體，回復到「道」的本體，才能合於萬物之用。
不欲碌碌如玉。落落如石。 所以說高貴的人，不要將自己有成寶玉一樣那么尊貴，不要將他人看成石頭一樣，那么的抵賤。因為這樣已失去道的根本了。
道德經四十章 「無生有」
「反者道之動。弱者道之用。天下萬物生於有。有生於無。」
反者道之動。 萬物皆在生生化化反覆的運轉著，但是它無論怎樣的運轉變化，也是從道的本體中而發。
弱者道之用。 可是它雖然反覆的運行，到最後還是要歸於柔弱与寧靜，就好像一陣風吧！它雖然很強勁，但是吹不了多久，還是要歸於平靜；又好比一陣雨吧！它雖然下得很大，但是下不了多久，還是要歸於平靜。
天下萬物生於有。有生於無。 所以說天下萬物性皆從「有」(太極) 之中而生，可是這個「有」(太極) 還是從「無」(無極) 之中生化而來的。
四十一章 「道的尊貴」
「上士聞道。勤而行之。中士聞道若存若亡。下士聞道。大笑之。不笑。不足為道。故建言有之。明道若昧。進道若退。夷道若類。上德若谷。大白若辱。廣德若不足。建德若偷。質真若渝。大方無隅。大器晚成。大音希聲。大象無形。道隱無名。夫唯道。善貸且成。」
上士聞道。勤而行之。 上等的賢人，因為根基深厚，見識超群，志量廣大，所以一聽到「道」，就志与道合，努力的去力行實踐。
中士聞道若存若亡。 中等根智的人，因為見識不足，對於道的認識不清，所以雖然有緣聽到道，也有慕道之心，但是道心總是不能持續長久。
下士聞道。大笑之。 下等愚頑的人，因為見識淺薄，不知「道」為何物，而且本性迷昧，貪享欲樂，所以一聽到「道」就哈哈大笑。
不笑。不足為道。 哈哈！如果這些愚昧的下等人，不笑的話，還不知「道」的尊貴在於何處。
故建言有之。 所以在古時候有些先見之明的人立了一些含有哲理的言詞如下：
明道若昧。 一、明白大道的人，他的作為必是机智全無，意念清淨，這種人因為大智若愚，所久從外表看來，好像很愚昧的樣子。
進道若退。 二、行道的人，因為不作有為之事，不逞勞心勞力之能，事事讓人三分，不敢先進於人。
夷道若類。 三、有道德的人因為心与道合，不作矜異之舉，不說矜奇之言，不分富貴貧賤，很平實感。
上德若谷。 四、上等道德的人，心量廣大，涵受一切，如空谷般。
大白若辱。 五、心里潔淨的人，像明月當空，像蓮花出於污泥一樣，雖然他們純真貞潔，可是他們仍不計較得失是非，好像受了污辱的樣子。
廣德若不足。 六、有廣大德行的人，常常不自以為有德，所么仍然很謙虛。
建德若偷。 七、建立廣大德行的人，他常常不向人誇耀他的功德，就好像小偷一樣，偷偷摸摸的去做，不想讓別人知道。所以「建德若偷」。
質真若渝。 聖人品性之質最純真，但仍然不執著於事物分別之中，悠於他的本然性，所以聖人的心時能是變的。
大方無隅。 廣大的空間，如宇宙之大，浩瀚無垠，所以沒有角落可立，好像聖人之心，心量廣未，無邊無際無角落一般。
大器晚成。 世上要完我一件大器物，必修經過很長時間才能完成，要成就一個偉人，也是一樣，必經時間与人格的考驗，才能得到真正的成就。所以是「大器晚成」。
大音希聲。 汽車跑的時侯有聲音，飛机飛的時候有聲音，可足宇宙字律動，天體超音速的運轉，能夠響澈整廣宇宇的大聲音，但是人住在宇宙之中，就好像人坐在飛机之內，卻聽不到他的聲音，所以是「大音希聲」。
大象無形。 有形的東西，一定是有限大，只有無形的東西才能無限大，就像無極的虛空一樣，所以是「大象無形」。
道隱無名。 「道」雖是一切萬物的大根源，可是至玄至微，無形跡可尋，因為已很隱微，好像連名字都沒有，所以是「道隱無名」。
夫唯道。善貸且成。 所以說「道」這個大生命力的本體，經常把它的力量「氣」借給萬物，資助萬物，成就天下萬物，等現他們生成之後，不用了，才將借用的「氣」還給「道」，所以之「善貸且成」。