四十五章之「清靜自然」
「大成若缺。其用不弊。大盈若冲。其用不窮。大直若屈。大巧若拙。大辯若訥。躁勝寒。靜勝熱。清靜為天下正。」
大成若缺。 大有成就的人，反而謙虛待人，這样謙虛作為，在凡人的眼中，就好像尚未完滿的样子，所以看起來有點缺失，其實這種人才是大有成就的人。
其用不弊。 但是能夠達到這種境界的人，在一般人看來好像不值得學習，可是他的一切功用反而沒有絲毫破坏，因為別人反而會更尊敬他，更崇拜他，更擁護他，更聽從他。
大盈若冲。 因此在聖人的眼里，能够達到功德盈滿的人，心境就像虛無一样，心里反而什么也沒有得到。
其用不窮。 可是他的作用，反而生生化化，沒有窮盡。
大直若屈。 就好像正直的人，反而能包容一切，所以有時在外表看來，就好像受委屈一样。
大巧若拙。 而巧妙的人呢？就好比聖人的心，根本毫無貪得機心，也沒有多餘的做作与行為，但以凡人的眼光看，就好像他們都是依笨挫的人一样。
大辯若訥。 所以說對宇宙萬物有深刻體悟的人，此重人應該是最有辯解的人，但是他反而體悟心中，難以言諭，就是有時侯他講出來的大道理，別人也不知道他在講什么，因此大辯解的人，反倒像不多說話的人。
躁勝寒。靜勝熱。 人在急躁生氣的時侯，雖然體內熱氣沸騰，暫時勝過塞冷的天氣，可是畢竟不能長久，就像大風大雨一样，雨過仍然天晴，風過仍然平靜，所以平心靜氣才能永久勝過急躁的熱氣。
清靜為天下正。 所以清靜無為，才是天下人民所追循的目標，因為這样能夠使萬物，各得其所，人民各得其歸，天下自然就太平清正了。
四十六章「天下有道与無道」
「天下有道。卻走馬以糞。天下無道。戎馬生於郊。罪莫於可欲。禍莫大於不知足。咎莫大於欲得。故知足之足常足矣。 」
天下有道。卻走馬以糞。 天下有道的時候，國泰民安，人人知足，這個時侯，能夠用來戰争的馬，都可以讓他在田野之中，糞因施肥，清閒自在。就好比有道的人，身心泰然，沒有心猿意馬胡亂奔馳之患，而以中正之道立命，以和熙之氣養身，就自然清靜無事了。
天下無道。戎馬生於郊。 但是一但到了天下無道的時候，人人貪得無厭，這個時侯戰亂難免要發生了，因此，兵馬也都要生死於荒郊野外了。
就好比修道的人如果不守清靜無為的話，時時便會產生貪得無厭之念，導致心上之「刀兵」橫出，性中之「意馬」胡闖，不得一時的寧靜，這個時候三魂七魄盡成魔君之輩，時時擾亂，五臟六腑盡為交戰之塲，神無一刻之守舍，心無時刻之安閒，此就是人心無道之時，因此，性命怎能長保呢？
罪莫於可欲。禍莫大於不知足。咎莫大於欲得。 由此看來，天下罪惡之大的，還不能超過這些多思的欲望，如兄弟鬩牆，朋有反目，覆宗滅族之事，皆是一念之微所害，就好像星星之火雖微，却可燎原廣濶，所以說修行之人先要止念，念頭不止，雖是日夜不眠的一心求道，但是不過是勞形而已，因此学道之人就是受了「慾望与不知足」所害。
故知足之足常足矣。 所以說知足之人無所不足，無往而不泰然。因為不求身外之物，反得身中「自性之寶」，如此之人還有什么可貪求的呢！
四十七章「自然的原則与定理」
「不出户。知天下。不窺牖。見天道。其出弥遠。其知彌少。是以聖人。不行而知。 不見而名。不為而成。」
不出户。知天下。 天下總有一個原則与定理，聖人就是能夠體悟這個原則与定理，所以聖人不必走出門户，就可以完全知道天下的一切事物了。
不窺牖。見天道。 因為宇宙天地之間，不過是陰陽動靜而已，陰陽動靜，不過是無極太極而已。聖人盡其本性，就是盡其天道，所以聖人之本性就是行天道。
其出弥遠。其知彌少。 但是凡夫之人，則不同，每每要以自己的眼睛，來了解天下的事物，而不知天下的事物是不可窮盡的，所以凡夫俗子，費盡了畢生精力，走遍天下，迷於身外之見，反而更迷失自己的本性，所以是走得越遠，知道的反而越少，因為自己越離了本性，受到外物之染的原因呀。
是以聖人。不行而知。 所以說，聖人反而不必走遍天下，自己求淡然無欲，但他仍然可以知道一切的，何必跑到很遠的地方去搜尋身外之物呢？眼前就是法界了，心上園明的人，自然可以洞見一切。因此聖人不必行遠而可知一切啊！
不見而名。不為而成。 所以也不必觀察外界就可以說出自然法則的名目了。也不必之多餘的造作，只要盡己之性，自然燃武完成聖業了。
四十八章之「無為的妙處」
「為學日益。為道日損。損之又損。以至於無為。無為而無不為矣。故取天下者。常以無事。及其有事。不足以取下。」
為學日益。為道日損。 一個人如果為了學問求知見的話，是有益的，但是這種「益」只是短暫的。而学道就不同了，因為学道是要損去知見，除去情慾，更要排除妄念，所以是「為道日損」。
損之又損。以至於無為。 除了損去了知見、情思妄念、之外，更要把人情世態，五名利浮華一併丟棄，這样物我两忘私、慾淨盡之後，就是達成無為的境界了。
無為而無不為矣。 有了無為的境界，就是無所不為了，可是這個「無為」，其中隱藏著深妙的玄機，是動中之靜，靜中之動的無為；是虛中之實，實中之虛的無為。譬如天之無為而四時能行，地之無為萬物能生。因此人与天地合為三才，如果人能無為，真性了然，萬物造化無不在身心之中，此是人之無為的妙處。
故取天下者。常以無事。 所以要得到天下，如果以私欲之心，或是仗恃自己的力量，去取得的人，那么將不可得，所以一個真正體悟大道的人，他們會以道德仁義去取得天下，如古時侯的堯、舜、禹，這些聖人就是一個榜样，不但取得天下，又取得天下人民的心，這才是真正取得天下。
及其有事。不足以取下。 而「秦始皇」就不同了，他以私慾的作為，想將天下納為己有，其實這種作為反而使人痛恨，使天地神祇悅，所以像這種取得天下的方法，是不足以效法的。