《维摩經講錄》卷三 遠参法師講==本真法師錄
【雖明世典，常乐佛法】
世間各種書籍，及各宗教論説，一一皆明了，雖明而不乐信，唯常乐佛法。「佛法」者，佛所演説之法，因明世典而易於教人故，若善根淺薄者，则为世典所轉。菩薩不为所轉，而转化於他，一切见敬，为供養中最。上述菩薩有内德外德，內德自証，外德表现，故一切人见之恭敬，認为最上，为供養中之最上者。供養者亦以最上之物供養之。見敬即所敬。
【执持正法，攝諸長幼】
正法非指佛法，即法律之法，又或宣传道德纠正人心，賢聖之法为正法，以此善法而攝諸長幼之人，免任性縱横，毁犯法律。菩薩先以世法攝之，使其有緣，再为說佛法，令易於信受。
【一切治生諧偶，雖獲俗利，不以为悅】
治生即營業，或放本与人，所作一切如意。自然得心应手，必得到利潤。而实菩薩非因獲利，但为与眾生合作耳，雖得俗利，而不以为喜悦。观世利不以为利，唯在与眾生结缘，故得不以为喜，失不以为憂，世人反是，终日計较得失。
【遊諸四衢，饒益眾生】
維摩詰無處不到，四衢者，各處之街巷等是以遊四衢，而饒益眾生。四衢道甚多，非以一身能遊，必一時能现多身而偏遊，而且不令一人知之。
【入治政法，救護一切】
治正法處即監獄等刑處，先使改過，次为保出。
【入講論處，導以大乘】
或入外道論處，或入各種社團等處。维摩詰皆参加辩論，以証理開導，使知大乘真理。而化其邪論，歸於正義，亦能即時發菩提心。
【入諸學堂，誘開童蒙】
童蒙者，言其没有知識，不一定是幼年之童蒙。菩薩得其方法，引誘之不難，而開其童蒙。
【入諸淫舍，示欲之過】
教婬舍中人，要節慾绝色，言其过失甚大，能致墮落恶道，或现在諸多不利等过。
【入諸酒肄，能立其志】
入諸酒肄，教人少饮，不可贪著。而自己则能立其志，绝对不饮。以上無非說其方便之多，皆志在教人入道。其应机說法，如医生之隨病施救，不须人請。
【若在長者，長者中尊，为說勝法】
長者雖多，但有维摩詰在其中，諸長者皆以其为尊。维摩即为諸長者，説超勝之法。若論最尊之人莫如佛，最勝之法莫如佛法。言「尊」者，自ds尊他亦尊之，彼之資財，學問皆超人故。【若在居士，居士中尊，断其貪著】
居士長者之資格相等，惟居士年較青，長者则年老。居士多贪著财物，或贪名利。维摩詰能断其贪，自己以身作則，教令不貪。
【若在刹利，刹利中尊，教以忍辱】
剎利是種族，譯義土田为世界之主，实即地主言霸王，乃印度四大種族之一，此族为最强，釋迦種即是此類人。此等人有势力可峙，多憍慢生瞋恨，而嶠与瞋，皆是罪过。菩薩見其可愍，乃参加刹利，而教其忍辱，少过生福。
【若在婆羅門，婆羅門中尊，除其我慢。】
「婆羅門」此翻净裔，最初外道自稱为梵天王之後裔，而信仰大梵天。维摩詰有時参加於婆羅門中为尊，而除其我慢。「我慢」者只知有己，不知有人，斯态度实为下劣。菩薩種種開导之，令其我慢除滅。
【若在大臣，大臣中尊，教以正法。】
在朝之人，要悉國法，不然失为臣資格。
【若在王子，王子中尊，示以忠孝。】
教以忠孝愛國，教以孝能敬親。正为王子之道焉，而不教以佛法者，因其机缘未熟，未能为說佛法，祇就其地位，而説亦不一定。
【若在内官，內官中尊，化正宮女。】
内宮者，是宫內之女官。若菩薩入女官中，以道理化之令正，不然则难以自正。
【若在庶民，庶民中尊，令与福力。】
「庶民」即普通國民，彼教人作福業，得现報，为福力。作福之類甚多，如忍辱是福，戒十恶行十善是福，布施是福，在因果中皆是福。「興」者，发起也，作大福，能为天王，最大福者，莫如法王，成佛亦不外向福慧两方面去作，福有大小，慧有深淺，當随力而作。
【若在梵天，梵天中尊，誨以勝慧。】
有十八梵天，或是梵王，或是梵眾，维摩詰皆超过之。故天人见之必認为尊，而請益敬禮，彼即以高超智慧而教之，使其勿著梵为勝。
【若在帝釋，帝釋中尊，示现無常。】
帝釋是三十三天之天主，菩薩在各帝釋中，教令各各了知無常。諸法终歸败坏，是無常粗相。時刻侵損，是無常细相。
【若在護世，護世中尊，護諸眾生，長者維摩詰，以如是等無量方便，饒益眾生。】
護世即是四王天，護四大洲之人類。維摩詰能教彼如何護諸眾生。此上說三種，仍是畧說其方便，廣则無量。上云，「眾生之類，是菩薩净土」，今叙维摩詰，以無量方便，饒益眾生，正是净土之因。以上叙其說法，是播種方面作，使眾生皆憶念之。以下对己会受化者，重加教化。故示现有疾，令彼眾生，來問疾時，即藉机会，而对其說法。此是第二時期，令使成熟。尙有第三，脫落時期。此經尊重般若波羅蜜，又尊重方便波羅蜜。菩薩自利之德已充足，故能随便利人，利人之方式不一，或以言論，或以力量，或为設想，種種帮助於人。利人要有方法，教人做有人格人之方法，令人進德修養，皆以智慧方便才可以做到。今维摩詰欲令眾生，知世間諸法不可取，而令向佛道。但必须有方法，引彼到來，方能为其詳說。是故現身有疾，而感之來歟。
【以其方便现身有疾，以其疾故，國王，大臣，長者，居士，婆羅門等，及諸王子，并餘官属，無數千人，皆往問疾。其往者，維摩詰因以身疾，廣为說法。】
方便者，即設計手段，维摩詰乃用佯疾之計，呻吟於床。料知諸仁，必來問疾。因其向与各人有恩泽故，今既有病，豈有不來問疾耶？现身有疾，实非真有疾。菩薩是法身，功德之身。非是善恶業複雜之身，眾生之身心，是由業缘所感，故有苦惱。为利他故有疾焉，以其現疾故，國王，大臣，長者，居士等，皆來问疾。而其卧病所居處，不在其家，乃在阿練若處，是其别墅。室宽祗有丁方一丈，为日常休息之所。下文叙其为人說法，凡到其前，皆無空过。必留之为其談談。借己病身，以開示之，所說之法，一方面厭世，一方面救其欣乐佛身，世间是苦恼束缚，佛身之解脱自在。其所說法，隨宜而説，非呆板説，因來问侯者眾，机不同故，説法亦不一，实用一口眾音眾言眾詞一時說。
【諸仁者，是身無常，無疆無力無堅，逮杇之法，不可信也。】
有—次对一班人如此説，「諸仁者」是稱呼來问疾者。說曰，我之身是無常的。汝等之身也是無常。凡人皆有死，因有身必有病，亦必有死，我如是，你们亦如是，乃比量也。無常力常在身中侵耗，試观吾人，必由少而壮，由壮而老，種種变遷，刻刻不停，皆無常相。此是现量。又此無常是佛所説，佛见得清楚，説得清楚，所言皆是实語，为聖教量。又此無常是佛所説，佛見得清楚，说得清楚，所言皆是实語，为聖教量。雖然無常是小乘教，但大乘亦不能超出此理，無常是约有身而說。
在大乘理，则無身、無病、無老、無死、無我、無人、無眾生、無知、無见。因諸眾生，未能了此深義故，以無常法示之。此是厌世思想，亦是进德之观念。眾生贪著欲境，不知变遷無常，今教令知無常，除其贪著。「無常」者，是身無強健，不可恃，又無力，是身能動者，藉風之力，終是無常，無坚固者，坏滅時必腐化，四大各各離散，是速朽之物。败坏極快，不可信也，即不可顺之，不可信以为強，为有力，为坚，如迷信顺之即上當，而至墮落矣。必须時時覺悟，不受欺骗，方得解脱出路。
此身是業缘所生，根本是痛苦，眾生用衣食住，为減輕身之痛苦，为过度時期，假借衣食住也。故常须觉知，此身無常，不可顺之，此即說法不净，因其有不净境故，若在净土，则不必說此種法。
【为苦，为惱，眾病所集，諸仁者，如此身，明智者，所不怙。】
此身是苦物，是惱害之物，苦属身，惱属心，此身是眾病所集處。如此之身，在明達智慧者，所不依靠。而视之为冤家，此身可厌，反之若無智不明者，则不知厌，且又縱之。明智者，不受苦迫，不作恶業，得解脱，以至成佛。维摩詰久远以來，不靠此物，眾生亦应從早觉悟，不可因身而作諸業，以至墮落方合。
【是身如聚沫，不可撮摩。是身如泡，不得久立。】
以下譬喻説，是身如水沫，最易消失，一撮摩即不可得。以智靠身，等於以手撮水沫，撮不得，靠不住。此身如沫，即起即滅，如沫滅歸还水，人身滅则歸四大。又此身如水泡，随時可滅，即天王身亦不得久立，凡有身皆不能久住，事实如是，终不觉悟何耶？無智慧故。
【是身如燄水，從渴愛生。】
陽燄者，是太陽出時，照山間之嶂氣，远观似水，实非是水。「如燄」是直說，而人则见燄为水，遂趨彼處取水，实非水者，正因其渴愛之心理，生起错悞，眾生於無身冲，認为有身，不知因爱之切故有身，正如見燄認为水不異，应云，此身本無，從贪爱有，等於見陽燄为水者，從渴而生。上面說是身，如沫，如泡，是言其不坚，不久。今此句說简直語，縱或有身，亦但從渴愛而生，即显此身無根本。下文云，「是身如夢，唯虚妄见」正显此義。
【是身如芭蕉，中無有坚。】
芭蕉树，是無坚突之物，將其葉，一一剝之，至最後，毫無坚实之質，人身亦然，骤然瞥见是有，若分析之则無。人为除皮毛骨髓等以外，以何为身，亦找不著一毫实际之物。乃至梵天王亦無坚，皆是眾緣所成假谈，缘生無性，當体即空，不可著有，迷人無智见不到非身。
【是身如幻，從顛倒起。】
是身如幻術所变之境，非实境，心则为幻師，思想为幻術，身是幻境心与思想皆是不实，见幻境是有，乃颠倒过，颠倒即不如理，無中见有，有中见無，皆是颠倒。不但見身有是颠倒，见天地萬有，亦是颠倒。佛在金剛經巳說，一切有为法，如幻。身及宇宙萬物見有，皆有为法，皆幻化境。
【是身如夢，为虚妄见。】
夢境甚多，醒方知無，此身如夢中所见之境，此身是虚妄现。既有肉身，则有身之住處，则有屋宇，田地，饮食，衣服，是皆夢境，亦虚妄现。心亦如夢，为虚妄所现，那有实法？
【是身如影，從業緣现。】
影有鏡影，水影，光影，皆非实有之物。若見影为有，则是颠倒，此身本無，唯以業因缘所妄成，業是善恶夾雜之業，此「身」即人身，或天及阿修羅身。而维摩詰以人身对人説，由惑起顛倒，妄有身，口，意，作業，而成此身。此身不是身，唯是業缘耳。此業缘無常，是身或聚，或散，散则成空，是故身如影，眾生醉生夢死，不觉悟此理，应利用佛教觉悟宿業，则能了知是空。影是果，外有物映是因，果是非真，因亦是假，身既如影，業缘亦不实，随時变遷故，雖不实，而有影现，故上云，善恶之業亦不亡，此正是佛教之人生观。
【是身如响，属諸因缘。】
是身如山谷之响应聲，响無自体，属於其它因缘，山为因，人为缘，而现此响聲，並非有人应聲，及出聲，無实体故。其馀各物作响，亦皆是因缘生。如音樂，亦不过音声和集而已，音声無自性，身亦復如是。身与音声，同無实体，身是四大和合，五陰所成，識想等陰，皆不能自立，何處有身，若認为有身，则著我、人、眾生、壽者相。不唯身如是，乃至尽大地一切法，皆是因缘生，能知此義，则不起諸邪見。故愚癡眾生，當作因缘观，则不被因缘生法所迷。因缘亦無，以各缘中，更有缘故。
【是身如浮雲，须臾变滅。】
浮雲是水氣，被風所转，聚成浮雲，而後下雨，或由風吹转漸薄，以至滅。「须臾」在我國或解釋为一日，有三十须臾。今説不然，乃指一念之間为须臾，言其時刻变滅之相極速。雲是须臾变滅，此身亦与雲同样，是須臾变滅無常相。雖吾人見有數十年之壽，则以为不能比雲之迅速，其实此身，是念念变遷之物。比雲变得尤速。雲本無雲，唯水氣耳，见是有雲，见是有身，同为错觉。或謂是身，只可說须臾变，则不可復得其舊相，是故变即滅，然亦可復为天身畜生等身。则又不滅矣？豈非常耶？非也，在每個身皆如雲。不然，便是邪见外道。
【是身如電，念念不住。】
此身如同閃電，刹那念念不停，即無常義。念有粗细，細則每一念有九十刹那，每一刹那有九百生滅，生滅即是刹那不住。粗则如入無想定者，则不起想念。此中言念念，不是指念心，是指心行，心時時走動故，不必故意作念，此念甚細不自知。
若有一事起念，即名作意，作意時間，無标准，久暫不定。刹那变遷即念念不住。一切法無不如是，身实無性安有住？但見是流動性，正如電之閃烁，法之生滅，念念不住，较电更速，此指行陰無常。
【是身無住主，为如地。】
大地是世界，细地是微塵，地無有主，如另有物主持之，方名为主。地非國家，乃指大地，大地即微塵，皆無人为之作主，或謂有地主者，是霸權耳。身亦無主，全是五陰，色、受、想、行、識，各各互不为主，求主不可得。
外道即歸於天，以天为主。眾生多數，以我为身主。認为有我，皆错謬知見。或認靈魂为主，妙婆羅門，靈魂亦不可得，能動作者，亦非靈魂。有行陰，識陰故。大地無人造作，亦無人主持。人身亦爾，不必作有主想，若作有主，即成邪见，及身见，是五利使之二。
【是身無我，为如火。】
火是燃料而有，火是热性，而有光，热性火能燒物，又化生为熟，及化有为無。火無自体，光与热皆依物質而起，離燃料外，火则不能自存，其实火是無火，我是無我，身中無我，柴中無火，火相念念生滅，依於因缘，我亦如是，依於四大，皆非实有。
【是身無壽，为如風。】
此是壽者相，壽即是命，壽命如風，風是琉動性，風來名風，不來则無，或有或無。當風經过時，树即搖動，風無停止，風亦不住於树，正如壽，不住於身。風無自体，由鼓動起，並非固有。由因缘打動空氣，则名为風。此身無壽，如風無体。壽不常住於身，何來壽耶？则無壽终，故眾生無死。
【是身無人，为如水。】
此身中無有人，若謂身中有人，则成二人，如水实無水则水由多滴而成，即一滴亦無。全是氢氧氣耳。被爇蒸之，则成空中湿氣，水是無水，身亦無人，身尚不可得，况其中更有人？
【是身不实，四大为家。】
家者，乃集合各物所成，由人及屋宇，家私，什物等，集合假名为家，其中每一物，都不是家。但其家假名，聚集性故。是身無实性，由四大聚集，如家之聚合各物为家，迷人以家为家，不知家则非家，但名为家。
【是身为空，離我我所。】
是身無我無我所，人之認定儲物，为属於我者，则各我为所。虚空無我無所，是身如虚空故，亦無我我所。我因我所得名，二法对待而成。眾生因迷我，而执我所，因有我所，则不忘我。同於虚空，無我我所，则身無我我所，離字同無義。
【是身無知，如草木瓦礫。】
是身本無知觉，以四大種一 一無知觉故。「知」無個性，是因缘生法，要觸着方生知，不觸则無知。非固有其知性。若謂身有「知」，则一身有無数知。知是妄知，觉是妄觉。能明白是身無知，即是智慧。
【是身無作，風力所轉。】
是身能行動奔走者，非有個作者在中，是風力所轉而已。風亦無体性，當何所转，身乃無價值之物，应消極观之，对佛教之进取应積極行之。
【是身不净，秽恶充滿】
全身为秽恶充滿，週圍無—毛孔潔净，此是教作不浄想。大小乘人，皆作此观。不过大乘人有智同時知身是秽。
【是身为虚伪，雖假以澡浴、衣食、必歸磨滅。】
此不净身，不可以令净，而且是虚僞，無論怎样，给以澡浴衣食等等，此身终不受維持，必歸磨滅而後已，绝不可靠，不可信为实際。若愛此身，後必甚苦。此是無常想，有此观念，即是智慧，乃大乘人之智。
【是身为災，百一病惱。】
災害甚多，凡有身者，皆能生災，隨時发病。是身四大所成，一大百一病，四大不調，則有四百四病生。前文云，「为苦、为惱、眾病所集」，亦即此義，四大週流全身，每日行百一步位，行到有障礙處，即名为病。此是印度原有学理，五明中属医方明。
【是身如丘井，为老所逼。】
丘井即荒郊之井，昔有人为野象所追，走落深坑，象不敢落，雖然暫時避免象害，但在井中，受種種饥寒等苦，亦不安乐，象仍俟於井口。人不得出，必至於死。此以老喻象，吾人無身則已，凡有身，老象即跟着来，逼得不能出，恃恃在恐怖中。身如井，老如象，老象俟之，逼其至死方止。此老相，即五陰中行陰是。
【是身無定，为要當死。】
身是假物，一死即四大分散。今既患病，不久當死，是身無坚定性如此。
【是身如毒蛇，如怨贼，如空聚，陰、界，諸入，所共合成。】
以有此身認身为我，则自害宜，以身有痛苦，受痛苦，则受毒蛇害，蛇本身無毒，以不适应於人，人遇之则敗坏，故認之为毒。遇毒蛇者，亦由自業之招感。「如怨贼」，若認有身，即受苦，凡有身則時時被害，如被怨贼侵害無異。
「如空聚」，空聚即市集墟场贸易之處。空者謂無屋宇空閒之地，为諸人所聚集買賣之所。即乡間趁墟之類，墟散则無人。此身亦然，是陰，界，諸入，所集成。到墟散時，各走各路，即無墟市，市墟与身同是因缘和合，聚散皆是假合假散，此等思想，皆是超世間之大乘智慧。
【諸仁者，此可患厭，當乐佛身。】
如此之身，可厭可畏，不可爱著，若不知厭，不以为患，即颠倒受累，厭患即消極，當乐佛身，是教进取積極。此佛身，在维摩詰，则指十方佛之身，佛是普遍平等故。若在其馀大眾，不知十方佛者，则指釋迦佛身，为可乐之身，作标榜。
【所以者何，佛身者，即法身也。】
此下說明，佛身之價值，及當乐佛身之所以。佛身，与上文說，可厭之身适得其反。佛身即法身。金刚經說，佛之三十二相是空，乃为对执有眾生而説。法身是功德身，非陰，入，界，合成
【從無量功德智慧生。】
功德即福德，智慧是智，是從無量福智而生起，非本自天然有。中國人說，佛性，眾生性，为佛法身，謬矣。
【從戒、定慧、解脱，解脱知見生。】
此是五分法身，此五種是因中之工作。戒是持十善，戒十恶，修戒，定，慧自得解脱。又有智慧明了解脱，識得别人之解脱，名为解脱知見。
【從慈悲喜捨生，從布施，持戒忍辱柔和，勤行精进，禅定，解脱，三昧，多聞，智慧，諸波羅蜜生。】
此佛身之因，皆如前文所說，净土之因相同，忍辱是心内，柔和是对外，亦属於忍辱。勤行是身，口，精进是心意，身，口，意，皆精进，对境不着是解脱。多闻佛法是功德。三昧亦是禪定。三昧为细，禪定即粗。因多聞故，有智慧，從闻，思，修，生智慧。以上種種，皆是波羅蜜義，能度过煩惱束缚，以至成佛。佛非天然自有，必作此等功行，方名有佛重性，是成佛之條件，决一不可，不天台宗六即佛妄説。
【従方便生，從六通生，從三十七道治道品生，從止观生。】
「方便·」指因中種種功行，菩薩具足方便利他，为成佛之正因，故之以父。「六通」在菩薩方面是果，從智慧有六通故，「三明」即天眼明，宿命明，漏尽明。「通」与「明」不同，通，是通於事，明，是明於理，通则通三世之果，明是明三世之因。
如天眼唯能見，而不能知其所以然。天眼明，则亦能见，亦能知其所以的差别，此説菩薩之三明六通。不同小乘之三明六通。「三十七道品」是菩薩修行之助道法。「止观」是菩薩因中所修。止者，即停息不想念，萬缘屏棄，预备入禪定之初步。「观」是觉观，是預備思想明了—切，若观熟，则知諸法是無。如前文説，是身無常等是观義。此是粗观，学經也是观，成功時名慧。止是禪定之初門。观是智慧之初門，不同天台三止，三观邪說。
【從十方，四無所畏，十八不共法生。】
此是果上功德，菩薩要學，學至圆滿，即自然是佛果。不同天台究竟即佛，本來是佛的邪见。
【從断一切不善法，集一切善法生。】
不善即十恶，十恶所作事甚多，故云—切不善，即断尽十恶为法为一切。一切善法，指菩薩所作之功德法。不同今人所說的一切善法。
【從真实生，從不放逸生，從如是無量清净法生如來身。】
真实即是直心，对应作之事即作，不应作即不作。是名真实心。对各種享受不受，以其逸乐放蕩享受，则名放逸，反之若有可享受，而不享受，是不放逸，就是勤行精進。此仍是畧說佛身之因，若廣說则無量。佛身是從無量青净法生。六道眾生身，则從不清净法生，故苦惱無量。
【諸仁者，欲得佛身断一切眾生病者，當发阿耨多羅三藐三菩提心。】
断眾生病，即断眾生烦惱。欲得佛身，然後断一切眾生病，即是自利利他，此二種皆是成就佛身之法。必以发菩提心为目標。
【如是長者维摩詰，为諸問疾者，如应說法，令無數千人，皆发阿耨多羅三藐三菩提心。】
「如是」二字總收叙意，「如应說法」，随來問疾者之机如何，即为說何法，非呆板說一種法。如应說法之大綱，不離厭身，厭世，及欣乐佛身。故畧叙成此文。因眾生同是有病有身，如此說，亦是如应說法式。绝不应依照經文說，吾人極蠢，依經談經，此品處處是方便，唯說佛功德是真实。
【弟子品第三】
前已說完两品，説明佛説净土因行，及现出其净土。第二方便品中，叙维摩詰，日常之工作，皆属口業正語，今第三品。名第子品。弟子二字，在佛教中，凡有心向佛者，通名弟子。但及格能堪稱为弟子者，只有阿羅漢。此中弟子，指声闻眾，是佛教小乘弟子。叙声闻弟子往日受维摩詰之教，彼聲聞意在，为菩薩説，如小乘人說大乘義，只是代佛转教，自己始终是小乘人。又佛命弟子們，代佛問病，而弟子皆不敢往。各各述説，昔日受呵斥之缘，是以立名弟子品，以别菩薩故。亦是所呵二種人，今先説一種。
【爾時長者维摩詰，自念寝疾於床，世尊大慈，寧不垂愍。】
此叙一品之缘起，是説佛现净土已完之時，維摩詰即作此念。「爾時」二字，在佛國品之後。上文方便品，是插叙，所叙之時甚長，由起病之日，至作念思佛之時，此期间許多人已來問病。唯不见佛使人來，世尊既是大慈之人，何無愍我？此是怪佛之詞，但或因其不起念，佛即不使人往。故维摩詰在此時作念，佛立即知其意，佛菩薩之意念常相通故。此下叙十阿羅漢只是畧敘，其數甚多不止此。
【佛知其意，即告舍利弗，汝行詣維摩詰问疾。】
此句包含許多，佛嘱付其问疾之語。文殊云世尊至问無量。
【舍利弗白佛言世尊，我不堪任詣彼问疾。】
此直接推辞之語，意謂我無此智慧，無此胆量，不合格代往问疾。以下述明不堪问疾之由。
【所以者何，憶念我昔，曾于林中，宴坐树下。】
憶念我昔，三十餘年前，曾在樹下中，安静而坐于树下，为不涉塵俗。舍利弗是已證阿羅漢之人，非为修学而坐，祇是無事而坐，亦可說心冲念及佛法不平等。
【時，维摩詰來謂我言，唯，舍利弗，不必是坐，为宴坐。夫宴坐者，不於三界，现身意，是为宴坐。】
「唯」，是呵斥之辞。「三界」即世界，树林亦是有世界。宴坐是有身，有心尋树下坐，是有意。此即世界中，现身，现意，不名为宴坐。要無世界，無身，無心，方名宴坐。不于世界中，现身，现意可也，此是大乘境界。即身、心、世界，皆空。
【不起滅定，而现諸威儀，是为宴坐。】
滅定，即滅受想定。滅了受想，不起出入息，是九次第定之一。不起滅定，即不出於滅受想定，就在此定中，而能现諸威儀動作，此是動静一如，实無定不定。威儀是内德表现，能助十善戒。在未纯熟以前，用规则紏正之，而成威儀。道德純熟，威儀则自然而现。威儀亦是假，菩薩不以威儀为威儀，故能不起滅定，而现諸威儀是大乘。意謂，实無此理，不过以此为难耳。
【不捨道法，而现凡夫事，是为宴坐。】
不捨因中所修，果中所証之道法，而现凡夫事，凡夫事者，尽世間人，所作之事，菩薩皆作。菩薩常在道法中，以神通力，而现作凡夫事。「法」是聖法，凡夫事，是凡夫法，此凡聖一如。意謂，凡聖皆空，祇有神通便了。
【心不住內，亦不在外，是为宴坐。】
心不在身内，亦不在身外，实無心可得，即於三界不现意，则無意，亦無身。
【於諸見不動，而修行三十七道品，是为宴坐。】
諸見，指六十二邪見，菩薩依然是邪见，而修三十七道品，此邪见正一對，修三十七道品，及於諸見不動，是方便。在菩薩方面，邪見即非邪见，实無邪見可得，故能於諸見不动，而修三十七道品，是引眾生。舍利弗，已証阿羅漢，邪見本已盡，道品亦已圓滿。今维摩詰乃直斥其所証之果，是错謬。如般若經，谓無苦集滅道，然則有何邪見可断，有何道品可修呢“此是大乘境界。
【不断煩惱，而入湼槃，是为宴坐。】
煩惱是障，涅槃是法，大乘見解，謂無烦惱可断，無涅槃可証。观一切法皆空寂，一切眾生，一切法，本自涅槃，此非小乘所能做到。维摩詰說此法，实是機教不可相投，唯令其知大乘法而已。为宴坐。
【若能如是坐者，佛所印可。時我，世尊，聞説是語，默然而止，不能加報。】
即不敢反对也。
【故我不任，詣彼問疾。】
此句结辞，佛明此人不能去，亦故意命去，意在説其缘。此品实即借問病事，而集維摩詰之語錄。
【佛告大目键連，汝行詣维摩詰問疾，目連白佛言，世尊，我不堪任，詣彼問疾。所以者何？憶念我昔，入毗離大城，於里巷中，为諸居士說法。】
目連与舍利弗，從前为外道時是師兄弟，同依沙然导師，出家亦为兄弟，目連是神通第一者，彼亦叙述前數十年事。曾於里巷，为諸居士説小乘法，维摩詰观居士，是大乘根，不应聞此小乘法，故即時到其處救之。免深受所惑，是为利眾生。
【時维摩詰來謂我言，唯，大目犍連，为白衣居士説法，不當如仁者所説。夫説法者，當如法説。】
當如理而說，不应如汝所説，理实不可說。
【法無眾生，離眾生垢故。】
依理而說，实無眾生，但小乘人必說有眾生。要說断苦集修道証滅之法。而諸居士，非小乘根器，不宜听此。其实法本清净，向來無眾生，有眾生则有垢。小乘对六道眾生，説小乘解脱法，大乘即無眾生，亦無苦，亦無乐，才是法之真理。
【法無有我，離我垢故。】
真理無我，而小乘說眾生，認錯五陰为我，大乘则直接，說無我，亦無五陰無入、處、界等，即金剛經，無我相人相、眾生相壽者相，下两句說無壽者及蕪人相。
【法無壽命，離生死故。】
「壽」是時间性，「命」是連续性，今以壽命合成一名詞，依理說無壽無命，小乘人說，有壽命長短则不如理。以無眾生故，则無壽命，既無壽命，亦無生死可言，此無壽者相。以有生死才有壽，本無生死壽命從何而有？離亦是無義。
【法無有人前後際断故。】
「人」是六道之一，假名也，实無有人，若於無人中認为有人，是颠倒性，人是相他物续性。与時間性有关係，時間是前際，中際，後際，相续，而不能分其初，中，後际之界限。不见为如何相续。则時間实無相续性，以時間無個性乃是生滅性。生滅性，相違不可相续。以時間無继续故，人亦無继续。小乘説，有前後际相续。大乘説，前後不相续，無前後际，则亦無有人明矣。
【法常寂然，滅諸相故。】
法性空寂不生滅，本來無法，亦無生滅，諸法無体故，何生何滅，故法寂然。滅者，亦是無義。
【法離於相，無所缘故。】
諸法無体，亦無因缘和合，即使和合，亦不成法相，既無法相，实無其境。故離諸所缘，缘即境，離者，非因人相離，实無法性名之为離。
【法無名字，言語断故。】
一切法本無名字，無說語言之人，亦無語言可說，語言是虚假法，「語言断」者，绝無說話可講，不应說話。眾生妄见其相，妄立其名，妄起言説，皆是多事。今維摩詰之言説，乃因言止言，雖言說，知是無言說，文字性空語言断故。諸經中說，「但有名字」即言名字無性，名是虚假，即無名字，以無語言，即不能立名字言語，虚妄名字亦虚妄，由人假設，断者亦与離義同。
【法無有說，離觉观故。】
法不可説，以無心故，「觉观」，是意根作用突然想到是「觉」，尋思是「觀」。由意根觉观而发言説，無觉观，即無説，觉观乃强起之知見。佛說法非以觉观而說，佛有十八不共法。佛身口意随智慧行，非觉观力。阿羅漢用覺观，但与凡夫之覺观不同。阿羅漢觉观，於佛法解脱凡夫觉观，於六塵五欲起束缚。菩薩以般若智慧而說，亦非覺观，覺观属識非智菩薩離覺观，不用意，而能説。雖說等於响。
【法無形相，如虚空故。】
虚空無相，不可分别，不可說。一切諸法亦如虚空，如何可說。佛相亦無，猶如虚空，亦無說法。金剛經云，「若如來有所説法即为謗佛」。當知形相，非形相，是名形相，即等於虚空矣。
【法無戏論，畢竟空故。】
有説即是戏論，無实际故，無結果，究竟無其事。
【法無我所，離我所故。】
如夢時，做夢之人，为我。见有諸物屋宇等为我所，在未醒前，似有我，及我所，夢中变幻甚快，想即现前，全由妄念而现，实無我所。吾人今所見者，亦同於夢，小乘說有我，要離我。說有我所，不可贪，不可取，此是小乘解脱。在大乘本無我，亦無我所，我与我所，对待名詞而已。倘無我，焉有我所有？
【法無分别，離諸識故。】
法即分别境，分别法之真理，無分别，而有分别者識也。而实無眼耳等識，眼色为缘，生於眼識，乃至意法为缘，生於意識。隨六處生識，此識隨時可生，隨處分别於境，分别境，及分别心，皆是假法。因有識，故有分别，若無識，则無分别。識無实体，若眼有識，应不用色塵为缘，而自有眼識。
乃至若意有識，应不用法塵为缘，而自有意識。一切法無分别心，分别本自無体，可知無識。破有論谓「眼不見色，乃至意不知法，若如是知，是为智者」。若见有識，有分别，是顛倒，分别但由觸而起，根塵無性，識亦無性。阿羅漢，雖無粗顛倒，無贪欲嗔恚愚癡等，但未離细顛倒，根本無明未断故。見有法無法，是根本無明。
【法無有比，無相待故。】
比即对待，由於对而起，即無对之本体。例如長短，是一对，单在長方面，求長不可得。若在短方面，求短亦不可得。以長不自長，短不自短。見有長短，是虚妄见。对待無法对待法，離相待故，既稱为相待，就是無了，比是妄計執，故云法無有比。比亦待義，反言之，法無有待，離相比故。
【法不属因，不在缘故。】
一切法無不從缘生，而真理中，無因，無缘，空理为真理故，法是果，一切法無果，以無因故，因即非因，缘亦非缘。見世間法，見有因缘，是颠倒見，如夢中見有实有，若能覺悟，即無颠倒。
【法同法性，入諸法故。】
一切法同法性一样，法性者，一切法之体性，例如瓶是法，此瓶無性，法则無性。小乘說有無常性，大乘說無瓶，亦則無性可得。其性本空。一切法同一法之性，皆同是空性。真如性，常寂滅故，切不可将無有，作無常義，此法性言平等性，非指差别性，差别性，不可得，即同平等性。下文云，「观身实相，观佛亦然」。观身不可得，观佛亦不可得。差别法，入於平等法。法皆同空性，故云入諸法故。般若經云「一切法，趣一切法」，则同此義。
【法隨於如，無所隨故。】
「如」与「性」同，如不可説，説即違背如理。如即法性，一切法皆如，無隨，無能随，故云一切有为法，如如不動。
【法住实际，諸边不動故。】
实际者，为正確，为無变遷，为無生滅。一切法但有假名，而無实体。实际即空寂，以諸法实际故，諸边不動，有边，無边，亦有边亦無边，非有边非無边，如是諸边，皆不能動，法住实际者，即法無所住，諸边不住故。
【法無動摇，不依六塵故。】
一切法非六塵，有動摇是六塵，非六塵故無動摇，動摇是变遷，不依六塵即無颠倒。六塵是顛倒，尤以法塵为甚，法塵变遷最快，諸塵皆時刻变遷，故有動搖，而实無六塵亦無法，故無摇動。以六塵不異空故，覺有摇動，即颠倒見。
【法無去來，常不住故。】
法無去來，以無住故，因無住故，無去來。來去住是相对待，皆虚妄法，但有假名，实無去無來無住。如來即無去，無來無住。諸法空故，何有去來住耶？
【法顺空，随無相，应無作，法離好醜。】
一切法顺於空義無可說，如下文殊師利，說不二法門云，「於一切法無言，無説，無示，無識，離諸问答」即是空義。無相对有相說，無作对有作，空理实無对待。法無相，则隨無相而説，是無作，则应於無作而説。法離好醜，不可説，說即有好醜。法本離，而人不離，是人之咎，非法咎也。
【法無增损，法無生滅。】
法無增减，若說有增减，皆不如法說。諸法本自不生，今则不滅。法本寂然，故法無生滅。
【法無所歸。】
諸法本空，何有所歸，若有法可說则有歸趣。
【法過眼，耳，鼻，舌，身，心。】
法超過六根，六根所不能及，实無六根。心經云，無眼耳鼻舌身意。
【法無高下。】
高下是对待，菩提不为高，煩惱不为下，一切諸法都無相对。金剛經云「諸法平等無有高下」，即是此義。
【法常住不動。】
常住对不常住言，实無常住，故法常住不動。以寂滅不動名为常住，非有個常住法。
【法離一切观行。】
观行属心識思想，法不由心識思想，思之即错。
【唯大目連，法相如是，豈可説乎。】
此中總结上說法義，是不可說，而你不知而妄为人說，得罪不淺。
【夫說法者，無說，無示，其听法者，無聞，無得。譬如幻人，为幻人説法，當建是意，而後說法。】
此是立意在先，說法实無説，亦無表示。法不应說，不应示，不应听，不应闻，闻亦無得，說而不說，示而不示，听而不听，闻而不闻，得而不得。应當如是說，如是听。今用譬喻來說，譬喻弄幻術之士，变出幻人，而此幻人对幻人說話，此则無人説，亦無人听。夫說法者，當立此幻人作幻士，对幻人説法之意，才可説之。雖终日説，然实不說。
【當了眾生，根有利鈍，善於知見，無所罣碍。】
在說法之先，當了知幻人性之利鈍，再於其聴說之時，而观其转机，無數人听法，各各隨時转机不同，菩薩皆能善於知见，此乃俗諦。上为真諦。
【以大悲心，讚於大乘，念報佛恩，不断三宝，然後說法，维摩詰說是法時，八百居士。】
以大悲心，爱听法者，稱讚大乘，是爱佛法。佛既提拔我等脫苦，我等应常有報佛恩之心，常念報佛恩，亦即不断三宝，令三宝常住世间，利乐眾生，菩薩説法利生，与声闻不同，声闻利生功效甚少，菩薩利生功效超勝多矣。故维摩詰，説此法時，八百居士，发菩提心。説法是法宝不断，令眾生发菩提心，为菩薩，即僧宝不断。行菩薩道，當來成佛，即佛宝不断，此即三宝不断的因緣。
【发阿耨多羅三藐三菩提心。我無此辯，是故不任詣彼問疾。佛告大迦葉，汝行詣维摩詰问疾。迦葉白佛言，世尊，我不堪任，詣彼问疾。所以者何，憶念我昔，曾於贫里而行乞，時维摩詰來谓我言，唯，大迦葉，有慈悲心，而不能普。】
本品列举十大弟子，皆述被呵斥，小乘之大乘根甚微，故必呵斥之。所被呵斥者，或違理，或違事。迦葉有多位，今言大迦葉，简别其他。佛世有優楼頻羅迦葉，伽耶迦葉，那提迦葉，今指摩阿迦葉，非他同名者，迦葉是姓，從性得名，此譯为大龟氏，印度喜用姓为名，如中國，好用地方得名，迦葉在俗時，是大長者，为道棄捨其富貴骄奢之習，依佛出家，乃行十二頭陀苦行，不择饮食，以消滅驕慢諸过，得道甚速。
【於贫里而行乞，捨豪富從贫乞。】
简别不從富家乞，彼见世人之苦，因不作福，且更作罪，是以特别可憐而專向贫人行乞，令他作福。若我不向其乞，彼贫者，即無從作福，非为食而乞，特为令贫者作福而乞。立此心雖慈悲，而不能普及的过，应学佛次第行乞，不擇贫富方合慈悲之旨。
【迦葉住平等法，应次行乞食。】
此依理開示，平等法是理，平等理中，無贫，無富，亦無食。「住平等法」，貫通以下各句，大乘平等，無彼無此，無好，無醜，無凡，無聖，平等平等。行乞是事，「次第行乞」，是平等事。则於理於事皆平等。住平等法者，即不捨平等法，平等法者，如如空寂，有了平等理，便有平等事表现。
【为不食故，應行乞食。】
「不食」是理，第一義諦是。「行乞」是事，世諦是。住平等法，即不食，乞亦非乞。乞食是方便，平等法是智慧，平等法是对不平等說，凡有言說皆俗諦攝。維摩詰以此斥迦葉，意谓你是佛教代表人，而为眾生作福，應依平等法方合，若違平等法，即違佛矣，又有何慈悲可言哉？
【为坏和合相故，應取搏食。】
食有多種，有搏食，思食，觸食，識食等，而以博食为最粗。为取其资養料，以養人之粗身，粗身若無搏食支持，则無法维持，搏食不外色香味觸四塵，身是四大所成，亦復如是，同是四大，借外四大，養內四大。「为破坏和合相故，應取搏食」者，此破坏指理上破坏，为令人覺悟，知非食不可，不食则和合相坏。此和合相，是假名，眾生不知，阿羅漢本來不必食，而要食者，乃为令覺悟他人，令知其是和合假相而受食，雖食即非食。
換言之，应云为覺悟眾生故，应取搏食。因眾生不知是和合相，以为实有此相。和合相即無相，因缘生故，無人相。迦葉未有此慧，祇知令生世福，失去真理殊为可惜。金剛經云，「若世界实有者，即是一合相，一合相，即是不可説，但凡夫之人，贪著其事」。此身和合相亦是如是，应云「若謂人是实有者，即是四大和合相，即非和合相，是名和合相。
【为不受故，應受彼食。】
阿羅漢，証無生果，不必受食，不受食是住平等法。眾生迷於受，则以受为受。菩薩则不受而受，不受是真諦，受是俗諦，以不受故，而不防终日受，此真俗圆融之理，是大乘義。
【以空聚想·入於聚落】
聚落者，人聚之處，如鄉村，或城市，多聚集處，皆名聚落。不可以村落为村落，村落是假法，聚散無定，忽有忽無，如空聚一样。若住平等法者，當未入聚落之先，应作空聚想，不以聚落为实有，一切法亦爾。
【所见色与盲等。】
若住平等法，则見色不分别，与盲者同等，皆不分别於色，金剛經云，「若菩薩住於相而行布施，如人入暗，则無所見」等語，似与此義相違，但此中言与盲等，乃謂其不分别，非不見，平等法中，实無色。無香，無觸，無法，以慧眼观便見。
【所聞声与响等。】
上句约根說，此约塵境說。响声实無，不可認定为有音声。如金剛經云，「若以音声求我，是人行邪道」。當知声非实有，如谷之响聲更虚妄。
【所食味，不分别。】
食味中有鹹淡甘辛粗滑等種種味，若不分别即無味，眾生不住平等法故，分别於味。
【受諸觸，如智証。】
冷暖輕重等，凡是身所知者，名为觸，「受諸觸」者，謂身覺於諸境，如智証者，如小乘人智所証，之阿羅漢，即是証寂滅，即無法可受。其智所証，是証解脱，証解脱者，豈得謂有所受乎？
【知諸法，如幻想。】
法塵是心所思，过去未來之境，如电影之忽有忽無，並無实体，故如幻相。阿羅漢本已離欲，已远離六塵，今作如是説者，乃为教其住平等法，應入於六塵，而不分别。则勝於须陀洹，不入声色香味觸法。又勝於阿羅漢之離欲。
【無自性，無他性，本自不然，今则無滅。】
此示總結，六塵皆無自性，亦無他性，當初無塵，今亦無有滅塵。
【迦葉，若能不捨八邪，入八解脫，以邪相，入正法。】
八邪与八正道反，八解脱，又名八背捨，即背捨三界境。三界分四禪，四空，並欲界。背此束缚，即名解脱。八邪即三界束缚。然八邪無自性，無他性，八解脱亦無自性，無他性，就以邪相而入正法，不必捨邪而人正。
【以一食，施一切供養諸佛，及眾贤聖然後可食。】
以一食施一切，此是平等法，以住平等法者，一即非一，食即非食施即非施一切非一切，故能以一食施一切，供养諸佛，及眾聖賢，此是理想而已。亦是受食之法式，若不住平等法，而妄作此想，即已成邪見，应行法食则名法供养。
【如是食者，非有煩惱，非離煩惱，非入定意，非起定意，非住世間，非住涅槃，其有施者無大福，無小福不为益，不为損，是为正入佛道不依聲聞。】
有烦惱即贪瞋痴，離烦惱，即無贪瞋痴。烦惱是凡夫離烦惱是二乘，此謂非凡夫，非二乘。無入定，亦無散乱。無所謂世間，与出世間。其有施者施好物無大福，施劣物無小福以福德無故。其施汝者不为利益，不施汝者，亦不为損。如是食者是住平等法食如此方名正入佛教。其意即是呵斥迦葉汝若不能如是者，则非佛教中人。以真諦談俗諦妙哉。
【迦葉，若如是食，为不空食之施也。】
若如是平等法而食，方为不徒然食人之施，始能消受人之施，反之即不能消受，为空食施者之物，直是罪人。勿說捨富就贫使是無上大福田。
【時我，世尊，闻說是語，得未曾有，即於一切菩薩，深起敬心。復作是念，斯有名，辩才智慧，乃能如是。其誰不发阿耨多羅三藐三菩提心。我從是來，不復劝人，以声闻辟支佛行，是故不任詣彼問疾。】
迦葉雖是为此慚愧，亦未肯发大乘心，只可不教人发小乘志罷了。
【佛告须菩提，汝行詣维摩詰问疾，须菩提白佛言，世尊，我不堪任詣彼问疾。】
须菩緹亦如前三位一样，因從前被呵斥，至今毫無進步，故不敢代佛詣彼问疾。
【所以者何，憶念我惜，入其舍從乞食，時维摩詰，取我鉢，盛滿飯，谓我言。】
须菩提与迦葉相反，專向富家乞食。维摩詰長者是富家，须菩提有一次入其大舍中，從其乞食，维摩詰，即將其鉢盛滿美好食品十餘種。
【唯，须菩提，若能於食等者，諸法亦等。】
諸法等者，於食亦等，如是行乞，乃可取食，以下教訓他，汝应住平等法而食。一鉢飯中有十餘種味。应食諸味，而不起分别，各種味皆同—無味。若见於食平等者，则於聖凡根塵等諸法，亦皆平等。然汝须菩提，於此飯不平等，於一切法，亦不平等。则不应受食。
应無食，無鉢，無世界，無身心，方是於食平等。一切有为法，當體即空，無性，何用分别。汝根本不平等，故捨貧從富乞。若明一切法平等之後，对於何等飲食，亦皆平等。以此一切法，趣於味，而平等。以此平等智，会平等理，乃可取食。若不爾者，则不应食。
「行乞」二字，欠顺文意，维摩詰是教其于食应平等，应云，「如是」食者，乃可取食，不过行乞，与食亦有关係，故亦得牽強用之。此对小乘人之做不到，言其不平等，小乘有根本無明故，有分别，但断枝未無明。对於食物不贪愛，不瞋恚而已。以下所說皆是反語，於道则不反。以諸法平等故，有何反与不反？
【须菩提，不断淫，怒，痴，亦不与俱。】
小乘以淫，怒，痴等为根本無明。生老病死，諸苦皆從此来。汝须菩提，应不断淫，怒，痴，亦不与俱。断是二乘法，与俱是凡夫法。此即不平等，若见有淫，怒，痴。又见我離淫，怒，痴，他人不能離。此即有对象。不平等，不平等，更有何过此？
【不坏於身，而随一相。】
小乘最後身，亦是善恶業，和合因缘。今證阿羅漢，已断烦恼業因泯滅此身，为無餘湼槃。若是不必坏其身，而能随一相湼槃即平等矣。以無身，無滅，为一相。
【不滅癡爱，起於解脱，以五逆相，而得解脱，不解，不缚。】
汝不应滅癡愛，而起解脱，实無解脱，汝见束缚是错误。「五逆相」者，弑父，弒母，出佛身血，弒阿羅漢，破和合僧，为五逆罪。此是無間地獄業，作此無間地獄業，而得解脱。以五逆相，無父，無母，無佛，無阿羅漢，無和合僧，亦無弑，故以五逆相故，而得解脱。在阿羅漢，见此五逆罪，为束缚中之最甚者，然罪性本空，故与一切法平等。解脱亦不解，地獄亦不缚。
【不見四諦非不见諦。】
不見四諦，是凡夫，见四諦是小乘聖人，大乘非见諦，非不见諦。
【非得果，非不得果。】
汝以为见諦得果，而实皆非，不得果亦非。得果是聖，不得果是凡夫，無聖，無凡，此是平等寂滅理。
【非凡夫，非離凡夫。】
凡夫是假名無实性，六道眾生，名为凡夫，亦無凡夫可離。凡夫法，是指正報，受用贪瞋痴等，是凡夫法。離凡夫法，是二乘，大乘平等，理無凡夫，無離凡夫法。
【非聖人，非不聖人。】
小乘聖人，及佛皆非，非聖人，对聖人而言。聖人俗諦，非聖人是真諦。但若認非聖人为真諦，则已成俗諦。
【雖成就一切法，而離諸法相，乃可取食。】
雖成就一切功德，而功德亦非功德，離功德之差别相，不以功德为功德。佛成就一切法相，亦離一切法相，世出世間，法皆平等。
【若须菩提，不見佛，不闻法，彼外道六師，富蘭那迦葉，末伽梨拘赊梨子，删闍夜毗羅胝子，阿者多翘舍欽婆羅，迦羅鸠驮迦栴延，尼犍陀若提子等，是汝之師，因其出家，彼師所墮，汝亦随墮，乃可取食。】
富蘭那迦葉是断見。外道，末伽黎拘賒黎子，及删闍耶毘羅胝子，皆是自然外道。阿耆多翅舍欽婆羅，是五热炙身外道，迦羅鸠孩，迦栴延，是說亦有亦無外道。尼犍陀若提子，說受尽苦乐，自然得道。是为外道六出師家，亦随其墮落恶趣，如此乃可取食。此邪正是平等無性法，佛法为正，外道为邪，外道必墮落，佛是度眾生之工具，眾生之機甚多，而眾生非眾生，佛亦非佛，法亦非法，此即平等。
【须菩提入諸邪見，不到彼岸，住於八难，不得無难，同於烦惱，離清净法。汝得無諍三昧，一切眾生，亦得是定。其施汝者，不名福田，供養汝者，墮三恶道，为与眾魔共一手，作諸劳侣，汝与眾魔，及諸塵劳，等無有異。於一切眾生，而有怨心，謗諸佛，毁於法，不入眾數，终不得滅度，汝若如是，乃可取食。】
此段呵斥之語，更加厲害。謂若汝须菩提，要入六十二見，不可證阿羅漢。要住於入难，同時入地獄，乃至生無想天等。不得谓無难，汝要同諸六道眾生一样，作諸烦惱業，離清净法。不但汝得無諍三昧，一切眾生皆得之。
勿以为独汝得此三昧。供養汝者得罪，勿以为得福田，因汝有分别心，令施得罪，而不生福。供養汝者，同時墮三恶道。令罪極重，应作此念可算平等。此等言語，皆故意为逆须菩提之意想，为除彼執着故。汝作此想，方得平等，方可取食，不然可绝食罢。
供養是福，福即非福，汝以为彼得福，即不平等。此等言語，非是小乘之事理，乃大乘平等理如此。汝应与眾魔共携手，汝与眾魔，及凡夫，皆平等無異想。此在事相上說，则为勉強，如下文入不二法門品中，便有詳细説明，聖凡邪正皆無。皆平等真理。见有異者，为分别心，为無明，若無分别，則無魔，亦無塵劳。阿羅漢已断烦惱，实不能起怨心。维摩詰說汝应於一切眾生起怨心，於佛则謗佛，於法便毁法，不許汝入眾僧之類。又终不得湼槃，不可謂汝快得滅度，若能如是平等，乃可取食。
【時我，世尊，闻此茫然，不識是何言，不知以何答，便置鉢，欲出其舍。】
意謂我不如此做，寧不食罢。
【維摩詰，唯。须菩提，取鉢勿懼。於意云何，如來所化人，若以是語，寧有懼不？我言不也，维摩詰，一切諸法，如佛化相，汝今不应有所懼也。】
此中設譬喻以安慰之，如来以大神通力，作一化人，将上所説之事質难之，此化人懼否？當然不懼。今汝须菩提，亦是化人。彼不自知是化人，即無我见，我所說之一切法，説者，听者，皆如幻化，汝有所懼，是不知幻化。则無智慧，語言是幻化，言所詮義，亦是幻化。故菩薩於般若波羅蜜多，心無罣碍，無有恐怖，有智则無所懼。观一切法，皆如幻平等故。
【所以者何，一切言說，不離是相，至於智者，不著文字，故無所懼。何以故，文字姓離，無有文字，是则解脱，解脱者，则諸法也。】
文字語言性空，不可得，解脱相，即諸法性，即諸法平等，飲食是味法，語言是声法，汝懼之念，是法法。汝小乘之解脱，是有缚之解脱，我說無苦，無樂，無因，無果，無凡，無聖，無缚，無脱之解脱法，如是耳矣。
【维摩詰説是解脱法時，二百天子，得法眼净，故我不任詣彼問疾。】
能明瞭大乘法，見諸法平等理，名得法眼净。
(下轉卷四)