定慧品第四
師示眾云：「善知識！我此法門，以定慧為本，大眾勿道信「是慧別」！定慧一體，不是二。定是慧體，慧是定用；即慧之時定在慧，即定之時慧在定。若識此義，即是定慧等學。諸学道人！莫言「先定發慧，先慧發定」各別！作此見者，法有二相。口說善語，心中不善；空有定慧，定慧不等。若心口俱善，內外一如，定慧即等。
自悟修行，不在於諍；若諍先後，即同迷人。不斷勝負，即增「我法」，不離四相。善知識！定慧猶如何等？猶如燈光。有燈即光，無燈即暗；燈是光之體，光是燈之用。名雖有二，體本同一。此是慧法，亦復如是。」
師示眾云：「善知識！一行三昧者，於一切處，行住坐卧，常行一直心是也。淨名經云：「直心是道場，直心是淨土。」莫心行諂曲、口但說直！口說一行三昧、不行直心！但行直心，於一切法勿有執著！迷人著法相，執一行三昧，直言「常坐不動、妄不起心、即是一行三昧」。作此解者，即同無情，却是障道因緣。
善知識！置須流通！何以却滯？心不住法，道即通流。心若住法，名為自縛。若言常坐不動是，只如舍利弗要坐林中却被惟摩詰訶。善知識！又有人教坐，看心現靜，不動不起，從此置功。迷人不會，便執成顛，如此者眾。如是相教，故知大錯。」
師示眾云：「善知識！本來正教無有頓漸，人性自有利鈍。迷人漸修，悟人頓契；自識本心，自覺本性，即無差別；所以五頓漸之假名。善知識！我此法門，從上以來，先立無念為宗，無相為體，無住為本。無相者，於相離相；無念者，於念而無念；無住者，人之本性。於世間善惡好醜，乃至寃之与親，言語觸刺欺争之時，並將為空，不思酬害。
念念之中，不思前境。若前念今念及後念，念念相續不斷，名為繫縛。於諸法上，念念不住。即無縛也。此是以「無住」為本。善知識！外離一切相名為「無相」。能離於相，即法體清淨。此是以「無相」為體。
善知識！於諸境上，心不染，曰「無念」。於自念上，常離諸境，不於境上生心。若只百物不思，念盡除却；一念絕即死，別處受生；是為大錯。学道者思之！若不識法意，自錯猶可，更勸他人；自迷不見又謗佛經。所以立「無念」為宗。
善知識！云何立「無念」為宗？只緣口說見性迷人，於境上有念，念上便起邪見，一切塵勞妄想從此而生，自性本無一法可得，若有所得，妄說禍福，即是塵勞邪見。故此法門，立「無念」為宗。
善知識！無者，無何事？念者，念何物？無者，無二相，無諸塵勞之心。念者，念真如本性。真如即是念之體，念即是真如之用。真如自性起念，非眼耳鼻舌能念。真如有性，所以起念；真如若無，眼耳色声當時即坏。
善知識！真如自性起念，六根雖有見聞覺知，不染萬境，而真性常自在。故經云：「能善分別諸法相，於第一義而不動。」」
坐禪品第五
師示眾云：「此門坐禪，元不看心，亦不看淨，亦不是不動。若言看心，心原是妄，知心如幻，故無所看也。若言看淨，人性本淨，由妄念故蓋覆真如，但無妄想，性自清凈；起心看淨，却生淨妄；妄無處所，看者是妄。淨無形相，即立淨相，善是ヱ夫；作此見者，障自本性，即被淨縛。
善知識！若修不動者，但見一切人時，不見人之是非善惡過患，即是自性動。善知識！迷人身雖不動，開口便說他人是非長短好惡，与道違背。若看心淨，即障道也。」
師示眾云：「善知識！何名「坐禪」？此法門中，無障無礙，外於一切善惡境界心念不起，名為「坐」；內見自性不動，名為「禪」。善知識！何名「禪定」？外離相為「禪」，內不亂為定。外若著相，內心即亂；外若離相，心即不亂。
本性自淨自定，只為見境思境即亂。若見諸境心不亂者，是真定也。善知識！外離相即禪，內不亂即定，外禪內定，是為「禪定」。菩薩經云：「我本性元自清淨。」善知識！於念念中，自見本性清淨，自修、自行、自成佛道。」
懺悔品第六
時，大師見廣韶洎四方士庶駢無山中聽法，於是陞座告眾曰：「來！諸善知識！此事須從自性中起。於一切時，念念自淨其心，自修其行，見自己法身，見自心佛，自度自戒，始得不假到此。既從遠來，一會於此，皆共有緣。今可各各胡跪！先為傳「自性五分法香」，次授「無相懺悔」。眾胡跪。
師曰：
(一)戒香：即自心中無非、無惡、無嫉妒、無貪瞋、無劫害，名「戒香」。
(二)定香：即覩善惡境相，自心亂，名「定香」
(三)慧香：自心無礙，常以智慧觀照自性，不造諸惡，雖修眾善，心不執著；敬上念下，矜恤孤貧，名「慧香」。
(四)解脫香：即自心中無所攀緣，不思善不思惡自在無礙，名「解脫香」。
(五)解脫知見香：自心無既無所攀緣善惡，不可沉空守寂，即須廣学多聞，識自本心，達諸佛理，和光接物，無我無人，直至菩提，真性不易，名「解脫知見香」。 善知識！此香各自內薰，莫向外覓！
今与汝等授「無相懺悔」，滅三世罪，令得三書清淨。善知識！各随我語一時道：「弟子等，從前念今念及後念，念念不被愚迷染。從前所有惡業愚迷等罪，悉皆懺悔，願一時消滅，永不復起。
弟子等，從前念今念及後念，念念不被憍誑染。從前所有惡業，憍誑等罪，悉皆懺悔，願一時消滅，永不復起。弟子等，從前念今念及後念，念念不被嫉妒染，從前所有惡業，嫉妒等罪，悉皆懺悔，願一時消滅，永不復起。」
善知識！以上為「無相懺悔」。云何名為「懺」？云何名為「悔」？懺者，懺其前愆，從前所有惡業、愚迷、憍誑、嫉妒等罪，悉皆盡懺，永不復起，是名為懺。悔者，悔其後過，從今以後，所有惡業、愚迷、憍誑、嫉妒等罪，悉皆永斷，更不復作，是名為悔。故稱懺悔。
凡夫愚迷，只知懺其前愆，不知悔其後過。以不悔故，前罪不滅，後過又生，前罪既不滅，後過復又生，何名「懺悔」？善知識！既懺悔已，与善知識發「四弘誓願」：各須用心正聽！「自心眾生無边誓願度，自心煩惱無边誓願斷；自性法門無盡誓願学，自性無上佛道誓願成。」
善知識！大家豈不知道「眾生無边誓願度」恁么道，且不是惠能度。善知識！心中眾生，所謂邪迷心、誑妄心、不善心、嫉妒心、慧毒心，如是等心，盡是眾生；各須自性自度，是名真度。何名「自性自度」？即自心中邪見煩惱愚癡眾生，將正見度。既有正見，使般若智打被愚癡迷妄眾生，各各自度，邪來正度，迷來悟度，愚來智度，惡來善度，如是度者，名為真度。
又，煩惱無边誓願斷，將自性般若，除却虛妄思想心是也。又，法門無盡誓願學，須見自性，常行正清是名「真學」。又，無上佛道誓願成，故常能下心行於真正，離迷離覺，常生般若，除真除妄，即見佛性，即善下佛道成。常念修行是願カ法！
善知識！今「發四弘誓願」了，更与善知識授「無相三歸依戒」。善知識！
歸依覺，两足尊；歸依正，離欲尊；歸於淨，眾中尊。從今日去，稱覺為師，更不歸於邪魔外道！以自性三寶常自證明。勸善知識，歸於自性三寶；佛者，覺也；法者，正也；僧者，淨也。自心歸於覺，邪迷不生，少欲知足，能離財色，名两足尊。自心歸依正，念念無邪見，以無邪見故，即無人我貢高貪愛執著，名離欲尊。自心歸依淨，一切重勞愛欲境界，自性皆不染著，名眾中尊。
若以此行，是自歸依。凡夫不會，從日至夜，受三歸戒；若言歸依佛，佛在何處？若不見佛，憑何所歸？言即成妄。善知識！各自觀察！莫錯用心！經文分相言「自歸依佛」，不言「歸依他佛」。自佛不歸，無所依處。今既自悟，各須歸依自心三寶！內調必性，外敬他人是自歸依也。
善知識！既歸依自性三寶竟，各各志心，吾与說「一體三身性佛」，令汝等見三身，了然自悟自性。總隨我道：「於自色身歸依清淨法身佛，於自色身歸依圓滿報身佛，於自色身歸依千百億化身佛。」
善知識！色身是合宅，不可善歸。向者三身佛，在自性中，世人總有，為自心迷，不見內性，外覓三身如來，不見身中有三身佛。汝等聽說！今汝等於自身中見自性有三身佛。此三身佛，從自性生，從外得。
何名「清淨法身佛」？世人性本清淨，萬法從自性生。思量一切惡事，即生惡行；思量一切善事，即生善行。如是諸法在自性中，如天常清，日月常明，為浮雲蓋覆，上明下暗；忽愚風吹雲散，上下俱明，萬象皆現。世人性常浮游如彼天雲。
善知識！智如日，慧如月，智慧常明；於外著境，被自念浮雲葢覆自性，不得明朗。若遇善知識，聞真正法，自除迷妄，內外明徹，於自性中萬法皆現。見性之人，亦復如是。此名「清淨法身佛」。
善知識！自心歸依自性，是歸依真佛。自歸依者除却自性中不善心、嫉妒心、諂曲心、吾我心、誑妄心、輕人心、慢他心、邪見心、貢高心、及一切時中善之行；常見自己過，不說他人好惡，是自歸依。常須下心，普行恭敬，即是見性通達，更無滯礙是自歸依。
何名「圓滿報身」？譬如一燈能除千年暗，一智能滅萬年愚，不思向前已過不可得；常思於後念念圓明，自見本性。善惡雖殊，本性無二；無二之性，名為實些。於實性中，不染善惡，此名「圓滿教身佛」。自性起一念惡，滅萬劫善因，自性起一念善，得恆沙惡盡。直至無上菩提，念念自見，不失本念，名為「報身」。
何名「千百億化身」？若不思萬法，性本如空；一念思量，名為「变化」。思量惡事，化為地獄；思量善事，化為天堂；毒害化為龍蛇；慈悲化為菩薩；智慧化為上界；愚癡化為下方。自性变化甚多，迷人不能省覺，念念起惡，常行惡道；回一念善，智慧即生，此名「自性化身佛」。
善知識！法身本具，念念白性見即是報身佛，從報身思量，即是化身佛。自悟自修自性功德，是真歸依，皮肉是色身，色身是宅舍，不言歸依也，但悟自性三身，即識自性佛。吾有一「無相」頌，若能誦持，言下令汝積劫迷罪一時消滅。」
頌曰：
「迷人修福修道 只言修福便是道 布施供養福無边 心也三惡元來造
擬將修福欲滅罪 後世得福罪還在 但向心中除罪緣 各自性中真懺悔
忽悟大乘真懺悔 除即行正即無罪 学道常於自性觀 即与諸佛同一類
吾祖唯傳此頓法 普願見性同一體 若欲當來覓法身 離諸法相心中洗
努力自見莫悠悠 後念忽絕一世休 若悟大乘得見性 虔恭合掌至心求」
師言：「善知識！總須誦取，依此修行！言下見性，雖去吾千里，如常在吾边。於此言下不悟，即面對千里，何勤遠來？珍重好去！」一眾聞法，莫不開悟，歡喜奉行。
機緣品第七
師自黄梅得法回至韶州曹候村人無知者。時，有儒士劉志略，禮遇甚厚。志略有姑為尼，名無盡藏，常誦大涅槃經，師暫聽即知妙義，遂為解說，尼乃執卷問字，師曰：「字即不識，義即請問。」尼曰：「字尚不識，焉能會義？」師曰：「諸佛妙理，非關文字。」尼驚異之，遍告里中耆德云：「此是有道之士，宜請供養。」有魏武系孫曹叔良及居民，競來瞻禮。
時寶林古寺，自隋末兵火，已廢。遂於故基重建梵宇，延師居之；俄成寶坊。師住九月餘日，又為惡党尋逐，師乃遁於前山；被其縱火焚草木，師隱身挨入石中得免。石今有師趺坐膝痕，及衣布之紋，因名「避難石」。師憶五祖懷會止藏之囑，遂行總於二色焉。
僧法海，韶州曲江人也，初参祖師問曰：「即心即佛，願垂指諭。」師曰：「前念不生即心，後念不滅即佛；成一切相即心，離一切相即佛。吾若具說，窮劫不盡。
聽吾偈曰：「即心名慧，即佛乃定；定慧等持，意中清淨。
悟此法門，由汝習性，用本無生，雙修是正」。
法海言下大悟，以偈讚曰：
「即心元是佛 不悟而自屈
我知定慧因 雙修離諸物」
僧法達，洪州人七歲之家常誦法華經；來禮祖師頭不至地。祖訶曰：「礼不投也何如不禮？汝心中必有物蘊習何事耶？」曰：「念法華經已及三千部。」祖曰：「汝若念至萬部得其經意不以為勝則与吾偕行汝今負此事業都不知過！
聽吾偈曰：
「礼本折慢憧， 頭奚不至地？
有我罪即生， 亡功福無比。」」
師又曰：「汝名什么？」曰：「法達。」師曰：「汝名法達何曾達法？」
復說偈曰：
「汝今名法達， 勤誦未休歇； 空誦但循声， 明心號菩薩。
汝今有緣故， 吾今為汝說， 但信佛無言， 蓮花從口發。」
達聞偈，悔謝曰：「而今而後，當謙恭一切，弟子誦法華經，未解經義，心常有疑，和尚智慧廣大，願略說經中義理！」師曰：「法達！法即甚達，汝心不達；經本無疑，汝心自疑。汝念此經以何為宗？」達曰：「学人根性暗鈍，從來但依文誦念，豈知宗趣！」
師曰：「吾不識文字，汝試取經誦一偏，吾當為汝解說。」法達即高声念經，至譬喻品，師曰：「止！此經原來以因緣出世為宗。從說多種比喻，亦無越於此，何者緣？經云：「諸佛世尊，唯以一大事因緣故出現於世。」一大事者，佛之知見也。世人外迷著相，內迷著空，若能於相離相，於空離空，即是內外不迷，若悟此法，一念心開，是為開佛知見。
佛，猶覺也；分為四門：開「覺知見」、示「覺知見」、悟「覺知見」、入「覺知見」。若聞開示，便能悟入，即「覺知見」––「本來真性」而得出現。汝慎勿錯解經意！見他道「開示悟入」，自是佛之知見，我輩無分。若作此解，乃是謗經毁佛也。彼既是佛，已具知見，何用更開？
汝今當信；佛知見者，只汝自心，更無別佛。蓋為一切眾生，自蔽光明，貪愛塵境，外緣內擾，甘受驅馳；便勞他世尊，從三昧起，種重苦口，勸令寢息；莫向外求，与佛無二；故名開佛知見。
吾亦勸一切人，於自心中，常開佛之知見；世人心邪，愚迷造罪，口善心惡，貪瞋嫉妒，諂佞我慢，侵人物，自開眾生知見；若能正心，當生智慧，觀照自心，止惡行善，是自開佛え知見。汝須念念開佛知見，勿開眾生知見！開佛知見，即是出世；開眾生知見，即是世間。汝若但勞勞執念，以為功課者，何異犛牛愛尾；」
達曰：「若然者但得解義，不勞誦經耶？」師曰：「經有何過？豈障汝念？只為迷悟在人，損益由己。口誦心行，即是轉經；口誦心不行，即是被經轉。
聽吾偈曰：
「心迷法華轉 心悟轉法華 誦經久不明 与義作讎家。
無念念即正 有念念成邪 有無俱不計 長御白牛車。」
達聞偈，不覺悲泣，言下大悟，而告師曰：「法達從昔已來，實未曾轉法華，乃被法華轉。」再啓曰：「經云：「諸大声聞乃至菩薩，皆盡思共度量，能測佛智。」今令凡夫但悟自心，便名佛之知見；自非上根，未免疑謗。又經說三車，羊鹿牛車与白牛三車，如何區別？願和尚再垂開示！」
師曰：「經意分明，汝自迷背諸三乘人不能測佛智者，患在度量也；饒伊盡思共推，轉加懸遠，佛本為凡夫說，不為佛說；此理若不肯信者，從他退席。殊不知坐却白牛車，更於門外覓三車。况經文明向汝道：「唯一佛乘，無有餘乘。若二若三，乃無數方便，種種因緣譬喻言詞，是法皆為一佛乘故。」汝何不省？三車是假，為昔時故；一乘是實，為今時故。只教汝假歸實；歸實之後，實亦無名，應知所有珍財，盡属於汝，由汝受用；更不作父想，亦不作子想，亦無用想，是名持法華經。從劫至劫，手不釋卷；從晝至夜無不念時也。」
達蒙啓發，踊躍東喜，以偈讚曰：
「經誦三千部 曹溪一句亡 末明出世旨 寧歇累生狂
羊鹿牛權設 初中後善揚 誰知火宅內 元是法中王」
師曰：「汝今後方可名今後方可名念經僧也。」達從此領玄旨亦不輟誦經。
曾智通，壽州安豐人看楞伽經約千餘遍，而不知竧四智，礼師朮其義。師曰：「三身者：清淨法身，汝之性也；圓滿報身，汝之智也；千百億化身，汝之行也。若離本性，別說三身，即名有身無智；若悟三身，無有自性，即名四智菩提。
聽吾偈曰：
「自性具三身 發明成四智； 不離見聞緣 超然登佛地。
吾今為汝說 渧信永無迷。 莫學馳求者 終日說菩提！」」
通再啓曰：「四智之義可得聞乎？」師曰：「既會三身，便明四智，何更問耶？若離三身別談四智，此名有智無身，即此有智，還成無智。」
復說偈曰：
「大圓鏡智性清淨 平等性智心無病 妙觀察智見非功 成所作智同圓鏡。
五八六七果因轉 但用名言無實性 若於轉處不留情 繁興永處那伽定」
通頓悟性智，遂呈偈曰：
「三身元我體 四智本心明 身智融無礙 應物任隨形。
起修皆妄動 守住匪真精 妙旨因師曉 終亡染污名」
曾智常；信州貴谿人，髫年出家，志求見性。一日参禮，師問曰：「汝從來？欲求何事？」曰：「学人近往洪州白峰山禮大通和尚，蒙示見性成佛之義，未决狐疑。遠來投禮，伏望和尚慈悲開示。」
師曰：「被有何言句？汝試舉看。」曰：「智常到彼凡經三月，未蒙示誨，為法切故，一夕獨入丈室，請問：「如何是某甲本心本性？」大通乃曰：「汝見虛空有相貌否？」對曰：「虛空無形有何相貌？」彼曰：「汝之本性，猶如虛空；了無一物可見是名正見，無一物可知是名真知。無有青黄長短，但見本源清淨、覺體圓明，即名見性成佛，亦名如來知見。」學人雖聞此說猶未決了乞和尚開示！」
師曰：「彼師所說，猶存見知，故今汝未了。吾今示汝一偈：
「無端起知見 著相求菩提 情存一念悟 寧越一時迷？
自性覺源體 隨照柱遷流 不入祖師室 茫然趣两頭。」
智常一日問師曰：「佛說三乘法，又言最上乘，弟子未解，願為教授。」師曰：「汝觀自本心，莫著外法相！法無四乘，人生自有等差：見聞轉誦是小乘，悟法解義是中乘，依法修行是大乘；萬法盡通，萬法俱備，一切不染，離諸法相，一得，名最上乘。乘是行義，不在口争。汝須自修，莫問吾也！一切時中，自性自如。」常禮謝，執侍，終師之世。
僧志道，廣州南海人也。請益曰：「学人自出家，覽涅槃經十載餘；未明大意，願和尚垂誨！」師曰：「汝作么生疑？」曰：「一切眾生皆有二身，謂色身法身也。色身無常，有生有滅；之身有常，無知無覺。經云「生滅滅已，寂滅為樂」者，不審何身寂滅？何身受樂？若色身者，色身滅時，四大分散，全然是苦，苦不可言樂。
若法身寂滅，即同草木瓦石，非當受樂？又法性是生滅之體，五蘊是生滅之用；一本五用，生滅是常；生則從體起用，滅則攝用歸體。若聽更生，即有情之類不斷不滅。若不聽更生，則永歸寂滅，同於無情之物。如是，則一切諸法被涅槃之所禁伏，尚得生，何樂之有？」
師曰：「汝是釋子，何習外道斷常邪見而議最上乘法？据汝所說，即色身亦忪外別有法身，離生滅求於寂滅；又惟涅槃常樂，言有身受用。斯乃執吝生死，耽著世樂。汝今當知！佛為一切迷人認五蘊和合為體相，分別一切法為外塵相；好生惡死，念念遷流，不知夢幻虛假，枉受輪廻；以常無涅槃，翻為苦相，終日馳求。
佛愍此故，乃示湼槃真樂，剎那無有生相，剎那無有滅相，更無生减可滅，是則寂滅現前；當現前時，亦無現前之量，乃謂常樂。此樂無有受者，亦無不受者。豈有一體五用之名？何況更言涅槃禁伏諸法令永不生？斯乃深佛毁法！聽我偈曰：
「無上大涅槃 圓相常寂照 凡想謂之死 外道執為斷 諸求二乘人
日以無為作 盡属情所計 六十二見本 妄立虛假名 何為真實義
惟有過量人 通達無取捨 以知五蘊法 以及蘊中我 外現眾色像
一一音声相 平等如夢幻 不起凡聖見 不作涅槃解 二边三際斷
常應諸根用 而不起用想 分別一切法 不起分別想 劫火燒海底
風鼓山相擊 真常寂滅樂 涅槃相如是 吾今强言說 令汝捨邪見
汝勿隨善解 許汝知少分。」
志道聞偈大悟，踴躍作礼而退。
行思禪師，生吉州安城劉氏，聞曹溪法席盛化，徑來参礼，遂問曰：「當何所務，即不落階級？」：師曰「汝常作甚么？」曰：「聖帝亦不為。」師曰：「落何階級？」
曰：「聖帝亦不為，何階級之有？」師深器之，令思首眾。一日，師謂曰：「汝當分化一方無令斷絕！」思天得法，遂回吉州青原山，弘法紹化。(益「弘濟禪師」。)
(下轉卷下)