經典國學《小窗幽記》明代---陳继儒 著
前言:
生活在今天的人們, 面臨著各類事務, 身處在各類人際關係中, 有没有一種能化干戈為玉帛的最有效的處理方法与方式? 本書就是這樣一本關於立身處世的解秘'修煉讀本。
中國文化有著極其深厚的土壤，中國人的立身處世也是淵源博大的，傳統的立身處世經驗与道理，直至今天也有著積極的意義，學習他，我们可以在複雜的人際中從容應对，在生活的困惑中找回另一個新的自我。
我们將在中國最傳統、影響最廣泛的這三部中國人立身處世的哲學：《菜根譚》、《圍爐夜話》、《小窗幽記》，以生動詳述的註解与評語，其精美绝倫的攷妙演繹，不愧為作人立身處世的传世巨著！
【做人必清醒 做事要明白】
醒食中山之酒，一醉千日，今之昏昏逐逐，無一日不醉，趨名者醉於朝，趨利者醉於野，豪者醉於聲色車馬。安得一服清涼散，人人解醒。
〔譯文〕
飲了中山人狄希釀的酒，可以一醉千日，而今日世人迷於俗情世務，终日追逐聲色名利，可說没一日不在醉鄉。好(音號)名的人醉於民間財富，豪富的人則醉於妙聲美色、高車名馬。如何能獲的一劑清涼的藥，使人服下獲得清醒呢？
〔評語〕
飲了中山酒，要醉上千日，千日之後，还有醒時。而能使世人昏昏逐，一生猶不醒的，無非是以名利作曲，以聲色為水，所釀出來的慾望之酒。這種酒初飲時心已昏醉，不知身在何處，再飲之後因渴而求，求而愈渴，渴而愈求，终至一生性命与之，而不復醒。
此時若問：「心在何處？」心已失落在名利聲色之中；若問：「身在何處？」身已追逐幻影而不止歇。中山酒只能醉人千日，千日之中不能自拔；慾望之酒可以醉人一生，一生之中不能自主，故世上有很多為此至死而不醒的人。
酒醉的人，只要给他喝下「醒酒湯」就能清醒，然而，在名利聲色中沉醉的人，怎麼能喚醒他呢？有什麼樣的清涼劑能喚醒心的迷醉？也許只有清醒人留下的清醒語吧！在醉夢中做的都是纷乱的、幻影的事，只有醒來才能做一些真實的事，因此「醒」是第一要務，唯有醒了，生命才可貴，天地宇宙才真實。
【守節聲色場 安志份鬧中】
澹泊之守，須從濃艷場中試來；鎮定之操，还向纷纭境上勘過。
〔譯文〕
淡泊清靜的操守，必須在聲色富貴的場合中才試得出來。鎮靜安定的志節，要在纷纷擾擾的鬧境中考驗過，才是真功夫。
〔評語〕
蓮花被人視為纯潔的象徵，因為它出污泥而不染，一個人心境的淡泊，亦是如此，真正的恬淡不是未經歷过世事的空白，而是經歷任何聲色豪富的境遇，都能不著於心。有的人在貧穷中守得住，在富貴中卻守不住；有的人在富貴中守得住，在貧窮中卻守不住。能夠淡泊，就是不貪濃艷之境，而這淡泊之心，有的是從修養中得來，也有的是天性如此。
''定''是不動搖的意思，世間的五光十色、鶯聲軟語，是以誘動心志的事物實在太多，而處身塵世能不動搖的又有幾人？大多數人在名利中動搖，在身心的利害中動搖。泰山是不動摇的，但泰山在崩潰前，卻不能不動搖。動搖的人是受环境的牽動，环境要他向東，他就不能向西。不動搖的人是不為环境所動的，环境將以他為軸心而轉動。在紊乱的环境中能保持安定的心境，這便是鎮定的人，才能掌握自己的方向。
【真出於誠 誠由於真】
市恩不如報德之為厚，要誉不如逃名之為適，矯情不如直節之為真。
〔譯文〕
给予他人恩惠，不如報答他人的恩德來得厚道。邀取最好的名聲，不如逃避名聲來得自適，故意違背常情以自命清高，不如坦直地做人來得真實。
〔評語〕
故示他人恩惠以取悦对方稱為「市恩」，有买賣的意思，因此，「市恩」大部分是怀有目的的，或者是安撫，或者是希望有所回報，這和買賣並無不同，恩中既無情義，也不足以令人感謝。但是，無論是市恩，或是出於誠意的恩惠，總以回報為上。一個人一生承受自他人的恩德不在少數，報之猶恐未及，豈有時間故示他人恩惠呢？所以，市恩不如報德為厚。而最大的報德在於以德報之，而不在於報惠。
所謂盛名累人，人人都想獲得名聲，並以此為榮，殊不知名聲只是一種空洞的聲音，雖能滿足某些虛榮感，無形中卻會成為一種束縛人的東西。許多知名人士，言行举止戰戰兢兢，便是最好的例子，倒不如逃名來得逍遙自在，能免除心理上的負擔。
做人只要真實，保有一己的人格就夠了，何必做些假像，不但弄得自己不自在，久而久之，别人也會不敢信任。所謂''真''，就是出於「誠」。做人要出於誠意，凡是不出於誠意的表現，就是矯揉造作。
【背後無人詆 久交不生厭】
使人有面前之誉，不若使人無背後之毀；使人有乍交之欢，不若使人無久處之厭。
〔譯文〕
要他人當面讚誉自己，倒不如要他人不要在背後譭謗自己。令对方对自己產生初交的歡喜，倒不如相交久了而不會令对方產生厌惡感。
〔評語〕
人多是虛伪客套的，要讓他人當面讚美自己並不困难，而要他人背後不批評自己，卻不是容易的事。即使有不对的地方，由於礙於情面，或利害關係，鮮有願意撕破臉，當面指責对方的。在背後就不同了，要他人不罵自己，除非自己不犯錯，没有可被人評議之處才能勉強做到。因此，面前之誉不算完美，背後無毀才為难得。
人初相識，總是充滿著一份好奇感和新鮮感，因彼此的契合而欢喜，然而這時的交往就個人而言，不过是冰山尖端的互望而已。人在初見面時不會把自己的缺點暴露出來，見到的往往只是好的一面，因此，第一印象遠較平日來得完美。但是，日久見人心，一旦新鮮感消失，最初的親切感也會因為缺點的增加和距離的拉長而改變。
事實上，最初的親近和欢欣經常只是幻想，必然會遭到破滅，交往長久後的親切才是真正的親切，因為那時整個缺點都已被了解和接受，而能以完整的人格交往。此時的欢喜才是真正的欢喜，''使人有乍交之欢，不如使人無久處之厭。''
一方面是要我们不要為初見之喜所迷惑，另一方面是要我们不要在初見時掩藏自己，只以好面目与人交往，這樣才不會有日後感到不實的厭恶感。
【天意實難違 正心修我身】
天薄吾福，吾厚吾德以迎之；天劳吾形，吾逸吾心以補之；天厄吾運，吾亨吾道以通之。
〔譯文〕
命運使我的福分淡薄，我便增加我的品德來而对它；命運使我的形体劳苦，我便安樂我的心來彌補它；命運使我的際遇困窘，我便擴充我的道德使它通達。
〔評語〕
福分薄，是指外在的物質环境不丰厚，或者生命的外缘常有缺憾，如果內心没有深厚的修養，往往要怨天尤人，感到不滿足。相反的，深厚的心靈修養能使人安然自適，將一切驅出脑際。有時命運會使我们的形体十分劳苦，倘若我们的心也跟差紧張，那真是要身心俱疲了。形体的疲劳並不能使心靈疲勞，如果將心放在輕鬆甚至快樂的境界中，那么，即使形体再劳苦，心情还是愉快的。
人的際遇無常，困厄在所难免，此時更不可灰心喪志，不如充實自己的學問，擴充自己的心胸和道德。困厄的產生，往往是自己的能力不夠的缘故，若能抱如是想，必能在一種寛阔的心境下將困厄突破或解決，即使不能解決，有廣阔的心胸和通達的道德，至少內心不會因此而沮喪。
【觀人觀事見本質 不可小測君子心】
澹泊之士，必為濃艷者所疑；檢飾之人必為放肆者所忌。事穷势蹙之人，當原其初心；功成行滿之士，要觀其末路。
〔譯文〕
恬静寡欲的人，必定為豪華奢侈的人所怀疑。謹慎而檢點的人，必定被行為放肆的人所嫉恨。一個人到了穷途末路，我们應看他當初的本心如何。一切功成行就的人，我们要看他以後會怎么继续下去。
〔評語〕
过慣豪華生活的人，並不相信有人能过淡泊的生活，認為甘心於淡泊是沽名釣譽，非出於本心。吃慣肉的人決不知菜根的香甜，所以他们不免要加以怀疑。行為放肆的人，常要嫉恨那些言行謹慎的人，因為這些人使他不能自在，使得他的放肆有了对照，而令人大起反感。事實上，檢點的人不过是在自我约束，而放肆的人則不能忍受自己的放肆，所以才要嫉恨謹慎的人。
一個人會走到穷途末路，要回溯到他最初的發心，和整個过程中用心的轉變。有許多原本成功的人，後來失敗了，就是在成功之後用心有了轉變，或是最初發心時便已埋下了失敗的種子。一件事情的歷久不衰与一個人的發達，無非是行其可行而不倒行逆施，加上長久的努力不懈。若是最初心意便不正確，或是成功後改變原有的精勤，那么，即使一時成功，也無法持久，终將走到事窮勢蹙的地步。
一個現時十分成功的人，我们也要如此地看他。得意不可忘形，上至峰頃还要順路下至山谷，才不至於困在山頂，跌得鼻青脸腫。
【相反可相成 相得必益彰】
好醜心太明，則物不契，賢愚心太明，则人不親。須是內精明，而外渾厚，使好醜兩得其平，賢愚共受其益，才是生成的德量。
〔譯文〕
分別美醜的心太过明確，則無法与事物相契合。分别賢愚的心太过清楚，则無法与人相親近。內心應該明白人事的善處与缺失，處世卻要仁厚相待，使美醜都能得到平等，賢愚都能受到益處，這才是上天生育我们的德行和胸怀。
〔評語〕
美醜並無一定的標準，要看個人喜好而定。如果对事物的美醜太过挑剔，則世上没有幾件事是我们能夠接受的。老子說：''天下皆知美之為美，斯恶矣。''善恶美醜原是相对的，如果執著於自己所相信的美，而不能接受整個世界的本有現象，那便是''与物不契''。
相同地，賢愚之分也是如此，孔子教人不分愚賢不肖，倘若只接受賢者，而摒棄愚者，豈不是使賢者愈賢而愚者愈愚了嗎？普天之下又有幾人能成為他人眼中的賢者？尚賢棄愚，难怪要与大多數人不親了。
處世應當心中明白而外表渾厚，所謂心中明白，就是知道人事的缺失，而外表渾厚，則是悉數接纳，使賢而驕者謙之，愚而卑者明之，各獲其利。就象陽光之化育萬物，既照園中的牡丹，也照原野小草，使兩者欣欣向榮，這才是上天的好生之德。
【用情深處孤獨 任物切勿放肆】
情最难久，故多情人必至寡情；性自有常，故任性人终不失性。
〔譯文〕
情愛最難保持長久，所以情感丰富的人终會變得淺薄無情。天性有一定之常理，所以任性而為的人终不會失去他的天性。
〔評語〕
''情到深處情轉薄''，一方面是因為情甚苦, 一方面是因為情愛难久。情是一種执著，因此不得必苦；情又是一種难以捉摸的思念，因此掌握甚难，再加上生命短暫，环境多變，見人不見心，見心不見人。能從情愛之中得到短暫欢乐的人畢竟只是少數，而異常迅速，至親至愛也敌不过生死的摧殘。所以，多情之人在備嘗捉弄之後，多半要遠離情感，而變得寡情了。
任性并非放肄，而是返观本性而順隨之。人性在未受外界誘惑之前，原是天真淳樸，自由快樂的。然而，因為種種物欲名利的牽連，知識的分割，很容易便會受到蒙蔽。但這種天性並未失去，在人摆脫物累，忘卻塵劳時，又會迥然呈現。因此，率性而為的人仍不失人的本性，而放肆於美酒聲色的人，卻因戀物而迷失了本性。
【真廉無名 大巧無術】
真廉無名，立名者，所以為貪。大巧無術，用術者，所以為拙。
〔譯文〕
真正廉潔是揚棄廉潔的名聲，凡是以廉潔自我標榜的人，無非是為了一個''貪''字。最大的巧妙是不使用任何方法，凡是運用種種技術的人，不免是笨拙的。
〔評語〕
為廉潔而立名，雖不貪利，卻是貪名。這和許多人做了好事一定要把名字公佈出來是一樣的，無非是為了博取一個善字而已。其實，廉潔原是本分，由於有貪官污吏的存在，才使廉潔成了难得的事。廉聲能為世人稱道，是因其难得，若是官官都能廉潔，廉潔成了平常事，又何必為此而立名呢？
一術对一事，此巧不可对彼事，因此，用術之人若為術所困，這個時侯，巧術便要成了拙術。真正的巧，在於來而不立，立而不滯。這樣才能应萬物而生其術，不因一術而礙萬物。所以說大巧無術，要能兵來將擋。若是滯於術之為用，一旦事出突然，便毫無辦法了。
【說話心口一致 做事名符其實】
譚山林之樂者，未必真得山林之趣；厭名利之譚者，未必盡忘名利之情。
〔譯文〕
好談山居生活的人，未必真能由山林原野中得到樂趣。好在口頭作厭恶名利之論的人，未必真的將名利完全忘掉。
〔評語〕
有許多事情，表面和事實往往相差很远。就如好談山林之樂的人，總以久處塵囂中的人居多，真正了解山林之趣的人，早已身處其境而不返了。有許多樂趣，是言語所不能道盡的，世上掛在口頭以為風雅的，又豈能得到其中的真趣？能談的不过是耳闻目見的事罢了，那些耳不闻目不見的事，就無從說起了。
好作厭惡名利之論的人，內心不會放下清高之名，這種人雖然較之在名利場中追逐的人高明，卻未必盡忘名利。因為這些人形雖放下而心未放下，口是而心非。名利猶如賭博，是以全部身心為筹碼，去換取空無一物的東西。但名利本身並無过錯，錯在人為名利而傷情害義。
就如酒，淺嘗則可，过之则醉。然而普天之下又有幾人能飲下此酒而不醉？则使是反对名利之人，到底是反对名利的本身呢？还是反对人对名利的迷戀呢？如果本身已完全对名利不動心，自然能夠不受名利的影響。
【適時可發 拔苗不長】
伏久者，飛必高；開先者，謝独早。
〔譯文〕
伏藏甚久的事物，一旦顯露出來，必定飛黃騰達；过早開發的事物，往往也會很快结束。
〔評語〕
任何事物都有一定的準则，在長久的潛伏下，已將內涵历練得充實飽滿，一旦表现出來，必定充沛淋漓，而能''不飛则已, 一飛沖天。''如果没有這些長久的潛伏，又何能''飛必高''呢?
''開先者. 謝独早。''也是很合理的，因為太早開發，各方面無法配合，自然很快竭盡力量而凋萎。''小時了了, 大未必佳。''就是因為太早開發, 不到中年便成了平庸的人。倒是那些年輕時默默無闻的人，因為在歲月中不断儲備實力，而终於大器晚成。生命之經验和寶藏的開發也是如此，就像一罐酒一樣，愈陳愈香，要讓它在歲月中醞釀、成熟，才會是一罐好酒。
【若要得享福 必先會救禍】
天欲禍人，必先以微福驕之，要看他會受。天欲福人，必先以微禍儆之，要看他會救。
〔譯文〕
天要降禍给一個人，必定先降下一些福分使他起骄慢之心，目的要看他是否懂得承受的道理。天要降福给一個人，必定先降下一些禍事來使他引起警覺，主要是看他有無自救的本領。
〔評語〕
老子說：''禍兮福所倚, 福兮禍所伏。''又說：''將欲歙之, 必固張之; 將欲弱之, 必固強之; 將欲廢之, 必固举之; 將欲奪之, 必固与之。是謂微明。''天道尚且如此， 何況人事。得微福而骄慢，骄慢便是禍根，福本不厚，又以骄慢削之，可見不堪受福，唯有降禍了。骄慢非但天不降福，人也不助其福，因為人人皆厭惡骄慢之人。天寵既失，人和又無，微必無法维持長久。福盡禍來，又何堪受禍？若得微福而不骄，即吏是禍未，心也不驚。受福不骄，受禍不苦，是深明福禍之道，只有不為外物動心的人才可做到。
欲降福而先降禍，是天之善意。不明禍何能降福？一旦福去禍來，又豈能消受得了？先以微禍儆之，茬能救助，即使是他日禍來，也能如此救助。達人處禍不憂，居福不骄，知福禍在於一己所為。天意雖然不測，總之能自救，心則常泰。
【交多不必假 能捨才能得】
世人破綻處，多從周旋處見；指責處，多從貪戀處見。
〔譯文〕
世人多在与人交際應酬時，在行為上有了过失。指責对方，是出於愛護的缘故。而會觉得放不下，则是貪愛留戀所造成的。
〔評語〕
好在人情場上作周旋的人，必定在人情上見过失。交際應酬，本难面面俱到，此處應付得了，他處必定不及應付，任你是八面玲瓏的人，也难免落得個虛假油滑之名。何況交多必假，穷於應付，难免虛与委婉，全天下都是好友，就是聖人也难以做到。周旋到煩人處，恩多反怨，種種嫌隙生。
愛之故而責之，責備是要他好，如果不愛，任他死活，毫不相關，又何必責之？責也有道，要責其堪受；若是不堪接受，那麼愛中生怨，責之又有何效？
人情的艰難，往往在於留戀。貪生者畏死，戀情者畏失。大凡着於何處，何處便难；難捨何處，何處更难。唯有能捨一切难捨，不貪一切可貪的人，才能自由自在行於世間，而不為一切所縛。
【世間萬物皆有度 無度勝事亦苦海】
山棲定勝事，稍一縈戀，则亦市朝。喜畫賞鑒是雅事，稍一貪癡，则亦商賈。詩酒是樂事，稍一曲人，则亦地獄。好客是豁達事，稍一為俗子所撓，则亦苦海。
〔譯文〕
山居本是愉快的事，如果起了貪戀，又与俗世有何不同？愛好書畫是高雅的行為，但过於無厭，則跟商人並無二致。做詩飲酒原是樂事，若是屈從他人，敷衍應付，則如同地獄。好客交友是令心胸舒暢之事，一旦成了俗人喧鬧的場所，亦成了苦海。
〔評語〕
山居的本意是远離塵囂，如果对山林起了貪戀，豈不是有違本意嗎？每見名山勝景，大興土木，原味尽失，加上遊人缺乏公德，滿地果皮纸屑，那么山林又何異於市場。写字绘畫，原本是風雅的事，若必以以巨金購置名家之作而後甘，则淪為買賣，雅意尽失，成為炫財傲富的事。
作詩飲酒，要起之於興，發之於情，倘若既無興致，又無情趣，徒然為了應付而為之，就十分痛苦了。好客亦是如此，可以舒展胸怀，若是來者不拒，喧騰一堂，或者俚曲艳調，吆五喝六，不僅令人頭痛，避之猶恐太遲。所以，事不能貪，不能俗，一旦流於貪俗，则与世俗無異，又何來勝事、雅事、樂事呢？
【輕財以聚人 律己以服人】
輕財足以聚人，律己足以服人，量寬足以得人，身先足以率人。
〔譯文〕
不看重錢財可以集聚眾人，约束自己可以使眾人信服，放寬肚量便會得到他人的幫助，凡事率先去做，则可以领导他人。
〔評語〕
任何事情均有其相成之道，在相處方面，则是指做人的态度。财是眾人所希求的，如果太重視錢財，而将利益一把抓，他人得不到利益，便會離開你。相反的，將利益与他人共沾，甚至捨棄個人的利益，他人心存感激，自然就不會背叛你，所以說''輕財足以聚人''。
自我约束是使人心悦成服最重要的方法，因為人人心中都有個平等观念，你能做的事他便能做。如果不能约束自己，又怎能要他人約束自己。律己甚嚴，使他人心生敬意，自然就肯听從你了。俗語說：''宰相肚裡能撐船。''肚裡不能撐船，早就下台鞠躬了。肚量狹窄，必然不能容人，也無法得到他人愛戴，而纷纷離去。大廈失去了支柱，豈有不塌之理？欲得人才而善用之，首先要有容人的雅量。
凡是带頭去做，才足以领导他人，因為，事情來時，多數人都猶疑不定，或者不信任，或者畏懼，如果領导的人也如此的話，事情便难望辦成。反之，能洞察先機，解除疑惑，不畏艰难地去做，那么他人便一掃疑惑，而欣然跟從了。
【知迷則醒 知难不难】
從極迷處識迷，則到處醒；將难放怀一放，則萬境寬。
〔譯文〕
在最易令人迷惑的地方識破迷惑，那麼無處不是清醒的狀態。將最难以放下心怀的事放下，那么到處都是寬廣的境界。
〔評語〕
''迷''就是失去自己的道路。生命中有許多事情會讓我们迷惑。智者在未迷失自己之前就已識破，故而不取；愚者卻連一些簡單的歧路也不能看出，甚至因此住而不返。倘若能識破這種虛假，就不會沉浸在其中。可惜人们往往走出這一個迷惑，又進入另一個迷惑之中。就個人而言，如果連最令人沉醉的事物都能一一看破，那么就很少有能讓他迷惑的事了，自然就能處處清醒。
讓人覺得难以放下的，無非是名利、得失和憎愛。难捨名利的人，如果没有名利便觉得呼吸困难。生命难可愛。而心怀憎恨的人，眼中看到的人可恨，心中想到的事可恨，連腳下踩的路都會令他生厭，何況是难捨的事。
至於情癡愛聖们，則你愛我不愛，我愛你不愛，好不容易兩人相愛了，今天吵架，明天冷淡，後天卻又不得不分離。人心牽牽纏纏，天地卻始终遼阔。眼前無路往往是心中無路，心中無路則是自己搬來石塊擋道，如果將石塊拿走，自然萬境寬廣，諸事順遂。
【患难見真情 烈火試真金】
大事难事看擔當，逆境順境看襟度，臨喜怒看涵養，群行群止看識見。
〔譯文〕
逢大事和困难的時侯，可以看出一個人擔負責任的勇氣。遇到逆境的時侯，可以看出一個人的胸襟和氣度。而逢到喜怒的事時，則可看出一個人的涵養。在与群眾同行同止時，也可看出一個人对事物的見解和認識。
〔評語〕
一般人遇到自己所不能解決或無力承擔的事時，往往容易採取逃避的态度，或自我保護的措施。但若人人都採取這樣的态度，豈不是無人來擔當重任了嗎？所以，逢著大事或难事時，便可看出一個人的擔當。一個有胸襟氣度的人，在面臨逆境時不會怨天尤人，他能接受顺境，也能接受逆境。因為他明白世事不可能十全十美，尤其需要人的努力。
喜怒最易使人心動而失去正確的判断力，喜要能不得意忘形，怒要明白事理，所以有函養的人往往不易為喜怒而判断错誤。一般人容易隨别人的行止，而和他们做出同樣的事，但別人所做的事不一定是对的。真正有識見的人心中自有取捨，而不會盲目地追隨。
【寧為隨世之庸 勿為欺世之傑】
寧為隨世之庸愚，勿為欺世之豪傑。
〔譯文〕
寧可做一個順應世人、平庸愚笨的人，也不要做一個欺骗世人、才智高超的人。
〔評語〕
大善大恶之人，往往才智高人一等。才智不足，固不足以為論，而才智匹配的人，如果心術不正，專圖一己之利，其才智無非是吃人的工具，如何稱得上是豪傑？如王莽、曹操之輩即是。豪傑之為豪傑，在於能運用才智造眾人之福，否则只能稱之為梟雄寇盜，所謂欺世之豪傑，無非是為了表現自己，少有善心為眾人謀福利的，這樣的善心，即使才智足夠，难保將來不欺世盜名。
倒不如安守平庸，免得貽人口舌。豪傑之心甚苦，不能擔其苦的不足以為豪傑。庸愚易為，守善隨世，又有几人甘心為之？人貴自知而不自限，庸愚之徒与欺世之辈相較，卻是大大的豪傑呢！
【習忙可銷福 得謗可銷名】
清福上帝所吝，而習忙可以销福；清名上帝所忌，而謗可以銷名。
〔譯文〕
清閒安逸的享受是上天所吝惜给予的，如果使自己習慣於忙錄，則可以減少這種不善的福分。美好的名聲是上天所禁忌的，如果受到他人的譭謗，則可以減輕由名聲所帶來的負擔。
〔評語〕
清閒安逸的日子並非人人都能過的，不僅上天不允許如此，人们也不允許太过清閒的人。人在清閒中容易懶散，逐漸失去了生命的活力，甚至生出悲觀的思想，這是因為身体閒了，腦子卻不得閒。
每見一生辛苦的人，一旦退休下來，卻不懂得如何排遣生活，过不了几年，就衰老而死，這是上天吝福呢？还是人不堪無聊呢？倘若能夠利用這難得的空閒，做些有意義的事，就不至於如此了，所以說''習忙可以销福''！
名聲是不容易维持的，而且也是累人的事。所謂''匹夫無罪, 怀璧其罪。''完美的名聲有時也會帶來禍害。因此，如果遭到他人譭謗，未嘗不是一件好事。因為名聲既然受損，就不易遭人嫉妒，亦可摆脫盛名之累，做些自己喜欢做的事。
【人多嗜節 當以德消之】
人之嗜節，嗜文草，嗜遊俠，如好酒然，易動客氣，當以德消之。
〔譯文〕
人们好聲名氣節，愛好六章辞藻，愛好行俠仗義的人，就像喜好喝酒一般，容易一時興起，應該要有道德修養來改變它。
〔評語〕
嗜名節的人可以為名節拼命，嗜文章的人可以為一句辞藻反目成仇，而以遊俠自任的人卻又打架有馀，仗義不足。這些大都是''客氣''，也就是不是發自內心的真正喜欢。追根究底，不过是好面子罢了，於自己毫無裨益。更說不上什么有利他人。凡此種種，無非是缺乏道德修養所造成的结果。
嗜名節、嗜文章、嗜遊俠原非坏事，只是名節為的是節操，文章為的是雅意，遊俠為的是義氣，若沒有清楚的認識，往往行之非真，而虛有其名。如果因為一時興起而去接受它，等到厌倦了，又棄之如敝屣，就完全失去原意了，帶來的害處可能比益處还大。
【萬善一念始 萬惡一念结】
一念之善，吉神隨之；一念之恶，厲鬼隨之。知此可以役使鬼神。
〔譯文〕
一個善的念頭，可以獲得降福的吉神呵護，而一個恶的念頭，就會招來為禍作災的恶鬼，明白這一點便可以鬼使神差了。
〔評語〕
我们內心的每一個念頭，雖不具備吉神惡鬼的形象，但是由於心念与之相通，心怀善念的人，自蒙吉神呵護，心怀恶念的人，自与惡鬼同途。任何善恶的念頭，未發諸行為之前，在心中已經自己承受。心中充滿恨意的人，心已在地獄；心中充滿善意的人，由於善意帶來的欢喜，便如同身在天堂。
善恶而付諸行為的，在佛家又有三種承受的方式，一是今生承受其果，作奸犯科而遭制裁的便是此類。另外兩種是下一生或是來生承受。所謂吉神与厲鬼，其實完全在我们自己。鬼神不能禍人，福禍唯人自取。為善的人心胸舒坦，本身就是自己的吉神。為惡的人心中充滿蒺藜，本身形同恶鬼，还會有恶鬼不認他為同類，而黏著他嗎？
(下轉卷二)