《雨花集合刋》濟世聖佛---降筆巨著
1【卷首語】
自佛法传來東土，历代大德高僧，於佛經之翻譯詮釋者多矣，然以含義高深，未能普及大眾，求其如庖丁解牛，切中肯綮者，蓋不多覯，濟公活佛抱濟世之心，有時不擇手段以引导一個有慧眼的歧路人依循正道修持，其立言行事，深入淺出，见其信史。
某年靈于役東官，偶作扶鸞之举，恭值 活佛降壇，以此因缘，遂成深契，此後良朋共敘，每邀得活佛降臨開示，随缘应机，其渡眾生也祇説几句中肯話，对喪志者說鼓勵話，对憂伤者說安慰話，对具文学根柢者談文学，对有医藥根柢者談医藥；而对—切迷痴之輩，稍为耐心說幾句話，談言微中，竟然亦可使佛性大显。
歲月流轉，活佛嘉言，已盈偏累牘，茲擇其较切合一般人所信受奉行者，加以整理刋佈，亦不负活佛濟世之苦心矣。
【目錄】
1【卷首語】2【佛即是心】3【饒】4【圆融】5【離言实相】6【做人做事】7【苗】8【独樂与共樂】9【壽、夭、穷、通】10【定、慧、戒】11【禪定】12【智】13【恕】14【空】15【無礙】16【無漏】17【見性则休】18【不離宗就是正】19【因果有無】20【自性三宝】21【制心】22【佛有靈否】23【立正，向後转、開步走】24【洗心經】25【心与性】26【消仇】27【成佛之最妙法宝---智慧】28【浴佛節与浴心】29【自祟心】30【相尅論】31【生命】32【末日与末劫】33【覺性与正覺】34【傲物】35【静、安、得、無得】35【等—等】36【人我之间】37【四諦法】38【鹽】39【烦惱因缘】40【人天福報】41【辯世記】42【攝影】43【反性識】44【佛法】45【讀經之法】46【正信与迷信】47【無常性】48【互助性】49【有与無】50【方圓与動静】51【要左右自己】52【活水江河】53【風】54【佛學与科學】55【本來自性】56【善恶】57【數】58【長生与成熟】59【我生何为】60【學佛】61【再談善字】62【佛説世間法】63【夢境与现实】64【雨華語花】附錄【莫回首】【失言与失人】【佛力如陽光】【靠佛
最稳當】【编後語】【跋】
2【佛即是心心即是佛】
向佛不求外表，只注重内誠，夫佛即是心，心即是佛，一切唯心，故不獨作出之事須從佛徑，就是心中所想，亦不能稍涉邪思，此所謂佛在心，而且時時刻刻务须具有虔誠态度，所謂虔誠两字，作何解釋，怎样叫做虔誠？無非四種法門，由四種净心所成。第一信心，第二直心，第三柔和心，第四恭敬心。
何謂信心？就是信一切眾生平等，諸法平等，与人接物，与佛長持，一切皆無怨無憎，無爱無嫌，無妒無羨，不諂不驕，眾生平等，謂之信心。
何謂直心？与人論事，依据实际，不偏不曲，不增不减，不存偏见私见。何謂柔和心？所謂柔和心者，亦即同情心，视对方有何所需，有何恐惧，有何困难，以己之力，助人不足，解人疑憂，安人身心，此之謂柔和心。
何謂恭敬心？视对方如恩人，如善知識，如父母姊妹，存恭敬心，非为個人利益而起敬念，此之謂恭敬心。
虔得人誠二字，就是這样解，這样去做，有此四種敬心，即有四種效果，得人信仰，得人親近，得人歡喜，得人敬爱，如此漫言學佛，就是为人，亦無往而不利，故虔誠二字，功效如斯。至于説到學佛入門，颇多佛徒均以为佛門深大，無所适從，其实佛道理甚显淺，說到怎样修持，实在是非常容易，本來佛教宗旨与儒教無稍異，既明儒說，可将儒經为例，淺説幾句，俾知門徑所在，儒教之五常，亦即佛教之五戒。
不过五常太抽象，而佛教五戒較为实际，今人易學，今試举一例，五常所謂仁義禮智信，不外佛教之五戒，所謂不殺者为仁，不盗者为義，不作邪思者为禮，不作妄語为信，不飲辛者为智。如此比较，则佛教较为实际，较为易学，因此各佛徒請以此而深思，为学佛入門可也。世間人，多以为佛說为迷信，为消極，此又是以白作黑，大謬不然，其实佛說一切，均教人積極，如上所说，不是教人先整身，以心從事，積極为人乎，何得謂为消極，各人以为如何耶。
3【饒】
饒者饒恕之谓，亦即宽饒之意，与恕字差不多意思，不过嚴格分析起來，亦有分别。饒就是宽恕别人之罪过，恕就不只宽恕别人，反之有推己及人之举。所以古人有云其能恕乎，己所不欲，勿施于人。特将饒字來講，而不講恕字，就因饒易做，恕较难行。因为佛注重因果，假使有人得罪你，而你一定要存報復之心，每事必報，则将來冤冤不息，永無了期，所以能恕则恕，得饒人處且饒人。对於被饒之人，當然衷心感謝，对於自己又方便，因心無掛礙，無報復心存在，自然空空洞洞，得大自在，何乐而不为哉！
况且人得罪了你，縱使你報復了，对於以前之损失巳經得不回來，然则何苦又種下冤仇？撇開學佛不講，做人亦復如是，所謂多一個朋友，好过多一位仇人也。明乎此理，便可知饒人之好處，而且能夠饒人者，心量必廣，心無宿物：心無宿物即神仙，此語颇堪细味也。
4【圆融】
何謂圓融？即圆通之義，什么叫圆，圆就是整個物体無論從那一方面去看去度，其角度均为相等，不偏不缺，週圍可转，叫做圆，其意思就是你輩做人要圆，圆者不偏不缺，对人如是，对己亦然，不能有所大小，淺釋一下，即俗語所謂「热火棒要两頭揸」之意思。
融者通也，能夠圆，就能到處皆通，由通而漸入化境，無人我之别，無利祿之分，坦然無物，心内澄清，無一塵之染。烦惱尽除，此時也，所謂心無宿物便成仙。
學佛之人，首求内心清净，此乃第一法門，但有些人明明心境安泰，而偏要找事入心，自己去找烦惱，实在很不明白。譬如食物，首求消化，如果消化未完，又去找尋其他入胃，焉有不滞之理。所以希望各人首要將心内之煩惱尽量消化，消化完了，自然心清意净，萬念皆空，故为佛徒切勿消化不良又去找寻烦惱，愚之又愚矣。一個人處順境當然容易，處逆境也要一样來看法，不宜以一向處顺，稍为拂逆，便發嗔念也。
5【離言实相】
離言实相，就是說佛法無定相，常常依照眾生之根基而立言，因是佛法亦不著文字，不入思维，总要方便眾生，以眾生之根基为根基。因此佛法便有很多門，因人而施，因事而定，又常听得人家講佛何以不滅恶人，令天下太平，無战無争呢？
此一点又似不明佛陀之道理，佛是以劝导为大道，以指引为小途，绝不涉念懲戒，因为一個人均有善知識，有了善根，总会明白善恶，所以到頭來必有覺悟之一天。譬如一件衫不合身裁者可以改，萬不能因办有了破绽，便捨而不要的道理也。
又有不明佛法之途，往往諸多猜疑，某教与某教之不同点甚多，净土宗如何，密宗又如何，種種怀疑，其实等於在大雾中去看廬山一样，各人立場不同，角度不同，你所站的地方或者见廬山是扁的，我之角度看來又似是圆的，其实是圆是扁，均为廬山，不过所看不同而已。又等於盲人摸象一般，同是一样道理，因此之故，各人对佛法，宜以本人之见加以悟澈透達，便是真理，不可以人之是为是，以人之非为非，切盼切盼。
6【做人做事】
海在平日静止如鏡，只因風之吹拂，始见微波，人之心亦猶海也，人心本來平平淡淡，如果遇到外物之誘惑，便起波瀾，起伏不定，烦惱随來。所以做人遇著心起微波之時，便要極力抑制自己之思潮，遏制自己之慾望，否则好像海水一样，經風一吹便興波浪，驚涛澎湃，成为海不容舟，亦猶人之不能容物。所以做人务必随時控制自己的心，不要令他起波涛，生活亦隨時检点。
做事要先從坏一方面著想，切不可從好一面看去，一定不顧一切，到頭來一經挫折，便生氣全無，失望更深，若先從坏方面看，縱使失败，亦不致失望，此做人做事所不可不知者也。
7【苗】
苗，就是植物種子之芽，幼弱得可憐，几乎藐小到令人不堪注目，可是他之前途，極为長远，開枝结果，生生不息，亦憑著此藐小的苗，可不是嗎，試看一粒荳，除了两片肉壁之外，苗芽小得像一粒小砂，(苗就在這裏) 可是他一有因缘，心内之善苗，必定開枝结实，前途無限，今提出善苗二字，意在阐明为善不在多言，不求大小而已。
8【独樂与共樂】
吾以为獨乐易，共乐难，獨乐乃假乐，转瞬间悲從中來，比比皆然，惟有共乐方算眞眞正正快乐，其味無穷也。同時佛教首重回向，一切以眾生为中心点，私人祈求，亦先以眾生为首，務必普及於大眾。独乐何乐？一人自酌試问味從何來？
是以孔孟之論，先天下之憂而憂，後天下之乐而乐，对於佛説甚为接近，所不同者，佛說更深一步，要以眾生共乐而乐耳。
9【壽、夭、穷、通】
壽、夭、穷、通，在佛門中人是無此四字的，俗人卻有别，何謂壽？何謂夭？何謂穷？何謂通？其实壽是绝無範圍，绝無標準的，六七十岁之人叫做壽，但以一個九十岁的人看来，仍然是夭；彭祖看你们不过是一隻蜉蝣，縱使你有一百岁，以我们看來，不过是七旬的骇子；山中方七日，世上幾千年，何足谓之壽！又說到夭，一岁而卒，比之數月而亡者，經巳長壽數月，而比數日者，又不能称夭。
穷呢？你今説穷，比一比街頭露宿者又如何？通嗎，百萬家财，更有千萬，萬萬在你之上；縱使世界大富翁，撒手西歸後，所得是什么？故此説到壽、夭、穷、通，完全是世人不足之想。我輩既經学佛，则莫求化身之壽，应求心壽，何謂心壽呢？，心为百念之主人，能心静心平，自然氣足神充，氣充自然体健，百病自無由生，故求壽须紧記無所動於中五個字，勤修自可体力充沛。其次莫作世俗壽夭穷通之想，至盼至盼。
10【定、慧、戒】
定慧是佛門第一步，明白此两字之真諦，才懂得如何去學佛。何謂定？定就是禅定，禅一定是事之体，以人而言，定就是本体，可亦說作本之身体，但身体人人有，何以叫做定？人体能在六根涉境中而不随缘，始得謂之定。
何謂「六根涉境不隨缘」呢？人到底是人，在未成正果之前，颇难說得六根清净，所以時時有涉境之時，但雖涉竟，萬不可随缘。思念已經不对，如果再随缘实行，就完全不入禅定。要時時用禅理去掣定你的思维，管束住你的行動，方能入定。
任何邪魔引誘，任何邪說譭謗，亦不变其旨，不改其宗，不忘其点传之師，是謂之定。慧呢？是智慧。属於用，是给体之用。何謂慧？「心体俱空，一切鑑照」謂之慧。
定慧不是二体，等於一而二，二而一。慧为定用，定为慧行。不是二体。即定時，慧在定；即慧時，定在慧。
譬如琉璃灯，定就是体，等於一個玻璃杯，慧就是火光，人心就是灯草。無灯艸则無光，所以說慧为定用。從表面看，火光与琉璃灯，似是二体，其实有相连相因之关係。由此説明，便知定慧之形成，如不攝其心，即心不入定，心不入定，如明鏡蒙塵，怎能鑑照一切？連自己污点如何，亦不得见。故得总訣，就是「不入定，慧不生」。
以上是佛門第一步，第二步就要加多一個戒字。何謂戒？防非止恶謂之戒。未做之坏事謂之非，既做之坏事谓之恶。何以修定慧之外，又要守戒？譬如琉璃灯”著了火，等於定慧俱全。但不能不加由，戒迢油，不加油不能長燃也。
11【禪定】
禪定，就是一心不動，止息身、口、意、三業。禪定乃修禪第一步工夫。何以要從禪定修起？因为人为心之表，心静则慧生，慧生则神定。試問心旌摇摇，何能生慧？是故佛法有「如如」之訣。何謂如如？就是：「内如木石。不動不摇，外如虚空，不塞不阻。」第一如，就是指心無所動，第二如就是指身如虚空。如虚空三字是叫我们不可在身上著意。
身体初來赤裸無物，今雖有衣蔽體，但不可生意自以为衣，更不可研究此是何衣，無所介意，就謂之身如虚空。吾人如能修至「如如」，自能得到不住之心，所謂之「应無所住而生其心」，就是指此而言。至於如何才能修到無住心呢？
加葉尊者云：世人欲了了識，而得不住之心，要先求「三世不攝」。所謂三世不攝，即：过去事成已成过去，切莫思量，则無过去心，是则前世心已不攝。现在既为现在，莫生著心，著者执著也，不著则心平，無所謂不满现实。能不著，自無现在心。未來事未至不可求，不可願，自無将來心。能如此，则心清神爽，無牽無礙，不阻不塞，如如法境，當在目前矣。就算善恶都莫思量，思量便生心，应無所住而生其心，始得禅定之真意。
现在再进一步解釋定禪定，禪就是外離一切相，见境不生境；定就是内心不乱，心不住境。此之謂定。修禪定应從無念入手。何謂無念？無是無著其事，念是念古追昔。故無念就是無目前種種事体之思量，有其事行若無事，至於过往事不可生念，就算好事恶事，皆不可追憶何以故？因为本性如一片宁静之止水，動不得。如果追念过往，未免有喜怒哀乐之感。七情一動，止水之心便生波浪，漸趨於乱，一乱便失之於定，因此修禅定必先從無念入手。
其次，最初修無念之時，往往不能乾浄，照例常见有境之時。不过见境不足为害，最重要者就是见境不住境，亦不可执著不通。例如舞榭歌壇，亦未嘗不可去，身雖處境而心不住，無動於中，等於未去。如果其心住境，動念不停，雖其身未去，亦等於去。所以佛說应無所住而生其心。就是教我们要無念滅念。有念要滅念，無念不可生念。此为修心第一要諦也。
12【智】
何謂智？智就是本性，所謂迷者为識，悟者为智，人有八識，就是八迷。能清除八識，就叫做智。智有幾種？佛說有三身四智，所謂化八識而成三身，束三身而成四智。
三身，就是法身、報身、化身。人本有一身，何以又謂三身？其实三身是假設名字，以便初学者易明，並非有三身实体也。三身是表示修禅之过程，及其结果而已。
法身-----就是清净法身，即你体性，初出世之身，無染無污之身。
報身-----就圆满報身，等於你的智力，能鑑别是非。
化身-----就是你之行为，作千萬之化身，從商化商，做農化農。
智，束三身而成四智，所謂四智，乃由八識而成，看破八識，四智则生。四智是從八識中那一智呢？兹分述如下：
( 1)、第一智----成所作智。係由眼耳鼻舌身五識综合而成，就是此五根境界而不乱其本性。
(2)、第二智------妙观察智。係由六識之意識所成。就是入諸塵之中，能分别是非，不起妄念。
(3)、第三智------平等性智。係由第七識之末那識(又传达識) 所成。就是对於諸塵中不起憎爱之想，有一切平等之心，無人我之别。善來善受，恶來恶受，亦所謂圓滿報身，束而成此智。
(4)、第四智------大圆鏡智。係由第八識之阿赖耶識(又叫含藏識)所成。具有含藏之力，苟三智均能使到第八識清净無瑕，明亮無礙，如大圆鏡之無幽不燭，洞澈一切。此乃束法身而成明鏡也。
13【恕】
關於戒、定、慧、智，上文已有所述，有助於入門修持。但到底怎样去应用你之修持所得？照佛法相对論有説：戒定慧为医治佛門三毒良剂。佛門三毒为：贪、嗔、痴。照所說，戒可医貪，定则医嗔，慧乃医痴。修持者既有所得，则三毒必除，三毒既除，大道已行其半，倘能加一「恕」字，则更有助力。
何以恕能增助力？因为恕就是定之影。世上不少人嘲諷别人，乃属愚不可及。須知人之所失，豈必自己無之，諷人何为？总之，無論任何事情，别人有何所失，你自己亦不能例外。因此，祇有同情，不能嘲諷。此乃由定生慧之又一理證也。
14【空】
你们看一個「空」字，多有分别之心，一起分别心，便很难悟透空義。小乘之法，只知观法，而不能泯滅空義。所謂「空」，並非無物之空，乃是不起分别心，譬如一炷香，係有实体，但你对实体不可分別之念。烛也好，果也好，都是一物，不起作用之心，乃谓之「真空」。
大乘論解釋空字，谓「在有不有，在空不空」。理無不極，謂之真空。此八字作何解釋？何以在有不有？譬如在某種事物之前，你雖然得了它，你不必坚持己有之念，自無作用之心。所谓有等於無，無等於有。
世上許多人想有鈔票，在無中，你可以當自己作为富人，以鈔票尽存在銀行一样，亦等於有。富人所有均放在銀行，亦等於無，不可起分别心。
在空不空，又作何解釋呢？太空，人人皆承認为空。但在空之中，何以又有日、月、星辰呢？可知在空不空。因此我們应該要「空空」，所謂空空如也。如者真如之意。能夠空空便達到如如之境
15【無礙】
無礙，就是身智融合体之意。三身以四智为体，四智以三身为用。体用合一，謂之無礙。现在教你们一個清心法門，佛祖有一句偈：「佛説一切法，專度一切心」。何謂一切心呢？一切心就是人们所应運而起的一切念頭，而坚要尋求一種結論。就謂之一切心。
人之所以烦惱随來，心濁体重之原因，不外是一切心所累。佛説一切法，就是專度此一切心之用。为人欲求心清理正，消滅烦惱，就要從無一切心做起。如無一切心，就八風不能動。
怎样做才可以無一切心？說來简单，很容易做。佛說假使習氣未尽，嗔念应運而起，不必著急，只要無殺他仇恨他之心，便不伤德。設使贪念应運而起，無期求務得心；见富貴之人，無嫉妒取勝心，又無自卑自贱心等等，謂之無一切心。能無一切心，自然心清神爽。此一法門，不叫你滅绝生念，只求念起之時，不可有務得之心而已。
16【無漏】
漏者，烦惱也。既稱烦惱，何以又叫漏？就因为我们在贪嗔癡等入烦惱，故曰漏。又因烦惱能漏，落三毒道，故亦名漏。
無漏就是漏尽之始，如果能達到無漏境界，當然已成心静性明，未來一切，闔眼便見，渐而成为漏尽矣。
我们學佛，最忌是漏。猶之大厦之牆，石壁之穴，雖涓滴之水，日夜不息，小漏而成大漏，小穴大穴。大厦豈有不傾？石壁雖固，非塌不可。是以無漏二字，为修好戒定慧之受，务必要明無漏之法也。
又佛法要門，只有中道一途，並無两边。何謂两边？所謂有此心有彼心。外缚声色名，謂之彼心；內起妄念，謂之此心。既無彼此，则显無两边；既無两边，何有中間？所謂中道，悟者當知其意也。
17【見性则休】
佛法不立文字，见性则休。所謂见性，所謂休，作何解釋？性就是如日如镜，绝無实体。亦非一物，更無一物可以留存。乃初生帶來，亦是累世染纳而得。但一經三毒所蔽，本性已塵迷不现，见性者，就是拨塵去污，求其真体而已。
但何處追尋已失之性？性非只尋本身之性而已。所謂如日如镜，並非指一身，必向無边無際追尋，方成大我之性。小我之性容易蒙蔽，大我之性無边無際，所謂如日，無處不照，無远不光。所謂如鏡鑑澈內外。
何謂大我？大我之性，不顧本身，只求眾生。简言之，非独善一身而已，眾生有蔽，我亦蔽之，要立此心腸方能如日之照也。
所謂休，不是罢休之休，乃是休世之休。既见本性，不应再染塵埃，应該休世，休世者，離去世間六塵之謂而已。
8【不離宗就是正】
树離根则葉败，人離宗则行坏。是以萬事不離宗，離宗，忘本也。佛教宗派雖多，其本则一。有人以教外别傳四字，而起許多分别心，此实未得禅悟。佛根本無相，何有宗派之異？我渡人法宝，一向只抱能渡则渡，不问路徑，不择手段。如此立心，自问無忤於人，無違於法。
我以为不離宗就是正，離宗就算成就也属於邪。故迦葉尊者曾説过，教離禅谓之邪教，悟離禅謂之邪悟。等於無根之草，榮不多時。
19【因果有無】
或有問於老衲者曰：因果報应，到底是有是無？此一問题，余一時颇难遽答。因为報应两字，依照儆惕俗世人心，當然为有。但根据大乘学理，则为幻为虚。所謂有者，为未悟者始有之，確確實實，善報恶報，均现目前，何得云無？
此皆为未悟者執虚取捨，有是有非，執於生死，因此報应無差分毫茍能不執生死，不起分别，不增不减，人生实實如一夢，空虚幻有已，何得云實？佛説：「悟者報应自然清，不悟还须償業债」。由此可以明白，夢中似幻非幻，似真非真。醒来一切皆虚，未醒時一切是实。人生如夢，未完之前，做人件件皆是事实，一到大澈大悟，又何嘗是真？所以報应，云有非有，云無亦無。
到底如何才能得悟？能「放下因缘」就可得悟。何謂放下因缘？不执於苦乐，不执於有無，雖有苦乐之见，有無之憂，但不生苦乐，有無之諍，苦亦如是，乐亦如是，有亦如是，無亦如是。绝不起分别心，將一切因缘放下。能如是，苦亦不知其苦，乐亦不知其乐，匆匆數十年，來也如如，去也如如，何有報应？
有病在身者，以無病视之，便不觉苦。有苦時亦应自明，此乃前生果報，应償之债，清償之後，便得身輕，如此视之，報应何有哉？
我之得悟，乃是「無所得」三字而來，其理何在？因为佛法不法，說佛法者，便不是佛法。法也如是，佛也如是，不能执相，不能执有。要明白佛法不执明頑，知亦不知，不知亦知，是为真正如如。所以無所得就是達到如如境界，便可成佛。
20【自性三宝】
佛者，覺也。我们学佛，就是要先皈依形像三宝。佛、法、僧、就是形像三宝。但形像三宝，根本亦是無相。
佛就是覺，法就是正，僧就是净。我们不只要皈依佛法僧，最紧要由形像三宝而入自性三宝，乃謂之真正佛徒。我们不要拘坭於形像三宝，终日跪在形像佛前，倒不如清心一悟，终日供養僧眾，倒不如浄一净己心。從佛說要旨依照做去，便皈依佛法。
皈依投也，依者靠也。佛、法、僧------也就是覺、正、净----就是一隻拯溺之舟。俗人在海中浮沉，無所依止，苟能投靠拯溺之舟，佛--法--僧，均得到達彼岸。皈依者，如是如是。
世人有终身皈依形像三宝，而未能成佛者甚眾。其原因则为捨本求末，执相太过，以为佛就是一尊实有之佛，而不知自性就是真正本覺。如果不求自性三宝，跪一百世亦是徒然真正佛徒，应求正觉，应覓自性为是。
21【制心】
許多人認为心绪繁興，思潮起伏，無從制攝。不知制心之法有二：(一) 按捺其心不動，此法对初学者有助，然非究竟之法。因此是念來時压制令其静止，使其不起念，此雖对初学者有助，可暂時按捺。但到安捺之力稍懈，则会反抗復原，不可收拾。此種制心法，名叫「括達空」，非所宜也。
(二) 將心制於一處，不起二念。如学佛者，别念一起，即將心制於学佛一途，此乃正法。名叫「思维修」。因为心如洪水，塞不使流，不是永远办法。导之使滙一處，根本制止泛濫。
以上二法，仍属小乘而已。大乘之法，如本來無一物，则又有何所制？又何有「一處」？而大之將心带到自性去，则又更究竟得多矣。
22【佛有靈否】
學佛宗旨，本來只求究竟，不问其它。但有些學佛之人，目的是求佛保護。如果在世上得到富貴榮華，便說佛真有靈；如得不到富貴榮華，便說佛無靈性。须知佛靈是本來具足，问題在乎你本人信仰是否坚定，運用是否得体而已。
佛是绝对有靈的，现在用科學的方法來解釋。一個人信仰一坚，定力自生，定力一生，则無边的疑虑自有歸納。譬如遇著有一件困擾之事，心中猶疑不定，不定便乱，在一乱之下，更無所适從，怎能想得出办法去解决？若果信仰坚定，便能将彌天大事，交托给佛去安排，听由佛去主理。自己咬紧牙跟，去接受未來之判定。
如此一來，自己心情静，毫無憂惧的心事，頭脑便清醒許多。在静心澄慮之中，自己亦可想得出办法。同時佛之感召亦可接受，自然而然，得著解决。否则，信仰不定，疑慮無所歸納，自己胡思乱想，卒至胡塗到死而後已。所以你们有自己想不通之事，可以一心向佛，相信定有好结果也。
23【立正，向後转、開步走】
昨日此間張燈結綵，行人甚多，有一隊隊學生行路，有带隊的人叫口令：「立正！向後转！開步走！」我從這幾句口令中，悟出一個真理。
老衲三句不離本行，又講學佛。一個人在未知道本身罪業深重之時，固然乱作乱为，無所不作。但一知道信佛之後便要立刻停止向罪恶之途前進。所以要學那位带隊之叫口令「立正」！不可乱跑。既然立正，跟住便要：「向後转」！
向後转就是不再向罪恶前行，所謂「回頭是岸」。前面是罪恶之路，反面當然是善途。一經向後转，便是向善途而行，所以要「開步走」。許多信佛之人，只知道信，但总不開步走，如此是永远不能進步的。 因此老衲今晚要借三句口令，向你们发施號令：「立正！向後转！開步走！」
24【洗心經】
洗心經有四句偈语：「见境不留影，自性自然明；宇宙如纖芥，须彌如微塵」。夫心境者，狹之不能容一塵，廣之無岸，今證釋之。世界雖大，縮之如芥子。例如香港，熙熙攘攘，奔逐於物慾之中，则觉地大人多，茫茫無所依止；但住在郊區中，只见清風明月，物慾之誘惑，少之又少，则觉心胸廣阔，能包含於宇宙於胸际何大之有。所以心境乃由境而化，执境有境，执無便無。須彌如微塵，非虚語也。
25【心与性】
心与性，乃是二而一，一而二。所分别者为静与動而已。心乃流蕩不定，性乃止如死水。今以水与冰作喻，水与冰实二而一，一而二。水亦冰時冰亦水。水者諸心也，冰者猶性也。
水流動不止，方向無定，猶人之心也，想東想西，绝無關拦，不能防範。性猶冰也, 凝结不動。以此为喻，可知结心则为性，心不動则性見。猶水之静止成冰。冰由水变，性由心生。心性二字想可了然。
但吾人亟须警惕，水未成冰，猶有可为，水既成冰，由冰化水，则大不宜矣！慎之！
26【消仇】
何謂仇？佛教無仇字。學佛之人，心智清明，仇尚何存？學佛首除三毒贪嗔癡，仇是嗔之源。嗔已是毒，何况存仇！有此心田，怎能成佛？且仇念一存，殺机必伏，更有墜三途之险, 何能學佛? 故學佛首重消仇也。
27【成佛之最妙法宝---智慧】
菩薩以智慧而登彼岸，智慧就是成佛之最後法宝。如何智慧而登彼岸呢？就是四字金言
-----转識成智。人有八識。眼耳鼻舌身意为六識，傳達識为第七識，含藏識为第八識。八識之中意識之力最大。
一個人由五根所得，由五根所入，意識能一 一分辨。故意識之力最大。一有分辨之念，便起爱憎，有爱便有取，有取便有贪，一一情形，由第七識传達入第八識而含藏之，使成了行受之缘。故八識之中，最难清滅者为第八識。受胎成形，均受第八識影响。
所謂轉識成智，就是務令第八識成为大圆镜智，第七識成为平等性智，第六識成为妙观察智，其他五識成为成所作智。經云：無智亦無得，因智無相無体。有智之见是妄见，有智之念是妄念。所以修持到無智之见，無智之念，便叫無智！
轉識成智之後，便可见性。性是一種流轉之智慧，是一種未經塵染之本來性格。性不能眼见，只能以心见。所謂明心见性。由此可知性就是定心之影，即心即佛，人人皆佛，因人人皆有自性。所不同者，性为体蔽，故不能透视。
见性之道，必從五根入手。所謂轉識，就是此理。如何從五根以见性呢？譬如從舌知味，舌乃五根之一，在知味之時，应該返照。怎谓之返照？
(一) 返照本性-----人之初生，不知肉味，鹹甜不辨，而身体渐長，曾不因有肉始能生長，今日何必斤斤乎此？故不可执著。此之謂返照本性。既有返照，便应依本性而为，自然不執。
(二) 返照对方------誰無子女，獸亦眾生，何忍使其分離。有趾反照，必食肉亦不下咽。最低限度亦不会执。
(三) 反照三方------肉食店之柜枱，雞鸭鹅猪牛羊堆積如丘，心迷者認为珍饈，食指大動。知反照者認为屍林，此乃山莊，尚有食慾耶？
在五根中，處處如此反照，则本性必现。历代各佛，均從五根入手而得见性。如观自在菩薩等则選擇耳根入手，自五祖以後，始創出单刀直入，由心根做起。其实心根者，亦無非五根之主耳！
28【浴佛節与浴心】
所謂佛，即是心。浴佛者，浴心而已。以前举行浴佛節典禮，要有向佛明心之禮節，将自己一年來所有错處，向佛表明並誓以後不得再犯，此之为明心，浴佛節先浴自己之心。
我之教导作風，只求淺入，由淺而入深；只求领悟，不加嚴制。如此方算真學佛。學佛是不能单靠經典而得到佛理，不能在廟堂中得到登佛法之堂奧。大雄宝殿不过是佛教之躯壳。佛教之精神，要從哲理上之深思，經验上之细味，生活中之尋求，歷史上之考究，行为上的测验，因果上之反證，始能得到佛理之深意。如學佛，方是正道。贤知口誦如來，眼观佛偈，全不用心靈來领畧，學假佛耳。
自祟心29【自祟心】
何謂自祟？佛經有心魔自出之句，眼前無此事，心中有此情，就叫心魔自出。自祟心之形成，有如下原因，(一) 以己度人。(二) 作贼心虚，自己不正，故亦以为人家不正。
若打破自祟心，对人对事，必先澄清自己私见，去看其内裏。以旁观者之眼光，观察事之成因及後果。如此處理，故無大错。即不中亦不远矣。
30【相尅論】 相尅，就是佛法的「圆滿」
造化两字，有造物必有化物。譬如果子，有生産而無消化果子之力，豈非全世界均为果子乎？如水，有來源亦必有化路，方不至氾濫。各物皆然，否则只有滿而不能圆。此乃宇宙萬物，周而復始之定理，所謂相尅，亦即化路之一也。
從相尅論深一层研究，就知宇宙是靠循循相尅，循循相護来维持，否则就不成宇宙。楚项羽之刚，敌不过虞姬之柔，非有相尅定論，何能有此？
由此可知，天下無不散之筵席，非有他因，五代不能尽富，亦非不能積德所致，乃相尅之理也。学佛者明相尅之理，又可多一法門也。
31【生命】
何謂生命？普通人多以臭皮囊为重，全不知真正生命之可贵。须知生命就是智識，就是佛性，亦即所謂「智慧」。
一個人如無智識，等於行屍走肉。因此我们要生命，就必须培育知識。懂得佛性之人，便是生命長存。有些大德和尚，死後体不腐。因佛性在乎養氣，能夠不嗔，其氣不损。元氣不損，天一生水，自然源源而來，故死後肉体亦能不腐。
除了身体之外，說到精神，如果知識丰富，佛性贯通，则心明如鏡，雖死亦能知人声，辨味道。何以故？佛說：心为性定，性为識養。有識者其性自定，性定则心自明，不靠五官而能知一切。所謂心血來潮者，实乃性定自明之理也。
32【末日与末劫】
記得有一次，許多人作庸人之自擾，謂世界末日来臨不惜登高山，入森林，以求避免。真可憐亦復好笑。其实世界永远没有末日，縱使山崩海嘯，廬舍荡然，世界始终存在，仍然有日可計，何得謂之末日？
且据所傳世經过末日，仍有若干人生存，更何得謂之末日？依照佛學名称，並無末日，只有末劫。今将末劫之成因及其可能性分釋如下：
根据哲理，世界有三期浩劫，第一、第二两期，不外清一清恶人，但第三期之末劫，就澈底清除。定期何日则没有规定，世界一重，末劫就到。
末劫之形成，有两句話：「無碍则升，業重则墜」。升墜之成因，视乎罪業之輕重。身輕便升，身重便墜。世界末劫就是世人罪深業重，地球盛載不起，脱離了軸心，便不能依軌而轉，至令江河之水倒流，地球本体空层不能浮，脱離了軸心，便不能依軌而轉，至令江河之水倒流，地球本体空层不能浮，便成末劫。
在末劫中，身輕者一样無碍，劫是劫身重之人，身重之人一尽，地球又浮升又可復原。由此而观，欲末劫不臨，各人宜尽量减輕本体，不是祈祷可以得免。平日不知曲突徙薪，臨事求免，愚不可及也。
33【覺性与正覺】
三世諸佛皆從般若得度而成佛。是以般若就是成佛之第一要義。凡人皆有覺性，但此覺性是开眾生知見，与佛知見相差甚遠。因此不能謂之正覺。
何以人之覺性不能稱为正覺？因为人之知見，深染根塵，汨没於妄念之中，一切知见，均向有相之途著想。故与佛知见不同。
正覺是從智慧而見性，故不受六根所染，六塵所蔽。一正清浄，故曰正覺。有何法門能達正覺？应首從见性入手，见性如何修持？应向初生之性找回憶，找榜样。
人之初生，乾乾净净，心無宿物，思無邪念，不妄想，不求慾，食不求精，衣不求美。換言之即应將智慧之剑，斬去物慾之念，不作幻想，不为妄思，先清净了自己之心，则自性即見。自性一見，正覺隨來。则他心通跟著自至，此乃修持之法門。
我之成佛綱领是：以智慧開門以正覺为宗，以净心为实行依此而行，佛國在望矣。
34【傲物】
恃才傲物，人之常有，但傲人傲物，必有反感。故傲为佛徒之戒律。傲是恃著自己有人所不能之技而看低别人，自高自大謂之傲，故傲人亦遭别人之忌，绝不可为。
但「傲己」呢，要得要得。何謂傲己？傲己就是自以为未足之心。有了绝技，不妨向自誇傲一下，使自己内心起反感，而促成進步之念。所以傲己对於本身有益对於别人無损。
至於傲物，人類恃著自己有聰明，有靈性，因而以禽獸为蠢，任意宰殺，大肆口腹。如此则戾氣随之，犯了佛門大戒，绝不能稍为。照佛理說：才不足峙，财貌更不足恃。今举例言之：才學好，文章好，本來难得，但若非有般若之照，即無從下笔，病後失掉記憶，或心境不舒服，雖搜索枯腸，亦难成好句。才何足恃？而财而貌，更無論矣。
35【静、安、得、無得】
儒家哲理，静而後能安，安而後能得，此两句甚合修持道理。然猶未足，应加一句：深得而後知無得。静是指心性而言，心不起念，性不住心，又即心不外向，當然謂之静。又心如止水，止水亦當然静。人能心静不動，自然心清理明，既達此境，便可安而無慮，無慮则神清，心定则智躍，縱有萬般愁绪，一静可安。既安则理智奔騰。俗語之「心绪清」，無他，静耳！心绪一清，智慧便來，既有智慧之助，便有得之見。(得其法，得其門) 。
心静，性就自然显。自性根本是定的，不过为六根六塵所掩蔽，故自性不露。假使心不起念，根塵自澄，则性當显。
何謂深得？就是深明得字之義，進一步而知得之骨髓，謂之深得，例如說：得錢，錢在你手，不是已得了吗。但是錢是否永远为你所有？深一层研究，始终都是未得。所以「無所得」謂之真得。有等於無，無亦等於有。你說到底是否得呢？
现在畧解「無得」之義，得不能認为深知得之道理，就因为凡有得之心，已經是有著有執，而且有了分别心，故不能「空」。無所得就是空一切。怎叫空？就是無所得。
何以要空？因为不空，则心内有住。心無宿物，才能自然而安。因此，修持得，便要進一步知無得，等於「空」。不过空字又深一层研究，有空之执，叫執空。要連空字都不縈於心，才是正觉。
35【等—等】
世間上不少人專門搬弄是非，趁火打劫，损人利己。假使一時大意，给他弄昏頭腦，就不堪設想了。因此一個人必先要有明是非，辨利害，察善恶之三重力量。但說來容易做來难，不是人人有此智力，所以就要出到三字真言「等一等」來应付。
凡事在極度衝動時，如果能夠等一等，便能按捺得住。不些時，事情便会清楚，就不会铸成大错。「濁水终有澄清之一日」，因此等到濁水一澄，火氣便消，忍字便出頭來，世事無永远之局，無不尽之燈。故時間就是一個绝好之考驗，等一等便真相出來。尤其是一種假相，更當不起等一等之淘汰，便露出真形。一切不住念，不動嗔，時時抱著等一等，看清楚一点，乃忍字之秘法也。
36【人我之间】
一般人未能明白圓融一体之意義，是以有人我之执。一有此执，便有界限，圓融受碍，始终不能達到化境。故人我两字，是佛途之塞門磚。有此一念，無論如何，不得進門。照佛理說：「人就是我，我就是人」。所謂圆融一体，眾生皆一，如果不明此理，一有分别，便属有碍。爭执之心頓起。
無人無我，更属超此一级，不独圆融，而且頓悟。最低限度，即使不能做到無人無我，亦須人我無别之境界，始得稱为佛徒。試平心静氣一想，你如果以我作人，则对方对你非常親切，以人作我，做事必得人敬。所以人我之界，必须打破。
其实什么功名，什么富貴，都是假相，何必争？何必起人我之念。所謂「睡到二三更，甚麽功名，都成幻影；想一百年後，無论老少，皆为古人」。無人我之理明矣，然则如何实行？一言以蔽之曰：能作如是观足矣。
37【四諦法】
四諦者，苦、集、滅、道、也。一個人逃不出苦，有三苦六苦之分，三苦者：苦苦，坏苦，成苦。六苦者：生苦，老苦，病苦，死苦，爱别離苦，怨憎会苦，求不得苦。总之，一切苦厄，皆從委念生相而來。
所謂集苦，招也，苦不侵人，而人招之而至。所謂招，不外是六根所入，六塵所觸，故皆由十二入而招。所謂入者，觸也。入之所由成，不外識之不能滅，轉智成識，故烦惱重重，諸苦困集，永为声闻之人。假使缘觉一通，苦便自除。因此欲除諸苦，必先明白滅法。
所謂滅法之理，首從平心入手，见有不執相，祇知其有，不起想念，衹知其实，不存其理，自不起相。因此相滅，色滅而行滅，行滅而觸滅，觸滅而受滅，受滅而爱滅，爱滅而取滅，取滅而心清志朗，此乃滅法。
所謂道者，通也，達也。各苦既滅，心境通達，一無所存，故曰道。总而言之，四諦法之概說，不外四個字，就是轉識成智，苦集滅而道來矣。
38【鹽】
鹽之为物，尽人皆知其为卑不足道之普通物品，若就其功力而言，则有举足轻重之关係，珍馐百味，雖稱上乘，若無鹽为之調味，则必淡而乏味，是则鹽之力量可以想見。惟於盛馐登枱各人嘗試之後，只有力讚某菜之美，某菜之妙，对於厥功最偉之鹽则隻字不提，真令人为鹽大呼不值。而鹽则功成身退，此则鹽之器重更值得欽佩。
不独此也，鹽之功不只限於調味，更有防腐作用。任何肉類有鹽伴之可以久藏不坏，而於人体又能增加力量及热力，在任何角度看來，鹽均为有益，其地位雖卑不足道，而其功力则居上乘。故为佛徒者，应有鹽一般之精神，鹽一般之量度，一心助人而不求功。
参加於某一场合中而有防腐之功，不令此场合变質，處處有益於人而不求名利！切不要学芫茜葱，只知高高在上，居於每簋肴饌之頂，在外表观之，青青綠綠，似甚美丽，然食者於下箸之時，多先将其剔去，未必入口，是则芫茜之为物，僅属無才自高，仍未足为害。
最下乘者为醋，一簋美味之肴馔，偶尔加以幾点醋，则全盤变味，甚而不能入口，其害尤甚於芫茜多矣。社會之中，佛國之内，多有此三種人，一为鹽，二为芫茜，三为醋，应慎自選擇为之。話又説回頭，鹽既有如許好處，然则如何去學，且观鹽之前身，鹽本为海水，因水性柔和，平滑無棱，無固执之体。載之以圓则圆，載之以方则方，處之於太洋中，亦僅容身，置於一甌一瓶之中，亦晏如也，为人若此庶幾矣。
39【烦惱因缘】
人之初，本是空空洞洞，無所苛求，但因起分别心，便生出許多烦惱根苗，譬如富貴贫賤卻是人为之分别，倘無富之耽，则贫而亦乐，苟無贵之别，则贱亦不知，何有烦惱，若能参透萬相为一之理，则慾望自滅，慾望滅，则烦惱何來？
40【人天福報】
學佛之道，不外解脱生死輪迴之苦，而藉以消除煩惱。然佛途不設藩篱，專心者则一心向前，定登彼岸，如贪看两旁景色，左顧右盼，便又生戀世之心，往往又入物慾岐途，等到春殘花尽，再思前路，则身重罪盈，慈航难渡。
所以學佛目的，既求解脱諸苦及烦惱，则不应再求人天福報之念，否则如助苗之長矣。學佛如登山，峻岭懸崖，攀登者務須步步隐進立定脚跟，一心向前，便可登峯造極，倘左顧右盼，定有失足之虞，佛徒尤先应将人天福德抛諸九宵雲外，方可無碍前途也。
41【辯世記】
有許多人說佛教徒消極，所謂出家出世，表示人亦不願去做，此非消極之明證也，出家就是避免世俗之侵擾，並不是抛卻家庭一切不顧之謂。又說佛教连父母兄弟均不顧念，不孝不恭，殊不知佛教是孝为先，世間法不離孝字。俗人只知甘旨之奉，定省之視就是孝，而不知孝之大者，莫若拯救父母而出罪恶之淵，引渡親人脱離煩惱之境，更为孝心。
又所謂出世之世字，並不是脫離塵世之意，此一世字，应作時間之意，出世就是忘記時間，本來時間没有長短之判别，譬如心急去等待一事之成，就感觉時間之長，安閒在家看書念佛就感觉時間之短。由此可知時間之長短係由意識之判别，不能以一例言之，又譬如年纪老邁者，謂其經过岁月太長，意其必快死。
年纪輕者，其經岁月太短，意其必未死，但事实上未必一定，壽夭难卜，是以出世之意，就是不受時简影响修持，不以年岁記掛在心，祇知積極尋求不生不滅之道，此又何消極之有！
42【攝影】
欲得一張美满的照片，固然要具一個好的攝影机，而技術方面亦相當重要，关於距离，光線焦点，襯托等等，必須细心研究，處處留意，方能有理想成績。攝影如是，學佛亦如是，初入佛途者，对於佛理，每每模糊不清，因为佛法过於廣大，推廣起來，如山河大地，漫無边际。但能夠找出其焦点何在，又甚易令人一目了然。
初學佛者，对於入佛途徑，能如攝影之先取定角度，議好畫面，及对準距离，便很易知佛理之焦点，其实任何一事一物皆寓佛意，顺手拈來均是真諦。試观案頭之花，其開也，逐层而放，在第一层開始漸謝之時，其次蓓蕾又继续開放。
此则暗示人類之代宗遞蟺，新陳代謝，再看其結果，由盛而衰到頭來只剩秃枝败葉而已。结局枯枝败葉亦委於地而歸於土，合本还原，是以學佛，不必多求，只须把握一條途徑，看準一個法門，信念一坚，悟性便見。
43【反性識】
何謂反性識？多起源於物慾七情之中，人之七情慾念愈紧張，则其分别心愈熾，譬戀一物印象深刻，求之得则喜，求不得则恨，因而轉入了喜恨七情魔障，蕴藏於第八識中，直到解脱之後，於第二世識中，便起了反性作用，前世最喜之事物今生则反最恨，謂之反性識。
此一理由，猶之物極必反，亦等於爱之愈深则恨之愈切。所以反性識愈重，则世世爱爱恨恨永無断期。雖有善根亦有碍於成道，雖然學佛者难得一時忘尽七情物慾，但切不可極，能以平淡视之，则反性識自然平淡，而易於抹煞也。
44【佛法】
佛法看來是空空洞洞，渺無涯岸。似有非有，說無非無，說阔则崇高極大，説窄则河不容舟，說少民靡孑遺，説多则子孫千億，如此種種，皆因患入三途所致，所謂三途，一是疑猜，二是空洞，三是狹窄。
犯此三点，故多阻碍仅见佛法之表，而不明佛法之内。佛法之所謂崇高極大，在表面看來似乎空空洞洞，难以攀缘，此乃患阔之故。至於佛法看來又似窄，只要諸恶莫作，眾善奉行，八個字，实踐去做，便可成佛。
又以为佛法之法門遍佈，戒律如毛，有所謂空，又有莫执空。有所謂得，又有無所得，因得而無所得，因有而生不有，如子生孫，千億莫辨，故曰多。
說到少，只要修心行善，少到只修一個空字便得，故曰少。因此佛法之奧妙，非具有悟性及智慧者，难以入門。雖患阔窄均不足为病，能如襄陵举滔天之目，何患其大。能倒戈立於漂杵之中，亦有根基，何患其窄，只须明白阔而有節，窄而有通，不怕不成。
最怕者就是疑猜，所謂疑，就是怀疑佛法到底有無效力，究竟能解脱苦厄与否？此则根本未入信途，猜就是指既入信途而憧憬著未來，記掛著進步的程度，甚或因未有所见以为佛法不外如是，便中止不行，两者均难有成，故學佛切莫前瞻，更莫後顧，徘徊瞻顾乃一大忌。
45【讀經之法】
讀經必先明白經義，且要從經文以外尋求超脱境界，不要为文字所限，先明解，再会意，此所謂意達，由意達与文字融合为一，無过之，無不及，無差無失，謂之超脫，無經文之限制，無物外之阻隔，哲理自現，此謂之明理。
意達理明，便可神遊於境界以外，则無穷之理方易明白。所謂意会，亦即興会，無非由感觸而生，发於心者为感，接於外者为觸，應感而生謂之興会，譬諸逢佳節而思親，赴荆門而怀古，窥斑鬓而書愤，凝白露以相思，皆为興会，故意会者则相通，釋尊拈花，迦葉微笑；黄梅击杖，大鑑傳衣，即此妙用也。
46【正信与迷信】
信，就是信仰，正信，就是不信则已，既信不疑。譬之信佛，正信者明白成住坏空四大理由，对於生死富貴，知有定律，不作忘念，不作幻求，謂之正信。明知此理，而仍求長生福報，自生烦惱，謂之迷信，華嚴經云：「信为道源功德海。」大度論有云：「法海無量唯信可入。」是故正信与迷信，其中間不容髮，一念之微相差甚远，慎之！
47【無常性】
佛教不是一種狂热之宗教，亦不是盲信陶醉之一種宗教，其目的不外是在世而求出世之一種重智重悟，專就人生之生老病死諸苦去澈底参透而解除之。換言之就是将苦惱蒙蔽而不完全之心，发展到不受苦惱拘束而成绝对自由完整無缺的心。去除一切苦厄，可是諸苦乃人生事实，只有佛教中之三官印才可解决。
所謂諸行無常，諸法無我，涅槃寂滅。認为宇宙—切事物都是無常性，不滅性，所謂無常性者，乃一切事物之流转遷移，永不亡滅，譬如人体，亦是無常存在，試看今日之你，是否童年之你，名雖是你，而流转遷移，已非如昔，再看老年之你，又非今日之你，又看宇宙，雖属不滅，而百年前之宇宙与今日一较，經过流转遷移，变化不同，所謂無常者是。
又認定事事物物之流转遷移，不是專赖本心之发展，还须外境之調協始可生相，所謂因缘和合者是，总而言之，能变为因，所变为果，然萬变不離其宗，此所謂不滅性。譬諸花木，經冬则凋，已成死滅，但春來又发，何滅之有？只不过是流轉静寂而已。
萬事於静寂中仍不離流轉遷移，如一颗種子，看來是静寂的，但其内心之芽亦不断流轉，加以外境之調協，如水之滋润，陽光之温暖，则又遷移而为活泼的一棵树矣，所称不滅，就是此因。是以佛教認为一切不外是流轉遷移，集散離合，故生又何足喜，死亦何足悲，一切一切明知其为流轉遷移，又何必紧張争奪？
48【互助性】
宇宙萬物，既知其为流轉不定，且明白其在变化中，须因缘和合方有活力，物之本体不能産生流轉力量，要互因合果，旁助支持，種種成份始得成就。如树木之不能单靠一颗種子便能生長成树，还要土壤，雨露，陽光等配合始得萌芽長大。可知物物均須互助，不能独自生存，人亦为萬物之一，當不能例外，務須互助精神方能生存。
試观乎赫赫太陽，给予無限热力与宇宙萬物为生存要素，滚滚江流，润泽大地，而其本身则一無所得，其存在显不是为己，而是利他，是以佛徒不能有我执之念，要常存我在世只为他人之心，方能发揮互惠精神，始能永生不滅。
49【有与無】
無是東方哲學之髓，有是西方哲學之幹，到底有或無？依据佛學理論是两者不執。執有執無均属不对，所謂無，不是虚無之無，亦不是有無之無，此無字乃無所得之無，無尽藏之無。
西方之所謂有，比喻有一個瓶，瓶有盛物之能，而其容量是有限的。東方之所謂無，比喻一膠囊，空時扁而不漲，似無容物之能，但其需要時，多多可容，少少亦恰可置，其容量似無限度。
因此有与無之结論，是在本体上是有，在差别上是無。好比佛經上明明說有八萬四千法門，然大乘學說則謂「大道無門，差别有路」，如此看來，则法門之門，亦是虚有，究竟亦無，因为佛法之門，是四通八達，條條是路，個個是門，苟有限制何能四通八達。
可知所謂有門之有，乃是差别之路而已。又喻如你手中之金銀珠宝，今日是你所有，但明日在他人手中，明日可能是所無，是以有有無無，無無有有。不外是由心差别激发而成之泡影耳。
50【方圓与動静】
方，就是四面八方之方，四面就是正、反、左、右。乃八卦之四儀，八方就是八卦之八爻，方为平，平则稳，圓则圓渾一体，無角無棱，面面如一，無分别，無阻碍，宇宙是圆，太空是方，整個天地就外方内圓。
動就是活作，亦则前進之意，静就是安止，亦即稳定之意。故動乃圓的果，静乃方之果，凡物圓则易動，因其流轉性强。静则必安，因其有角有稜故稳。
圆雖易於動，然須有以制其動而使之循軌，如輪之有軸，使制其動向，動而無軌，謂之妄動。方易静，而必須使其稳，始能成定。定而後能生慧，故内静外動，内方外圓，为人若此，其庶幾矣。
51【要左右自己】
常闻为人欲左右天下，必先左右自己。然非具有大智慧，大決心者不足为之。要言之，左右自己者，则控制自己思想之謂。亦即佛法中之攝心，人無定力，难有决心，未必能控制自己之所作所为。每见世人有明知不应为之事而亦为之，此無他，定力不足，思想如脫羈之驥無所控制。则本身为思想而左右其行動，行不從心而已。
欲左右天下，左右别人，除具備左右自己之條件外，还须控制人心，争取同情，则须做到忍人之所不能忍、人之所不能容。其庶幾矣。
52【活水江河】
水有活水，止水之别，活水長流不息，有漲有退，有根有源，因其長流不息，故水味不变，如江河之水，永無乾涸，且衝力甚大，其所經之處，縱为山石，日久必衝击而成支流，其力之雄不可限量。止水不動無源，日久必涸，此乃活水与止水之别。
至於何以活水不涸而止水必涸？哲理有言：「凡是有支出然後有收入。」如杯盛水，杯满则水不能再盛，必须用去，始可加添，活水江河，不断長流，故亦不断加入，此其不涸之理。佛學亦如是也，所學要不断领会，不断消化，始有新知，若将所得，深盛不動，其为止水耳，日久必涸也。
53【風】
所謂風，是無形無色的氣体，静则温和体贴，動则暴戾难當，整個宇宙太空無處不是其藏身之所。風之於宇宙之中，猶人身之有魂魄。佛教之謂人体乃==風、火、水、土、四大所成，可知風猶人之魄也。由此观之，魄之動静，与風之動静同一利害。
大抵風之静为炁，炁之動为風。人体炁之静为魄，魄之動为鬼。因是攝性養生者，以補炁为第一。若人之怒火上騰，肝陽一動，魄则離神，便失常性，内臟六腑，皆蒙其害，是故嗔字列为三毒之一宜矣。
54【佛學与科學】
世間學識，各有範圍。文學有文學的範圍；佛學有佛學的範圍；科學有科學的範圍。文學不能解决佛學問题，科學不能解决文學問题。大抵佛學是思想。文学是情感。科學是物質。佛學是唯心，科學是唯物，各不相同。
假使説佛學不合科學原理就不置信，然则世上事事物物不知幾許，多是科學不能解答的，譬如生命，科學能否解决是何成份所造成。能否創造生命？更能否令人死而復生？只可證明科學只是物質範圍。
人是靈、魂、体三者合成，極其量科學只能明白属於物質之人体一部而已。其他靈与魂，是始终無法瞭解，甚而認为靈与魂是不能看見就决定靈与魂之不能存在，此未免过於短视。譬如電，亦为無形無影，倘無電線之傳而发生作用，科學想亦不能認定有电之存在也。靈亦猶电一般，仍須靠篤信心所産生之靈感，靈与靈相同始覺其有。
55【本來自性】
一個人只有自性，只有靈魂，就是真真正正的本人主宰。除此之外皆属多餘，而且是贅瘤，本來靈魂是清清净净無所需，無所求，饮露餐霜，棲於雲霞深處，自在逍遥。
可是有了臭皮囊，就無形中做了身体的奴隸，终日为眼耳鼻舌奔走劳碌。体寒而为他求衣，腹饥而为他求食，偶有不足，不惜牺牲性靈为非作歹，墜入泥犂，自己仍不自覺。你们已經做了身体的努隸有几十年，现在应該醒悟，不妨稍为做一做忤逆。口之所需，不要样样依從，眼之所求，亦不必尽如其意，逐漸的去解脱了靈魂的覊鎖，还你本來自性，自然免除了一切煩惱。
(下转卷二)