燃燈古佛親撰《金剛經》傳燈真解
觀自在菩薩親著《心經》傳燈真解
(卷下)
【能淨業障分第十六】若能清凈業障盡消
後次，須菩提。善男子善女人。受持讀誦此經。若為人輕賤。是人先世罪業應墮惡道。以今世人輕賤故。先世罪業。即為消滅。當得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。我念過去無量阿僧祇刦。於然燈佛前。得值八百四千萬億。那由他諸佛。悉皆供養承事。無空過者。若復有人於後末世。能受持讀誦此經。所得功德。於我所供養諸佛功德。百分不及一。千萬億分。乃至算數譬諭所不能及。須菩提。若善男子善女人。於後末世。有受持讀誦此經。所得功德。我若具說者。或有人聞。心即狂亂。狐疑不信。須菩提。當知是經義。不可思議。果報亦不可思議。
註：復次，即大洞經，所謂千和萬合，自然成真之意也。但世衰道微，而善男子，善女人，受持讀誦此經，多為人所輕賤，然所以惹人輕賤者，必是人前世罪業，應墮惡道，今受此輕賤，宿世罪業，便從此消滅。罪業既消，而功行漸深，何難得菩提之果？切莫以世人輕賤之，故便生退悔心也。
即如佛往日，曾經無量阿僧祇劫之苦，於我受說之師、燃燈佛前，得遇八百四千萬億那由他諸佛，悉皆供養承事，無空過者，八百四千萬億者，喻易道之逆數，那由他諸佛者，喻彼家真炁之光明。悉皆供養承事者，蓋彼時功行未圓，不敢行波羅蜜之功，以採大藥。無空過者，惟煉性功而巳。若復有人於後世末世，能受持讀誦，以至於明心見性以行波羅蜜之功，則較我前日供養諸佛功德，百分不及一，千萬億分，並至算數，譬喻所不能，蓋知之非艱，行之維艱。
聞道者，虛得其訣，不知行道者，實踐其功相去何啻天淵也。但以此經秘密，礙難下辭，是以善男子，善女人，於後末世有受持讀誦此經，而功德誠難具說，佛若一一具說，而聞者之心，反多狂亂，或狐疑不信。狂亂者，肆情縱欲，不知淫亂之所陷也，是誠地獄種子。狐疑不信者，招搖誹謗，實為大道之賊。佛因呼須菩提以警後世曰，是經義趣深蘊，不可思議，而果報亦安可思議哉？
【究竟無我分第十七】成佛究竟本無我相
爾時須菩提白佛言。世尊！善男子善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心。云何應住？云何降伏其心？佛告須菩提。善男子善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心者。當生如是心。我應滅度一切眾生。滅度一切眾生已。而無有一眾生實滅度者。何以故？須菩提。若菩薩有我相。人相、眾生相。壽者相。即非菩薩。所以者何？須菩提。實無有法。發阿耨多羅三藐三菩提心者。須菩提。於意云何？如來於然燈佛所。有法得阿耨多羅三藐三菩提不。不也。世尊！如我解佛所說義。佛於然燈佛所。無有法得阿耨多羅三藐三菩提。佛言如是如是！須菩提。實無有法如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提者。然燈佛即不与我授記。汝於來世。當得作佛。號釋迦牟尼。以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提。是故然燈佛与我授記。作是言。汝於來世當得作佛。號釋迦牟尼。何以故？如來者。即諸法如義。若有人言。如來得阿耨多羅三藐三菩提。 須菩提。實無有法。佛得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。如來所得阿耨多羅三藐三菩提。於是中無實無虛。是故如來說一切法。皆是佛法。須菩提。所言一切法者。即非一切法。是故名一切法。須菩提。譬如人身長大。須菩提言，世尊！如來說人身長大。即為非大身。是名大身。 須菩提。菩薩亦如是。若作是言。我當滅度無量眾生。即不名菩薩。何以故？須菩提。實無有法名為菩薩。是故佛說一切法。無我、無人、無眾生、無壽者。須菩提。若菩薩作是言。我當莊嚴佛土。是不名菩薩。何以故？如來說莊嚴佛土者。即非莊嚴。是名莊嚴。須菩提。若菩薩通達無我法者。如來說名真是菩薩。
注：此爾時者，乃龍女獻牟尼寶珠之時也。道家以此時為得玄珠，自須菩提以下，至實無有法，發阿耨多羅三藐三菩提心者句，与第三分語意略同，但第三分言人當發普渡群生之心，而此分並前此發普渡群生之心，亦當渾化而忘之也，初入道者，以發大誓願之心，自為策勵。而工夫至此，凡一切平日發大誓願之心，皆以為性分內之事。直視為固有，而絲毫不留芥蒂焉。自如來於然燈佛所至無實無虛，与第七分十四分語意略同。但七分言無有定法，尚有法在，是法尚未空也。此言實無有法，而萬法皆空矣。
十四分不著四相。專指布施忍辱說，此則無所不包也。自是故如來說一切法，至末句真是菩薩，与第十分相似，但十分中，非莊嚴大身等語，當是虛論其理。此則通達無我法，便真是菩薩。不雖立地成佛，並舉其功效也。
爾時龍女敬獻牟尼寶珠，須菩提白佛言，世尊，善男子，善女人，發菩提心，云何應住，云何降伏其心，云云者，蓋欲叩其此時之性功与前之性功，有異同否也？佛告之曰，命功乃一時返之事，而性功乃徹始徹終之事。且此時之性功，比前更宜入於純粹也，凡善男子，善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心者，當生如是心，言當生其道心，活活潑潑，空空洞洞，我應滅度一切眾生，滅度一切眾生已，而無一眾生，實為我滅度之心。
何以故，蓋其心稍有芥蒂，前比雖不著於我人眾生壽者之四相，而今尚未入於神化也。所以者何？蓋滅度一切眾生，原係性分固有之事，並非因有成法可學，陳跡可踐，而此發三藐三菩堤之心也。試問須菩提，如來於燃燈佛所，有法得阿耨多羅三藐三菩提心不？而須菩提直以為無。吾乃深美之曰，如是如是，實無有法得阿耨多羅三藐三菩提，若果有法可得，而燃燈佛即應授我以成佛之法。令我立地成佛，必不至授我以記曰汝於來世，當得作佛、號釋迦牟尼。
來世者三十年也。釋者解也。解脫一切塵緣也。迦者，增長也。蓋道高一丈，而魔障每隨大道以增長。非有大功行，不能解脫，而使群魔為之護衛也。牟尼者，即龍女所獻之寶珠也。蓋必得此寶珠，方算大丈夫之功成名遂也。燃燈佛与佛授記如此。以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提也，夫記乃傳燈之心印，成佛之口訣，既授之，而必約以三十年之後可知全憑自家努力，功圓行滿，方敢遵行所授之記。噫，實覺無有法可得也。
然以為無法，而又授我以記，則其法似為實，既授我以記，而必限以三十年之後，則其法似又屬虛噫，此其機關，正要自家參詳，自家猛勇，蓋其法乃是無實無虛。故無法可得也。是故如來說一切法，皆是成佛之法。然所言一切法者，究非成佛之法，欲證菩提果者，慎勿以得法為可恃也。
試問須菩提，名一切法者，譬如人身長大，其身可恃否？須菩提則曰，如來說人身長大，即非大身，故強名曰大身。吾因呼須菩提曰，菩薩亦如是，若作是言，我當滅度無量眾生，即不名菩薩。蓋言者心之聲，有是言，必有是心，故不名菩薩。何以故？菩薩之證果，實無因有成法，而始發此願力，此所以名為菩薩。是故佛說一切法，皆是無人我眾生壽者之法。吾又呼須菩提曰，若菩薩作是言，我當莊嚴佛土，是即不能離相以度眾生，亦不可名為菩薩。何以故，菩薩以大道度人，並菩薩之心俱忘，何有於外相之莊嚴？若菩薩通達，此無我法，方算真是菩薩也。
【一體同觀分第十八】萬法歸一本無異觀
須菩提。於意云何？如來有肉眼不？如是。世尊！如來有肉眼。須菩提。於意云何？如來有天眼不？如是。世尊！如來有天眼。須菩提。於意云何？如來有慧眼不？如是。世尊！如來有慧眼。須菩提。於意云何？如來有法眼不？如是。世尊！如來有法眼。須菩提。於意云何？如來
有佛眼不？如是。世尊！如來有佛眼。須菩提。於意云何？如恆河中所有沙。佛說是沙不？如是。世尊！如來說是沙。須菩提。於意云何？如一恆河中所有沙。有如是沙等恆河。是諸恆河所有沙數佛世界如是。寧為多不？甚多。世尊！佛告須菩提。爾所國土中。所有眾生若干種心。如來悉知。何以故？如來說諸心。皆為非心。是名為心。所以者何？須菩提。過去心不可得。現在心不可得。未來心不可得。
註：既得無我法之後，已證實相，非寂然無覺照也，有覺照，則真空不空自有實見可憑。因問須菩提，如來有肉眼不？肉眼者，照徹眾生形色也。且問有天眼不？天眼者，徧照三千大世界也。且問有慧眼不？慧眼者，返觀內照，常如琉璃世界，真性無一毫瑕疵也。且問有法眼不？法眼者，以大乘之法，最上乘之法，普度群生而又萬法皆空也。且問有佛眼不？佛眼者，上照三十三天，現百寶之祥光。下照一十八重地獄破九幽之黑暗也。
而須菩提俱以為有，佛說有此五眼，則清虛光明之氣，即澈上澈下，所謂浩然之氣塞乎天地之間也。天下無處不有清虛光明之氣，即無處不有佛。天下無人不具清虛光明之性，即無人不有佛。而天下一切眾生之心，稍有妄心，如來豈不能悉知乎？試問須菩提，恒河中之沙，佛說是沙不，須菩提說是沙，而以一沙化作一恒河，一恒河仍具此恒河之沙數，而以此恒河沙之恆河沙數，一一化作一佛世界，佛世界如此恆河沙數，其世界可算多不，而須菩提直以為多。
佛因告之曰，爾所國土中，若此恆河沙數之佛世界，所有一切眾生，若干種種妄心，如來悉知。何以故？如來說諸心，皆為非心，是強名為心。所以者何？蓋人不可有過去之繫憶心，不可有現在之游移心，不可有未來之期冀心，此三種心，皆是妄心，不可入道。夫一切妄心，佛既能知，爾等一切真心，佛豈不能知乎？故爾等凡有一分真實無妄，佛即与爾一分性分之福德。凡有一虛假矯飾，佛即減爾一分勢分之福祿，爾等一切儒生与一切僧道，各宜勉之。
【法界通化分第十九】法身徧界通化無邊
須菩提，於意云何？若有人滿三千大千世界七寶。以用布施。是人以是因緣。得福多不？如是。世尊！此人以是因緣。得福甚多。須菩提，若福德有實。如來不說得福德多。以福德無故。如來說得福德多。
註：凡一切妄心，既不可有，蓋妄心不但不可以入道，即以修布施之福德，亦不可有妄心。有妄心，則預為希冀福德。是布施時先著於相，其得福德也，終覺有限。試問須菩提，若有人以滿三千大千世界七寶以用布施，是人以是因緣，得福多否？須菩提以為此人，以是因緣得福甚多。佛因告之曰，但布施時，不可著於相，而以己之福德為實，若自以為實，而修福德，如來即不說得福德多也，惟修行者，雖廣施陰德，徧滿人間，亳無希冀福德之念，是以福德為無也，故如來說得福德多。
此与第八分略同，但第八分言七寶布施不若持經。是望人入道，不可專以布施為福德，遂不修性命，非不用布施也，此言七寶布施稍著於相福德有限，是言人之了道，更要保守平日不著相之心性，以行布施，方可授仙職而成佛果，以享無量福德，甚矣。性功真是徹始徹終之事也，毋忽毋忽！
【離色離相分第二十】色相皆妄離妄見性
須菩提。於意云何？佛可以具足色身見如來不？不也。世尊！如來不應以具足色身見。何以故？如來說具足色身。即非具足色身。是名具足色身。須菩提，於意云何？如來可以具足諸相見不？不也。世尊！如來不應以具足諸相見。何以故？如來說諸相具足。即非具足。是名諸相具足。
註：布施以修福德，既無妄心，而自家之身相，豈猶不能看得空乎？試問須菩提？佛可以具足色身見否？具足色身如三十二相，毫無欠缺之類，然雖具足，究係色身也，而須菩提直以為不可見。蓋知具足色身終是落空亡也。且問如來可以具足諸相見否？具足諸相能飛行變化，地仙之類，佛羅漢果是也。
而須菩提直以為不可見，蓋知具足諸相，未能煉神還虛，即不能打破虛空，与太虛同體也。此与第五分十三分略同，但五分言凡所有相，皆是虛妄。是欲人即延年住世之色身，以修無極虛空之法身。此言具足身，是欲人即延年住世之色身，以見無極虛空之法身。
十三分言三十二相，終是假合，以此見如來，不如持經，以修心性，是引人以修心性。此言三十二相，固是假合，即具足如羅漢果之飛行變化，亦未必真實，是望修最上一乘之法身也。辭同而意究不同
【非說所說分第二十一】法無可說所說非法
須菩提。汝勿謂如來作是念。我當有所說法。莫作是念。何以故？若人言如來有所說法。即為謗佛。不能解我所說故。須菩提。說法者。無法可說。是名說法。爾時。慧命須菩提白佛言。
世尊！頗有眾生於未來世。聞說是法。生信心不？佛言。須菩提。彼非眾生。非不眾生。何以故？須菩提。眾生眾生者。如來說非眾生。是名眾生。
註：既不可以色身諸相見如來，又恐人以為為他人說法，遂足以見如來，佛因呼須菩提以示之曰，勿作是念，如來有所說法，何以故？若人言如來有所說法，即為謗佛。是不能解佛所說之義趣深蘊也。蓋雖有所說法，實無法可說，因強名為說法。何也，說法者，只可說其糟粕，而成佛之真諦，實在自家心性。
爾時慧命須菩提，因問未來眾生，生信心否？此爾時者，度同類以報德之時也。謂之慧命須菩提者，此時一齊開以大智慧，使之同居洞天福地，不以眾生視之也。佛又示須菩提曰，彼雖眾生，而實各有佛性，彼實非眾生也。然困而不學，終失其佛性之真，又不可謂彼非眾生也。何以故？眾生眾生者，如來說非眾生，強名為眾生而已，蓋眾生一念凈信，而佛性即現，果能從此擴充，勤修心性，則眾生即是如來。尚得謂之眾生乎？
是眾生之為眾生，實眾生之自限於眾生，是以生生死死，死死生生受盡無量苦惱，而如來時時接引眾生，何嘗以眾生視眾生乎！
【無法可得分第廿二】了悟性空無法可得
須菩提白佛言，世尊，佛得阿耨多羅三藐三菩提。為無所得耶。佛言，如是如是，須菩提。我於阿耨多羅三藐三菩提。乃至無有少法可得。是名阿耨多羅三藐三菩提。
註：須菩提深解無法可說之義，因白佛言，佛之證果，不為法所拘，為無所得耶，此乃悟後信辭，非疑辭也。無者安靜虛無也。即行波羅蜜功時，無人我眾生壽者相之真境，造到極處也。凡行力時，能安靜虛無，方得先天之元炁。不然只得後天之穀氣。故曰，此事乃安靜虛無之道並非提吸採戰之術，凡住意方所，用力採取，是送性命。而非修性命也。
佛言如是者，此言必待先天中之先天，發動於兌宮，方是我心虛無所得之時也。重言如是者，此是大周天移爐換鼎之實功也。再呼須菩提，乃至無有少法可得者，蓋性乃無中之真有；命乃有中之真無，性命雙修，無与有方合而為一。少者即八卦中之艮為少男；兌為少女。無有之上，加一至字，言無与有合一之功，造到極處。
則我与同類之人，皆能返老還童，超出三界之外，而如來之正法始得。法字左從水，右從去，示人只可得先天無形之氣，不可得後天有形之精。全經法字，皆作如是，觀彼名為證果者，亦如是而已。
【淨心行善分第廿三】以清凈心行諸善法
復次須菩提。是法平等。沒有高下。是名阿耨多羅三藐三菩提。以無我、人、眾生、壽者。修一切善法。即得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。所言善法者。如來說即非善法。是名善法。
註：復次，此復次，乃證果列仙班之位次也。佛既示須菩提，以無有少法得，但此時位登大羅，道高德重，而稍有人己高下之見，則虛空之中，不能駐足，勢必仍將墮落於凡塵，而与眾生同受苦惱也。因示須菩提曰，是法平等，無有高下，上天陪得玉帝，下地陪得乞兒，一切胎卵濕化，皆有佛性，無有高下之分，是以名為阿耨多羅三藐三菩提，仍以無我無人無眾生無壽者等相代天宣化，以修一切善法，善法，即如來之正法。
不曰正法而曰善法者，善即易經繫辭一陰一陽之謂道，繼之者，善也之意善字上從羊，即兌宮月華也。中從廾，即河圖中宮之十五，与洛書中宮之五，合而為廾也。下從口，即河洛相交時口對口，竅對竅也。以修一切善法者，用自修度己之功，度盡一切凡夫也。然所謂善法者，亦不過借此度眾生，而我心常合於虛空之無聲無臭，究竟無一善法住於心中，以我之心性，已歸於萬有皆空，且空無所空也。故如來說一切善法，即非一切善法，是名善法。
【福智無比分第廿四】福智甚大無物可比
須菩提。若三千大千世界中。所有諸須彌山王。如是等七寶聚有人持用布施。若人以此般若波羅密經。乃至四句偈等。受持讀誦。為他人說。於前福德。百分不及一。百千萬億分。乃至算數譬諭所不能及。
註：真實得了阿耨多羅三藐三菩提，實緣修一切善法。而善法之修，莫大於以此般若波羅蜜經，乃至四句偈等，受持讀誦，為他人說。使之同歸正果。佛因示須菩提曰，若三千大千世界中，所有諸須彌山王之高，夫須彌山，為天下眾山之王，其高大莫可比倫也。
設使此山化為三千大世界之多，有人聚高大之七寶，与須彌山王之高相等，且高大之數，其多与三千大千相等，持此以用布施，其福德之高大，應無量也。若有人以此般若波羅蜜之經，乃至四句偈等，受持讀誦，為他人說，於前布施之福德，百分不及一，百千萬億分，並至算數，譬喻所不能及，尤為無量福德也。
蓋入世之福德，終有盡期，而出世之福德究無盡時。是所望於受持解說者，此分与八分十一分十九分相似，而究竟有別，蓋八分言聚寶布施，不如持說此經，是以持說為重。此言福德無量，是以福德為重。第十一分以恒河沙數，喻言福德之甚多。此以須彌山王，極贊福德之極大。十九分重在自家以福德為無，而視福德為假。此言福德極大，重在人之受持讀誦，為他人解說。其意絲毫不与前意重複，人當熟玩之。
【化無所化分第廿五】聖凡同性化無所化
須菩提。於意云何？汝等勿謂如來作是念。我當度眾生。須菩提。莫作是念。何以故？實無眾生如來度者。若有眾生如來度者。如來即有我、人、眾生、壽者。須菩提。如來說有我者。即非有我。而凡夫之人。以為如來有我。須菩提。凡夫者。如來說即非凡夫。是名凡夫。
註：持說之福德，極其高大。而此經之功德，真無量也，以其能度一切眾生也。然此經雖能度一切眾生，皆要眾生之自度，而与如來毫不相涉也。佛因呼須菩提曰，汝等勿謂如來作是念，我當度一切眾生。須菩提，萬不可作是念也。何以故？如來不過示以日用之常道，而眾生，依日用常道以修之，便能人人成佛。實屬眾生之自度，無有一眾生為如來度者，若有一眾生，非自度而為如來所度，是如來仍有我人眾生壽者。
蓋如來之度人，如天之因材而篤，實無心而成化也。其栽培傾覆，皆眾生之自栽自培，自傾自覆，譬如時雨之潤物，朽腐者沾之，反并其朽腐，滋榮者受之，愈增其滋榮，而造化何容心焉。知造化便知如來矣，此如來之所以無我人眾生壽者也。如來既無四者之相，而間或自說有我者，當知如來說有我，因指示凡夫，而強說有我，以与凡夫相對耳。故如來說有我即非有我，而凡夫不知，遂以為如來有我也。
然佛有佛之佛性，而凡夫亦有凡夫之佛性。故如來說凡夫者，即非凡夫，是名為凡夫，誰謂凡夫不可以成佛哉！
【法身非相分第廿六】清凈法身非屬相貌
須菩提。於意云何？可以三十二相觀如來不？須菩提言，如是如是！以三十二相觀如來。佛言，須菩提。若以三十二相觀如來者。轉輪聖王。即是如來。須菩提白佛言，世尊！如我解佛所說義。不應以三十二相觀如來。爾時世尊而說偈言。
若以色見我 以音聲求我 是人行邪道 不能見如來
註：佛与凡夫之性，既無聖凡之分，可知重在法身之真性，不在色相之假合矣。佛因呼須菩提曰，可以三十二相觀如來不？而須菩提以佛性既与凡夫相同，而其身相應亦与之相同遂疑而答曰，如是如是，可以三十二相觀如來。
佛因示之曰，汝以三十二相觀如來，是取其色身莊嚴也。若止論色身莊嚴，則莫如轉輪聖王之色身矣，轉輪聖王，管四生六道之聖王也。如地藏王之類，彼之色身，極其莊嚴。應与佛之長居西方享極樂於靈山者同一如來矣。須菩提恍然釋疑曰，不應以三十二相觀如來。爾時世尊而說偈言，若以色見我，以音聲求我，是人行邪道不能見如來。
此爾時是囑咐同類者，雖居洞天福地，不可起一凡情之念，以致自家墮落也。而開示後學之意，即可於言外得之。以色見我，是不知我之見而不見也。以音聲求我，是不知我之聞而不聞也。行邪道者，是凡情之念復動，不能以道心止之，尚得愎見如來乎？勢必仍墮於凡夫之窠臼矣。此与第五分十三分略同，但前五分十三分，係須菩提先已悟徹三十二相，不可以見如來。自言以陳於佛前，此乃佛恐須菩提執相之見，未能除得凈盡，就其所有疑，而呼彼之名以解其惑也。
【無斷無滅分第廿七】依法修持不應斷滅
須菩提。汝若作是念。如來不以具足相故。得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。莫作是念。如來不以具足相故。得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。汝若作是念。發阿耨多羅三藐三菩提心者。說諸法斷滅。莫作是念。何以故？發阿耨多羅三藐三菩提心者。於法不說斷滅相。
註：色与聲音，皆不可見如來，而萬法又歸於空，佛又恐後人執無法之無字，而落於頑空。因呼須菩提曰，汝若作是念，如來以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提，此乃泥於有相，固不得見如來矣。汝又莫作是念，如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。此又泥於無相，亦不得見如來也。蓋相固屬假，究竟要借假修真。相既不可滯於有，又不可淪於無。而法亦可知矣。
夫萬法雖空，而傳燈究有秘密，汝若作是念，發阿耨多羅三藐三菩提心者，說諸法斷滅。是又無法可說之無字執著也，汝切莫作是念，何以故？發阿耨多羅三藐三菩提心者，於諸法不說斷滅相，以有法為可恃，固不可以無法為空寂，亦不可有法而若無，無法而實有有而非有，無而非無，有有無無之中，自有玄牝之門玄牝之門，即是天地之根，天地之根，即是波羅蜜之真經所在，是在人之善悟耳。
【不受不貪分第廿八】一塵不染何貪何受
須菩提若菩薩以滿恆河沙等世界七寶。持用布施。若復有人。知一切法無我。得成於忍。此菩
薩勝前菩薩所的功德。何以故？須菩提。以諸菩薩不受福德故。須菩提白佛言，世尊！云何菩薩不受福德？須菩提。菩薩所作福德。不應貪著。是故說不受福德。
註：諸法既不可斷滅，倘或藉此法以貪著福德，終非菩薩之心性。佛因呼須菩提曰，若有菩薩，以滿恆河沙等世界七寶，持用布施，此菩薩之福德尚屬有限。若有人知一切法無我，得成於忍，忍者，含忍一心清凈，量比滄溟德合天地。積累而至於成仙成佛，此菩薩勝前菩薩所得功德。何以故？以菩薩所作福德之事而無受福德之心，其心絲毫不受諸福德也。須菩提應之曰，云何菩薩不受福德？佛因明告曰，菩薩所作一切福德，其心不應貪著，是故說不受福德。
然欲受福德，而福德反隘。不受福德，而福德反多。是殆有不受之受乎？聚寶布施，福德有限前分言之再再，俱是虛論其理此則示後學以下手工夫，亦不可略布施，而稍存慳吝也。
【威儀寂淨分第廿九】真性寂靜不假威儀
須菩提。若有人言。如來若來若去。若坐若卧。是人不解我所說義。何以故？如來者。無所從來。亦無所去。故名如來。
註：福德既不貪著則諸相皆空矣。諸相既空則煉神還虛，煉虛合道。自然打破虛空，以太虛為體，安有來去坐臥之跡乎？來即易所謂大來，進陽火之功也。去即易所謂小往，退陰符之功也坐即進陽火時行地天泰之功，宜坐以行之也。臥即退陰符時行天地否之功。宜臥以行之也。此皆初入道者，行波羅蜜之實功也。
若以此視如來，是人不解佛所說如來之義，何以故？所謂如來者，浩浩蕩蕩，充塞兩間，宇宙虛空之所在，即如來之所在。蓋以真空為法身，大包乎六合之外，超今古而莫測其始，小則入於無間之微，藏宥密而莫測其終，凡眾生有一念之誠，即應念而來其來也，實無所從來。眾生有一念之妄，即隨念而去，其去也，亦無所從去。
或來或去，眾生渾不自知其來去，不惟眾生不知其來去，即如來亦共不知其有來去。既無來去，則進陽退陰，皆無所用其功，又安用夫坐臥哉。
【一合理相分第三十】一合之理實無有相
須菩提。若有善男子善女人。以三千大千世界碎為微塵。於意云何？是微塵眾。寧為多不？」須菩提言，甚多，世尊！何以故？若是微塵眾实有者。佛即不說是微塵眾。所以者何？佛說微塵眾。即非微塵眾。是名微塵眾。世尊。如來所說三千大千世界。即非世界。是名世界。何以故？若世界實有者。即是一合相。如來說一合相即。非一合相。是名一合相。須菩提。一合相者。即是不可說。但凡夫之人。貪著其事。
註：既無來去坐臥則凡夫無所捉摸，往往妄為猜測，不知內修心性。竟至入於旁門左道，其妄念不啻微塵之多。佛因譬喻以示須菩提曰，若善男子，善女人，以三千大千碎為微塵，寧為多否？而須菩提以為甚多。謂是微塵眾，本非實有，若果是實有，佛即不說是微塵眾。所以者何？蓋佛說微塵眾，以其非微塵眾，因強名為微塵眾。微塵眾既非實有，而世界可知矣。
故凡如來所說三千大千世界，亦非實有，是強名為世界，若世界果是實有，則即是性命雙修之一合相矣。蓋世界原是假合，劫盡仍壞。豈若一合相之大道，歷劫不壞乎？道雖有一合之相，究竟是無相之相。故如來說一合相，即非一合相，是強名為一合相。
夫此般若波羅蜜之真經，無一非一合相之道。全經千言萬語，皆是此一合相之實功，何以謂之一合相？蓋一陰一陽之謂道，有陽無陰，則為獨陽。有陰無陽，則為孤陰。故修道者必以陰中之真陽，合陽中之真陰，一合相者，蓋合二為一也。須菩提乃見於此，語及於此，噫此經已將天機洩盡矣。
吾因戒須菩提，勿妄為輕說曰，所謂一合相者，即是不可輕說著也。此即是無法可說之秘密天機也。若妄為輕說，而凡夫之人，往往六根不能清凈，使貪著而欲行其事，是欲修其性命，而反傷其性命也，伊誰之咎哉？此其所以不可輕說也。若以為度盡凡夫，遂不謹慎而洩天機，是欲度眾生，而實所以戕眾生矣，能免於天譴乎？
【知見不生分第三十一】如是諸見法相不生
須菩提。若人言佛說。我見人見眾生見壽者見。須菩提。於意云何？是人解我所說義不？不也。世尊！是人不解如來所說義。何以故？世尊說我見、人見、眾生見、壽者見。即非我見、人見、眾生見、壽者見。是名我見、人見、眾生見、壽者見。須菩提。發阿耨多羅三藐三菩提心者。於一切法應如是知。如是見。如是信解。不生法相。須菩提。所言法相者。如來說即非法相。是名法相。
註：凡夫貪著其事，反有以傷其性命。以其人我眾生壽者之見未空，故貪著其事，便墮於人心之危，而魔障蜂起，人心之危者不能安，道心之微者何由著？佛因呼須菩提曰，倘有凡夫，不能空我人眾生壽者之見，反藉口於佛，亦曾說我人眾生壽者之見。試問此人，解我所說義否？而須菩提，直以為不解如來所說義，蓋深知世尊所說我見，人見眾生見，壽者見，即非我見，人見眾生見，強名之而已，良以佛法神通廣大，原係萬有皆空，一塵不染也。
佛因須菩提，既知此意，即迎機示之曰，凡發阿耨多羅千三藐三菩提心者，於一切法，皆應空空洞洞，如是得法以致其知，如是行法以擴其見，如是傳法以啟其信解，用法而不存知法相故，凡所言法相者，如來說，即非法相，是名為法相。
通經屢言四相不可著，第三分令初入道者，除去四相，方可入道，是除去色界中之四相，十七分示學道者於見性之後，徐去四相，是除去欲界中之四相，此言除去四相，乃除去法界中之四相也。極有淺深，須當辨別。
【應化非真分第三十二】應現設化亦非真實
須菩提。若有人，以滿無量阿僧祇世界七寶。持用布施。若有善男子善女人。發菩提心者。持於此經。乃至四句偈等。受持讀誦。為人演說。其福勝彼。云何為人演說。不取於相。如如不動。何以故。一切有為法。 如夢幻泡影。 如露亦如電。 應作如是觀。
註：法相既不可生，而此經究宜受持演說。何謂阿僧祇劫世界？蓋有世界，即有佛法，有佛法即有僧，有僧即有護法，此言阿護修行之僧，行法於祇樹園中，無量百千萬億劫也，以此世界七寶持用布施，較三千大千世界七寶更多。若善男子善女人，發菩提心，受持此經，乃至四句偈等，受持讀誦，為人演說，以修出世之福，其福勝彼。
然演說之法，當云何演說？蓋宜空其法相，如如不動，如如者玄之又，眾妙之門。示人以九轉大還全功，不動者，四相皆空，乃有為中之無為法也，所謂修出世之無量福也。如僅修世間之凡福，是著於四相而不能空。乃入世之有為法也。一切有為之法，較出世之無為法，不啻浮生之夢幻，海漚之泡影，草頭之湛露．飛空之閃電耳。發菩提心者，視一切世間有為之法，當作如是觀。
佛說是經已。長老須菩提。及諸比丘。 比丘尼。優婆塞優婆夷。一切世間。天人、阿修羅。聞佛所說。皆大歡喜。信受奉行。
註：佛說是經已者，將一部無量度人之經，一齊說畢，毋俟再為說也，暗喻採取真經者，務要先識止火之境也。長老須菩提、及諸比邱，暗寓護法之人也，比邱尼、女僧之初入道基也。尼者止也。蓋女僧之修煉金丹，原在自己身中，須認取自家宗祖，而有以止乎，真陽不可使之走洩也。
優婆塞，即世俗所謂二居士也。優婆夷，道姑也。釋与尼字同意，夷亦是此意。夷者，平也。蓋平其心氣以守自家真陽也。此中已暗，寓性命雙修之實事，意在言外。總之修道，無論男女，只要能發菩提心，便為善男子、善女人。果能心堅志勇，吾未有不格外保護者。一切天人阿修羅者，蓋道高德重，而魔王皆為我之護法神也。聞佛所說，皆大法，能一齊普渡，同登極樂世界。而長為團聚於給孤獨園中，皆歡喜踴躍，情不自禁也。
蓋給孤獨園，便是靈山，便是福地。無論中外男，皆各有靈凶各有福地。而可不信受此經，奉行此經乎？然欲奉行必先有所信受，不然，疑信相參，亦安能成其大道哉。
觀自在菩薩親著心經傳燈真解
般若波羅蜜多心經
註：般還也，若順也。般若者，返還順行直洩之元精、元氣、元神也。在儒謂之克己復禮。在道曰七返九還，波，苦海之洪波，此海一名慾海，一名孽海，波濤洶湧，最易溺人，然苦海無邊。回頭是岸，能行般若法，過得此海，便是神仙。則波中包羅有秘密天機也。般若波羅蜜五字，佛祖業已註明，吾不必贅而此經於五字下加一多字者，何也？蓋返還波中之祕密天機。其功行宜多，非可一二次了事也。且人之氣質不齊，虧損亦各異，實難以數目計，吾因以多字括之。末增以心經二字者，何也？蓋人欲行波羅蜜之功，全在己之心君作主。
經者原係日用常經，其經藏於西天之兌宮，取此日用常經，非南溟之離火文明，無以制伏兌金，而取水中之金。此吾所以寄居南海，以救世人之苦，實所救修行者，取經之苦也。
觀自在菩薩。行深般若波羅密多時。照見五蘊皆空。度一切苦厄。舍利子。色不異空。空不異色。色即是空。空即是色。受想行識。亦復如是。舍利子。是諸法空相。不生不滅。不垢不淨。不增不減。是故空中無色。 無受想行識。無眼、耳、鼻、舌、身、意。無色、聲、香、味、觸、法。無眼界。乃至無意識界。無無明。亦無無明盡。乃至無老死。亦無老死盡。無苦集滅道。無智亦無得。以無所得故。菩提隡埵。依般若波羅蜜多故。心無罣礙。無罣礙故。無有恐怖。遠離顛倒夢想。究竟涅槃。 三世諸佛。依般若波羅蜜多故。得阿耨多羅三藐三菩提。故知般若波羅蜜多。是大神咒。是大明咒。是無上咒。是無等等咒。能除一切苦。真實不虛。故說般若波羅蜜多咒。即說咒曰。揭諦。揭諦。波羅揭諦。波羅僧揭諦。菩提薩婆訶。
註：觀神光內照於黃庭也。天之神發於日，人之神棲於目，故行般若之功，必從神光內照下手，而性命雙修之功，亦不外是此又徹始徹終之功也。邵子詩云：乾過巽時觀月窟，地逢雷處見天根，天根月窟閒來往，三十六宮總是春。即此觀字之功也。
自在即俗所云快活也，自真我也，在有定在也。自字可為真我，自字上從人象真陽之返還，下從目，即所謂常目在之也，常目在之，便是顧諟天之明命，即本命元神之所在，故為真我。菩薩普濟也。行深行持最深也。般若波羅蜜多時，言行持此功最久，而得活子時，与正子時之真正天機也。
多字從二夕即晦朔之交，亥子之際，雖屬一夜之中，實在兩夕之間，此多字之隱語也。且修性有性功之子時，修命有命功之子時，此亦兩夕之意。照見五蘊皆空者，明德既明，無一毫障蔽也。度一切苦厄者，內則度己，外則可以度人也。
苦厄即人心也。人心為危，實有性命之憂，故謂之苦厄。何以有性命之憂，蓋性屬人之魂其性易飛揚，而難使之沈，命屬人之魄，其命易下墜，而難使之浮，人每動一分情慾，即虧一分先天，即丟一次性命。久之而性命丟完，便死矣。苦厄熟大焉，若能清心寡欲，以道心化其人心。又加上神光常常內照，便能拘魂執魄，使升者皆降，降者皆升。則五蘊便空，而成其為自在菩薩，豈非度一切苦厄乎。
何謂五蘊？色与受想行識是也。人未有不空此五蘊而能度其苦厄也。時有弟子，名舍利子，事吾已久，功行亦深，正欲求其度苦厄者，吾因呼其名以告之曰，五蘊之最難空者，其先惟在於色，世之好色而不好德者，是以色身為寶，而不知其終落空亡也。夫形色之中，原有天性。聖人能餞形，便能盡性。是色之中原有德，德与色之分惟在看得空与不空耳。
能看得空，則好色即好德。看得不空，祇可謂之好淫，並不可謂之好色。卒之性命去而色亦不能好，良可悲也。試看孔聖云，關睢樂而不淫，又昔賢云，國風好色而不淫，豈非看得空乎？夫淫為萬惡之首，非外面非禮非義之邪淫也，即夫婦居室之間，凡交不以時無故邵發一慾念皆謂之淫，皆犯了首惡。
何以謂之首惡？蓋犯淫即不孝也，夫孝者百行之原而不孝豈非萬惡之首乎？人身四大皆假，惟先天之元精、元氣、元神、為真，父母全而生之，子不能全而歸之尚得謂之孝子乎？孟子曰事孰為大？事親為大。守孰為大？守身為大。此之謂也，蓋守身之道，即修身之道。能修身，便能事親，能事親，便能事天。而希聖希天之道，即在其中矣。
故將色字看得空，則為聖為神，死而不死，看得不空，則為邪為鬼，生若罔生，然此色字，最難看得空，吾示人以看空之法，人當慾念發動時，便自思曰，此色非真色，終落空亡者也。吾有一念之欲，即虧一分先天，而我之性命，即墮一分空亡是色不異夫空也且犯萬惡之首，有何看得不空。且思太空非空，真空不空，而清虛光明之色，歷劫不坏，萬古長存。如是則為真色，是空不異夫色也，何必好此空亡之色，而犯首惡之淫，況好色而丟性命。終失其色可知色即是空也。
看空而保性命，長享其色，可知空即是色也。如是則得五蘊中色字之樂，而苦厄度。且從此而造端夫婦，可以超凡入聖。是看得空，有無窮之受用，便得五蘊中受字之樂，而苦厄度。不然圖暫時之歡娛便是法界火坑。是好色而不能使色為我之受用也，且由受用而神完氣足，以之富貴福澤無窮。出世則身之洞天福地，常住夫婦之間，心心相印，長為此歡彼樂。是看得空，便得五蘊中想字之樂，而苦厄度。
不然妄為相思，蓄一念嗜慾，即損一分精神，損一分精神，即損一分福澤，想字之苦厄，可勝言哉！由是而夫得內助之賢婦得家主之義，不類鰥寡之窮民，互相行持，可以度己，可以度人，可以度眾生，是看得空，便是五蘊中行字之樂，而苦厄度。不然妄為行淫，兩敗俱傷，其苦厄不但災其身，並殃其子孫，苦厄熟大焉。
由是智慧大開，窮天地之元微，達陰陽之妙理，心中空空洞洞，六通四闢，不難造到至誠如神，是看得空，便得五蘊中識字之樂，而苦厄度。不然專以後天識神用事，肆情縱慾，志氣愈昏惰，心性愈黑暗，未死而本命元神，已早在地獄中矣，其苦厄真無量也。故受想行識，亦當与色字並看得空有如是者。
吾因再呼舍利子曰，此則佛祖之衣缽，吾神之甘露法門也。是諸法之空相萬法，皆為我用，而不為法所束縛，自無魔障阻我之道心也。何也？天下凡有形質者，皆有生滅，皆可垢凈，皆可增減，惟此空心之法，萬慮皆空，一塵不染，自然不生不滅，而萬劫長存，自然不垢不淨，而涅而不緇，自然不增不減，而至當恰好。
是故修行者，但能空其中宮，無有色相，所謂虛空生白吉祥止止，自無色之苦厄。安有受想行識之苦厄？五蘊既空，則眼耳鼻舌身意之六根，色聲香味觸法之六塵，自然一齊皆空。何也？六根之苦厄，以眼為先，吾之眼界既空，祇有內照之法身，而無外觀之色身，萬緣一齊放下，而意識俱忘，將見由定靜，而生不夜之神光，自然無無明且無無明，皆渾化而凈盡也。
由不息而得悠久之不朽，自然無老死，且無老死，皆潛消而凈盡也。且無苦集滅道，苦集者，歷劫之苦惱叢集也。滅道者，苦惱集而道炁消滅也。功夫至此其智慧之放大光明，如珠之有光而無珠，如鏡之朗照而無鏡。故無智亦無所得，以無所得故。菩提薩埵，空此五蘊，依般若波羅蜜多以修持，則心無罣礙。
何謂菩提薩埵？埵者黃庭中之真土，極其堅固也，又菩提薩埵，原係摩伽陀國樹之本名，因其鷙形方，而又月月開花，有合天女之散花，可以得此拈花微笑之意，故佛門借此以喻大道。凡言菩提菩薩，皆簡省之語證，菩提果者。
其心無罣礙，自無恐怖，無恐怖者，任他疾雷破山，而我心如如不動也。恐怖既無，自然遠離夫神魂之顛倒，夢寐之走失，其究竟涅槃之不生不死。不但菩薩如此，即三世之諸佛祖，空此五蘊，依般若波羅蜜多以修持，皆由此而得三藐三菩提之果。故知般若波羅蜜之功行，真是大神咒，無上咒，無等等咒。
神者，聖而不可知也。咒者，上從二口，下從几人也，又仁人也。蓋二人同心，克己復禮以為仁，其秘密天機，定要口口相傳也。明者，日月之橫合，蓋真陰真陽合而為一，自然能放大光明，照盡三千大千世界也。
無上者，不為陰陽五行六炁之所拘束，自家主張造化也。無等等者，雖普渡群生，無高下智愚之見，究竟非凡夫所可等量也。其能除一切苦厄，可謂真實不虛也。故吾因說般若波羅蜜多咒，即說咒曰，揭諦揭諦，諦者，妙諦也，左從言，右從帝，蓋此中天機，言之者有上帝之天律，默為主宰，苟非其人，不可得而聞也。
揭者以示修真之士也，波羅揭諦者，即採取水中之金，而顯揭以示知音也。波羅僧揭諦者，僧有空此五蘊，而明心見性者，即顯示口訣也。如薛道光禪師之知是也。菩提薩婆訶者，欲修此菩提之果，雖五蘊已空，尤賴黃婆為之勾引，而嬰兒奼女始能團圓也。
訶者，惟此一點天機，有可言而不可言之意，是望儒釋道之真心向道者，早為窮理盡性，誠求真師口訣，始得聖門之傳授心法，可以至於命，而希聖希天成仙成佛也。吾本是慈航普渡尋聲以救苦者，汝等亦惟求其空五蘊，常常內觀以成其為自在菩薩而已。(完結篇)