《太上清靜經原文》
老君曰：大道無形。生育天地。大道無情。運行日月。大道無名。長養萬物。 吾不知其名。强名曰道。夫道者。有清有濁。有動有靜。天清地濁。天動地靜。男清女濁。男動女靜。降本流末。而生萬物。清者濁之源。動者靜之基。人能常清靜。天地悉皆歸。
夫人神好清。而心擾之。人心好靜。而慾牽之。常能遣其慾。而心自靜。澄其心。而神自清。自然六慾不生。三毒消滅。所以不能者。惟心未澄。慾未遣也。能遣之者。內觀其心。心無其心。外觀其形。形無其形。遠觀其物。物無其物。三者既悟。惟見於空。
觀空亦空。空無所空。所空既無。無無既無。湛然常寂。寂無所寂。慾豈能生。慾既不生。即是真靜。真當應物。真常得性。常應常靜。常應常靜。常清靜矣。如此清靜。漸入真道。既入真道。名為得道。雖名得道。實無所得。為化眾生。名為得道。能悟之者。可傳聖道。
太上老君曰：上士無爭。下士好争。上德不德。下德執德。執著之者。不明道德。眾生所以不得真道者。惟有妄心。既有妄心。即驚其神。既驚其神。即著萬物。既著萬物。即生貪求。既生貪求。即是煩惱。煩惱妄想。憂苦身心。便遭濁辱。流浪生死。常沉苦海。永失真道。真常之道。悟者自得。得悟道者。常清靜矣。
(完)
《清靜經太上道祖白話註解》
〔老君曰：大道無形生育天地；〕
天与地之間，看起來好象就是空的，本來就沒有什么形体可言。可是天与地之间，雖然是沒有形体，却能生出天地之間的一切有生命的动物及植物，与無生命的沙土、石頭，及許許多多的物体。
〔大道無情，運行日月；〕
天与地之運轉，本來就是沒有什么感情存在可言。雖然沒有什么感情存在，但是天与地之間，却好像是有感情的存在，才使它們不斷的運轉。
〔大道無名，長養萬物。〕
天与地的空間，它都不知道自己的名字，所以，本來就沒有什么名字可以去稱呼它。可是雖然沒有名字，但是它卻能養育萬物，滋潤萬物，使它們的生命能夠繼續成長。
〔吾不知其名，強名曰：「道」。〕
這的確一個很玄妙的問題，連我(老子)也不知道它的原因，所以也不知道要怎样去稱呼它，那么乾脆勉強給它取一個名字，叫做「道」吧！
〔夫道者，有清有濁，有动有靜；〕
這個「道」的確太玄妙了，包涵也右廣闊了，為什么呢？因為「道」有時候，有些地方是清清靜靜的；有時候，有些地方就顯得非常渾濁。有時候，有些地方就活动著，有時候，有些地方就靜悄悄的。
〔天清地濁，天动地靜，男清女濁，男动女靜。〕
像天空是一片清淨的，大地就顯得一片渾濁。像天体的運轉是属於流动之形，大地的本体是属於靜止之物。男人是属於清陽之體；女人是属於濁陰之身。男人是表現外在的、活动的；女人就表現內在的、靜止的。
〔降本流未，而生萬物。〕
因此清陽之氣是上升的，濁陰之氣是下降的。如果萬物清陽之氣不能保守，那么萬物的本來靈性便容易下降；萬物本來的靈性如果下降，便失去了本性的主宰；萬物如果失去了本性的主宰，便容易起了情慾之念，思想与行為便自然而然流於下体的末端；萬物的思想与行為如果流於下体的末端，便有陰陽之交合；萬物如果有了陰陽之交合，便自然而然生長出種種輪迴之萬物來。
〔清者濁之源，动者靜之基；〕
清淨是污濁之源頭，如水源在上游是清淨的，在下游就顯得污濁。活动的事物只是清靜的基礎，如一切建筑物，都是由活动而來的，這就表示出----活动的力量只是靜止的基礎，只有清靜才是萬物的根本之道。
〔人能常清靜，天地悉皆歸。〕
所以，人如果能夠經常保持清清靜靜，一切天地萬物，都全部歸納在人的本性之中了，這就是学道之根本，可是学道之根本，每個人都怱视了。
〔夫人神好清，而心擾之；人心好靜而慾牽之；〕
比如說，人的元神本來是喜好清靜的，可是都被後天的識神給擾亂了。
人的心性也是一样，本來也喜歡清靜的，但是都被貪念的慾望牽引了。
〔常能遣其慾，而心自靜；澄其心，而神自清；〕
因此，一個人如果能夠遣除這此貪念的慾望，人的心性，自然就能夠清靜。
澄濾這個心性之後，我們的元神，自然就能夠清醒。
〔自然六慾不生，三毒消減。〕
這样的話，六種「眼、耳、鼻、舌、身、意」這些所接觸的慾望，自然不会帶來干擾，三種「貪妄心，愚痴心，嗔怨心」之毒素也自然而然消滅。
〔所以不能者，為心未澄，慾未遣也。〕
但是有些人就是做不到，這就是這個人的心性，還沒有澄清的關係，所以尚有一些慾望還沒有遣除。
〔能遣之者，內觀其心，心無其心；外觀其形，形無其形；遠觀其物，物無其物；〕
如果人能夠遣除這些慾望，達到清淨的話，化去見察你自己的心，連你自已的心，都感覺沒有了；你再往外看一切形体，這些形体也不是形体了；就是瞭望遠處的物体，遠處的物体，也不是什么物体了。
〔三者既悟，唯見於空。觀空亦空，空無所空；〕
這三種「心、形、物」都能了悟一切都是虛幻的，連這個虛幻都能看破看空的話；
〔所空既無，無無亦無；無無既無，湛然常寂，〕
就是一切都沒有了；既然知道一切都沒有了，心性之中還有什么可以存在呢？本來都是一切假相而已。既然知道一切都是假相的，我們就要連這些假相都不要執著，連假相都不執著了，就是一片靜止的狀態。
〔寂無所寂，慾豈能生？慾既不生，即是真靜。〕
心性的靜止達到連想要靜止的心，都沒有的時候，慾望怎能夠生出來呢？能夠達到貪念的慾望，完全不生出來的時候，就是達到真靜的工夫了。
〔真常應物，真常得性，常應常靜，常清靜矣。〕
心性達到真靜的狀態，然後去應用實行一切事物，自然就是自在自如了。能夠自在自如的人，就是能夠守住真正---明白本心，識自本性的人。
能夠達到明白本心，識自本性的人，無論在分擾的場所或是在清靜的場所，他都能時時保持清靜的心。能夠經常保持清靜心的人，才是真正清靜之人。
〔如此清靜，漸入真道，既入真道，名為得道；雖名得道，實無所得；〕
達到真正清靜之人，就是已經漸漸邁入真正的大道了；既然邁入真正的大道，就是修道人所稱的「得道」這個名詞。可是雖然稱為「得道」，實在设有得到什么。
〔為化眾生，名為得道；〕
但是為了度化天下迷昧的蒼生，所以才舉個「得道」的名稱，作為他人修道已成的名詞。
〔能悟之者，可傳聖道。〕
現在 我 (老子) 講到這里，如果你們能夠領悟的人，就可以普傳這個至真至貴的聖賢大道了。
〔老君曰：上士無争，下士好争，上德不德，下德執德；〕
所以 吾(老子)說：最上等有智慧的人，是沒有争奪之心的，只有最下等沒有智慧的人，才一天到晚產生貪妄的争奪心。最上等有道德的人，是不說自已有德行的，只有最下等道德的人，才說自已有德行，因為他是一位頑固執迷的人呀！
〔執著之者，不明道德。眾生所以不得真道者，為有妄心；〕
所以，一個頑固執迷的人，会常常說自己有德行，但是依我看來反而是一位不知道什么叫做道德的人。為什么眾生不能邁入真正的大道呢？就是因為他常常有一顆虛幻的妄心；
〔既有妄心，即驚其神；既驚其神，即著萬物；既著萬物，即生貪求；〕
既然有一顆虛幻妄想心，就已經驚擾了他本身的元神了；既然已經驚擾到他本身的元神，他的元神就貪着一切有形的萬物了；既然貪着一切有形的萬物，就会產些一些不必要的貪求；
〔既生貪求，即是煩惱；煩惱妄想，憂苦身心，更遭濁辱；〕
既然心性中產生不必要的貪求，心靈中就有了邪思妄想的煩惱；既然心靈中有了邪思妄想的煩惱，就会帶來憂愁的痛苦，既然帶來了憂愁的痛苦，就会擾亂到自己的身心；擾亂自已的身心，自然就会犯下錯誤的行為；既然犯下錯誤的行為，就会污辱自已的靈性，既然汚辱了自已的靈性；
〔流浪生死，常沉苦海。永失真道。〕
就要流浪在生死的輪迴中，既然流浪在生死的輪迴中，便要沉淪於茫茫苦海；既然沉淪於茫茫苦海，就要永遠失去真正的大道了。
〔真常之道，悟者自得，得悟道者，常清靜矣。〕
而真正長久的大道，是領悟的人，才能得到的呀！不是別人能夠送給你的；所以，能夠真正領悟大道的人，簡單一句話來說，就是經常身心保持清靜的人了！(完)