《無量壽經》卷六 凈空 譯述
《佛說大乘無量壽經》四冊瀾凈空法師 譯述
【卷六】
若能自於其中一心制意。
這一段經文非常重要，無論在家、出家，還有遠道來的，想跟我學佛；我就告訴他，此處有實際上的困難。你問我答不答應？我答應，這個道場答不答應？這里住眾答不答應？我一個人不能作主。這個道場有幾十個人，要想進門，這幾十個人，你能跟他相處嗎？人与人相處不容易，愈是大道場，愈不容易相處；尤其今天的道場龍蛇混雜，沒有正知見，沒有道心，侵難長住。
難住是小事，怕的是反效果，離開這個道場之後，隨意批評，造作口業，再破和合僧，毀謗三寶，就不值得，不如不到這兒來。因為佛的法門無量無邊，自古以來，祖師大德攝受眾生的方式也無量無邊，雖然不能盡如人意，但能念佛往生即好。
我在新加坡聽說，中國五臺山有一個道場，持戒精嚴，非常難得，且都是修苦行的。今天肯修苦行、仰慕苦行的人，皆可以到那里去，修學應能得益。怕吃苦的，自然不願上五臺山。今天這個世間真正願意吃苦的人是少數；喜觀享受的佔多數。他們度那一方人，度那一類眾生。佛陀在世的時侯，就有很明顯的例子，大迦葉尊者就是修苦行的，他的家族好，是富有的家庭出身，而示現修苦行，他度歡善修苦行的一類眾生。
《華嚴經》上，善財童子出生的時侯，家里花園都長滿金樹、銀樹，七寶悉皆出現，表示他是度善歡享樂的一類眾生。眾生根性不同，決定不能說，修苦行錯誤，貪圖享受錯誤。都沒有錯，眾生根性不同，所以接引眾生的方法就不一樣，只有真正通達明瞭的人，才具足善巧方便。若還有讚、有誹謗，就錯了。因為他有分別執著，不知道法門隨眾生根性設施不同。
這個道場，這種的教學修行的方式，你看得慣看不慣？必須是你很喜歡，真是志同道合才行，不可以冒然從事，否則得不到利益，反受其害。這是在家出家同修都應該曉得的。佛門廣大，普度一切眾生。「普度」就要以無量的法門，無量的善巧方便，決定不是一個方法。即使念這一句阿彌陀佛，其中也有無量的方便。諸位明白了就會對一切法門都加讚歎。像《華嚴經》五十三參，五十三位善知識所修的法門都不一樣，但是被此都恭敬 互相讚歎，知道此是攝受一類眾生的方便，能讓這類眾生成無上道，正是「法門平等，無有高下」。『若能自於其中一心制意』。「一心」是關鍵的字眼。「制」是控制；「意」就是念頭。就是儒家講的「克己」，能克服自己的欲望，克服自己的妄念，這是功夫，這是真正修行。
端身正念。
「端身」是守規矩、守法，也是三福里「具足眾戒，不犯威儀」。「正念」是思想、見解純正，不會被世間邪知見所誘惑，所動搖。就本宗來說，正念就是一句「阿彌陀佛」。無論在什麼環境里，無論跟什麼人相處，都沒關係，心里這句佛號絕不中斷。
言行相副。所作至誠。
言如其行，行如其言，說到做到。對人、對事對物都用真誠心、清凈心、平等心、慈悲心。
獨作諸善。不為眾惡。
縱然一切人都造惡，我修我的善，也不妨礙別人。大家作惡，也不要去勸他。菩薩說法要「觀機」，他聽勸就勸他，不聽勸就不要勸他；勸他會生反效果，使他罪上加罪。他來諷刺你，誹謗你，侮辱你，豈不罪上加罪；不理他，你做你的，我做我的，大家都好。這樣彼此相安無事，才真正和諧。
所以，菩薩六度里，「忍辱波羅蜜」很重要。《金剛經》上講六度，特別強調「布施、忍辱」。忍，第一是認識環境，不論順境、逆境都要忍，善人、惡人還是要認。我們修行成敗關鍵就在「忍」字。見到人作惡，我們要勸告他；看他絕對不接受，就不要勸，看著他做，也看著他受報。什麼時侯他肯回頭，能接受的時侯，就幫助他；不能接受時，諸佛菩薩都在那里看著，我們如何能幫他。為什麼沒有耐心！在此狀況下，要知道「獨作諸善」。
別人妨礙我們修善，我們在他面前不能表示修善；他總不能天天跟著我。別人討厭佛，他在的時侯我不念，不在的時侯我念；或者他在的時侯我用心念，口里不出聲。許多家庭里，一個人學佛，家人不學佛，聽到佛號討厭。他來問我怎麼辦？家人在的時侯，我心念口不念；家人不在的時侯，我大聲念、小聲念，都沒關係。總而言之，學佛第一伴事是不要惹人生煩惱，要保持一家和睦。
若想家和，想家人也來學佛，要懂這個道理。如果我們在飲食或者行為，思想上，學佛与不學佛似有很大的差異，此時你又要批評人，天天与家人吵吵鬧鬧；鄰居見到難免錯覺，互相警惕萬萬不能學佛，看學佛，搞得一家老少不寧。須知這是自己做錯，不要以為你是對的，你把佛法的形象破坏，令一切眾生看到佛法生恐怖心，生畏懼心，不敢接近。所以，修行的功夫抵不過所造的罪業。佛法始終建立在理智、智慧的基礎上，「通權達變」，一切環境都能應付自如，皆能得大自在，這才是善學佛法。
身獨度脫。獲其福德。可得長壽泥洹之道。
善學佛法者，必是覺悟的人，是明白的人，自己知道斷惡修善，知道念佛求生凈土。不妨礙任何一個人，任何環境相處，自己才能「度脫」，才能福慧雙修，才能往生凈土。生到西方極樂世界，就證得無量壽。「泥洹」即是大涅盤，圓滿成佛。
是為五大善也。
這是總結五大段。每一大段經文，佛都教導我們，勉勵我們斷惡修善，將來得到的是不可思議殊勝的利益果報。
【重重誨勉第三十六】
這一品經文承前品而來，世尊為我們顯示惡因惡報，教導我們應該知道警覺，知道戒畏。經文末後勸我們正心誠意，不忘修學的功夫，這樣才不至於失敗，不至於後悔。慈心苦口溢於文句，感人至深。
佛告彌勒。吾語汝等。如是五惡五痛五燒。輾轉相生。敢有犯此。當歷惡趣。
這是「因果相生」的事實來教導我們。『五惡』是因。『五痛』是現報，就是在這一生中受到的果報。『五燒』，「燒」是形容地獄苦報。無論是那一類的地獄，即使是寒冰地獄，所現的相也是一片火光，所以稱為「燒」。為什麼地獄都現的是大火？因為地獄是瞋恚心所感的現象，瞋恚就是火，不只是佛法，印度一些宗教都是這種說法。即使在西方，如天主教、基督教，他們不講六道，但是至少也講三道；人、天堂、地獄。他們說地獄，也是一片火光。由此可知，經上講的榷是事實真相，這是講造作惡業的來生果報。
『輾轉相生』就是說造惡因者，必定要受惡報。受惡報時，心里又不甘心，瞋恚心更熾盛，造的業就更重。所以，墮惡道之後，為什麼很難出來，道理就在不甘心受報。如同世間人，如果不幸生來貧窮下賤，就是此處講的「五痛」，他們生活遭受種種苦難，同樣也不甘心。看到別人享受，心里就很不平，怨天尤人，更造惡業。不知道現前所受的果報是伺己前世所作的業因，「種瓜得瓜，種豆得豆」。前生修福，這一生得福報；自己前世沒修，怎能怪人。這才是真正事實真相。但是不相信有前生後世的人，只看眼前這一段，所以怨尤之心自然就生起來。因為這個原因，所以惡道因果輾轉相生。
『敢有犯此，當歷惡趣』。「歷」是經歷。什麼人敢這麼做？愚癡之人，對於事實真相完全不了解的人，他就敢怨天尤人。明瞭事實真相的人，決定不做。經上常說「菩薩畏因」，菩薩了解事實真相，即使受極大的困苦，也不怨天，不尤人。他知道果報自受，惡報受完了，善因成熟，善果就現前。這才是真正有智慧，明瞭事實真相的人。下面經文是從果報上不厭其煩的開導我們。
或其今世。先被病殃。死生不得。示眾見之。
『或其今世』，講的是痛，今世苦痛。『先被病殃』，遭受嚴重的病苦。「被」念「披」是破音字，与「披」同義。這種病苦是『死生不得』，猶如現代所謂的「老人病」之類。這一類人病在床上，求生不得，求死也不得，需要家親眷屬日夜照顧他。生這種病的人，多半家庭環境都還不錯；如果是貧窮之家，這重病生不起的。富有家庭，家里可以請三班護士日夜照顧；得這個病，他也在享受。
大家都知道，這種病無法治好。其實真正明理，沒有不能治的病，問題是你信不信。他命里有這麼多的福祿，有那麼多的享受還沒有享盡，他是躺在床上享受。他一年需要開銷多少，即是他應有的享受。如果他命中福祿多，往往要享受十几二十年才走；如果是少一點的，三、五年才走；他要把命里的財祿都享受盡。世間人不懂得，我們學佛的人明白這個道理就好辦。應當勸他捨財布施，把他的財物捐獻作利益眾生之事，或作救濟苦難，弘法利生，都把它散掉，為他做好事。
如《地藏經》上講的，要讓他知道，替他修福，則此時會有兩種狀況；一是他的壽命未盡，病即轉好；一是壽命已經盡，他即能因福往生善道，他自己好，家人也好。所以，一定要知道散財修福，把他每年的醫藥費布施掉。但是世人不肯相信，就只好讓他躺在病床上慢慢消盡財祿。這樁事在中國、外國，大眾皆常見到。
或於壽終。入三惡道。愁痛酷毒。自相燋然。
或者在他臨命終的時侯墮入三惡道，他的相貌就不好看。臨終的人，若面貌很好，決定不墮三惡道。這樁事，我們同修中有幫人助念的，都有這個經驗。在沒有助念之前，面貌不好。念八個小時，十幾個小時，再看，他的面貌轉好了，這就是助念的功德。雖然不能證朋他往生，但是可以證朋他不墮三惡道。因為三惡道的面貌很不好看，就是此地所講的『愁痛酷毒，自相燋然』。「燋然」不是外來的，是他內心發生的。貪瞋癡三毒之火熾盛燃燒，是從內發的，不是從外來的。佛為我們說出惡業果報，使我們在起心動念，言行造作處警惕自己。
共其怨家。更相殺傷。從小微起。成大困劇。
此二句是從造作惡因的現象上特為提示警惕。一切眾生，在此世間不可能沒有冤家，不可能沒有債主。因為我們過去無始劫來在六道里，不知与多少眾生結了冤仇，這些冤家債主，因緣聚會時，雖然不認識，也要討債還債。這件事，佛法將它說破，大家就很容易體會。我們這一生中，不如意的事很多，特別是人事環境的不如意。佛教我們處處要忍讓，「忍讓」是還債，是解怨，不要計較。
如果就事實真相來說，《金剛經》上講得很明白，「凡所有相，皆是虛妄」。有什麼好執著的，有什麼好計較的！能忍讓，冤結就化解。人家要什麼？要名，名讓他；要利，利給他；要什麼，都給他。我們修道的人要的是身心俱凈，一塵不染。我們不要的，正是他要求的，正好是我們要求的。
修道的人与世間人沒有衝突，彼此能相安無事。所以，這些怨結債務可以慢慢的化解，慢慢消除。佛又告訴我們，我們修行，念念中都將自己的功德迴向給冤親債主。為什麼天天要迴向，念念要迴向？還債解怨，菩提道上才能一帆風順「迴向偈」要從心里發出來，口念沒有用，心、口要相應。回向偈上明明教我們「上報四重恩，下濟三途苦」，這兩句把冤親都包括了。正因為我們要解決這個很不容易解決的問題，所以才認真努力修行。我們為什麼要這樣真正努力修行？為了報恩，為了還債，為了解釋冤結，才認真努力的修行，希望無始劫的冤親債主，在這一生中都能了結，不要等到來生。這一生假如不認真努力去做，則怨結來生還存在，往後世仍免不了要還債。佛說「人身難得，佛法難聞」，唯有得人身，聞佛法，才有機會解除怨結。
我們在六道里不能常得人身，不可能常聞佛法。地球上現在有四十多億人，有幾分幾聞到佛法？佛法在今日的現象是邪見比正見還多。正法里又有幾個人聞到凈土法門？凈土法門里又有幾個人聽到《無量壽經》？所以一層一層淘汰，全球四十億人里，恐怕剩下的一萬人都不到！這才曉得佛所講的「人身難得，佛法難聞」，這句話是真實的。我們得人身，有機會聞到諸佛如來所講的第一經，我們應當慶幸，應當尊重，應當依教修行。希望在這一生中，把這些冤親債務都作個了結，這才能往生凈土，不退成佛。
如其不然，『共其怨家，更相殺傷』。這是八苦里的怨憎會，愛別離。「怨憎會」是說每天所接觸的，所遇到的，跟你生活在一起的，多半是冤家債主。「不是冤家不聚頭」，這話說得很有道理。過去世有冤結，這一世初見到也很歡喜，怎麼歡喜？這下找到欠債的人，可以向他討債了。
『從小微起』。「小」是小小的磨擦。這小小的磨擦愈來愈大，這是『更相殺傷』之意。如是果報皆是前世惡因，今日遇緣自然報償。我們仔細觀察世間這些現象，在報章雜誌、新聞廣播里天天都有，隨時隨地都可以看到。
皆由貪著財色。不肯施惠。各欲自快。無復曲直。痴欲所迫。厚己爭利。
仔細觀察其原因，癥結所在，的確不外乎此文中所說，都是由「貪著」發生的。「貪」是欲；「著」是執著。堅固的執著，不肯忍讓。在一切境緣中，特別是「財色」，自古以來，為財為色家破人亡，乃至於國家毀滅，我們在歷史上都能看到。『不肯施惠』，有幾個人把這件事情看穿。
我們在《華嚴經》第六迴向品里看到菩薩的「布施」，不但身外之物都能施捨，即使是身體也歡喜布施。身體是「內財」。唯有菩薩知道，色身不是我，而是我所，所以身也能捨，何況身外之物。世間人不曉得事實真相，對於自己的色身堅固執著，認為身是自己，產生「我執」。有了執著，身外所有之物都要据為己有。這是很大的錯誤，是第一個錯誤的觀念。外面一切境緣能不能據為己有？
決不可能！這是事實，完全是人的妄想在作祟。他所得到的，与所失掉的，簡直不成比例。縱然得到，也是暫得，保不長久的。怎麼說保不長久？色身不能長住，身會老會死；死了以後，那一樣東西能帶得去？那一樣東西能佔有？這正是古德所講，「萬般將不去，唯有業隨身」，能帶得去的，是所造作的「業」。
『各欲自快』，凡夫之人皆有這種愚癡。『無復曲直』就是唯圖自利，不畏因果，不講道義，甚至傷害國家社會，利令智昏。『癡欲所迫』由愚癡而生貪瞋，造極惡業，『厚已爭利』，特別是今天社會，無論在中國，外國，社會所崇尚的是競爭，能有幾個人明瞭此中真相。若人人都競爭，社會就不安定，世界就不會和平。
富貴榮華。當時快意。不能忍辱。不務修善。威勢無幾。隨以磨滅。
『富貴榮華』，快意之事，不是爭得的。命里有的，不爭也有；命里沒有，爭也爭不到。我常常提示同修們，譬如作小偷，作強盜，能搶得的財物，還是命里有的；若他命里沒有，他去搶搶看，偷偷看，看他能不能偷得到。所以，這件事確是冤枉！偷來的，搶來的，還是命里有的，所以古人說「君子樂得為君子，小人冤枉作小人」；「一飲一啄，莫非前定」。不種因，那來的果報！世間事實真相了解之後，我們要想得到善果，就努力造善因。善因就是菩薩所修的六度：布施、持戒（就是守法，決不做犯法違紀之事，奉公守法）、忍辱、精進（指在道業上的精進）、禪定（心安理得），自然就生智慧，在此世間才能得到真正的快樂。
富貴榮華，不必去羨慕。即使命里有，這是鴻福，紅塵中之福報，不好享受。享鴻福要有非常高之智慧，比清福難享，因為鴻福里最容易造作罪業。福報享完之後，必墮三途。如何能在鴻福還不墮惡道，這可高了！諸位仔細看中國歷史，恐怕十個都找不到。往往有福報的人都造罪業。信話講仗勢欺人，或者仗恃特權地位，或者仗恃財富，或者仗恃其他勢力，不知不覺生起貢高我慢；欺人當中，有的就會傷害人命，這樣就造作極重的罪業。
『不能忍辱，不務修善』。他不懂得忍辱，不知道繼續修善。榮華富貴是過去生中修布施的果報。容貌美滿，六根完具，我們今天說的健康長壽，都是過去生中修忍辱的果報。前生修因，這一生得果報。得果報後忘了再修，果報享完之後就沒有了，所以要知道修善。一個真正覺悟的人，決定不求人天福報，他知道人天福報里弊病很多，是最危險的享受，一不小心，轉眼就墮三途。所以，真正修行人決定不求福報。
『威勢無幾，隨以磨滅』。享福的日子不長久，很快就過去。因為享福的時侯，不但不會再修福，反而造業；造業就折福。本來有六十年的福報，因為作威作福，可能就折減一半，三十年就享盡了；應當享的福報，一生都不能圓滿。所以，世出世間的聖賢教我們要「惜福」。自己有福，且知道惜福，又能修福，福報可以保持一生，終身不衰。如果不玆惜福，福報在少壯時侯就享盡，晚年無福，則晚景淒慘可憐。年輕人受一點苦難，不在乎！怕的是晚年受苦。晚年受苦，那才真苦。
由此可知，少壯時如果有福，福報現前，唯大智者不受福德。如何不受？他把自己的福報獻給社會，供養大眾共享，此是大智。發大財，要知道布施，決不要吝嗇。你真的布施，你命理的福報永在，過幾時自然又來了。如果自已年歲還不大，應再布施。到什麼時侯可以接受？七十、八十可以有限度的享受，多餘的依然要布施。此時有福報，自在幸福！有人伺候你，有很多年輕人來照顧你，這才是真正的福報。肯散財，肯施財的，是世間第一等聰明人。我們觀察世間現象，確實如經所說。
天道施張。自然糾察。甇甇忪忪。當入其中。古今有是。痛哉可傷。
「天道」是指自然道理，也就是「因果定律」。因果報應是自然的，沒有人主宰，沒有人在安排。如果你仔細體會，所有的現象都不出因果定律。往大處觀察，十法界是自然的，不是佛菩薩造的，也不是上帝造的，也不是閻羅王造的，完全是自心變現的，真的是自作自受。範圍縮小一點，六道輪迴是自己造的。再把圈子縮小，我們這一生的生活環境，還是自己造的。這個人對我不好，那個環境不自在，都是自己造的。若不是現在造的，就是過去造的，總是自己造的，還能怪誰？
我們生在這個家庭，遇到父母兄弟姐妹，還是前世結的緣。前生若是沒有因緣，這一生也不可能變成一家人。佛在經上說得很明白，父子之緣怎麼來的？「報恩，報怨，討債，還債」。人与人，人與一切眾生，說老實話，總不外這四大類的因緣，緣結多生多世，只是輕重多寡而已。所以，沒有一樣不是自己造的。
正因為事實如此，所以菩薩起心動念都很謹慎，很小心。他知道事實真相，決不動一個惡念，決不做一件惡事。因為他知道一個惡念，一樁錯事，將來在生活上必定招來不如意。他要想自己生活自在無礙，只有不造惡業，才能做得到。所以這兩句，小是我們現前生活環境，大至十法界都屬於『天道施張』。「施」是展施；「張」是擴張。
『自然糾舉』。「糾舉」不是主宰。譬如行善，善果決不是佛菩薩賞賜你，不是上帝恩賜你。你造罪業，也不是閻羅王懲罰你，餓鬼來懲罰你，不是的。上帝、閻羅王有沒有？有。從那來的？還是自心變現出來的，不是從外面來的，全是唯心所現，唯識所變，所以是「自然糾舉」。「糾」是糾察；「舉」是舉罪。把罪過舉出來，此乃「自然」之理。
『甇甇忪忪』是驚慌失措之貌。惡報現前，自己害怕，恐懼，身心不安，驚慌失措的漾子。『當入其中』，善因感善果，惡恩決定有惡報。『古今有是』，宇宙之間有十法界，六道三途之事。作惡不幸墮三途，『痛哉可傷』，諸佛菩薩看在眼里，非常悲傷。有沒有辦法救他？沒有法子，因為果報是自作自受，佛菩薩沒有辦法代他受苦。
以上所講的是警惕我們，教我們知道事實真相；下面是教我們怎樣修行，怎樣永脫輪迴之苦。
汝得佛經語。
『汝得佛經語』，不是指別的經，正指這一部《無量壽經》；不是指別的版本，確實是指夏老居士的會集本。以其確是《無量壽經》五種原譯本之集大成，是釋迦牟尼佛當時在世多次宣講之後，整理會集最完備的一個版本，所指就是這個本子。
熟思惟之。
學佛最初方便，我勸同修要多讀誦。讀經的目的是破妄想執著，因為佛在《華嚴經》上說，「一切眾生皆有如來智慧德相，但妄想執著而不能證得」。佛一語道破我們凡夫的病根。我們用讀經的方法破妄想，破執著。用清凈心、真誠心、平等心、大慈悲心來讀這部經典。讀的時侯不要分別，不求解義，只要一直讀下去。讀經不要打妄想，就會破妄想。讀經是修定，將一切煩惱、執著都伏住。
所以，讀經的目的就是四弘誓願之一的「煩惱無盡誓願斷」。目的是在斷煩惱，斷妄想，這是初學的第一個僧段。等到煩惱輕，煩惱少，智慧增長，此時可以「廣學多聞」。進入第二個階段「法門無量誓願學」。無論修學多少法門，總要以一門深入為主。我們主修的是西方極樂世界，《無量壽經》是凈宗的第一經，我們應以此經為主。怎樣修？首先，佛在經上講的道理，都要明瞭。『熟思惟之』，道理明白，教訓都要記住。
各自端守。終身不怠。
這兩句經文教我們必須依教奉行。佛講的這些教訓，我們都要做到。佛講眾生所犯的這些毛病，應當仔細反省，檢點自己有沒有。有的赶緊改過，沒有的要好好勉勵自己萬萬不可以犯，這是「修行」。這一部經是我們修行的標準，就是我們端正心，端正身依靠的準則。『終身不怠』，「怠」是懈怠，要盡形壽精進，不能懈怠。
尊聖敬善。仁慈博愛。當求度世。拔斷生死眾惡之本。當離三塗。憂怖苦痛之道。
前面所說，我們与大眾相處，先要知道『尊聖敬善』。「聖」是諸佛菩薩；「善」是指世間的善知識、善人、善事、好人好事，我們皆要敬重，要尊敬他們。這兩句話的含義就是講「孝親尊師」，把孝敬擴充到對一切聖賢。
『仁慈博愛』。「仁」字在六書里屬會意，「仁」是二人。想到自己就想到別人，推己及人，不可以自私自利。想到我要快樂，別人也要快樂；我要快樂，一切眾生都要快樂。慈悲心、博愛心都是「仁」出生的。不能推己及人，那有慈悲博愛？「博愛」不但愛人，還愛護一切眾生；不但愛護一切有情眾生，還要愛護一切無情眾生，這垟慈悲心自然就流露出來。大慈大悲是佛心之體。佛心平等慈悲。因為慈悲，才會平等；因為平等，才會真正慈悲。對一切眾生沒有差別，平等的關怀愛護。
「仁慈博愛」是我們對人、對事、對物應當具有的心態。這不是佛對我們的要求。誠心，所作所為都是稱性，都是自性本具的，沒有絲毫勉強做作。凡夫現前種種想法，看法，作法，是因為迷失自性；迷失自性之後，起了種種妄念。妄念就是自私自利，妄念不是自性本具的。這些妄念變現妄境，眾生無知以此為實，害得我們生生世世搞六道輪迴，常常墮在惡道受苦。佛在經上教導我們，這一生有幸遇到佛法，遇到佛法好處，就是得到出離三界，永脫輪迴的機會。
必須依教奉行，才真正不辜負我們這一生中遇到佛法，這還是要靠自己的善根、福德、因緣。我們知道這一生中遇到大乘佛法的人很多，但是幾個人往生？正如李老師所說的，一萬個念佛的人，真正往生的也不過是三、五個，不念佛的就不用說。為什麼往生會這麼少？即是自私自利的念頭沒有放下，沒有捨貪瞋癡慢、是非人我；雖然念佛，心不清凈。往生西方極樂世界的條件是「心凈則土凈」要想清凈，不看破、不放下就不成。
佛法的修學，無論那個法門，可貴的就是「老實」，老實人就得度。凡是這一生在佛法里打滾，而不能得度的，仔細觀察，都是不老實，自作聰明。古人常講，「聰明反被聰明誤」，這一類的人也就是佛法講的「八難」之一。八難里的「世智辯聰」，就是「聰明反被聰明誤」，他不能老實進修，真是非常可惜。
當然，這与過去生中的善根、福德因緣有關係。真正有善根福德的人就是老實人，遇到善知識指出一條路，他能一直走到底，一生中絕不改變，那就決定成功。佛在此地教我們『當求度世，拔斷生死眾惡之本』。「生死眾惡之本」就是「妄想、執著」。我們依照此修學，肯定承認此經是一切諸佛出現在世間所說的第一經。善導大師所說的「如來所以興出世，唯說彌陀本願海」。「彌陀本願海」就是指這一部經，所以此經是諸佛如來所說的第一經。除了一句「阿彌陀佛」是正念之外，皆是妄念。
這話有幾個人肯相信？為什麼說其他一切念頭都是妄念，而念佛是正念？念佛能往生不退成佛，能拔斷生死根本，能出離六道輪迴，一生不退成佛。你說這一念是不是正念？其他所有一切念頭都辦不到，都障礙一生出離不退成佛的大因緣。凡是障礙這個大因緣的都是邪念。
佛說一切經，是對不能相信念佛法門的人而說的。要是相信這個法門，佛就不說一切經。不相信這個法門，佛再應機施教，再委婉轉慢慢誘導你，到最後還是歸到這一部經。一切法門引導你入華藏世界，到了華藏世界，最後還是教你念阿彌陀佛求生西方極樂世界。《華嚴經》云，「十地菩薩不離念佛」。但是要知道，無論修學那個法門，一生想入華嚴世界的人，在歷史上也沒有看到幾個，這就曉得修行證果是多麼不容易。
尤其是現在這個時代，五欲六塵擾亂六根，是過去任何一個時代所不能比的，誰有能力在這樣境界里不動心。如果在這個境界里還起心動念，功夫決定不成就。輪迴不是容易超越的，生死不是簡單就可以了斷的；唯有「老實」念佛，這是凈宗法門的殊勝，不可思議之處。
學佛人要把目標認清楚，我們的目標就是拔斷生死根本，超越三界六道。三界六道就是『憂怖苦痛之道』。一定要把這樁事作為我們今生修學最重要的一樁大事，是我們真正的目標。果然認識清楚，自然就能「放下」。認清楚就是「看破」，就是看清楚事實真相，然後才能把世間一切法捨掉。不但世間一切法能捨，出世間一切法也能捨。「法門無量誓願學」，我奉勸諸位同修，往生到西方極樂世界再學，不要在此時此處誤我們的寶貴光陰，擾亂我們精進，妨礙我們往生，那就得不償失。
我們決心把西方極樂世界這一樁事辦好。如果說自己有把握往生，那是另當別論，涉獵一些其他大乘佛法沒關係，因為你有把握去。沒有把握去，可不能做這些事，萬一因廣學而不能往生，這一生又空過，這才是真正可惜，不曉得要到那一生、那一劫才能遇到如此機緣。
若曹作善。云何第一。
佛勸我們，教導我們作善。那一個是第一善？這個「第一」涵蓋世間与出世間。世出世間第一善是什麼？
當自端心。
「端」是端正。「端心」就是八正道之「正心」。什麼是正心？八正道只講原則，沒有具體說明，沒有落實，而在這一部經上講的才是落實，「端心」。心里只有阿彌陀佛，只有西方極樂世界，這個心就是真心。除此之外，若還有其他的法門，有其他東西夾雜，這個心就不端，這是最糟的事。菩薩行化在世間，示現在世間，無論宣揚那個法門，那部經論，心里念佛。其他的法門是為了度眾生，不得已所設的權巧方便，不是真實的。真實的只有這部經，只有這一句名號。
這話也不是我在此地隨便講的。黃念祖老居士的《大經解》引用隋、唐的大德，他們講得很清楚，即使《華嚴》、《法華》也是《無量壽經》的導引而已。如此就能了解《華嚴》。《華嚴》後面要是沒有「十大願王導歸極樂」，就不能圓滿。《華嚴》之圓滿就在本經，所以本經才是究竟圓滿的成就。
今天時代不斷向前進步，不會後退。時代愈進步，我們的生活愈緊張，工作愈繁忙，宣揚大經大論的機會愈來愈少了。將來的時代是《無量壽經》的時代，從此時起一直到佛法滅盡，就要靠《無量壽經》了。我們仔細想一想，有道理支持此一認知。這部經不算長，也不算短，隨時隨處皆有機會宣講全經。若講演時間有限制，則經中任何一、兩句都可以採取來講。合起來是全部經，分開可作無數的單元。
確實能適應今後的時代，無論是那個國家地區的眾生都歡喜，都能接受。這才能弘遍全世界，超越法界，超越國土，超越種族，超越宗教，一切眾生無不適合。凈土法門妙！這是我們要真正認識的。所以，大家學佛就在這部經上一心勤修，奠定根基。有能力，將來再涉及其餘；沒有能力，以這一部經自行化他，功德就圓滿。確實能成就自己，幫助別人，此即是「端心」。
當自端身。耳目口鼻。皆當自端。
此句經文意義甚深甚廣。「端」的標準，即是阿彌陀佛的行誼。學佛的人三業應當如佛。「端身」是只禮阿彌陀佛。禮一佛即是禮一切佛如來，不再分別執著。「一即一切，一切即一」，死心塌地。我勸同修們只供養一尊佛像，常常想著、念著，常常觀此尊佛像。臨終時阿彌陀佛化身來，就跟所觀之佛像一様。你天天想他，到最後他真的來了，就可以放心跟他去。這是屬於「觀想」。
凡夫心粗，佛的境界太微細，沒有辦法觀察。即使展開《觀無量壽經》，我們對於其中任何一觀都觀不成，因為心太粗，煩瑙、妄想太多。不得已，佛教給我們第十六觀「持名念佛」。因此，我們以持名念佛為主，自己供一尊佛像，天天觀他，以此作為埔助，作助修，正助雙修。選擇一尊佛像，一生都不離開，我每天就觀這尊佛像。佛沒有一定的像，佛隨眾生心，應知量。臨終時，你心里善歡他說什麼他現什麼相，他就現什麼相。
身拜佛，聽這一句佛號。佛號的音調也很多，現在台灣流通念佛錄音帶，就有上百種之多。可以選擇音調聽起來自己感覺很舒服，聽了能令心定下來，這個最重要。如果聽了佛號心不定，就不契自己的機。必要聽了令自己心清安定，煩惱不生，妄念不生，這種聲調就非常適合自己，就採取這種聲調。
不要人云亦云，別人用這種聲調，我也要跟他學習；過幾天那個人說，那個聲調比這個更好聽，你再改變，你的心就亂了，「念佛三昧」就不容易得到。所以，要一、要專，專一才能得念佛三昧。眼觀佛、口念佛、鼻聞供佛之香。如果佛念多了，則有感應，你會聞到異香。「鼻端」則不聞世俗的香氣。
這是總括身、口、意三業，『皆當自端』。經云，「善護口業，不譏他過，善護身業，不失律儀，善護意業，涓凈無染」。不要別人來約束，自己要知道檢點，要知道用功。用功要重實質，形式沒有關係。我也跟諸位同學說過，形式主要的目的，一是表自己的敬意；另一更重要的是啟發其他的大眾，表演洽別人看。讓別人看了之後，對佛法生起恭敬之心，引誘他入佛門。所以，在大眾之中，要講求律儀；個人修行以戒定慧、覺正凈最為重要。這點要曉得，因為個人修行如果也很重視形式，必有一類眾生就不能得度。那一類眾生？怕約束，怕規矩太多，儀式太繁的，他就不敢來學佛。
所以，佛在《法華經》里講，末法時期一定要弘揚大乘，才能普度一切眾生。現代是開放的時代，思想開放，行為也開放，若約束得緊，大家害怕，都不來了。古時侯是封建時代，思想保守，行為也保守，每個人都很拘緊，所以弘揚小乘是非常適合。今天的時代，還要用保守小乘法，只能度一類保守的少數人。
多數心胸開放的人，就度不了。佛開示無量無邊的法門，是度無量根機的眾生，門門第一，不能說這門比那門優越。門門平等，門門都好，只是度的對象不同。有人重視戒律儀式，固執成見，小乘法就度這一類眾生。他一見到就生歡喜心，認為這樣嚴格，才是佛法；而大乘一切開放，以為他們沒有修行，不是佛法。大乘心量的人看到小乘人的作法就害怕。佛的善巧方便無機不攝，普度一切眾生。
身心凈潔。与善相應。
佛在教誡我們，「与善」的「善」就是清凈心，就是平等心，就是覺心。經題上「清凈、平等、覺」是本經大善的標準，身心要与此相應。
勿隨嗜欲。不犯諸惡。
萬萬不可隨順自己的貪心，隨順自己的嗜好，那就錯了。「嗜欲」是煩惱習氣。不可以隨順煩惱習氣；『不犯諸惡』此句指「身業」。一定要持戒，一定要守法，不作諸惡。
言色當和。身行當專。
此句指「口業」。我們的言語，對人要和顏悅色，如普賢大士之禮敬諸佛；『身行當專』此句是佛真心全體顯露，真是一而再，再而三的苦口婆心勸我們，修行證果，成功秘訣就是身行要專一。
動作瞻視。安定徐為。
此句是佛弟子生活的風度。佛經里講「威儀」，世法里講「風度」。不論是行、住、坐、臥，所表現的儀態要安祥，要緩慢；不要倉促，不要慌張。
作事倉卒。敗悔在後。。
行持上不穩重，表示心不定。汝果心是安定的，行為一定非常穩重，不會表現得慌慌張張。作事倉皇失措，總之，免失敗与後悔。
之不諦。亡其功夫。
如果行不慎重、不如理、不如法，我們修持的功夫就喪失。「諦」是真實。若不是真實的修行，心不真誠，行持言語不真誠，所用的功夫皆是假的，都不是真實的，也就是迷惑顛倒，盲修瞎練。
【如貧得寶第三十七】
此品標題是後比喻上說。佛在經文中告訴我們，善因必得善果，勸勉我們努力精進，斷惡修善。
汝等廣植德本。勿犯道禁。忍辱精進。慈心專一。齋戒清凈。一日一夜。勝在無量壽國為善百歲。
此節經文是世尊對我等止作雙勖。「汝等」指當時與會大眾。引伸它的意思，凡是後世讀到《無量壽經》，聽到《無量壽經》的眾生，都包含在內。我們每一個同修都在佛的呼喚之中。『廣植德本』。「廣」是廣泛；「植」是種植；「德本」是四弘誓願、六度、十願。如果以凈土法門來說，「南無阿彌陀佛」名號，就是「萬德之本」。古大德講得很明白，這一句佛號，不但是正修，也是助修。
我們蓮池大師，蕅益大師在《彌陀經》註解里講得很詳細，在凈宗行門中，持名是「正行」。除了一心專念之外，我們的身體沒有到西方極樂世界之前，不能脫離這個社會，不能脫離廣大的群眾。我們用什麼樣的心態處世待人接物？佛在此一再叮嚀、囑咐，苦口婆心告訴我們『勿犯道禁』，不要違背道理，不要觸犯禁戒。
學佛的人，第一要「守法」。佛教給我們的教誡，必須遵守。「道禁」不僅是指「戒條」，戒條範圍太小。凡是佛在一切經論里的教誡，我們都要遵守。除了佛的教訓之外，世間的法律，規約，風俗習慣，都要遵守，都不可違犯。世出世間的禁戒很多。為什麼有這麼多禁戒，無非是維繫社會秩序，世界和平。人人守法，社會自然就和睦，所以家有家規，國有國法。今天這個世界，國与國之間有許多條約，都在道禁的範圍里。要想把前面兩句做到圓滿，以下三句就很重要，定要忍辱，定要忍耐。
為什麼會觸犯道禁？因為忍不住煩惱，情緒控制不了，就觸犯法令規章。所以一定要學忍辱，凡事都能忍，都能讓。菩薩六度里就特別強調忍辱、精進。唯有忍辱的人才能精進，他有耐心，樣樣守法，樣樣守規矩，心就定，唯有清凈心，學道功夫才能得力。無論修學那個法門，把握這個原則，那有不成就的。修凈宗，求生西方極樂世界也不例外。
精進的「精」是專精。善導大師在《觀經上品上生章》註解里開示提醒我們，這一段開示非常重要，因為現前的社會，幾乎時時處處都會遇到。有一些人來告訴你：學這一部經，念佛法們不能成功，你要廣學多聞。說這話的人引經据典，我們聽了怎麼辦，是不是再去學很多法門？祖師也引經據典告訴我們：即使是阿羅漢，辟支佛，地前菩薩各個人也引經據典，盡虛空遍法界的人都來勸你，說念佛法門不能成就。你怎麼辦？
你一定要肯定佛講的話是究竟了義，決定不錯。你要有智慧分析給他聽：你引的經典不錯，我也很尊敬，那是佛對某一類根機的人說的，某一個時代說的，某一個地區說的；說得對，沒錯，對那些根性的眾生有用。我不是那個時代人，也不是那樣的根機，我還是老老實實依此經學念佛法門。一門深入，決定不改，絕不動搖，你這一生就成功，這是「精進」。
更進一步，就是十地菩薩來跟你說，等覺菩薩來跟你說，人數也是盡虛空遍法界，都引經來勸你：你學凈土法門不能往生，不可靠，要廣學多聞。你也要照前面的話來說，增長自己的信心。即使諸佛菩薩來勸我們，也不動搖。這個信心就真正定了，決定不動搖。不但是祖師大德苦口婆心的勸勉，教誡我們老實念佛，求生凈土。我們細想，是有道理。即使我們眼前看到的，不要說過去，就是最近這些年往生的，只受持一句阿彌陀佛，都能預知時至，站著往生、坐著往生，這些人是現身說法。他們只依一句佛號都能成就，依一部經怎麼不能成就？你把這個事實真相真正搞清楚，才決定不會動搖。
善導大師的《四帖疏》必定要讀，黃老居士的《無量壽經》註解里引用不少。這是我們講的「精進」，也就是覺明妙行菩薩教我們念佛的秘訣，「不怀疑，不夾雜，不間斷」。這三句就是《大勢至菩薩念佛圓通章》講的「凈念相繼」。只要做到「凈念相繼」，自自然然就「都攝六根」。不要再分別，我要怎漾囁受六根。愈想，妄念就愈多；愈想，心就愈散亂。只要記住一句「凈念相繼」，就成功。「凈念相繼」就是此處講的「精進」、「專一」。
佛說給与一切眾生樂是「慈心，拔出一切眾生苦是「悲心」。慈、悲可以連起來講，因為拔苦，就与樂。「与樂」當然「拔苦」。「慈悲」是一體兩面，一個得到，兩個都得到。慈心就是愛心，佛門里不講愛心。恩為愛是感情的，是情識生的；慈是理性的，是理智的。愛一個人，若不是在現前這個時代教他離苦得樂，來生怎麼辦？依舊搞輪迴，還要墮三途，這就不是与樂。要給他生生世世得究竟樂，這才是真正的慈。要想使眾生真正能生生世世離苦得樂，不是我們能力可以做到的。這話是真的，但是念佛的人則不然。
我們為什麼念佛，還不是生生世世永脫苦海，得究竟圓滿之樂。目的在此。今天我知道這個方法，把這個方法再教給別人，介紹給別人，推薦給別人。這与如來幫助一切眾生離苦得樂的方法、能力，可以說無二無別。修學別的法門那有這個能力；修學念佛法門就有這個能力，這是真正的「慈心」。我們能教一切眾生，無論他信，或者不信，給他作增上緣，使他在這一生中有緣見到阿彌陀佛的形像，聽到阿彌陀佛的佛號聲。這就慈悲心，就是大慈大悲。
我們印小張的阿彌陀佛像，到處跟人結緣，尤其是海外与大陸。這是慈心的流露，事雖然很簡單，用心可不容易！佛在經上常常說，「一歷耳根，永為道種」。他要是能信，依照這個方法修學，他一生中決定能成就。他若不信，不能照這個方法修學，在阿賴耶識里落下金剛種子。將來，也許後世，也許多生多劫以後再遇到念佛法門，不能看輕我們送人一張小佛像，勸人念一句阿彌陀佛。這是大事因緣，不是小事。世間一般無知的人，看這是小事，沒有什麼。其實這一生中，沒有比這樁事更大的。這是真實的慈心。
我們明瞭這個事實真相，在日常生活中，無論遇到什麼人，或是對一切眾生，我們常常念阿彌陀佛，使他能聽見。這都是慈心幫助他離苦得樂。我們在生活中能節儉一點，把多餘的財力用來弘揚凈宗。末法時期，最契眾生的機的就是這部《無量壽經》，所以大家聽起來特別歡喜，比聽其他經論歡喜多了，這就是很好的證明。不但中國人歡喜，跟外國人講，他們也歡喜。我們知道，這一部經典普度末法一切眾機，正如經上所說的，將來佛法在此世上滅盡，這部經最後滅，還能在世間住世一百年。
今天要把佛法介紹給廣大群眾，介紹什麼法門好？自然是淨土法門。所以，這部經典要多印。世界有四十億人口，中國大陸就有十二億人，我們才印了幾十萬本，不夠分配。一定要發心！目前這個社會，真的證實文殊菩薩在楞嚴經上所講的「此方真教體，清淨在音聞」，說明現代人喜歡聽的多，讀的興趣沒有聽的那麼濃厚。錄音帶的流通比經書收的效果更大，但是兩樣都重要。
因為錄音帶的壽命畢竟不能長久，聽幾十次之後，音聲變質。我們這次到大陸，很多聽了錄音帶的同修來告訴我，翻錄次數太多，都不清楚，希望能有清晰的帶子再送他們一套。而經書就不會隨著時間磨損，可以常住在世間。兩樣工作，我們都應當努力做，真正幫助人念佛，鼓勵人得到這一部無上的法寶。這幾句都是從原則上講的。
佛又告訴我們一樁事，我們可不能發生誤會。『齋戒清凈，一日一夜，勝在無量壽國為善百歲』。因此，我們不能小看娑婆世界，這個世間雖然不好，但是對真正修行人來講，也很不錯。因為在這個地方修行一天，勝過在西方世界修行一百年。要是不相信，我舉一個例子給大家作為參考：我們這次到大陸觀光參學，看到大陸上的修行人，覺得他們修行一天應該勝過我們一月；百年、一年不敢講。
我們的日子過得太舒服，修不修無所謂，不肯認真。他們在那個環境里修行認真。譬如，我們今天得到經書，不算什麼，沒瞧得起；而他們得到一本經書，如獲至寶。我們今天聽錄音帶，稍微有一點雜音就不聽了；他們的音帶雜音很多，聽都聽不清楚，還是當作寶貝，還在聚精會神的仔細聽。印祖說，「一分成敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」，這是我們比不上他們的。
同樣的道理，往生西方極樂世界，修學環境一帆風順，永無障礙，則不及此地精進，突破障難，受盡苦難。這是在此世界真精進的難能可貴之處，退緣極多而能不退，故曰勝過極樂。既然修行一天勝過無量壽國一百年，為什麼我們還要離開這個世界？因為這個世界壽命短促，誘惑的力量太強大，雖一時精進勝過西方，但是自己終究是保不住自己，再得人身有隔陰之迷，前生所修的功夫退失的乾乾淨淨。怎麼曉得？
我們在座的每位同修，過去生中都很努力修行，想想現在怎麼樣？豈不都退得乾乾凈凈。如果不退淨，大家早就成佛了。佛在本經上說得很多，也作了證明，末法時期，接觸到這一部經典能生歡喜心的，都是過去生中，多生多劫收供養無量無邊諸佛如來。可見這個法門，我們過去生中修過不少次。為什麼沒往生？原因臨命終時，還是有牽掛，還是放不下，就被這事誤了。
佛在此地特別提醒我們『齋戒清凈』。「齋」是什麼？如果從形式上看，「齋」就是日中一食，不是食素。齋是一般講的「持午」。午時是十一點到一點鐘。齋是「過中不食」，就是「日中」。假設日中是十二點，過了十二點還是午時，吃了就破齋。但是地球是圓的，它會轉，所以每個地區日中的時間都不同。
從前測量日中非常準確，用日晷。現代想知道日中是幾分幾秒，天文台發行的「天文日曆」，每一天日中的時間都記載得很清楚。過了日中就決定不能吃，只可喝水。經上講，糖水可以喝，果汁就不行，會沈澱。牛奶、豆漿皆會沈澱，都不能吃。要是吃點水果、喝果汁，皆屬破齋。我們看到許多人持午，到下午還喝一點豆漿，喝一杯牛奶，皆非如法。這是從事相上說。
佛法中小乘人著重「相」，大乘人著重「心」。大乘人論心不論事。「心」是「清淨心」。「心」要像《壇經》講的「本來無一物」，才是「齋戒清凈」。如果心里還有妄想、分別、執著，就不是齋戒清凈。
由此可知，這個人一天一夜念佛，這是精進念佛。七天七夜念佛，就是打精進佛七。在家可以修八關齋戒，實際上就像佛七一樣，精進念一天佛。這一天里，身心世界一切放下，只有一句佛號，絕不間斷。要提起精神，這一天一夜若睡覺就不行，就中斷。不能睡覺，這要拼命，要認真努力。
七天七夜一般人受不了，所以我們提倡一天一夜。一個月念一次，這一天一夜決定要做到不怀疑、不夾雜、不間斷，決定心口相應。現在我們用念佛機助念，是很不得已的。實際上，最如法的還是敲地鐘，由法師或者老修居士帶著念。當然一天一夜只有一個人敲地鐘是很累的，受不了，需要兩、三個人換班。這樣的修行才能勝過西方極樂世界的修學。
如果還有雜念，有妄想，就遠遠不如極樂世界，那就差遠了。極樂世界的人，個個都齋戒清淨。因為環境清淨，所以他們的齋戒清淨是不足為奇的。我們這邊五濁惡世濁惡至極，還能在這里突破濁惡障難，齋戒清淨，真是非常希有，難能可貴之處在此，所以才說勝過西方世界「為善百歲」。當然，佛沒有妄語，我們相信這話是真實的。但這句話里更重要的意思是，佛在此地勸勉我們要認真精進念佛。
所以者何。彼佛國土。皆積德眾善。無毫髮之惡。
這是西方極樂世界不但沒有惡事，連惡的名字都沒有。所有十方世界眾生，生到西方極樂世界，決定不起惡念，因為六根所接觸的境界都是純善。阿賴耶識里雖然有惡習種子，但沒有惡緣把它牽引起來。
於此修善。十日十夜。勝於他方諸佛國中。為善千歲。
於此世間修行既能超勝西方世界，自然亦能超勝他方佛土。這跟前面講的意思一樣，前面講『一日一夜，勝在無量壽國為善百歲』，此處『十日十夜，勝過他方諸佛國土，為善千歲』。此皆形容娑婆修行之難成就，濁惡障難，易墮難進。苟能克服障難，突破濁惡，精進不退，至為艱難可貴，故說勝於他方佛國修行。
所以者何。他方佛國。福德自然。無造惡之地。
十方諸佛剎土，善多惡少，修善易而不難，尤其是凡聖同居土。唯一不同的是，西方極樂世界的凡聖同居土，他是十方世界獨勝，一切諸佛讚歎。不是讚歎釋迦，不是讚歎彌陀的實報土，而是讚歎彌陀的凡聖同居土，十方世界不能比。西方世界的凡聖同居土，何以獨勝？本經前面我們讀過，是彌陀弘願不可思議力的加持；是十方世界眾生，以清凈心念佛求生。修的因清淨，佛的加持就更清凈。往生的人都是以清淨心念佛往生的，「心凈則土凈」，都是這樣往生的。因勝，緣勝，果報殊勝，所以十方世界不能相比。
唯此世間。善少惡多。飲苦食毒。未嘗寧息。
今天我們讀這一句經文，感慨非常深，我們今天確是飲苦食毒。在古代讀此經文，很難體會其真實義。最近醫學發達，好像在日本或是那個地方，化驗母奶，發現有致癌的毒素；好在毒素還輕，不足以傷害嬰兒。這表示近來飲食里普遍有毒素存在。現在飲食衛生要是再不留意，毒害必是一天比一天嚴重。古代的農作粅，從來沒有用農藥，沒有用化學劑的。現在用農藥，用化學物，長得很好看，可是里面含有毒素，不是天然長出來的。如果將這個理論引伸，就知道我們精神糧食的苦毒更多。
從前人的精神生活是詩詞、琴棋、書畫，現代人的精神生活是什麼？全世界年輕人過的是什麼生活？過去雖然是專制時代，但是專制、獨裁的人為了維繫他的政權，為了安定社會，凡是有毒素的思想，他都禁止。孔夫子刪詩書，定禮樂。刪詩書禮樂的標準是什麼？是《論語》上講的「思無邪」。這就是精神生活的標準，決定不能讓人邪思邪念。凡是引導邪思邪念的，一律都禁止，所以社會才能長治久安。
佛在經論中說，凡夫的善心所十一，惡心所有二十六，何況善心所力弱，惡心所勢強。人心像洪水一樣，防範就像築堤一樣，小心翼翼，決定不能讓它崩潰。今天提倡民主自由，言論自由、思想自由、出版自由，邪知邪見充滿世間，善心所的提防崩潰了。這是精神生活的毒素，怎麼防範？沒有法子防範。
佛在這里講『未嘗寧息』，現在天天增長，增長到一定的程度，這個世間就有大災難。惡因加上惡緣，後來一定有惡報。這一段是佛說明現今世間的狀況，文字雖然不多，說得較清楚。這就是說明了為什麼在這樣的環境里，他的心還能清凈，還能老實念佛。真了不起！這樣的德行，超過西方世界的修行人。
我們想想自己是不是這樣的人，能不能做到一日一夜身心清凈？一試驗就曉得，不試驗不曉得。一試驗，恐怕連十分鐘都做不到，這才知道此事真難。此處講實質，不是講形式。形式上一天精進念佛，或者七天精進佛七，那是樣子。心里還是胡思亂想，還是妄念紛飛，就不是此經所說的標準。
吾哀汝等。苦心誨喻。
「吾」是本師釋迦牟尼佛自稱。「哀」是對此世界的苦難眾生。這些苦難的眾生必須是覺悟的；不覺悟的，佛雖然哀憫他，他也不接受。這話是對學佛已經入門的人講的，而且是已經發心專修淨土法門，也是對我們講的。世尊苦口婆心教誨我們，曉喻我們，提醒我們。
授与經法。悉持思之。悉奉行之。
「經」就是這本《無量壽經》。佛將此經傳授給我們，將修行的方法教給我們。「悉」是全部。這一部經典自始至終所講的字字句句，我都接受，而不是只遵守一部分，才是「悉持」，這是佛對我們的期望。果能完全接受，依教奉行，完全照做，就跟阿彌陀佛為榜樣，學得跟阿彌陀佛一模一樣。『悉持思之』，「思」是思惟、明白佛的教誨。『悉奉行之』，把佛的教訓在生活中都做到。
尊卑。男女。眷屬。朋友。轉相教語。
不但自己完全接受，依教奉行，自己得利益，同時也希望大眾都能得此經利益，要把經法普遍介紹給別人。「尊」是長輩；「卑」是晚輩。對長輩勸他念佛；對晚輩要教導他念佛。『男女、眷屬、朋友』是廣指我們相識的一切大眾。只要認識的，我們都應當勸勉。『轉相教語』。我教他，他學了之後，又教別人，這樣輾轉教勸，使諸佛度生第一法門弘通虛空法界，利益一切眾生。
自相約檢。和順義理。歡樂慈孝。
這三句經文講「自行」，前面講的是「化他」。我們接受這經法之後，立刻就要介紹給別人。自己修行，要知道「約檢」。「約」是約束自己；「檢」是時時刻刻檢點心行。約束身心，不犯律儀。檢點就是朝暮課誦。早課重在「提醒自己」，不要忘記佛的教訓。晚課是「反省」，就是檢點今天一天，佛對我們的教訓，有沒有切實照做。已經做到的，明天繼續努力，希望做得更圓滿；沒有做到的，趕緊發心義做。這樣做早晚課，才能收到效果，才能得到真實的利益。所以，早晚課不是念給佛菩薩聽的，是要求自己認真修行。
『和順義理』。我們生活在這個社會，事務繁雜，不外乎對人、對事、對物。我們要注意的，對人要盡義務，五倫十義。我們是佛弟子，有義務將佛法介紹給廣大的群眾。對事、對物不能違背「義理」，在態度上要和、要順。佛講的「六和」，普賢菩薩教我們「恆順眾生」。真正做到「和順」，定從「忍辱」著手；若不能忍讓，這兩個字就做不到。忍辱做到，自然就能做到和順，此時只覺得心平，心安。心安，理就明白。
「理」是宇宙人生的真相。真相看清楚，在一切境界里，心自平靜。清凈心、平等心起的作用是『歡樂慈孝』。歡喜是佛家常講的「法喜充滿」。「樂」是与一切大眾相處，皆得其樂。与善人相處，与惡人相處，与聖賢相處，与妖魔鬼怪相處，他都樂，正是仁者無敵。為什麼？他能得其真實。
「慈悲」，平等的慈悲。「孝」字的意義非常深廣，真實體會，萬法一體，才是孝的意義。《華嚴經》上講的「情与無情，同圓種智」，就是「孝」義；「歡、樂、慈」才能做到圓滿。
所作如犯。則自悔過。
初學總不免常犯過失，此乃無始劫來的習氣。若能不犯，即成聖成賢，不是凡夫。雖然常犯過失，也不必害怕。怕的是自己犯過失，自己不知道。因犯過失，自己不知道，就沒有改過的機會，所謂積惡難返。雖然犯過失，自己清清楚楚、明明白白，表示他覺悟、覺醒了，他不迷。不迷就有救，他能改過自新。迷惑的人，不知道自己有過失，他不會改過。唯有菩薩時時刻刻知道自己在犯過失，所以他能念念改進，這是「精進」。佛法中說，只有兩種人沒有過失：一是佛，二是凡夫。凡夫造作而不知有過失。菩薩還有過失，所以知道過失立即悔改。
去惡就善。朝聞夕改。
發現自己過失，立刻悔改。改過自新，佛法里講得很多，有從枝葉上改，有從根本上改。枝葉是事相，做的事相太多，無量無邊。那些事做錯了，趕緊改過來，這是在枝葉上改，不但麻煩，也改不乾凈。會改過的人，從根本改。「根本」是心地。佛在大經里講的就是根本，最原始的根本，根本的根本。
佛說我們的病根從「妄想、執著」而生的「妄想、執著」就是根本的根本。什麼是妄想？起心動念就是妄想。要不打妄想太難了，決不是自己能控制的。想佛法也是妄想，經上明白教我們「真心離念」、「真心無念」。「有念」就是妄想。假如真的無念，則此「無念」是無明。由此可知，不管是無念，是有念，都錯了。
佛真慈悲，告訴我們，唯一的「正念」就是「念阿彌陀佛」。這一念，不是妄念，不是妄想，不是執著，唯獨這一念是正念，除這一念之外，都不是正念。不是正念，就是邪念，就是妄想執著。
不許心里有一個惡念，起心動念都是如果能做到二六時中，一天到晚保持正念，不要把正念忘失這就是「不捨正念」。這是我們現前必須做的功夫，這個功夫就是從根本改過。我們講改過修善，從根本改。如果講修行，從根本修。阿彌陀佛。遇到一切人，沒有弟二個念頭，就是想把阿彌陀佛介紹給一切眾生，希望眾生跟自己一樣歡喜信受。這樣才能報佛恩。迴向謁云「上報四重恩，下濟三途苦」，要真的做，不是口頭上說說就完了。真正做，不是難事。保持自己的正念，時時刻刻把這個法門推薦給別人，介紹給別人。這就是報四重恩，下濟三途苦。
奉持經戒。如貧得寶。
今天台灣在形式上，佛法發達是世界第一，無論在什麼地方，想到佛經、錄音帶、錄影帶，實在太容易，處處都有。其他地區不容易得到一本經書。四十年前在台灣得到一本經書，跟現在世界其他地區同樣困難。那時我初學佛，得到一本經書，如獲至寶。到那里去找？寺院里有藏經，但不准借出，只可在寺內抄寫。自己想讀的經，必須辛辛苦苦利用星期假日到寺院抄寫，中午吃個饅頭，一杯開水。經本得來不易，那像現在這麼普遍，經典普遍流通。今人沒有福報，大家對經書並不尊重，誠敬的心沒有了。
『如貧得寶』，今天台灣的同修不容易體會這句話，但是大陸的學佛同胞則深深體會。他們甚至獲得一張佛像都當作寶貝。我們送他一張小佛卡，他們跪在地上頂戴接受，真令人感動！而在此處，我們沒有把它看重。視在台灣的《大藏經》太多了，學佛的人家，大多能有一部《大藏經》供養在家。我們送《大藏經》到大陸，他們是怎樣接受的。穿袍搭衣，列隊跪拜恭迎，一個人頂戴一冊經，這樣接受的，非常感人！如獲至寶，真是教我們看了慚愧。
我們應當把經法當作世間最珍貴的寶物看待。唯獨佛陀經法能救度我們，幫助我們永脫輪迴，脫離三界，幫助我們在這一生往生不退成佛。這是世間任何珍寶都無法相比的。明白這個事實，才知道經法之寶貴。
改往修來。洒心易行。
過去所行，過失錯誤太多，想法、看法、作法都錯了，從今天起都要改正過來。對於時光要特別珍『洒心易行』，「洒」是洗刷的意思，把心里的許多污染都洗乾淨。用什麼洗？用這一句「阿彌陀佛」微密觀照。心地的污染就是罪障、業障，把它洗乾淨，業障就消除，罪障就消滅。
從前慈雲灌頂大師說得很好，六道眾生無始劫以來所累積的罪障，所有一切經法都沒有辦法懺除的，這一句佛號能除滅。這一句話很不容易說出，灌頂大師要不是澈見佛號真實功德利益，怎麼可能說得出來。
念佛的時間不長，往生時那麼瀟灑，那麼自在，是業障懺除了。沒有病苦，預知時至，站著走，坐著走，隨意自在，這都是業障消除的現象。業障沒有消除，縱然往生，還有病苦，就是業障未有消除乾淨。
這是古來祖師大德都明白的，積功累德是一樁事，業障消除多少又是一樁事。祖師大德們說，講經的法師積功累德多；消除業障則未必能比得上在家的同修。在家的同修功德不如法師，但是消業障往往超過他們。玄奘大師對中國的佛教貢獻多偉大，辛辛苦苦從印度把佛法傳到中國來。他往生的時侯生病，而且相當苦，有人就問他，「你老人家一生有這麼大的功德，這樣好的修持，為什麼臨終還有病苦？」他說，「我無始劫來的業障，這次都報掉了。」他的病苦即是業障現前報掉；沒有消掉，在臨終這一剎那報掉。由此可知，凡是往生能無疾而終的，就是業障消了。
祖師大德也有消除業幛，走得很自在的。禪宗六祖大師走得就很自在，他一年前就知道。一般在預知時至多在一個月、半個月前，也有在三個月前就知道。在《壇經》上看到，六祖是一年前知道的，他囑咐人到國恩寺趕緊替他辦後事。在家同修弘法的緣沒有成熟，就努力消除業障。
如果有緣，有機會弘法利生，也應該捨己為人。自己的業障深，但只要積功累德，臨命終時，有積功累德加持，頂多臨終受些病苦，就像玄奘大師一樣，業障就在此時消除。因功德力，得諸佛護念，龍天保佑，魔不會來擾亂。凡夫臨終時，魔會來擾亂，因為業習煩惱所牽，所以臨終時見到許多已過世的人，且多是妖魔鬼怪變現來誘惑，來找麻煩的，來破坏正念的。
真正消業障，就是把心里這些污染都洗刷乾凈。念佛法門第一殊勝，即是心里只有阿彌陀佛，口念阿彌陀佛，身禮阿彌陀佛，三業都在阿彌陀佛，業障自然就不現前，罪障也消除。念佛決定不能打妄想，不能摻雜其他法門。覺明妙行菩薩說「不怀疑、不夾雜、不間斷」，我們印在小佛卡的後面，希望時時提醒自己，這是念佛的秘訣。『易行』是把從前不好的行為、錯誤的行為，都改正過來。「易」是更換的意思。
自然感降。
「感」是感應；「降」是下降。如是修行自然就與阿彌陀佛感應道交，与觀音、勢至、諸佛如來就起感應。
所願輒得。
這句即是「有求必應」。求命終時沒有病苦，能不能得到？決定可以得到。求命終時站著往生，也能得到。第一、是命終時自在，毫無誦苦。第二、是以這個樣子，激發別人的信心，讓人家看到我們這樣走的，他也會對念佛法門生起堅定的信心，這就是「化他」。自行、化他都做到究竟圓滿。我們在這個世間不求別的，只求這一樁事，決定往生。
現在大陸佛教比過去進步很多，特別是兩個月前，上海曾經舉行全國佛教會議，會議中決定成立「佛陀教育文化基金會」。他們要籌募一筆基金，這筆基金完全用於佛教教育事業，用作培養弘法人才。真正難得！這次我在北京見到趙會長，他跟我提起此事，我們全力支援他。他們的基金充裕，培養的人才就愈多。
我在此地告訴諸位同修，我們隨分隨力，這是長期的工作，甚至每個月，惑者兩個月，我們留一筆錢寄去幫助他們。學佛的人多了，念佛的人多了，這一塊土地才會為諸佛所護念，一切龍天善神擁護，國泰民安，天下太平。這也是我們對於這這個世間唯一的期望。
佛所行處。國邑丘聚。靡不蒙化。天下和順。日月清明。風雨以時。災厲不起。國豐民安。兵戈無用。崇德興仁。務修禮讓。國無盜賊。無有怨枉。強不凌弱。各得其所。
這一段經文特別重要，歐陽竟無先生於一九二三年，在第四中山大學發表的講演「佛法非宗教、非哲學，而為今世所必需」。為什麼佛法為今世所必需，這一段經文作了最好的解釋。
『佛所行處』是指佛陀教育，佛的教化所在之處，也是佛教普遍推行達到的處所。因為佛陀教育是世出世間至善圓滿的教育，無論在經論、方法、境界，特別是在方法上，可以說極盡善巧。佛用最高藝術教學法，能令一切眾生，在去佛講經三千年後的現代同修，還能被他感化，可見他攝受的力量多麼強。三千年後，還有這樣大的力量，世間古今中外的教學都不能比。
佛的教學原理是教我們「斷惡修善」。善惡的標準並不是一定的，這是佛法最殊勝之處。因為善惡的標準，會隨時代變遷，隨著地區不同，隨著人們生活方式的差異，而產生不同的觀念。因此，佛的教學實在是「時之中者也」，他講的是「中道」。「中道」就是我們講的「現代化」。唯有現代化才是中道，不偏過去，也不偏未來。中道也是「本土化」。我們能做到現代化，本土化，這個教育才會普遍被大眾認同，普遍被接受。佛教的經典雖然多，其內容一言以蔽之，即「諸法實相」
就是說明宇宙人生的真相。「宇宙」是我們生活的環境；「人生」是指我們本人。本人以外，其他的人也是屬於生活環境。我們生活環境里有物質環境，有人事環境。所以，佛法講人生是指自己「本人」，本人之外皆屬「環境」。「佛法是說明自己生活環境的真相」，這樣的教育是對自己最親切不過的，是一切眾生都必須接受的。要是不肯接受，對自己与自己生活環境的真相就沒有辦法明瞭。我們的想法，看法，作法就有偏差，就有過失，就會做錯，就要成受錯誤的結果。結果當然不是如意的。
人生在世，對人、對事、對物，如果樣樣都如理如法，就是「善」。善必有善的果報。我們在這部經典所讀到的，自始至終，就是講我們自己与生活環境的事實真相。其他的大經大論，如果不是這些過來人詳細解釋，不太容易看懂，也能得到佛陀教學的真實利益。教育所收到的效果，正是我們所期望的。「國」指國家；「邑」指都市；「丘聚」指村莊。現在台灣已見不到村莊，再過幾年，小的村落都接受佛陀的教化。「化」是教學的成果，成效。
中國古代人讀書的目的，不像現代是吸收知識，在社會上創造事業，得到一生物質豐滿的享受------現在教育的在此。從前中國的教育，讀書志在聖賢，与我們現代的目標完全不同。他為什麼要讀書，希望自己成為聖人，成為賢人。由此可知，教育的目的確實是講求「變化氣質」，變凡夫成聖人。即佛家所講的「超凡入聖」。
我們今天接受佛法教育的目的也在此，所以佛教傳到中國來，被中國朝野尊重、接納，而且發揚光大。佛教在基本概念上与儒家相同，儒家志在聖賢；佛法志在超凡入聖，目標是相同的。
聖賢的物質生活不見得很豐盛，歷史上記載，孔夫子一生清貧，釋迦牟尼佛一生乞食度日，都沒有財物積蓄；然而他們的精神生活非常圓滿，無不隨遇而安，以教化眾生為第一樂事。「化」就是教學真正收到成果，接受教育的學生都能變化氣質。變化氣質從最明顯的地方看，就是改惡向善。轉煩惱為菩提。
「煩惱」是迷惑顛倒；「菩提」是覺悟、是智慧。最低限度也收到這樣的效果。再往上提升，就是作賢人、作聖人。佛門講，開悟的、得禪定的、證果的，接受教學，不斷向上提升的成就。從凡夫到聲聞、菩薩，沒有不蒙佛陀的教化的，因此感應到『天下和順』。
學佛的人多了，漸漸就成風氣，我們常講轉移風俗。他在遠個社會里，不知不覺，自自然然就成為大眾的榜樣、典型。佛教我們五戒、十善、六和、六度。儒家教導我們五德、五常、八德，都是為社會帶來良好的風氣。
『天下和順』，「天下」是指天下之人，都能和睦相處，都能順從佛陀的教導。「順」是隨順自性，隨順性德。「和」是和睦相處。這是講天時、地利、人和。天時、地利是外在的環境。人心跌了，天時、地利也就轉變，所以『日月清明，風雨以時』。
我們看看今天社會失去了祥和，天空都是灰瞢瞢的，看不到藍天白雲，是什麼原因？現代人說，這是工業污染。有沒有說錯？也不能說他錯。工業污染是「緣」，還有「因」。「因」是世間的人心污染，再加上工業污染之「緣」，日月便喪失了清明。因此，今天講求環保，工業環保做得再好，清明的景象都不能恢復到正常，原因是人心的污染沒有洗刷乾淨。佛在大經里常告訴我們，「依報隨著正報轉」。「依報」是我們生活環境；「正報」是人心。佛家講，大宇宙，大環境是隨著我們人心而轉。心清凈，外在環境就清淨；心不清淨，環境一定不清淨。這個事實，現代科學家及大眾還沒能普遍認識。
『日月清明，風雨以時』，這兩句講天侯。當我們需要雨水的時侯，就降雨；不需要雨水，就放晴。這樣的風雨多好！應該來的時侯，就來；不應該來的時侯，就不來。風雨是自然的現象，誰在控制？不是鬼神，也不是上帝，更不是佛菩薩，而是一地區眾生的心在控制。只要明瞭佛法，深入經藏的人才能明瞭，才能體會，佛陀教育能達到這樣的效果。
『災厲不起，國豐民安』，這是天時、地利、人和，所有一切災難都不會發生。災難的發生与人心的善惡有密切的因果關係，与人性清濁有密切的關聯。現在放眼全世界，災厲之頻繁，一天勝過一天，一年勝過一年。一般人看到這個現象，依然不能覺悟，非常可怕！絕對不是好現象。
西方古老的預言說，一九九年是人類的末日。今年九二年，距離九九年還有七年。七年之後世界末日就要來臨，他們說耶穌基督下來審判世人。七年轉眼就到。中國古老的傳說，也說在這段時期有災難，有很大的災難，但是沒有說末日。東西方的預言家，我想他們沒有會想過。預言雖不可全信，但也不是空穴來風，不是事出無因，一定有它的道理。我們看世界，現在災難頻繁；三、四十年前沒有這樣的現象，這是值得我們警惕的。有了警覺心，就要知道如何「趨吉避凶」。佛教我們斷惡修善，「改往修來，洒心易行」，才能消災免難。
想到這些不幸罹難的眾生，我們今天能做到的，就是把自己修學的功德迴向給他們。我們這個小道場做的功德可不小，現在我們每月終的念佛會里都做一次「三時繫念」佛事。三時繫念的目的就是超度這個月中，全世界發生不幸事故死難的眾生。我們在三時繫念里辦為他們超度，這個功德非常大。這種超度在《地藏經》上講，七分功德，他得一分；我們參与誦經的念佛人自己得六分。這個道理，佛在《地藏經》里講得很清楚。
佛陀教育能真正推行，大眾皆能依教奉行，必然「災厲不起，國豐民安」。「國豐」是指物產豐富，年年豐收。同晦精神生活水平不斷向上提升，精神物質生活都天天進步。「國豐」則人民生活自然安定，沒有憂慮，過太平日子。『兵戈無用』指世間沒有戰爭。「兵戈」是指軍事。沒有用兵之處，顯示天下太平。
『崇德興仁，務修禮讓』。這個國家地區的教育，社會教育普遍推行，收到圓滿的效果，大眾推崇的「道德、仁慈」。佛法教人應以諸佛如來為模樣，真誠清凈平等正覺慈悲，看破放下自在隨緣念佛。就在自己本分工作上，日常生活中，一切時一切處，起心動念，言語造作，生活工作，都要給盡虛空遍法界一切眾生作好模樣。雖然是上求下化，心中恆若無其事，這就是行菩薩道。人人皆知行菩薩道，則此地區、國家必為世界人民所尊敬、所推崇，社會自然美好。
落實在日常生活中，每個人都守禮。「禮」是節度。人人知道守法，社會上對守法的人最尊敬；不守法的人是社會不能容納的。不守法就是不守秩序，破坏社會秩序，危害公共安全。這樣的人必定受到制裁。
人人受到良好的教育，當然，守法。守法是自己的光榮，守法才是自尊。佛法講「莊嚴」，守法才是真正的莊嚴。要知道忍讓，人与人中，沒有證得聖賢果位，自然不能十全十美。小小的災難。小小的隔閡，只要能忍能讓，就沒事；小不忍就出大的災難。現在社會也逐漸認識到這個問題，一定要忍耐，顧慮到公共安全問題。
最近一年，美國的公共場所決定不可以吸煙，全面禁煙。前兩年沒有，最近一年多才推行全面禁煙，以免危害別人。飛機上、巴士上、火車上，凡是公共場所，現在都全面禁煙。中國大陸雖然也堤倡，但是沒有人遵守。他們也有禁煙的，可是吸煙的人很多，好像都沒有看見，也許不認識字。
在外國已經做得很有效果，從前飛機上有吸煙區，現在也都沒有了。大家知道香煙對身體健康有妨礙，對別人也有妨害，自、他都不利。只要能忍、能讓，彼此尊重，就相安無事。對人、對事，對物都要講求「禮讓」。
『國無盜賊』，這不指治安良好，實際說明大眾守法，而無竊盜之事。『無有怨枉』此句是說政沿司法公正廉明，法官判案沒有冤枉人。此處所講的經文，實在是社會安全重要的因素。最近我們在報紙新聞里看到美國黑人動亂，起因是法宮判案不公平。如果判得很公平，大家心服口服，動亂就可以避免。這樁事不僅在美國發生，古今中外，凡是司法冤枉人，都會引起不平，引起嚴重的後果，危害國家社會。
『強不凌弱』是指社會眾多的人群，每個人過志生造的業不一樣，現在所行的也不同，自然自然就有貧富貴賤的差異。富貴之人，絕不欺負貧賤之人。雖然富人雇用他們來做工，但是對他們也知道尊重，主僕才能相安無事。
現在社會有許多公司、財團，資方与勞方常常有糾紛，起因多半与「強凌弱」有關係。如果雙方互助，都能合情合理，勞資本是一家人，事業才會蒸蒸日上。兮今天在商場上，在工商業，全世界沒有不推崇日本人的。日本人的特長在那里？日本人沒有中國人聰明，日本人的工藝沒有中國人那麼巧，辦為什麼它能成為世界工商王國，就是勞資和睦，儘可能避免磨擦。資方對於勞工，面面照顧周到。不但照顧你一生，照顧你家庭，還照顧你的子女。
所以，勞工把資方當作自己的家長，當作自己的父兄，視為一家人。縱然不有滿意，有抗議，只在頭上綁一條白布表示抗議，照常工作，絕不罷工。老闆看到員工頭上紮布條就很緊張，趕緊找時間召集會議解決問題，這是資方負責。所以，他的工商發達，世界第一。不像其他國家，不滿就罷工；勞資雙方都蒙受重大的損失，沒辦法与日本人抗衡。
日本勞資雙方為什麼處置得這麼好？因為他們接受中國儒家与大乘佛法的教育。儒家教學里，他們只做到少分，就收到這麼好的效果；如果多做幾成，那還得了。日本人果然能照顧全世界每個國家民族的人，都像照顧自己的勞工一樣，世界上誰不服從他。這就是中國儒家講的「王道」，不是霸道，是以仁慈攝受眾生，感動人心，不是強權欺壓人。
末後一句達到最圓滿、最究竟，『各得其所』。佛陀教育達到的效果是「各得其所」，就是儒家理想中的大同世界。男女老幼，智愚、貴賤，人人各得其所。這才是美滿，祥和的世界；這是佛教教育化導眾生最高的目標。
我哀汝等。甚於父母念子。
「是釋迦牟尼佛自稱。我」釋迦牟尼佛對世間一切眾生，慈愛關怀超過父母。父母對子女雖然非常的關怀慈愛，但智慧不圓，往往還有誤導。釋迦牟尼佛有圓滿的智慧，決沒有絲毫的誤導，指給眾生的路，教給眾生的方法，必然能達到究竟圓滿。佛的恩德超過父母。
我於此世作佛。
此句「佛」是師的意思。佛是天人師，佛的職責是教化眾生。他在此世「作佛」，就是在這個世間教學。教化眾生要講求緣分，看機緣有沒有成熟。什麼是緣分？眾生喜不喜歡接受他的教化，這就是「緣」。眾生喜歡，緣就成熟。那個地方喜歡，佛就到那里教化。經典記載，釋迦牟尼佛一生沒有安居過，沒有在那個地方安安穩穩住下來一段日子。佛一生勞勞碌奔波，到處說經講道從無休息。
他的學生很多，修行證果的學生也不少。這些學生也有代佛到四方弘法，佛才有較長的時間住在一個地方講一、兩部大經。如果沒有這些弟子幫忙，佛就連講大經的機會都沒有。這是史傳里記載，釋迦牟尼佛一生的生活，及教學的狀況。下文就是他教學的方針。
以善攻惡。
「攻」是對治的意思。眾生有錯誤的思想、見解、行為，還有許多惡習氣。這些習氣，是多生多劫累積的，有些是這一生中從小養成的，養成了坏習慣。今天遇到佛，佛教人們許多善法，對治這些惡法。惡習、惡行要是不改，必定嘗到惡報，這一生生活就很痛苦。如果能改過自新，斷惡修善，就能改善自己的生活，使生活愈來愈美滿。
佛陀的教學法，目的就是教我們在這一生得到真正的幸福快樂，家庭美滿、社會和諧、國家富強、世界和平。這些確實是每個人心里都有的願望。願望要能實現，一定要教育；唯有教育能把許多人的見解，行持拉近。教育的功能，效果就在此。今天講的建立「共識」，使人們的見解思想差距不太大，就能維繫社會安定，世界和平。這是佛陀現前的教育方針。
拔生死之苦。
此句是教學深遠的宗旨。佛陀的教學，不僅是令眾生一生得幸福美滿，還要照顧來生，生生世世。如果不管來生，就不是圓滿的教育。儒家的教育是一世的教育，只講這一世。孔，孟也教我們「以善攻惡」，但是沒有『拔生死之苦』。佛教的圓滿，是不僅教我們這一生的幸福美滿，而且教我們生生世世都得圓滿。
這是世間所有一切教學，宗教、科技，都達不到的，唯獨佛法能達到。佛法的教學非常開明，應機施教，這是我們要明瞭的。善導大師在《觀經》註疏里就講得非常詳細，世尊開了無量的法門，不是讓人們都要學的，是為無量不同根性的人開的。
譬如，喜歡修定的人可以修禪定，他在那個教學法里能得利益，能得成就；要他來念佛持戒，他學不來。他說，這太痛苦，他受不了。心胸狹小，性情保守的人，佛就教他持戒他很喜歡，認為這樣樣很莊嚴，看不慣不持戒的人放逸。
由此可知，眾生根性不同，佛就用那種方法來度化。喜歡很活潑，很開放，什麼事不要那麼約束，不那麼拘謹，佛就用大乘佛法來教你。明瞭事實真相，才知道佛家「法門平等，無有高下」。不可認為，我修學個法門就可以批評別人，誹謗別人。因為我們根性不同，觀念不一樣，生活方式也不同，修學的方法當然就不一樣。
特別是對外國人介紹佛法，佛法講求「孝親尊師」，外國人沒有這個觀念。外國人對父母跟對老師，就跟對待朋友一樣看待，恭敬程度不夠，沒有孝養的觀念。中國人對親、師十分恭敬心，而他們若有一分就很難得了。因此在形式上要求他們，決定不能与中國人的標準。見到佛像要磕頭，要拜三拜，這些規矩嚇得外國人再也不敢來。所以，我們教他合掌問訊，他可以做到。這樣就好，就很難得，不必要求他頂禮。
飲食上他們肉食習慣了，還不能接受素食，也不要求學佛一定要素食。有些地方，我們因無能力觀機，往往把眾生學佛的因緣斷了，使他們這一生對佛教產生恐懼感，不敢接近，不敢入佛門。這是我們的過失，殊不知佛法通權達變，沒有定法。尤其近代，像黃念祖居士說，「佛法重實質，不重形式」。外表禮拜，都是屬於形式。形式沒有關係，實質最重要，這樣佛教才能普遍弘揚全世界。
這一部經典念佛法門，比起其他經典法門殊勝在那里？《無量壽經》真的比較開放，本經要求的，可以現代人人都可以接受，行住坐臥，是最不講究形式的，完全著重在清淨心。這句阿彌陀佛，坐著念也行，站著念也行，躺著念．也可以，隨時隨地都可以念，這樣才能普遍讓人接受。
念佛這麼自在，這麼開放！讀這一部經也一樣開放，一樣不拘束。所以，它才能利益往後末法九千年的眾生，才能普度一切眾生。它不重形式，完全著重實質。行善，心清凈、心慈悲、心真實，以這個心處世，待人、接物，用這個方法「拔生死之苦」。這一句是教我們了生死，出三界。
（下轉卷七）