《無量壽經》卷七 凈空 譯述
《佛說大乘無量壽經》四冊瀾凈空法師 譯述
【卷七】
令獲五德。
「五德」是五戒十善。五戒十善做圓滿，就成佛。所以，諸位不要小看五戒十善是人天小法，須知作佛要自人天小法做起。人天小法發揚光大就是菩薩法，就是佛法。我們看到許多畫的佛像，佛頂有三個字，通常是用梵文寫的，也有用中國譯文寫的，它的發音是「嗡阿吽」。這三個字就是十善業。「嗡」是身業，「阿」是口業，「吽」是意業。代表身，口，意三業清凈，就是十善的圓滿；十善圓滿，就是三業清凈。佛与凡夫不一樣，凡天三業不清凈，三業都染；菩薩修「洒心易行」，斷惡修善還沒有做到圓滿。圓滿即是成佛。
「升無為之安」。「升」是進展，晉升。不斷的向上提升，這樣才能獲得「無為」，也可以說證得無為，才是真正的「安」，安樂才達到究竟圓滿。如果沒有真正證得「無為」，所受的安樂僅止於現階段。在現前這個階段得到相似的安樂，不是真的。真實的安樂一定要證得無為。什麼是「無為」？無為的對面是有為。
知道什麼是有為，就曉得什麼是無為。簡單的說，有為就是有生滅。什麼是「生滅」？妄念生滅，起心動念，一個念頭生，一個念頭滅。只要有念頭，即在有為法中，這種安樂就不是究竟。什麼時侯心里沒有生滅妄念，這個境界最低限度是已經證得「理一心不亂」。事一心不亂還不行，「事一心不亂」還在生滅範圍，只是有很深的定力，把妄念壓住。稱它「不生」，其實是「伏」，不是把妄念除滅，只是伏住它，因此還不是究竟。證得理一心，智慧開，有為、無為，一如不二了，便是真正「無為」現前，這才得到究竟圓滿的安樂。
這種理論、方法，這種殊勝的境界，除佛法之外，是其他學術所沒有的。在這個世間，中國、外國的教學里沒有，宗教里沒有，科技里也沒有，唯獨佛法有，所以佛法稱為最殊勝、最圓滿。我們要特別重視，學佛是有希望『升無為之安』，目的在此。果然得到這種境界，在圓教而言．最低的地位是初住菩薩；在別教是初地菩薩果位。我們凡夫業障深重，依照這個方法修行，在這一生中能不能證得？
古來大德告訴我們，決定可以證得。假如不是我們世間凡夫能證得的，佛決定不說。佛說了沒有意義，說的我們都做不到，豈不是開玩笑嗎？佛講經說法沒有戲論。留在世間的經典里所講的，都是我們世間人能做到的；做不到的，佛決定不說。
什麼人能做到？老實人能做到，因為老實人聽話。凡是做不到的，都是不老實的人。肯聽話的人，是老實人；意見多，不肯聽話的，不是老實人。百分百聽話，完全依照經典教導，依教奉行的人，一生中決定可以證得這個境界。凡是不能達到這個境界，也就是我們對於佛教訓沒有完全做到，這個過失不在佛，不在理論，不在方法；在我們自己，自己學習的方法有問題。佛說這段話，實在是苦口婆心開導我們。
吾般泥洹。經道漸滅。
「般泥洹」，梵語音譯，義為「入般泥洹」，就是「入滅」的意思。佛的化緣已盡，將來要入滅，不再住世間。
「經道」就是佛所講的宇宙真相，以及離苦得樂的理論与方法。佛所傳給我們的理論与方法，因為去佛久遠，逐次變質，最後也會在此世間消失。佛的教學變質了，如現前的佛教變宗教，變成迷信，這就是『經道漸滅』。佛法本來是破迷開悟的，視在學佛人愈學愈迷，就是經道漸滅的現象。
佛法如何能弘遍全世界，必須恢復它教學的本來面目，這樣才行。一定要恢復它的現代化与本土化的宗旨，佛法才能再弘遍全世界。這要靠我們四眾弟子一起努力。我們這些年的努力，收到了相當的成果。當然，我們的努力還是不夠的，還要大力推行。應該教世人認識「佛陀教育」，認清佛法的本來面目，才會真正喜歡佛法，熱愛佛法，大眾一起來修學，來傳播。經道漸滅，這個社會必然產生的現象是：
人民諂偽。復為眾惡。
「諂偽」就是不老實、不實在，虛偽、欺詐。今天這個社會果然如此，人与人之間不講信用，不守法度。學佛的四眾弟子，同樣的也克制不了自己的煩惱、迷惑、習氣、染濁，也犯大過。「為」是造作。此言眾生舊習氣現前，又復造惡，而且一年比一年嚴重。
五燒五痛。久後轉劇。
「五燒」是指社會動亂不安，人民生活困苦不堪。「五燒」指來世地獄苦報。作惡之人，將來墮落三途的愈來愈多。「久後」就是指我們現在。我們距離佛在世時已有三千多年，時間這麼長久，造惡受報愈來愈嚴重。這句說明今天的社會狀況。怎樣挽救？下文教我們挽救的方法。
汝等轉相教誡。如佛經法。無得犯也。
這三句經文是佛教導我們挽救世運之道。我們自己得到此經，從這部經典學到自己一生幸福美滿的方法；我們也希望一切人，個個一生中都幸福美滿。我們有義務把這部經典、這個法門介紹給一切人，推薦給大眾，希望人人都能明瞭。
『如佛經法』。佛在經論里所講的理論，所教的方法，我們一定要依教奉行，決定不違背。社會雖然很亂，學佛的人多了，就會影響社會。學佛的人多，念佛的人多，這個地區的災難就會減輕、就會化解。大災難化為小災難，小災難就化為無災難。修行不僅幫助自己，實在是幫助社會，幫助廣大的群眾。正因為有這樣大的影響力，我們自己修學要格外認真，格外努力。
佛開示到此告一段落。下文是彌勤菩薩代表与會的聽眾，感謝佛的教導。
彌勒菩薩。合掌白言。世人惡苦。如是如是。
這兩句話總結前面講的「五燒五痛」。「如是」就是佛所講的完全正確，一點都不錯。今天社會狀況，確實与佛所說的沒有兩樣，事理因果都說到了，我們不能不佩服。
佛皆慈哀。悉度脫之。
佛對於一切眾生，不分國家、不分種族、不分宗教、不分類別，平等的教化，平等的幫助。這是佛的大慈大悲，「慈哀」眾生。
受佛重誨。不敢違失。
佛在此法會中的教誨，真是不厭其嗄，一而再，再而三，唯恐我們疏忽大意，所以重重教誨。我們要記住，要感恩，要依教奉行。
「違」是違背；「失」是忘失。佛教誨決定不能忘記，而且一定要遵守，絕不違背。這樣自己才能得到真實的利益，才能幫助這個社會，達到社會安定，世界和平。我們確實有責任，也確實有信心。
【禮佛現光第三十八】
這一品是說，娑婆世界与極樂世界的二位導師，加持与會大眾，使在大會中的每一個人，親見極樂世界依正莊嚴。在三轉法輪中稱為「作證轉」。前面經文是世尊介詔、證明西方極樂世界確實存在，增長專修，專念，求生的信心。末法眾生障礙很重，所以感應非常稀少，比不上佛當年住世時。
但是他們能見到，也就為我們作見證，不一定要我們親見才相信。有這麼多的人見到，我們再不相信，即是愚癡到極處。即使民國以來，在臺灣、在大陸、在海外，許多念佛往生的人，而且還有不少預知時至，不生病走的。這些站著走的，坐著走的，都明白告訴我們，他們見到西方三聖來接引他們往生。
有的時侯見到西方極樂世界与經上講的一模一樣。雖然是他見到，不是我見到，我想這些人決定不打妄語。那有打妄語可以預知時至，站著走，坐著走的？
因此，我們要深信西方極樂世界確實存在。真有這樁事。世間亦有人說這個世界已經亂了。李老師在往生前幾天告訴他的學生，講得很明白，世間一年比一年亂。李老師往生五年，我們回顧這五年，確實是一年比一年亂。將來的動亂不止現在這個程度，還不曉得要加深多少，眾生非常苦。
李老師說：「真正能救自己的，只有堅定信心，念佛求生凈土。」我們在講席中常常提醒諸位同修，萬萬不能造業，念佛而造作罪業是決定不能往生的。佛在《戒經》里講得很多，可惜我們今天學佛，講經的人有，講戒律的人沒有，不知道戒律的重要性。善導大師在《觀經》註解里講得很清白，求生是易行道。易行也不是想像得那麼容易，決不是念這句佛號，了一天念幾遍《無量壽經》就能往生。需要把佛的教訓，在生活中做到，這樣才行三業要与顴行相應，這樣才能消除障礙。
人在世間，生命非常短促，尤其是在亂世，意外的災害非常多，誰也不能保證自己還能活多少年。警覺到這一點，有一天的時間，就好好的念這句佛號。有一天時間斷一切惡，修一切善，才能在亂世真正消災免難，真正能幫助自己這一生得生凈土，就沒有白過。
要曉得，身體都是假的，何況身外之物，不可以有絲毫的留戀。以世出世間法起心動念，都會造業；唯獨這一句「南無阿彌陀佛」是正念。二六時中只存此一念，就沒錯；離開這一念，你的念頭就錯。這一品經文重點在此。
佛告阿難。若曹欲見無量清凈平等覺。及諸菩薩阿羅漢等所居國土。
佛告阿難，也是提醒大眾。「若曹」就是你們。你們想不想見阿彌陀佛？『無量清凈平等覺』就是阿彌陀佛的別名。「無量壽」是漢譯，梵音就是「阿彌陀佛」。阿彌陀佛也稱為「清凈平等覺」，就是西方世界本師的德號。從這個德號里，我們才曉得，應該怎樣學才能与他相應。我們的心要清淨，要平等，要覺而不迷，這棹与阿彌陀佛的心行就相應。『及諸菩薩阿羅漢等』是指阿彌陀佛的學生。
學生的人數無量無邊，無法計算。所居的國土就是西方極樂世界。這句經文有正報，有依報。佛与菩薩是正報，國土是依報，西方極樂世界的依正莊嚴，你們想不想見？不是見不到。
《大勢至菩薩念佛圓通章》里告訴我們，真正念佛，念到感應道交的時侯，「現前當來，必定見佛」。這是「現前」見，「當來」是往生之後見。沒有往生之前是現前見。現前要怎樣見？世尊教我們念佛，一心稱念就能見到。我們現在也天天念佛，可是不是一心，我們是亂心稱念，雜心稱念。心不清凈，所以見不到；心清淨，就有感應。可是同修們不要求感應，要求清淨心。求感應，心就不清凈，念頭就錯了。求清凈心是正確的。
應起西向。當日沒處。
這是把方向指示清楚。因為聽經的時侯，大家都坐在那兒聽，你想見阿彌陀佛，要起來向阿彌陀佛西方極樂世界致敬。所以，先叫他們起來，面向西方。那個地方是西方？太陽下山的方向。
恭敬頂禮。
此句經文關鍵就是「恭敬」，這兩個字很不容易做到。我們今天學佛，將來能不能往生，決定在對阿彌陀佛有沒有恭敬心，有沒有恭敬行（行是行為）。什麼是恭敬的心行？「真誠、清淨、平等，正覺、慈悲、看破、放下、自在、隨緣、念佛」。世間人迷惑顛倒，往往為了眼前的利益，妄言、兩舌（挑撥是非）。殊不知因此罪過，障礙往生，念佛決定得不到一心。不但一心得不到，功夫成片也得不到。
「不誠無物」，人若不真誠，什麼也沒有，都不能成就。這是我們要認真反省檢點的，別人有沒有與我不相干。學佛的人不要管別人，好好的管住自己。我有沒有不誠實，有沒有為了自己的利害欺騙別人，妄語、兩舌、惡口、綺語，有沒有造這些罪業。心里有絲毫自欺騙人，就沒有恭敬心，頂禮佛菩薩，拜得最多也枉然。
古德有個比喻，每天拜幾千拜的，沒有恭敬心，只有形式上禮拜，也是自欺欺人，把他比喻「如踏碓米」一樣，与「喊破喉嚨也枉然」意思相同。這是說明沒有恭敬心，沒有誠意就不會有感應，還是念念在造業。
業障要怎樣才能懺除？必須真正知道自己做錯，懂得消除化解誤會。特別是挑撥是非，使兩個人不和，冤結是我造的，不把它解開，生生世世都要受此果報。所以，聰明人發露懺悔，說明我是為了自己的利益，使你們兩方鬥爭，這是我的過錯。說出來，兩邊誤會解開，自己也消除業報。
佛教里的「發露懺悔」是這個意義，不是在菩薩面前說，我做了什麼罪業，你要原諒我，要饒恕我，這樣沒有用的。你要在受害人面前發露懺悔，要解開當事人的誤會，務要和睦如初，這才是行菩薩道。
學佛的人決定不能冤枉一個人，決定不能損害一個人，對一切眾生都平等。這樣的恭敬狠難。待人、接物、處世都要真誠。「稱念」是一心稱念。以真誠心，恭敬心拜佛，念佛。
稱念南無阿彌陀佛。
古云「誠則靈」，真誠就有感應。只要遵崇釋迦牟尼佛的教導，當時那些人禮拜稱念，阿彌陀佛就現前，大眾見到極樂世界。我們今天能不能？一樣能，誠則靈。我們今天怎麼拜，怎麼念，也見不到，原因就是心不誠，罪業佷重，沒能把罪業懺除，這是得不到感應的原因。罪業不能懺除，就是修一生一世也不能往生。我真正求往生，一定先要懺除業障。
阿難即從座起。面西合掌。頂禮白言。我今願見極樂世界阿彌陀佛。供養奉事。種諸善根。
阿難很聰明，根性很利，聽到釋迦牟尼佛這一句話，他趕緊站起來，就向西方恭恭敬敬的禮拜稱念，『我今願見極樂世界阿彌陀佛』。見佛幹什麼？『供養奉事，種諸善根』這兩句是阿難所求。
頂禮之間。忽見阿彌陀佛。容顏廣大。色相端嚴。如黃金山。高出一切諸世界上。
他頂禮拜下去，頭抬起來時，阿彌陀佛就現在他面前，現的是廣大身，在虛空中。色相端正莊嚴，佛身是金色的，所以形容『如黃金山，高出一切諸世界上』。感應多快！為什麼有這樣感應？
我們一定要明瞭道理。佛在大涇上常常告訴我們，「萬法唯心」，十法戒依正莊嚴，「唯心所現，唯識所變」。離開自性，無有一法可得。西方極樂世界依正莊嚴，還是自性變現出來的。自性清淨就現清凈法界，自性不清淨就現濁惡法界。所以，應當牢牢記住佛說「一切法從心想生」，這是原理。
心想佛的時侯，心已經成佛，「一念相應，一念佛；念念相應念念佛」。阿難跟与會大眾，這個時侯他們一念相應，念念相應，這個境界就現前。我們今天雖然念，念得不相應。為什麼不相應？我們念念中有是非人我，念念中有貪瞋癡慢，念念中還有分別執著，怎麼能相應！不相應所現的境界，還是濁惡的境界。
在五濁惡世中，我們認為濁惡不好，誰負責任？自己負責任。我們一生的際遇不好，也要自己負責任，決定不能怨天尤人。除自性之外，虛空世界，國土眾生俱不可得。怨天尤人只是增長並加重自己罪業而已，除此之外，什麼也得不到。這就是經上常講的「可憐愍者」。佛眼觀看，那些人非常可憐，不覺悟，不知道回頭。回頭就是真正的懺悔。罪從心起，還從心懺，這樣禮佛、拜佛就有感應。
又聞十方世界諸佛如來。稱揚讚歎。阿彌陀佛種種功德。無礙無斷。
前面說阿彌陀佛的身相高出一切諸世界上，阿難同時看到十方世界諸佛如來。他這一念，本來只想見阿彌陀佛，但是極樂世界現出來，十方一切諸佛世界也都現前。現在才有比較，阿彌陀佛極樂世界在一切諸佛剎土里，第一莊嚴。阿彌陀佛身相跟十方一切諸佛比較，也是第一莊嚴。不僅如此，十方一切諸佛讚歎阿彌陀佛，阿難也見到、聽到，證明本經与小本《阿彌陀經》里講的，十方佛讚歎阿彌陀佛，是真的，不是假的。
因此我們念佛人蒙一切諸佛如來護念，得一切諸佛如來加持。無論什麼人，乃至惡道眾生能發心稱念阿彌陀佛，都得諸佛平等加持。雖得佛加持，實在是因為自己業障抗拒佛力，佛加持時，自己感受不到，沒得到受用。不是佛不加持，是自己罪業障礙佛加持的力量。罪障消除，加持的力量，自己就會感受得到。
業障消除一分，就有一分感受；消除十分，就有十分的感受。不必問別人，自己親身能感受到。佛的光明、佛的願力、佛的威神，在加持你，在幫助你。所以，人最要緊的是真正有一個意念，要涓除自己的罪業。一般人雖然說要消業障，但不是真心，嘴皮上說說而已，罪業天天繼續不斷在造，沒有真正做到消除的工作。真正覺悟的人，念念希求消除罪障。真消除業障，佛力則加持你，使你的業障消除得快，消除得多，增加你的能力。能幫助你開智慧，幫助你得到許多善巧方便。
佛法的利益，佛法的好處，得到的人才知道，得不到的人，是他的業障抗拒，佛也沒有辦法。「心、佛、眾生，三無差別」。我們的業障太大，佛汫眾生的業力能敵須彌，能深巨海，能障聖道。所以，業障一定要消除，才是真正覺悟，真正聰明的人。
諸佛『稱揚讚歎。阿彌陀佛種種功德』。諸怫對阿彌陀佛的讚歎，跟本師讚歎阿彌陀佛，無二無別。世尊在這一會里跟我們講《無量壽經》，就是讚歎阿彌陀佛種種功德。這就說明，釋迦牟尼佛在我們這個世界講《無量壽經》，十方諸佛都在他們自己的道場講《無量壽經》。『無礙』是諸佛都講，彼此沒有障礙。『無斷』是從來沒有間斷過。這就奇怪，這些皆是事實。釋迦牟尼佛及一切諸佛如來講《無量壽經》，從無中斷。佛有沒有講別的經？佛同時講一切經。講一切經有沒有中斷？
也沒有中斷。這就奇妙，不可思議。從前的人對此境界很難理解，現代我們收聽無線電廣播，從這個比喻上體會。全世界有多少頻道，二十四小時打開，它有沒有中斷過？每一個頻道都沒有中斷。佛不思議的聖力，能同時宣講無量無邊法門，如無線電每一頻道一樣，永無中斷。
智者大師是隋末唐初的人，他讀《法華經》，瀆到《藥王品》時入定，在定中出現世尊在靈鷲山講《法華經》，他還在那里聽了一會。出定之後告訴大家，世尊在靈鷲山講《法華經》，到現在仍沒散場。佛滅度已經一千多年，這就是「無礙無斷」的證明。一切諸佛所講無量無邊經典皆不相妨礙，就好像無線電廣播頻道皆在空中，彼此不相妨礙，從無間斷一樣。你想聽什麼經，沒有聽不到的，都是諸佛親口說的。阿難此時，悟入這個境界。這樣的境界通常在世間來講，要得到理一心不亂。我們念佛人，念到理一心不亂，現前就有此能力，可以在定中享受見一切諸佛菩薩，聽他們講經說法。
往生西方極樂世界，即使是凡聖同居土下下品往生，也入不思議解脫境界。這個境界就就是《華嚴經》最後一品「入不思議解脫境界」。華嚴會上，普賢菩薩教我們用普賢行願，能入不思議解脫境界。普賢行願，心地清凈到極處，真誠到極處，平等到極處，慈悲到極處。這樣的心，修一切行都是「普賢行」，所以他入此境界，這是清涼大師講的「四無礙法界」。這一段經文敘述阿難才禮拜就得感應，就見到阿彌陀佛，見到西方極樂世界，也見到十方諸佛与他們的剎土。
阿難白言。彼佛淨剎。得未曾有。我亦願樂生於彼土。
我們若問阿難現在在那里？他在極樂世界。他是在無量壽會上見到極樂世界，發心發願求生淨土，所以阿難尊者現在在西方極樂世界。阿難跟我們的緣分非常深！如果不是他把經典集結傳到後世，我們那里曉得有這些事。我們往生西方極樂世界，就是阿彌陀佛來接引我們的時侯，當然，觀音、勢至一定來。
阿難來不來？一定來，阿難也會隨西方三聖一同來接引我們，這也使我們信心增長。阿難在此現身說法，一切諸佛剎土他都看到，他說『彼佛凈剎，得未曾有』。彌陀凈土跟其他諸佛剎土比較，西方世界殊勝，他願生極樂世界。
世尊告言。
阿難發願純正，佛看到歡喜；不但佛歡喜，一切諸佛都歡喜。因為他選擇純正，一點都沒有錯。世尊告訴他：
其中眾生。已曾親近無量諸佛。植眾德本。
因為阿難發願往生，希望見佛「供養奉事種諸善根」；世尊就告訴他，凡是生到西方極樂世界的人，（這里沒有說那一土，那一品，就是完滿包括，從實報土到凡聖同居土下下品，皆包括在里面），都已經親近阿彌陀佛，每天接受極樂世界的教導。《無量壽經》就是極樂世界的概論。
諸大菩薩，如觀音，勢至，文殊、普賢，這些老學長、同參道友，在此經雖沒詳說，但《觀無量壽經》講得詳細。三經合起來看，西方極樂世界的狀況大致都能理解。生到西方極樂世界即圓證三不退，一生成佛。我們看看這些狀況，也會點頭，自己求生是有可能。
我們今天雖在那里？善友很少，惡友很多。惡友天天教你增長貪瞋癡，這樣的人太多；教你念佛求生淨土的人太少。這是人事環境不好，社會物質環境也不好。物質環境天天在誘惑你，幾個人能不受誘惑，在此花花世界不動心，不迷，太難了。西方極樂世界不論人事，物質環境都好，它是平等世界，在那里真正「植眾德本」。此德本是「無上菩提」。沒有到達西方極樂世界之前，我們講植眾德本，就是「執持名號」、「發菩提心，一向專念」。到西方極樂世界，德本就是指「無上菩提」。
汝欲生彼。應當一心歸依瞻仰。
世尊在此教阿難發願求生凈土的方法，也就是教導我們大眾。「欲生」是發願往生西方極樂世界，就是「發菩提心」。動一個真正的意念，希求往生西方極樂世界，蕅益大師在《要解》里說，「此一念就是無上菩提心」。應當一心歸於瞻仰』，就是一向專念。「歸」就是回頭。我們從這個世界一切境緣中回頭。回頭就是放下。從前這個心都是往外跑，往外攀緣五欲六塵，攀緣名聞利養。佛教我們回頭，回歸，把身心世界一切放下，再也不貪戀，回轉心意。「依」是專依阿彌陀佛，依靠一句名號。名號功德，不可思議。「瞻仰」即是「仰慕」。沒有別的願望，只希望生到西方極樂世界，除這一念之外，什麼都沒有。
世間做種種好事、種種功德都不如念這句阿彌陀佛。一切善行、善事，我們隨緣做，絕不攀緣。攀緣是有意想做，則此心已經摻雜。隨緣是願力做，就是遇到就做，沒遇之時，念頭都沒有。遇時做了也不想，這是隨緣。縱然做一切善事，心地清淨，心里還是一句阿彌陀佛，決定沒有改變，決定沒有摻雜。善導大師說，「雜善之心，也成往生障礙」。雜一切善念都成往生的障礙，何況雜一切惡業，更是重障。雜善業念佛，將來三善道受生，出不了輪迴，來生得人天福報。雜惡業念佛，還是墮三惡道。只要夾雜就不出六道輪迴。
《西方確指》，覺明妙行菩薩對無朽的開示，我仍印在佛卡的後面，非常重要。念佛不可夾雜。善導大師講得很好，我們今天遇緣不好。不好到什麼程度？許多德高望重的高僧大德勸你，單念一句佛號不行，單念這本《無量壽經》不行，還要讀誦大乘，還要加點禪觀，再加持咒，這才行。
這些人的話能聽嗎？不能聽，聽了就上當。不要說眼前這些德高望重的大德這樣教我們，我們不能聽；善導大師講，甚至「地前」的菩薩來告訴我們，不只一個人，無量無邊的菩薩異口同聲都這麼說，我們也不能聽。更進一層，從初地到十地的大菩薩，也異口同聲這麼說來勸你，還是不能聽。最後講到極處，十方無量無邊的化佛也異口同聲來說，釋迦牟尼佛講的這個法門不是真的，我們還是不聽。這樣的信心才真的清凈堅定，決定往生，決定不動搖。
我從香港帶回一本《觀無量壽經》的好本子，最近把它影印流通。將來這部經講完，我們把《觀經》好好給諸位細說一遍，所有的疑惑就會斷得乾乾凈淨，這也是非常難得的善緣。大師說得很好，每個人的根性不同，愛好不同。我喜歡這個法門，一門深入，決定成就。所以法門平等，無有高下。他講的非常圓滿，教你如果求解研經，可以研究許多種，沒有關係，幫助你開智慧；但是行門，只能一門深入。解可以多門研習，行則決定一門。如摻雜其他的行門，決定成障礙。
我們根性不利，智慧沒開，何況還有一身的罪業。所以，不但「行」要專。因為經論看多了，佛在這部經上這樣講，那部經上那麼說，未能圓解，則生怀疑，反令信心動搖。殊不知，這部經是佛對我說的，那部經佛對那個人說的，那個人根性跟我完全不同。你有能力聽，聽了不動搖，固然很好；要是聽了信心動搖，不如不聽，不如不接觸。所以，要曉得「回頭」，不但能在世法里回頭，在佛法里也回頭。從前我喜歡很多法門，喜歡很多經論，現在也都放下了。
凈宗第一大善知識，確實是印光老法師，凡是接受他的教導，依照他的教訓奉行的，沒有一個不往生。臺北李濟華居士是印老的學生，李炳南也是印老的學生。凡是親自聽他教誨的，差不多都有成就。印老教人，就是要你「老實念佛」。他不贊成到處跑道場，甚至他晚年住在蘇州靈嚴山，他的學生去看他，都被他喝斥。他問來看師父的人：「你們來幹什麼？」「我們來看看師父。」「師父你已經見過了，還有什麼好看的？浪費精神、浪費時間！到寺院來供養，浪費金錢，為什麼不在家老實念佛？」這是真善知識語，是真正教你專修，一心稞稱念。
此處講的「一心歸依瞻仰」，是世尊真實教導我們。心里尊敬的、仰慕的只有阿彌陀佛。這樣修學，沒有一個不成功。你尊敬的人多，尊敬的佛菩薩多，問題就來了。喜歡的經論，法門多，障礙也來。雖然很精進，也斷惡修善，來生的果報，則是人天福報。享受天福報，一百個有九十個迷惑顛倒。沒有福報的人，受苦難的時侯，還有一點道心。福報玷前，道心就沒有了，就被迷惑。貪、瞋、癡、貢高、嫉妒都起來，就無時無刻不造罪業。正如《地藏經》上講的「閻浮提眾生，起心動念無不是罪」，此乃一針見血的話。這樣的心行，縱然一天念十萬聲佛號，一天拜三千拜佛，也不能往生。
由此可知，修行不在形式上，要重實質，就是心地真誠清淨。除西方依正莊嚴之外，一切都不放在心上，這才是「發菩提心，一向專念」，才是世尊在此教我們「一心歸依瞻仰」；大勢至菩薩在《楞嚴經》上說的「都攝六根，凈念相繼」，意思相通。世尊把修學的方法為我們說出來。
作是語時。阿彌陀佛即於掌中放無量光。普照一切諸佛世界。時諸佛國。皆悉明現。如處一尋。
世尊講經說法時，大眾無須言說，只要起心動念，阿彌陀佛即知曉。阿難与大眾見到阿彌陀佛，阿彌陀佛也見到大眾。所以，當世尊把修學的方法說出來之後，阿彌陀佛掌中放光，『普照一切諸佛世界』。本經的十方佛，《阿彌陀經》講的六方佛，一切諸佛世界，在彌陀光普照之中，讓与會的大眾看得清清楚楚。一切諸佛剎土都看得清清楚楚，而且很近，『如處一尋』。「一尋」是八尺。如同對面一樣清楚，這是世尊跟阿彌陀佛的神力變現，能把諸佛世界像電視畫面一樣，移到你面前，讓你看得清清楚楚。
以阿彌陀佛殊勝光明。極清淨故。於此世界所有黑山。雪山。金剛。鐵圍。大小諸山。江河。叢林。天人宮殿。一切境界。無不照見。
這一段經文是六道眾生狀況。在佛的光明中，六道的狀況也都現在面前，我們肉眼看不到。為什麼肉眼看不到？現代人都有科學常識，應不難理解。我們眼球構造像機器，功能並不很大。我們知道光有無量的波段，這部機器能見到的光波有限，長波見不到，短波也見不到。光波長短無量無邊，我們這部機器能适合的只有一點點。這一點點我們能見到，其他的不能見到。六道里的天人、修羅、鬼、地獄，他們的波長跟我們見的不一樣。
假如有一天我們能力擴展，所有的光波都能見到，則世界決定不是目前這樣子，世界就變了，就能見到世界的真相。我們見到的世界只是很狹窄的波段，大部分見不到，所以沒有見到真相。佛說經時，蒙佛威神加持，使与會大眾眼根的能力恢復。也就是，佛光一照，大家眼球細胞的組織，暫時調整恢復到正常，所以一切不同的光波都見到了。這是真的。
我們現前眼根何以不正常，是因心不正常。心里沒有妄念就正常，六根組織自然就正常。心里動個妄念，就有障礙，就不正常，組織起變化。身體是一部機器，機器的組織變化改變，就是因為念頭。什麼時侯最正常？心地真誠是正常，清淨是正常，平等是正常。你果然做到「真誠、清凈、平等」，身體就是無量壽，不會衰壞。人為什麼愈到老，體力愈衰？體內的組織為什麼會退化？
愈到老，妄想愈多、煩惱愈多、顧慮愈多。他如果像年輕人一樣，像小孩一樣，沒有煩惱，心念改變人的身體，就是這個道理。「萬法唯心」，「一切唯心造」，心是主宰，不但是身的主宰，也是宇宙的主宰。佛常說「依報隨正報轉」，「正報」就是心念。
由此可知，心里最健康的是佛菩薩。阿羅漢的心還有病，何況阿羅漢以下的六道凡夫。我們學佛，學什麼？恢復心里健康而已！果然恢復心里健康，即是佛門常說的「佛氏門中，有求必應」。我們求不老、求不病，求不死，樣樣求得到。要懂得求的理論与方法。世間是假的，不是真的。
從心地上求，是真的；從外境上求，是假的。外境是自心所變的，你去向它求，豈不是賓、主顛倒，能，所顛倒。一切法從自性中求，一切法都是自性建立的。
譬如日出。明照世間。乃至泥犁。谿谷。幽冥之處。悉大開闢。皆同一色。
這是以日光作比喻，好像太陽照著一切萬物。沒有太陽，我們看不見；太陽出來，我們看得非常清楚。此時佛光普照娑婆世界，使六道里的狀況，我們都能在佛力加持的時侯同時見到。這是見到大千世界。『泥犁』是地獄道，『谿谷』指畜生道，『幽冥』是餓鬼道。這是「所照」；下文水喻「能照」。
猶如劫水彌滿世界。
『劫水』是佛所說的三大災之一。「大三災」是火災燒到初禪天，整個小千世界毀滅了；水災淹沒二禪天；風災摧毀三禪天。三禪天都有災難，四禪天無士災難，所以四禪是福天，有大福報，三災達不到。水、火、風災都沒有，是第四禪天。三禪以下都有災難，初禪三災通有；二禪沒有火災，有水災、風災；三禪無水、火，只有風災。此處講「劫水」是借喻佛光如水光之能照世界義。
其中萬物。沉沒不現。滉瀁浩汗。唯見大水。
此句形容佛光明如同劫水一樣，所有一切萬物在佛光照耀之下，我們看得清清楚楚，但是萬物的光彩都沒有了。因為光彩都被佛光佔去。譬如，我們在黑暗的時侯，點一支蠟燭很亮；蠟燭在電燈之下顯得沒有光彩。最明亮的電燈，在白天陽光之下也沒有光彩。這是形容佛光的偉大，佛光之不可思議。
彼佛光明。亦復如是。
這兩句是合喻。阿彌陀佛的光明，就像前面比喻一樣。其實比喻只能比個彷彿，佛的光明比這個比喻，不知道超勝多少倍！實在沒有方法形容，也沒有人能說得出來。
聲聞菩薩。一切光明。悉皆隱蔽。唯見佛光。明耀顯赫。
聲聞有光，菩薩光明超過聲聞。其實一切萬物都有光，我們每個人也有光，桌椅板凳，只要是物質都有光（光即今人所謂的磁場波動現象），可惜眼根實在不利，看不到光明。修定的人能看到；練氣功的人也看得見你的光明。
光明的大小，人人不同，光的顏色也不同，所以氣功給人治病，主要就是看你的光，曉得你身體那個部位有毛病。由此可知，身體光明是自性般若之光。因為我們有煩惱、有妄想、執著，自性光明透不出來。就像太陽，白天都有太陽陰天下雨，雲層很厚，把太陽遮住。我們的業障就是自性外面的雲層，使我們自性的光明透不出來。
業障愈重，透出來的光明愈少。凡夫業障比阿羅漢重，所以阿羅漢的光明比我們大很多。菩薩的煩惱更輕，菩薩的光又勝過阿羅漢。這些光明，佛都有，可見佛心清凈。縱然是等覺菩薩，還有一品無明未破，就是他的業障，障礙他的真性，所以透出來的光比不上佛。
佛是絲毫的障礙也沒有；等覺菩薩還有一品障礙；十地菩薩就有二品無明；九地菩薩有三品無明，愈往下無明愈多，透出來的光就愈少。理上光明，一切眾生跟佛完全平等，以是每個人的業障不一樣，因此透出來的大小不同，顏色不一樣。
佛透出的光明是金色的，是一切色中最好的色。顯示西方世界的羅漢、菩薩，十方諸佛世界的羅漢、菩薩，在彌陀光明之下，他們的光都不顯赫，就像太陽底下點蠟燭一樣；顯示彌陀的光不可思議。
此會四眾。天龍八部。人非人等。皆見極樂世界。種種莊嚴。
此文總結上一大段。由此可知，佛法講的感應道交，實在非常快速而顯著。感應一定是如理如法的修學。這一部經有一段經文，「三轉法輪」即圓滿。佛有示相說，有勸修說，今彌陀与十方世界諸佛菩薩現身作證明。當時不僅阿難見到。『此會四眾』，「四眾」依本經記載約有二萬餘人。釋迦牟尼佛講《無量壽經》，參加法會的聽眾有兩萬人。除這些人之外，還有天龍鬼神。与會的六道眾生皆得世尊、阿彌陀佛的加持，將極樂世界依正莊嚴看得清清楚楚。
阿彌陀佛。於彼高座。威德巍巍。相好光明。聲聞菩薩。圍繞恭敬。
這六句文形容阿彌陀佛的相狀。阿彌陀佛坐在蓮台上。中間二句形容佛的威德光明相好；又看到阿彌陀佛的弟子們，『聲聞菩薩，圍繞恭敬』；看到佛在說法，大眾在聽經。下文再從比喻說，佛的相好莊嚴，實在無法形容。
譬如須彌山王。出於海面。明現照耀。
「須彌山」是四寶所成的寶山。寶有光明，照耀海面。
清凈平正。無有雜穢。及異形類。唯是眾寶莊嚴。聖賢共住。
在此世間實在找不到比喻，來此擬西方世界的依正莊嚴，只好說須彌山。須彌山不在我們地球上，這個地方我們見不到，是釋迦佛介紹的。阿羅漢以上的聖者，能見到須彌山。天人知道有須彌山的存在，阿羅漢以上的聖者是親見此境。因為與會的聽眾，菩薩、聲聞數量很多，佛說這個比喻是大部分聽眾的現量境界。然而對凡夫未來講就不太適合，因為我們沒有見過，不知須彌山的偉大，也不知道須彌山的莊嚴。佛說經的場合、對像不同，我們只看到經典對須彌山的形容。四王天就住在須彌山的半山腰。
忉利天在須彌山的頂端，故稱為「地居天」。再往上去是「空居天」，境界更不可思議。不要說佛菩薩的境界，就是六道高級凡夫，色界天跟無色界天的境界，都不是凡夫所能想像，所能思議的。何況西方極樂世界佛菩薩的境界，四土皆是『聖賢共住』，益顯奇特殊勝無比莊嚴。
阿難及諸菩薩眾等。皆大歡喜。踊躍作禮。以頭著地。稱念南無阿彌陀三藐三佛陀。
末句是佛的名號，全是譯音。阿難以當時及古會的大眾們見到阿彌陀佛，那個看到不歡喜，那個看到不禮拜？自然是以最敬禮，以頭著地，五體投地拜阿彌陀佛，稱念阿彌陀佛。當然除阿彌陀佛之外，還有十方無量無邊諸佛菩薩。一稱「阿彌陀佛」，全都稱念到了。當時的狀況是：
諸天人民。以至蜎飛蠕動。睹斯光者。所有疾苦。莫不休止。一切憂惱。莫不解脫。悉皆慈心作善。歡喜快樂。
這是說佛光對於大眾加持的利益。從天人一直到六道眾生，此處只講畜生。『蜎飛蠕動』是畜生道。凡蒙佛光注照，都得殊勝利益。在佛光注照下，業障消了，所有的痛苦沒有了。由此可知，一切疾苦都屬於業障。業障消除，痛苦就沒有。『一切憂惱，莫不解脫』。心里的煩惱，蒙佛光注照（佛是以無量真實智慧注照），這些眾生也因此破迷開悟，所以他們的一切憂慮煩惱也都沒有了。
這個時侯就跟佛菩薩一樣，『慈心作善，歡喜快樂』，法喜充滿。真性就是真心，真心也是佛心，佛心就是大慈悲心。對一切眾生平等慈悲，所以才他才歡喜無量。這是有情眾生得到的利益。
鐘磬琴瑟。箜篌樂器。不鼓自然皆作五音。
這是「天樂供養」。由此可知，佛的威神不但感動有情眾生破迷開悟，離苦得樂，無情眾生也皆感動。正是說明依報隨著正報轉，確實在轉，我們在此又看到明顯的證據。過去李炳南老師講《阿彌陀經》所說的「空中莊嚴」，不是有意的，是自然的感應。此地只說天樂，還有一樁事雖然沒有說到，但一定有的，就是西方極樂世界的寶香周遍。此事前面經文談到。光明遍滿，天樂寶香，一切眾生接觸皆消業障，開智慧，自性的本能，漸漸都恢復。
自性本具的香光無處不周遍，為什麼我們見不到也聞不到？這是我們本身有障礙，障礙了佛的「香光莊嚴」。這個障礙是什麼？就是妄想、分別、執著。佛在《華嚴》上說，「一切眾生，但以妄想執著而不能證得」。由此可知，「妄想執著」是我們的病根。病根消除，我們的能力即恢復。
不但極樂世界的香光，我們再不會有隔礙，即使十方一切諸佛的清淨功德，我們也沒有障礙。無障礙才能融成一體，融成一體才能入一真法界，也就是證法身，成就圓滿的佛果。這是無比殊勝的功德利益。
諸佛國中。諸天人民。各持花香。來於虛空散作供養。
這是諸天供養，意思是雙關的。因為佛的神力，把十方諸佛世界顯現讓大家看到。看到里面的狀況：第一、十方所有世界天人都供養他們的本師，像我們娑婆世界天人供養釋迦牟尼佛；西方極樂世界的大眾供養阿彌陀佛；東方琉璃世界的天人也供養他們的本師藥師佛。
第二、天人得佛威神加持，過去生中善根成熟。善根不成熟則不見佛，一定要善根成熟，佛的威神加持，使他在這一會中也見到阿彌陀佛，這些天人轉過來供養阿彌陀佛。我們在光中都見到這個盛況。
爾時極樂世界。過於西方百千俱胝那由他國。以佛威力。如對目前。如淨天眼。觀一尋地。
『百千俱胝那由他國』就是《阿彌陀經》上講的「十萬億佛國土」。西方極樂世界雖然離我們這麼遠，『以佛威力，如對目前，如淨天眼，觀一尋地』。大眾得佛威神加持，所看到的「百千俱胝那由他國」，就像面對面一樣。「一尋地」是八尺。十尺是一丈。不到一丈遠，這麼近的距離，還看不清楚嗎！在這個境界里，完全顯示我們自己的本能，本能確實如此。
今天這個世界雖然不太大，比起佛經講的諸佛剎土，我們這個地球太小了。地球雖然不大，我們的能力更小，藉著科學儀器把世界其他地區的景觀，用電視展現在我們面前，我們見到，這是用機械的能力。我們看經上說的，不需要機械。本能智慧恢復之後，用不著這些機械，所看到的比電視畫面真實太多，完全是真實的。
此會大眾与阿彌陀佛、諸佛如來可以對話。他說話，大眾聽得清楚；大眾說話，佛也聽得清楚。也許諸位有問題：我們說話，他懂不懂？要是遇到任何佛菩薩，你跟他說話，他們都懂；他們跟我們說話，我們也懂。「佛以一音而說法，眾生隨類各得解」。佛為我們說法，假如有十個不同國家的人，言語都不同，彼此的話都不懂，但是佛說法，我們聽佛講中國話，日本人聽佛講標準的日語，所以每一個人聽佛講的，都是自己的語言。真是妙不可言！佛有這個能力，說真的，我們也有這個能力。這個能力是「本能」，不是學得來的；是「清凈、平等、大慈悲心」里自自然然變現出來的，不要作意。自然流露出來的，就契合一切眾生的音聲，非常奇妙。
彼見此土。亦復如是。
「彼」是指阿彌陀佛。西方極樂世界的菩薩、聲聞，乃至十方諸佛世界的佛菩薩，見到這個地方，也看得清清楚楚。
悉睹娑婆世界。釋迦如來。及比丘眾。圍繞說法。
他們看我們也看得很清楚。釋迦牟尼佛在這里講經說法，有兩萬多人在場，他也看得很清楚。想想，我們現在這一會人數不多，會場大概有兩百人，阿彌陀佛有沒有看見，諸佛菩薩有沒有看見？看得清楚、明白。我們這邊說話，他們也聽得清楚。可惜我們看不到他，也聽不到他的音聲。
他看得見我們，聽得到我們的說話。因此，我們起心動念，所願所求，諸佛菩薩清清楚楚、明明白白。問題是我仍的願求是真的，還是假的？是真的，佛菩薩歡喜，時節因緣成熟，必定接引往生。如果我們心地不真，對這個世間還有牽掛，還有留戀，就是「因地不真，果招迂曲」。這一生佛菩薩不會來接引你，因為你不是真的想去。你對這個世間還有留戀，佛菩薩決定不勉強你。
要真正發心，真誠的依教奉行，修學決不能打折扣，決不可自己欺騙自己。不自欺，就決不會欺人，所以重要的是不欺騙自己。這樁事情非常重要，實在相當難。凡夫自欺，自己並不知道，所以是「愚癡」。要是知道自己欺騙自己，這個人就覺悟了。真正覺悟，能把這些毛病改過來，是真正「修行」，是真實的功夫。
【慈氏述見第三十九】
慈氏是彌勒菩薩。彌勒菩薩在這一品經文里，為我們作證明，證朋諸佛如來所說的話句句真實。我們如果能體會，必定可以幫助自己斷疑生信，才能生起信心不逆。
爾時佛告阿難。及慈氏菩薩。
這兩句是本經的「當機者」，就是會眾的兩位代表。阿難是聲聞眾的代表，彌勒是菩薩眾的代表。
汝見極樂世界。樓閣。泉池。林樹。具足微妙。清淨莊嚴不。
你們都親眼看見極樂世界。『宮殿』是極樂世界佛住的，菩薩住的，聲聞大眾住的。『樓閣，泉池，林樹』是在生活大環境里舉幾個例子。『具足微妙，清淨莊嚴不』。「具足微妙，清淨莊嚴」是通指前面宮殿、樓閣、林樹，極樂世界的一切一切，樣樣都是微妙清淨莊嚴。接著又問：
汝見欲界諸天。上至色究竟天。雨諸香華。遍佛剎不。
極樂世界是純一菩薩法界，不但沒有聲聞緣覺，那兒來的天人。經上明明說『欲界諸天，上至色究竟天』，色界天即是四禪天。天人在西方極樂世界，阿彌陀佛法會中，散花供養。諸位如果讀過《華嚴經》，於此事實自然明瞭；如果沒有讀過《華嚴》，這確實是一大難題。佛講《華嚴》是在定中講的。釋迦牟尼佛在菩提樹下夜睹明星，證入圓滿菩提，就在菩提樹下入定，二七日中宣講《華嚴經》。這個法會，要是不能入如來大定中，就沒有辦法參加，所以參与《華嚴經》的大眾皆是四十一位法身大士。
我們展開《華嚴經》，開端就看到許多天龍鬼神，不但有鬼神，山神、樹神都參加。經中列舉神眾就有三十多種，這些都居於欲界。如餓鬼道的鬼神，他們為什麼也有能力參与法身大士的境界？假使《華嚴經》沒有讀過，《地藏經》是釋迦牟尼佛在忉利天宮講的，天人參加這個法會不足為奇。
在天上召開的，何以閻羅王也來參加，還帶了許多鬼王來參加；這些是惡道眾生，他有什麼能力參与佛的法會，也能在忉利天宮面對釋迦牟尼佛，提出問題來請教？如果明白此事，此處爾就沒有疑惑。實在說，諸佛菩薩慈悲到極處，在六道里，沒有一道不化身，化身在六道中教化眾生。
這些人，從形象上看是天人，鬼王是閻羅王，實際上皆是大菩薩。他們回到西方極樂世界，身相沒有改變，還是他方世界天人的樣子，其實他是大權示現，而不是真正的天人。他是現天人之身，在十方剎土六道中度化眾生的。
佛在《普門品》中說「應以什麼身度化，菩薩就現什麼樣的身相」，可見他們不是真的天人。所以，極樂世界也沒有真的阿羅漢，沒有真的聲聞，全是菩薩，都是菩薩化身。這些來表演的，來散花，來供養的天人、羅漢，究竟是什麼人？
是西方極樂世界的菩薩，應化在他方，常常回家供養本師佛。這才恍然大悟！這是一類。第二類是阿彌陀佛以神力變化所作。阿彌陀佛能變許多種鳥講經說法，難道不能變化天人散花！不思議境界，依正莊嚴無非變化所作，這就不希奇，就如同華嚴會上，地藏會上的情形是一類的。這是真正莊嚴，顯示出大自在。『汝見欲界諸天，上至色究竟天，雨諸香華，遍佛剎不』。佛問阿難，你有沒有看到諸天散花供養。
阿難對曰。唯然已見。
「唯然」是答應得非常恭敬。以真誠心，恭敬心答覆；我已經見到，佛所講的都已見到。
汝聞阿彌陀佛大音宣布一切世界。化眾生不。
這句是問：「阿彌陀佛說法，你聽見了沒有？」彌陀大音周遍法界。「大音」是說無處不聞，盡虛空遍法界，沒有一個地方聽不到的；另一個意思是彌陀藉此說法，教導我們在這一生中圓滿成佛，不是教你成羅漢、成菩薩。這是大音，沒有比這個教導更大的了，教我們在一生中圓滿成佛，而且阿彌陀佛的教化對象，不只一個極樂世界，而是十方三世一切世界。從此處才真正看出這部經的殊勝，這個法門的不可思議。
善導大師云：「如來所以興出世，唯說彌陀本願海」。一切諸佛出現世間，給眾生說什麼法？就是說這部經，就是講這部經，就是講這個法門。所以，這部經是佛出現在世間所說的第一經，我們在這里得到證據。他是宣布一切世界，化導眾生，這部經典、這個法門，真正認識它，徹底了解它的人，實在不多。
我們要問，阿彌陀佛為一切眾生說的究竟是什麼法？這部經上有「四十八願度眾生」，四十八願不都是阿彌陀佛自己宣說的嗎？十方一切諸佛皆是代表阿彌陀佛說法，接引眾生。我們這個世界本師釋迦牟尼佛，也是阿彌陀佛派來的代表，為我們宣說這個法門。四十八願是綱領，等於是經題。每一願的意理、境界無量無邊，無有窮盡！必須往生到極樂世界，才能親聞彌陀宣說微妙之法。我們這個世界的眾生，身心根性都很劣，聽不到這樣的佛法。正如同釋迦牟尼佛在成道時，於定中二七日中所講的《華嚴經》。他講的《華嚴經》不是我們現在翻譯的《華嚴經》。
龍樹菩薩在龍宮里看到世尊當年二七日所講的《華嚴經》，分量有「十個三千大千世界微塵偈，一四天下微塵品」，這是釋迦牟尼佛二七日所講的。那一部經搬到這個地球，地球也容納不下。所以，我們現在讀的《華嚴經》只是《華嚴經》的綱目而已。好像我們讀歷史，正史是《二十五史》。
古人教初學者，《二十五史》部頭太大，怎麼學？特別作一個綱目，初學就很容易接受；把整個二十五史，三千多卷濃縮成十幾卷。每一句經文就是一大部經的題目，全是念的題目，所以其中的議理無有窮盡。
阿難對曰。唯然已聞。
阿難与大眾都聽到了，看得很清楚，聽得很明白。佛又說，看看極樂世界每一個往生的人，他們生活狀況，真的教我們非常羨慕。
佛言汝見彼國淨行之眾。
我們特別著重「凈行」這兩個字。世界稱為「極樂」，極樂從那里來的？即是每一個人都修「凈行」而來。這就是大經里常說的「心淨則土凈」。世界是「凈土」，人人修凈行，感得的凈土。我們身心清淨，將來那里去，當生凈土。
心不清凈，即生穢土。心浬污染，与污染相應；心淨，則古清淨相應。「要想生凈土，就要修清淨心，修清凈行」。心行要相應，這是我們特別要注意的。我們讀經、念佛是手段，是方法，是門徑。我們的標準是身心清凈，行業清凈。我們造得不是惡業，也不是善業，是「凈業」，這樣才相應。
造作惡業，感的是三惡道受報；造作善業，感的是三善道的善報。學佛的人修的是「淨業」，因為六道里沒有淨業，所以不相應。修淨業的人，就跟西方極樂凈土相應。
只要一念發心求願往生，佛必定來接引你。這樁事千萬不能疏忽，不要以為念佛得多就能往生，沒那回事。念得再多，心不清淨，還是古人所講的「喊破喉嚨也枉然」。必要心清凈，行清凈。「行」清淨，就是「業」清凈。凡是生到西方極樂世界，從凡聖同居土下下品，到實報莊嚴土的上上品，都是『淨行之眾』。
淨行為什麼還有三輩九品？是乃眾生的凈行純度不一樣。凈行的純度愈高，生到西方極樂世界的品位愈高。下文講他們的生活概況，是最不可思議的。
遊處虛空。宮殿隨身。無所障礙。遍至十方供養諸佛不。
極樂菩薩們生活很自在，譬如在虛空中飛行，自由自在，他仍不需要翅膀。鳥張開翅膀很累，他不需要，他的念頭想飛就飛；站著飛也行，坐著飛也行，躺著飛也行，沒有不自在的。我們今天到遠地旅行，需要交通工具；西方極樂世界的人不需要交通工具，隨心所欲。不但身能飛行，他們所住的宮殿（房子），都是可以飛起來的，這多自在！
不但在西方極樂世界飛行自在，即使到十方世界無量無邊諸佛剎土，也無不自在。想到那里去，念頭才起，身已到達，速度尤快！無論多麼遠的距離，起心動念之間，人就已經到了。不但有這個能力，而且同時到達十方一切諸佛剎土。
怎麼去的？分身去的。十方無量無邊世界，無量無邊諸佛如來，處處皆能現身，同時到達。供養諸佛，供養菩薩，聽佛菩薩講經說法，聽完之後再回極樂世界。所以「法門無量誓願學」，得到西方極樂世界才能兌現。
我們在此地想學法門，實在艱難困苦。他們可以同時學無量無邊的法門，他們能分身，一個身學一個法門，能分無量無邊身，一時把所有法門都學完。有這樣的能力，才能將「四弘誓願」修圓滿。不像我們現在分身無術，非常可憐，做這一樣就不能做那一樣。
他們是真正契入無障礙法界，就是《華嚴經》所講的「理事無礙，事事無礙」。西方極樂世界就是華藏世界。世尊問他們兩位，有沒有見到極樂天人的生活狀況。
及見彼等念佛相續不。
世尊又問：你有沒有見到他們在念佛。凡是生到西方極樂世界，念佛的功夫從來不斷，真正是百分之百的圓滿做到「都攝六根，凈念相繼」。我們這個世界，大勢至菩薩提出佛的綱領，其實我們做不到。我們有業障，有煩惱，需要飲食，需要休息，需要睡覺。西方極樂世界的人，這些都不需要。所以他們的功夫從來不間斷，怎麼會退轉！而且壽命長遠，個個皆是無量壽。因此，生到西方世界，一生必定成佛。
成佛早晚，完全看自己功夫的勤惰。我們看到這樣的生活狀況，才明白他們即使再懶惰也還是往前進，決定沒有退轉。因為沒有退緣，人人都在進步，有的進步多，有的進步少，只有這樣的差別，確實沒有退轉的。
復有眾鳥。住虛空界。出種種音。皆是化作。汝悉見不。
阿彌陀佛以他的神力，變化許多珍奇異鳥，來為一切大眾講經說法。為什麼佛不到處現佛身來跟大家講話，要變現出這些鳥呢？因為十方眾生根性不同。譬如，世間有人嚴持戒律，心地很恭敬，喜歡端端正正聽佛說法。但也有些人不喜歡嚴肅，教他端端正正看書，他一行也看不下去。他要歪著，躺著看，蹺起腿來看，這種態度就不恭敬。
所以，佛就變現鳥身跟他說法，躺在那里聽也沒有關係。他不是對佛像，對佛像就不恭敬。鳥在說話，你逗牠玩，什麼樣的態度，怎麼放逸也沒有關係。這才曉得佛真正慈悲到了極處。你恭敬，他就端正莊嚴，以佛身為你說法；你放逸，他就變化鳥身為你說法。可見這個世界修行真正得大自在！不但鳥會說法，風也會說法，樹也會說法，六塵皆說佛法。
佛當年在世（三千年前的世界），不僅是印度，中國也不例外。看看世界歷史，全世界其他的國家民族很少例外，都是保守而沒有開放的。思想保守，言行保守，生活習慣保守，所以佛在那一種生活狀況之下，制定許多儀軌，適應當代的需求。但到今天二十世紀，再過十年就是二十一世紀，這個世紀全世界的人崇尚民主自由開放，不再保守。這是時代潮流，沒有辦法阻止的。小乘保守的律儀不適合這個時代，佛在《法華經》上就講，也等於是預言，在二十世紀要弘揚大乘，弘揚小乘的時代已經過去了。
大乘是開放的、自由的、民主的，符合自由、民主、開放的時代潮流，所以大乘法會受到當代大眾歡迎，樂意接受。不适合潮流的佛法，大家不能接受，反而引起社會對佛法嚴重的誤會，錯誤的評估，這就有障礙。西方極樂世界是開放、民主、自由的世界。《華嚴》、《華嚴》都是開放、自由的大乘思想。他們修學的方式，跟小乘人迥然不同。譬如，小乘人絕對禁止歌舞，也不准觀聽；看戲、跳舞、唱歌，絕不許可。
大乘修行，完全不一樣。我們在華嚴會上見到歌舞、音樂供養，西方極樂世界也是如此。然此處所見，皆是阿彌陀佛變化所作。佛問這些大眾，你們見到沒有？
慈氏白言。如佛所說。一一皆見。
凡是佛在經上所說的，本經所講的，《阿彌陀經》上講的，《觀無量壽佛經》上講的，大家都看到了。所看到的狀況，跟佛所說的一模一樣，佛確實沒有說假話，證實佛在《金剛經》上講的「如來是真語者、實語者、如語者」。「真」是不假；「實」就不虛。「如」是恰如其分，沒有添一點，也沒有減一點，是什麼樣子，就說什麼樣子，不妄語，也不誑語。這是佛与慈氏菩薩及阿難尊者的一問一答，確實把我們的疑惑都斷了。可是還有一樁希奇的事，怕阿難、彌勒沒看清楚，佛又特別提醒他們。
佛告彌勒。彼國人民有胎生者。汝復見不。
此事不提醒，恐怕他們兩個人看到極樂世界這樣快樂無比，這一點小事就漏了，恐怕沒看清楚，所以特別提醒他們，「西方極樂世界還有胎生的，你們看到沒有」其實這不是真正的「胎生」，後面經文有說。為什麼說胎生？胎生很苦。西方世界都是化生的，這一類人雖然也是化生往西方極樂世界，但不自在，不自在就苦。把他比喻作胎生，並不是真正的胎生。下文亦說「住胎者」也是不自在義。
彌勒白言。世尊。我見極樂世界人住胎者。如夜摩天。處於宮殿。
佛一提醒，彌勒菩薩見到了，有一類往生到西方極樂世界的人，不自在，沒有聽佛說法，沒有見到佛菩薩，好像到了西方極樂世界，被幽禁在禁閉室里一樣，不得自由。這種人往生到西方極樂世界，也算是西方極樂世界的一員。他雖然不見佛，不聞法，除此之外，他們生活享受的快樂『夜摩天處乘宮殿』，「夜摩天」是欲界的第三層天。我們中國人喜歡拜天公，台灣習俗逢年過節拜天公。
天公是誰？「天公」是忉利天主。夜摩天比忉利天還要高一級。西方極樂世界的邊地住胎，他們生活享受就跟夜摩天一樣，也是快樂無比。苦在那里？沒見佛，沒見菩薩，沒有聽佛法；除此之外，沒有別苦。這種情形在西方極樂世界，他們的感受已是苦不堪言了。一天沒有聽佛法還得了！日子不好過，這就是他們很大的苦惱。
又見眾生。於蓮華內結跏趺坐。自然化生。
這是彌勒菩薩為我們說出。一般正常往生的，指九品往生的人，都是蓮華化生；生到西方極樂世界，都在蓮華內盤腿打坐。這樣的姿勢跟一般佛的坐相一樣，皆是這樣往生，而且是自然化生。這里我特別要注意「蓮華、自然化生」。從上上品到下下品，皆是蓮華中自然化生，因此西方極樂世界稱為「極樂」。我們這個世間的苦太多了。佛講的「八苦」，生、老、病、死等苦。
「生苦」。尚未投胎的時侯，佛法稱「神識」，中國人稱「靈魂」。神識說得很正確；靈魂是不正確的。它要是真的靈，為什麼到貧窮人家投胎，過苦日子？如果真的靈，那一家富貴就到那一家投胎，生下來不就享福嗎！可見它投胎時自己作不了主，自己不能選擇，這就不靈。
孔夫子講的話，比一般世間人講的就高明。孔夫子不稱它靈魂，他在《易經》稱作「遊魂」。它的速度很快，稱遊魂很正確，也是迷魂，迷惑顛倒。投胎那一天起，在母親肚子里十個月，就等於被人關起來，他不能動，不能到處跑，他的感受是苦不堪言。本來是自由自在的，忽然間被關到監牢里去，動都不能動。
不但不能動，佛在經上形容，母親的情緒影響他的苦樂。母親心里一不高興，他立刻受到影響，感受非常痛苦。母親一發脾氣，更不得了！母親飲一杯冰水，他就像在寒冰地獄；喝杯熱茶，就像在大熱地獄。
所以這十個月，佛經形容為「胎獄」。在母親肚子里十個月，等於住在地獄，他在那里感覺時間很長，日子太苦，度日如年。這是胎生之苦，但是我們把這樣經過忘得乾乾凈凈。那一個人沒有經過這種苦，現在都記不起來。
想想佛所講的道理，若能細細體會，真的是苦！一點都不假。所以，嬰兒初生，皮肉接觸外面的空氣，佛經上形容，就像許多針刺到身上一樣的痛。所以，嬰兒出生就大哭，忍受不了痛苦才哭。有那一個小孩生下來笑咪咪的？出生太痛苦了，小孩剛剛生下來那幾天，我們喜歡去玩他，就摸他一摸，一摸就像一把針刺在身上，怎能不痛哭。但是往生極樂世界就沒有胎生，都是「蓮華化生」，所以沒有生苦。
西方極樂世界的「生」，不是生到那里是一個小孩，慢慢長大。你要是這麼想就錯了。往生到西方極樂世界，相貌跟阿彌陀佛一樣，個子高矮、肥胖都跟阿彌陀佛的標準相同。所以，沒有長成，沒有衰老，也不會生病。生、老、病、死，在西方極樂世界都沒有，而在我們這個世間是人人必須經歷的，誰也逃不掉。
除此之外，我們這個世間尚有「求不得苦」，凡事不能稱心如意。西方極樂世界則有求必應。心里才動念頭，想什麼，東西就現前；不想要，就自然消失，不必去收拾，也不會有垃圾，沒有污染。西方世界個個人心都清淨，都修淨行，沒有冤家債主，沒有「怨憎會苦」。三苦、八苦，我們這個世界都俱足，而西方世界都沒有。這是講蓮華化生，即使生在邊地，也沒有二三苦、八苦。他們的苦是見不到佛，聽不到佛說法。除此之外，什麼苦都沒有，沒有一樣不自在，沒有一樣不稱心。
這樣的圓滿究竟，美好的世界，我們聽了想不想去？如果想去，還去不成，那是不懂理論，不懂方法。如果把道理搞清楚，方法也明瞭，依照理論方法修學，沒有一個人不能去。所以，古德講這個法門是「萬修萬人去」，一個也不會漏掉，就是看我們是不是真的想去。我們自己到底是真想往生，還是假想，自己也不知道。
為什麼不知道？「迷惑」、「業障」，所以自己都不知道。幾時我們的迷惑破了，業障輕了，自己就曉得。真正想往生的人，他的思想、見解、行持就不一樣，跟從前一定是一百八十度的轉變，他會認真的一心一意念佛。這是正確的。
凡是對這個世間，無論那一方面，還有絲毫的執著、還有絲毫的留戀、還有絲毫的放不下，就是障礙，這就不是真想往生。想往生的人是都放下，絲毫的障礙都沒有。真假是從此處辨別。
在沒有往生之前，這個身體還在世間，還与社會大眾一起生活，這時侯的態度決定是「隨緣而不攀緣」。隨緣，心行清凈；攀緣，就不清凈。無論是對人對事對物，順境，逆境，始終保持「淨行」，這就是一個真正發願求生淨土的人。所以，他跟一般人相不同，跟沒有發心之前也不相同。我們今天不必看人，回光返照，看看自己到底是真修，還是假修。
因何原故。彼國人民。有胎生者。有化生者。
到底為了什麼緣故？有九品往生的，就是一般「化生」的；還有生到西方極樂世界「住胎」的，也就是不能見佛，不能聞法的。彌勒菩薩在此提出這個疑題。釋迦牟尼佛在下一品經文為大眾解答。
【邊地疑城第四十】
彌勒菩薩見到西方世界，有人住胎者。為什麼會有「胎生」？世尊在此為作說明，「胎」是形容詞，不是真的。這一類往生的人，因為對於凈土法門的「事」或「理」有疑惑。當然疑惑不是很重，很重的疑惑怎能往生。輕微的疑惑，雖往生，也產生障礙，不能到達西方極樂世界見佛聞法，所以比喻為「胎生」。
就實際的狀況來說，這些人還是蓮華化生，決無胎生的事實。為什麼會有障礙？當然最重要的，是讓我們反省自己有沒有這些疑惑。如果有沒有這些疑惑，將來往生，還是有障礙。雖然有障礙也不怕，因為障礙是有期限的，不是無限期的。因此，邊地疑城往生也非常殊勝，也很了不起。
佛告慈氏。若有眾生。以疑惑心修諸功德。願生彼國。
世尊為彌勒菩薩說明此事。因為「疑惑心」所致，不能說他不信，否則怎麼會念佛。凡是生到西方極樂世界，都必須具備三個條件：「信、願、行」，缺少一個，都不能往生。生到邊地的人，他們「信、願、行」三個條件比我們殊勝，我們這三個條件恐怕都不如他們。因為「信」不純才有疑或，假如真的不信，他就不會念佛。
此處講『修諸功德』，「功德」就是信、願、行。他怎麼可能修？『願生僅彼國』，可見他有願力，只是怀疑。佛常說，念佛法門是「二力」法門，決不是不信有西方；他真的相信有西方極樂世界。
不了佛智。不思議智。不可稱智。大乘廣智。無等無倫。最上勝智。於此諸智。疑或不信。猶信罪福。修習善本。願生其國。
這是一類往生邊地疑城的業因。他們對於如來果地上的智慧，沒有真正的了解而有疑惑。這是那一類人？是知識分子。怀疑是決定免不了的，因為如來果地上究竟智慧誰能清楚？等覺菩薩也沒搞清楚。因其善根深厚，對佛完全敬仰沒有怀疑。
有一類知識分子，怀疑經典中所講的佛智慧。譬如，佛家常讚佛有圓滿的大智，萬德萬能。不但一般知識分子聽了不相信，甚至佛弟子也以為這是對佛恭敬讚歎的話，不是真的，佛也有所不能。他們說得振振有詞，也似乎這個道理。
這樣的人如果念佛往生，就可能會生到邊地疑城。他不知道佛的能力是究竟圓滿的。即使教下的一些大德，對經典的這些話，也有不能接受的。出家的大法師，古今都有，何況一般人！這是第一類的因業。
『不了佛智』這一句是總說。「佛智」就是如來果地上究竟圓滿的智慧。下四句就是「四智」。
第一，『不思議智』，即是「成所作智」。佛有大智慧，能成就一切圓滿的誓願，也就是我們常講的無所不能。「成所作智」就是無所不能。世出世間一切法中，沒有一樣是佛不能的，是佛做不到的。
第二、『不可稱智』，就是「妙觀察智」。這種智慧即是無所不知。世出世間一切法，過去、現在、未來，此界他方，完全沒有障礙，這才是究竟圓滿的智慧。
第三、『大乘廣智』，即是唯識所講的「平等性智」。佛知道世出世間一切法，都是平等的，都是自性流露出來的。
第四、『無等無倫，最上勝智』，這個智慧沒有与他相等的。「倫」是同類。沒有与佛同類的，是至高無上究竟圓滿的智慧。唯識經論里稱為「大圓鏡智」。
這四種智慧，確實有許多知識分子聽了疑惑；反而善根深厚的老公公、老婆婆不疑惑。不疑惑的人得力於善根深厚，他們一聽說是佛菩薩說的，就完全接受，完全肯定，不起一念疑情。唯獨知識分子自以為聰明，才有這些疑惑。這是對佛的智慧德能怀疑，但是他還能相信西方，信極樂世界，也信經典所說的，念佛可以往生。他也具足「信、願、行」三資糧，念佛往生西方極樂世界，就是這一點疑情障礙了他。
這是講他「疑惑不信」，但信罪福。什麼是罪？在娑婆世界六道輪迴是罪。什麼是福？往生西方極樂世界不退成佛是福。因此，他能『修習善本』，就是本宗所講的正、助雙修。正修就是「發菩提心，一向專念」；或者《阿彌陀經》教我們的「一心稱念，相續不斷」。助修就是斷惡修善。自己過去所造的惡業、現前的惡業，一定要知道。若不知道，如何懺悔？必要讀經，必要持戒念佛。
印光大師將《感應篇》、《陰騭文》、《了凡四訓》傳授給我們，教我們把這些書當作戒律，每天看一遍，對照自己身、口、意三業。這樣自己的惡業就被檢查出來，要認真徹底改過，絲毫不能留情。因為西方極樂世界是諸上善人聚會之處。古今大德都告訴我們，「帶業往生」不是帶現前造的業，是帶罪業的種子，不能帶現行；現在造作的不行。千萬不能把經典和祖師的意思錯會，以為帶往生沒關係，天天造業，將來還能往生，這個觀念就錯了。
念佛法門古其他法門不一樣。其他法門必須罪業消除，也就是業障要真正斷除，才能證果。小乘初果要斷三界八十八品「見惑」；若是斷不了，就證不到初果。然後再將三界、九地，八十一品「思惑」斷盡，才證阿羅漢果。「見思煩惱」要是不能斷得乾乾淨淨，就不能成阿羅漢，也不能出三界。這是修行證果最低的限度。
凈宗法門不必斷惑，煩惱未斷，就是「帶業往生」，只需要「伏煩惱」。煩惱雖沒斷，但要能伏得住；伏不住不能成功，所以要有能力把煩惱伏住才行。煩惱伏不住，就常常起現行。因此，正、助雙修非常重要。正修就是正念。正念著重在「念佛三昧」，也就是功夫成片、事一心不亂、理一心不亂。
我們念佛很勤奮，為什麼沒得到「功夫成片」？毛病出在里？出在煩惱時時刻刻起現行，擾亂正念，念佛的功夫不得力。要想念佛功夫得力，還是要借重「持戒」，也就是「斷惡修善」，幫助我們念佛，才能達到功夫成片。「功夫成片」是往生的起碼條件，要念到功夫成片，才能往生「聖凡同居土」。第一類人在修行功夫上是如法的，所以能往生；但是疑惑沒有斷除，故生到邊地。他們對佛的智慧、德能怀疑。
復有眾生。積集善根。希求佛智。普遍智。無等智。威德廣大不思議智。於自善根。不能生信。故於往生清淨佛國。意志猶豫。無所專據。然猶續念不絕。結其善願為本。續得往生。
這是第二類生到邊地的業因。這一類人對佛的智慧、德能沒有怀疑，崇敬到極處。怎麼也會到邊地？是對自己沒有信心，自己造的業太重，能往生嗎？雖然每天念佛發願，卻常常有些疑惑，對自己怀疑，未能肯定自己。因為念佛法門是當生成佛的法門，不是普通的法門，所以他的疑慮就更深。這些都是好人，因為慚愧心。
我初學佛時，有一位同事，他的太太很好，已經過世很多年。她生前曾告訴我，佛的大殿，她不敢進。我問她為什麼，她說：「罪業太重，不敢見佛。」佛又不在，佛的形像在，她都能生慚愧心，不好意思見佛，這是好人、善人。真正明白道理，學佛都能成就，只可惜緣不具足，身體多病，不能念佛、拜佛。當然她對自己沒有信心，比經上說的還嚴重，所以不能往生。
雖然對自己沒有信心，還不算太嚴重，還是可以試試看，能往生更好，不能往生就算了。自己業障很重，也不怪佛菩薩，不怨天，不尤人，他也非常用功。因為他修集的善根，使他臨終念佛往生；但是他對自己信心不足，所以生到邊地疑希求佛智，普通智，無等智，威德廣大不思議智』，經文是略說，也就是如來果地上的五種「圓滿智慧」都具足。他相信成佛後，智慧、德能就會究竟圓滿。
學佛的目的都想成佛，這個法門是一生成佛。所以，諸位修學一定要有堅定的信心，要有清淨的信心，不能有絲毫怀疑，一定要依教奉行。佛在本經里的教誨很多，雖然「善惡」不是說得很詳細，但是綱領都說出來了。
我們看《阿彌陀經》、《觀經》、《大勢至念佛圓通章》、《普賢行願品》所講的善惡，沒有本經講得多，也沒有這部經講得具體。應當常常讀誦，工作繁忙的人，不能每天將全經讀誦一遍的，我勸大家早晨念第六品，晚上念三十二到三十七品，主要的意思是檢點自己的修行。佛講的善惡標準，我們有沒有違犯，目的在此。
每天檢點，每天改過，真正照這教訓去改，三年不得了。認真改，一天改一樣，三年之後，你在這個世間，不是大聖人，也是大賢人，那有不往生的道理？凡是不能往生，都是疏忽自己的過失，沒有認真改過，這是不能往生的原因。
『於自善根，不能生信』，認為自己罪業很重，沒有資格參与西方極樂世界諸菩薩法會，過失就在此。所以他『故於往生清淨佛國，意志猶豫，無所專據』，此乃對於淨宗的修學与果德，時信時疑，信心不堅定，處在這樣的狀態之中。我們仔細觀察現在的念佛人，持這樣態度的人很多，時時處處都會見到。
我們自己要反省，有沒有這些疑惑。假如有，怎麼辦，信心怎麼建立？要依靠大乘經論，有疑一定要斷疑生信。這部經中都是提綱挈領，只說其當然；其所以然的道理說得不夠透徹。因為經文太少，說得不夠透徹，你的疑惑就沒有辦法斷除。這是我們過去世的善根、福德還不夠。真正善根深厚的人，雖然不明瞭，也是不怀疑。還有疑惑的念頭，皆是過去修的善根、福德不夠，要靠教理來輔助。
大乘經典中，特別是《華嚴》、《楞嚴》、《般若》、《涅盤經》等，要是不多下功夫，善惡因果所以然的道理，就搞不清楚。對自己的信心能增長，能生起，正如經上所說的，如果不是過去生中，多生多劫供養無量無邊諸佛如來，是很難產生清淨堅定信心的。
曾經有人說，「帶業」不能往生，要「消業」才能往生。還有不少人查《大藏經》，查不到帶業往生四個字，引起修凈土的人很大的震撼。當時周培德老居士還在世，他就恐慌得不得了，在洛杉磯遇見我說：「法師，怎麼辦？我念佛念了這麼多年，不能帶業往生，一切都完了。」淨宗許多念佛的人惶惶不安，這都是自己的善根福德不夠，被別人幾句話就動搖了信心。末法期間這種現象，大概善導大師早就知道，所以，他在《觀經》註解里講了很多。
第一段講，即使是地前菩薩，十住、十行、十迴向，三賢位的菩薩一人、多人，或是所有菩薩異口同聲都這麼說，「釋迦牟尼佛教你專念阿彌陀佛，求生西方極樂世界，是不可靠的，沒有這事」。善根真深厚的人聽到之後，反而增長信心，絕不動搖。
還有一段是十聖菩薩來跟你講，從初地到等覺這些大菩薩們來跟你說，「這個法門不可靠」你會不會動搖？更進一層，十方化佛，也異口同聲來勸你，「釋迦牟尼佛教你念佛求生淨土，這不是真的」。你動不動搖？真正善根成熟的人，信心清淨的人不動搖。因為心里有一個絕對的標準，「佛佛道同」。
釋迦牟尼佛這樣說，如果真的是諸佛如來，真正是菩薩，一定不違背佛說的。一樽佛說的，就是一切佛說的；一切佛所說的，就是一樽佛說的。如果其他的佛來勸你，這個法門是假的，靠不住；他一定是假佛，是妖魔鬼怪變現的佛，來破坏你的善根，你絕對不能動搖。所以，對這些大經大論，若沒有相當的基礎，實在很難建立清淨堅定的信心。
善導大師在《觀經》里教我們「聽佛的話」，菩薩的話都不要相信。菩薩包括等覺菩薩。一定要以怫的話為標準。為什麼菩薩的話不能完全相信？菩薩知見還未圓滿，還有見不到的地方。只有如來，一切煩惱、業習、無明都斷盡，智慧德能都圓滿。所以說「佛佛道同」，沒有說菩薩道同。菩薩道不同，各人修各人的，修這個法門不一定知道那個法門。《大藏經》里有許多「論典」是菩薩造的，所以「論典」只可作參考，不能作為絕對的標準。「經」才是絕對的標準。」
一切經中以《無量壽經》為第一標準；《無量壽經》是以第六品四十八願為絕對標準。釋迦牟尼佛介紹西方極樂世界，這部經是他講的，那一句、那一段与四十八願相違背？你找不出來，表示完全相應。這就證明「佛佛道同」，諸佛見地完全是一樣的，那里會說兩樣話。所以，菩薩的話，我們只能參考，不能完全採信。
祖師大德的話又如何？現在我們所遇到的這些大善知識的話可靠嗎？他講的話在經典上找不著依據，我仍就可以不相信。學佛一定要有這樣的態度，這是良好的態度，真正的善知識不會怪你。這就是四依法的「依法不依人」。
往昔我在台中求學，曾有一次，李老師講經，其中有一段，我聽了怀疑。老師講完之後，我去見他，我說：「你講的是自己的意思，還是有經典依據。」結果老師說，他講的有經典作依據，就把經典拿出來給我看。所以有疑，必須斷疑生信。說法可以善巧方便，但是一定不離開佛所講的豫理、原則。
違背佛的意思、佛的宗旨，就是魔說，不是佛說。這是一個講經說法的人必須具備的態度，字字句句都有經典作依據，這是最穩當不過的。
菩薩所講的「論」可以參考，論里所說的，与經義相應，我們可以採取，可以弘揚。如果與經典不相應，就把它放在一邊，不宣揚它，也不必批評它。因為我們還未到了解他的程度，也許他有特別的用意，有特殊的對象，所以故意那麼說的。不是正說，我們可以不採用。這一部大論，能採用多少就用多少。我們不能理解的，有疑惑的，都捨去，不採用。一切都要以經典為依據。
我們在這部經，或在《阿彌陀經》、《觀經》里仔細觀察，佛沒有教我們讀第二部經，一部就成功。像這些地方，我們都要特別留意。對什麼樣的人，佛教他廣學多聞？約有兩種人：第一種是自己疑惑不信。這種人需要廣學多聞以斷疑生信，是為培養信心。
已經有堅定清淨信心的人，跟他講經說法、都是浪費時間。佛法重在實行、修行，不重在知解。「三昧」沒有現前，所有知解都是「邪知邪見」，都不是真智慧。
「三昧」是什麼？禪宗稱作「禪定」，這個定不是普通的禪定，普通的禪定沒有三昧，沒有智慧。它是「性定」，從定里開智慧，即淨宗的「一心不亂」。開智慧，破一品無明，見一分真性，這個時侯的知見才是「正知正見」。由此可知，正知正見之難。教下說「大開圓解」；宗門說「明心見性」；淨宗是「一心不亂」；此時就是《法華經》所說的「入佛知見」。在這以前，知見都不對，只可以說是相似的正知正見，与正知正見愈來愈靠近。
由此可知，聽經、讀經不是修行最重要的一課。這是啟信的課程，幫助我們建立信，幫助發願。信、願已經建立，修行要緊！唯有真修，才有把握往生淨土。生到西方極樂世界之後，再廣學多聞。所以，有疑的人需要讀經、研教、聽經。
第二種是弘法的人，是負有弘法的責任。弘法所攝受的對象無量無邊，各種根性都有。一切大乘經論都要明瞭，否則怎能攝受眾生。這些人需要廣學多聞。
我們現在發心專修淨土，隨緣接引大眾，怎麼接法？就是勸他念佛。若他不聽就算了，不能再研究其他經論來度他，耽誤自己許多時間，也會妨礙自己的修學的功夫。所以，度化眾生的事不要著急，諸佛菩薩度眾生的事業是生生世世，不急於一時。
可是我們自己往生不退成佛，這是急於一時的大事。今天什麼事對我們最重要？這事最重要！弘法利生是附帶的。如此我們修行才有目標，才能有專一的依據，就容易成就。這樣的人在念佛同修當中，只有很小的比例。凡是修學已經有所專據，這種人往生希望很大，只要他不改變，他在這一生中決定往生。怕的是猶豫不決，見異思遷，自失一生成就的機緣。
這一類的人雖然對自己的善根怀疑，可是他還抱著僥倖的心理，認真努力念佛，『然猶續念不絕』。他肯真念，『結其善願為本』。他確實具足信、願、行三個條件，臨終佛一樣來接引，『續得往生』。所以這兩種人，一是對佛的智慧怀疑，一是對自己的善根怀疑，但是都具足「信，願、行」三個條件，還是能往生的。
（下轉卷八）