《無量壽經》卷八 凈空 譯述
《佛說大乘無量壽經》四冊瀾凈空法師 譯述
【卷八】
是諸人等。以此因緣。雖生彼國。不能前至無量壽所。道止佛國界邊。七寶成中。
就是因為他有「疑」，雖不是大疑，只是心里稍稍有一點疑惑。我們必須了解，一定要警惕，於自、於他，不應該有絲毫的疑惑，才能成功。學佛的人心地要清淨，平常處世，對人、對事、對物都應隨緣。
「隨緣」就是絕不作主張。於隨緣中，斷惡修善。什麼是惡、什麼是善的基本概念，一定要清楚。凡對自己有利的都是惡；凡是對整個佛法有利益的，對眾生有利益的，都是善。佛法自始至終是破「我執」、「法執」。有意見就是有執著，有執著就是惡，就有我執、有法執。
一定要學隨緣，一定要覺悟，須知人生在世只是過客，此地不是我們的家鄉。我們在這里既是作客，何必認真計較，不多時日就走了，要用這樣的態度處世。在此世間一樣都得不到，沒有一樣是自己的。所以，擺在面前的，可以受用，也會覺得非常愉快；千萬不可據為己有，否則就錯了。「凡所有相，皆是虛妄」，「諸法無常，當體皆空，了不可得」，這是真正覺悟，這是事實真相。只有把世界看清楚，事實真相看清楚，才曉得佛教我們隨緣的態度，真是盡善盡美。
隨緣是什麼都好，順境也好，逆境也好，我都跟他們歡喜相處。因為他們有執著，我沒有執著；他有分別，我沒有分別；他有妄想，我沒有妄想。沒有，就什麼都能隨順；有了，就對立，就有磨擦。那有不能相處的環境，那有不能共處的人事。這些地方要學佛菩薩。他們雖然帶著疑惑往生到西方極樂世界，不能立刻見佛，止於佛國邊界。「七寶城」是比喻，其實還是蓮華化生，決不是極樂世界真有邊界。
極樂世界沒有邊界，不見佛都是邊界。不管在什麼地方，甚至在阿彌陀佛講經的大講堂外面，或七寶池里，只要見不到阿彌陀佛的地方，都是「邊地」。如果依文解義，看到「邊地」，以為是極樂世界邊緣的地區，那就想錯了；是我們的分別執著，是自己在打妄想，沒有這回事的。
佛不使爾。身行所作。心自趣向。
世尊告訴我們真相：不是阿彌陀佛故意不跟他們見面，是他們自己有障礙。佛心清凈，佛心平等。佛与眾生感應道交，佛看到眾生，眾生見佛，說經、聽經，都是「緣」。這個緣是平等的、沒有障礙的。佛對於一切眾生沒有障礙，是眾生自作障礙，是往生的人，『身行所作，心自趣向』。
他自己作的，自己心里有結，沒能完全解開，甚至此結很微細，自己都不知道。許多的迷惑，我們自己都不曉得。為什麼不曉得？第一是愚癡。第二是心態粗魯，不夠細膩。粗心大意，不知道自己的業障，不知道自己的癥結在那里。
亦有寶池蓮華。自然受身。飲食快樂。如忉利天。
『自然受身』是化生，依然是蓮華化生。前面曾經告訴我們，彌勒菩薩看到的，像夜摩天；釋迦如來講，像忉利天。他們生活快樂的狀況就像忉利天、夜摩天一樣。
於其城中。不能得出。所居舍宅在地。不能隨意高大。
他們的苦處，不如九品往生的人可以在蓮華里自在出入；居住的宮殿可以隨意大小，可以在空中飛行，可以停在蓮華里，隨心所欲。這就是他有障礙。他的宮殿雖然像忉利天，但他想大一點也不行，想小一點也不行，想飛也飛不起來，這就是他們的苦處。
於五百歲。常不見佛。不聞經法。不見菩薩聲聞聖眾。
他真的苦處是要在那里住五百年。古大德在註解里提出來的，也可以作參考：「五百年」是指我們人間的五百年，不是指極樂世界的五百年。我們人間感受五百年時間很長，在忉利天就是五天，如果在夜摩天則是兩天半。由此可知，到了西方極樂世界，他的疑惑很快就消除。五百年是極限，很少超過五百年。他不到五百年就覺悟，就懺悔，知道自己錯了。只要知道錯，認錯悔改就得自在。
認錯就是懺除業障。我們凡夫業障為什麼懺除不了？是不肯認錯，尤其是現在，「錯」總想推給別人，「功」總是歸給自己。現在是這樣的社會。
今天南部有位同修來看我，他在一個機構擔任一份相當重要的工作，做了十年，也是看到同事中互相推過、爭功。他是個學佛的人，想不做了，提前退休，好好念佛，今天來問我好不好。我說：可以，你不能跟別人同流合污，就沒有辦法在這個團體生存。你想作好人也不行，環境不許可。西方極樂世界都是上善之人，你心里還有一念不念，也不能跟他們共住。
我們念佛為什麼不能往生？心不清凈，不是阿彌陀佛不來接引。阿彌陀佛把你接去，你把西方極樂世界搞得一塌糊塗，人人不安，你的罪業就造重了，阿彌陀佛還是不來接你好，讓你在這個地方，善修清淨。我們的罪障認真斷除，不能少留；功德要精，「功德」不要到處宣揚，不表功。須知宣揚，功德就報了。「罪障」要拔除，到處跟別人說自己的罪業，說自己的過失，人家責備你幾句，罵你幾聲，業障就消除了。
「善」要藏起來，「惡」要揚出去。對自己一定要這樣做，別人的善惡不要理會。這個世界愈是眾生有苦難，佛菩薩示現在這個地方就愈多。佛菩薩示現在眾生里，龍蛇混雜。他要度眾生，就必須跟眾生一樣，即「同事攝」你曉得那個作惡的人，是真的惡人，還是菩薩應化的？我們是凡夫，不知道。因此，我們對於外面的境界，要遵守佛的教訓，平等恭敬。最重要的是修自己，時時刻刻檢點自己，這一生中，要真正有把握往生。
其人智慧不明。知經復少。心不開解。意不歡樂。是故於彼謂之胎生。
「胎生」是比喻此人智慧少，讀的經也少。若能多讀誦大乘經論，也可以幫人開智慧。智慧開了，信心就堅定。必須讀經研教的有兩種人，另外一種是負有弘法責任的人，也要廣學多聞。『心不開解』，對於佛所說的真實義不能領悟，也不能完全相信。『意不歡樂』，他的心里有疑惑、障礙，生不起法喜。「歡樂」是指法喜。『是故於彼』，往生到西方極樂世界，這一類人稱作「胎生」。其實他們並不是真正胎生。
若有眾生。明信佛智。乃至勝智。斷除疑惑。信己善根。作諸功德。至心迴向。皆於七寶華中。自然化生。跏趺而坐。須臾之頃。身相。光明。智慧。功德。如諸菩薩。具足成就。
這是講一般正常念佛往生的人，也有兩大類。一是修凈土，就是上、中、下三輩往生者。另一類，不是專修，而是修學其他大乘法門，臨終時迴向求生凈土，也能得生，這就是慈舟大師所判的「一心三輩」。他們往生西方極樂世界，品位如何，完全看他修學的功夫。無論修學那一門，都可以把他的功夫分為上、中、下三等。
本宗里，上等的「理一心不亂」，中等的「事一心不亂」，下等的「功夫成片」。禪宗也分三等，上等的「照見」，中等的「照住」，下等的「觀照」，這是禪宗的差別功夫。
不管修那個法門，最重要的原則就是「專精」，不能夾雜。「研教」就是求解，可以涉獵其他宗乘，但是「行門」決定要專一。自古至今，修學大乘迴向淨土往生的人很多。明末清初許多學《華嚴》的，楊仁山居士就是「教宗華嚴，行在彌陀」。江味農居士的『金剛經講義》大家都看過，他一生四十年在《金剛經》下功夫，而他是念阿彌陀佛往生的。
這就說明，淨宗法門非常廣大，阿彌陀佛並不限定你非學我這個法門不可，否則就不能往生；而是隨便修學那個法門，迴向求生淨土皆得往生，他還是來接應你。
因此，我們遇到修學其他法門的人，應當讚歎，要向他們專修，迴向求生淨土。他已經用了那麼多年的工夫，要更改，改了，他還不習慣。所以，他念觀音菩薩，就勸他老實一直念下去，求生淨土；念地藏菩薩，也一直念下去。受持地藏王菩薩，迴向求生凈土，只要真正發心，希望往生之後見阿彌陀佛，生到極樂世界，都能滿願。我們修學這一宗，誹謗別的宗派，看輕其他法門，即是誹謗三寶。
這一段經文說明，如果有眾生對佛的智慧，甚至前面所講的四種不可思議的智慧，都能誠信；『斷除疑惑』，這是信佛的智慧德能，為我們增上緣；同時又能相信自己的善根，對念佛往生法門真正生起堅定的信心，不怀疑，肯歡喜接受，證明你的善根非常深厚。
從現在起，努力『作諸功德，至心迴向』，一心一意求生凈土，專念阿彌陀佛，斷惡修善，把功德都迴向求生凈土；也就是自己修積的功德都不要享受，作為往生的資糧，臨命終時才能心不顛倒，沒有病苦。
為什麼沒有病苦？這是福報大，平常修福、惜福，而不享福，留在最後那一剎那享受。一生修積的福報在臨終時享受，所以能不生病，大福報現前，預知時至，沒有病苦，走的時侯自在瀟灑，決定往生。有福報的人，若是現在就把福報享盡，臨終時無福報，沒有辦法抗拒病魔，沒有辦法抵住業障，臨命終時如何能免病苦。
我這次到大陸訪問，就有很多居士提起，黃念祖老居士往生，沒有站著走、沒有坐著走，他還是病著走的。大家起了疑惑來問我，連民國初年極樂寺的修無師都比不上。極樂寺的修無師往生多自在！他什麼都不會，就會念一句阿彌陀佛，不認識字，也不會念經，人家走得那麼自在。
為什麼黃老居士還不如這些人？我告訴大家，若講專修功德，黃老居士比不上修無師。若講到弘法利生的功德，修無師比不上黃老居士。黃老居士度無量眾生，幫助很多人學佛，修無師沒做到這點，各偏一面。其中因緣繁多，非我等凡夫能知，但不必疑惑即好。
黃老有沒有往生？決定往生，這是我們沒有疑惑的。因為他在往生之前之前兩個月，就完全精進念佛；他放下萬緣，一天念十六萬聲佛號，也是預知時至。為了幫助一切眾生信受這個法門，耽誤了自己專修的功夫，這是捨己為人，這是菩薩。菩薩肯這麼做，犧牲自己，成就別人。但是犧牲自己，也有底限。這個底限就是決定往生，品位差一點沒有關係，這是他的犧牲。無論專修凈業，或者專修大乘迴向往生的，都是蓮華化生。生到西方極樂世界，就跟四十八願里所說的一樣，身相、光明、智慧、德能，幾乎跟阿彌陀佛一樣，与諸上善人完全等同。這是平等世界，不可思議的事實。
這一段是講正常往生，就是九品往生。九品都是正常，為什麼有品位差別不同？這是念佛功夫不一樣；求生的心都是純真，沒兩樣。功夫深的，念到一心不亂；功夫淺的，念到成片。蕅益大師在《要解》里講得很清楚，能不能往生，決定在信願之有無。你是不是真信，切願是往生的條件。
我們從這段經文里才真正體會到，藕益大師講的「真信」，不是我們普通說的泛泛之信，發願就能往生。「信」、「願」都要以本經所講的標準。品位高下，是在持名功夫的深淺。這句話，我們也要細心体體會，並沒有說念佛的多少，而說是功夫的深淺。
如果功夫真正得力，每天念十念也不算少；假如功夫不得力，一天念十萬聲也枉然。要緊的是功夫得力不得力。什麼叫「功夫得力」？念到心地清淨，能把妄想、煩惱伏住，這就得力。假如我們念佛伏不住妄想、分別、執著，功夫就不得力。用佛法術語講，就是与「三昧」相應不相應。「念佛三味」就是一心不亂。与一心、与清淨心相應不相應，這是功夫。
念到「理一心不亂」，這是功夫最深的，與禪家的「明心見性」，教下「大開圓解」是同樣的境界。當然，這不是人人能做得到的。不是做不到，而是很不容易做到；問題是自己有沒有心去做。若有誠心，沒有一個做不到的。怎麼作法？要把無始業障真正消除乾淨，就有能達到這個境界。一般人達不到這個境界，是一些煩惱在作祟，起了障礙。
功夫淺一點的，「事一心不亂」，雖然沒有破無明，沒有見性，但伏見思煩惱。他的境界等於小乘阿羅漢，圓教七信位的菩薩，實在講也了不起，這樣的功夫，往生都自在了，對我們來講還是相當困難。
再次一等就是「功夫成片」，是事一心之淺者。這種功夫，如果我們努力，每個人都能做得到。若做不到，總是障在障礙，所以消除業障是非常重要的一件大事。對修行人來講，要把自己的業障真正消除，使它不障礙我們的清淨心，這樣才能成功。
就「功夫成片」而言，古德說「萬修萬人去」，說明人人能做得到。十方諸佛如來對於淨土的讚歎，也就是這「功夫成片、帶業往生」。成片里也有三輩，也有九品。上品功夫不但預知時至，也可以生死自在。
所謂「生死自在」，就是想什麼時侯往生皆可以，往生旳時侯可以自己來決定，這就是真正了生死。生死自在，喜歡那一天去，就那一天去；喜歡在世多住幾年，也不礙事。這樣的功夫，是功夫成片里上上品的都可以做到，這是給我們非常大的鼓勵，生起決定信心。
如果講「事一心」，必須斷見思煩惱。想想我們自己，還真沒有這種能力！理一心就更不必說了。「功夫成片」，不是「斷」煩惱，是「伏」煩惱。能把煩惱伏住。煩惱雖有，不起現行，不起作用。有這樣的能力，也是相當不容易。如果你說再容易一些，也許就不能往生了。若再把往生標準往下降，那西方世界也就亂了，就不清淨了。
佛的標準是有底限的。若沒有底限，我們社會、世界就亂了。儒家自古以來所講的底限就是「禮」，所謂「道」、「德」、「仁」、「義」、「禮」，是底限。禮沒有了，天下就大亂，任何聖哲出世也救不了。我們今天棄禮而不顧，所以才造成亂世。西方極樂世界，「功夫成片」是底限。守住這底限，所以那個世界是清凈世界，是極樂世界。我們修學，最低限度也要達到這一最低標準，才能真正往生。
本經這一段文特別是講「信」。三資糧里特別重「信」。第一、深信佛的智慧德能究竟圓滿。第二、相信自己有緣遇到這個法門，生起次喜心，即是經中所說，我們過去生中已曾培養深厚的善根，只要這一生能依教奉行，決定往生。怕的是我們違背佛在經典里所說的教訓，那就沒有話講了。
你若違背這一生就不能往生；這一生要決定往生的話，就不能違背經中的教誨。我們在過去生中修學這個法門，不知道經歷多少次，為什麼沒能去得成？痛定思痛，去不成的原因，還是沒有真的做到。假如我們真的做到，早就到西方極樂世界去作菩薩，怎麼可能還在這世間。
過去生生世世之不認真，跟我們今生一樣；今生還是不認真，那還是不能往生。一次不能往生，下一次再遇到這個機會，就不知道要隔多少生、多少世，不要夢想來生即能遇到。來生你能得人身嗎？能不能把握得人身，這是個很大的問題。佛在經上此比喻，我們世間人若失人身，再得人身的數量，就像指甲上的土一樣；不能得人身，像大地土那麼多。
再想想，為什麼不能得人身？人身要「五戒」具足，這一生持戒的功德，至少要打上八十分，來生就不失人身。我想想「五戒、十善」，我們做了幾成，自己跟自己打個分數，能打幾分。許多情況中，不知道自己在犯戒。自己造作罪業，自己不曉得，有的時侯還以為自己有功德。你說這怎麼得了！所以這是相當不容易的事。
「殺、盜、淫、妄、酒」五條，那一條都不好持。「殺生」，有意無意中傷害多少眾生！有意是罪，無意是過。「偷盜」就更不得了！偷盜義為「不予取」。我們今天起心動念，想佔人一點便宜，這是盜心。果然佔到，就是破戒。起心動念想佔國家一點便宜，所犯的罪就更大。國家的稅收，我們想辦法少繳一點稅，逃漏一點稅，是得些小便宜，不知道罪過可犯大了。今天什麼人願意守法？做生意的人守法就不能賺錢，守法就要虧本。由此可知，持戒真難。「盜」不是拿著槍作強盜去搶，這條戒行非常的微細。
「邪淫」，心里動念就已經犯戒，果報都在地獄。「妄語」就更難持，有意無意中妄語、兩舌「兩舌」就是挑撥是非。「綺語」是花言巧語欺騙眾生。不得了！比較容易持的是「酒戒」。酒的開緣也很多，只要不喝醉、不亂性，都不媾成犯罪，因為他是「遮戒」。遮戒是防範的，它本身沒有罪過。
但是受了戒，雖然它沒有罪，也犯了「戒」。沒有受戒的時侯，只要不喝醉，不亂性，沒有罪過。酒醉亂性，往往會犯前面四種罪過。我們冷靜想一想，自己五戒都守不住，來生人身得不到。這問題嚴重了！
在此世間，我們好事做得太少，坏事做得太多。我們今天供養三寶，賺十塊錢，供養一塊錢就不得了。求佛菩薩保佑我賺錢，我來供養你，這是什麼心？「賄賂心」。可見我們用心，真的像《地藏經》上講的「起心動念無不是罪」。真正覺悟的人不多，迷惑顛倒的人太多。迷什麼？
認為這世間是真的，是常樂我凈，起心動念皆是自私自利，為自己打算著想。真正覺悟的人，曉得這世間沒有常樂我凈，凡所有相，皆是虛妄。真正看穿了全是假的，當體皆空，了不可得，於是私心自然不生。我們應該少替自己想，多替眾生想，這是福。不想自己，常想眾生，常想佛法，縱然不能往生，來生決定不失人天福報。可是有幾個人不為自己想，幾個人懂得少積財、多積德才能來生得人天福報。多積財、少積德，甚至於不積德，還要積罪業，來生福報當然在三途。所以說，來生得人身是相當不容易的事。
得不到人身，就入惡道。惡道是很容易去，很不容易出來的，必須罪業受完才能出來。佛在經上講得很詳細，出來的時侯還有餘報，也就是造罪業的習氣還在，雖得人身，他依然造惡。因此，在人間住幾十年，又到惡道去了。大家念《地藏經》就看得很清楚，地藏菩薩所講的，菩薩辛辛苦苦勸他，他一念回心，得到人身，過不了多久，他又返回惡道。所以，一個人善根深厚，有善的習氣，大概前生都是人天善道來的；有劣根性、惡習氣的，多半是惡道來的。
若從惡道出來，以人間的時間來講，不知經過了多少千年，多少萬年，那個時侯，這個世間不知道還有沒有佛法。縱然有佛法，能不能預到？像現在這世間，妖魔鬼怪的邪法很多，冒充佛法，你遇到的是真佛法，還是假佛法？佛法有無量法門，能不能遇到當生成就的念佛法門？這樣想一想，才知道我們這一生遇到凈土法門是多麼希有，太難得了！遇到了，這一生決定成就，不再搞輪迴。這是一個真正覺悟的人，真正醒過來的人不再迷惑的心態。
信了之後，就當發願心念佛，斷惡修善，將來往生，『皆於七寶華中，自然化生』。後面這段經文是講一個具足「信、願、行」之人的成就。「自然」也就是自在的意思。西方極樂世界距離我們住的地方，雖然是十萬億佛國土這麼遠，但我們種識的速度非常快，『須臾之頃』，就是剎那之間就到達了。
到了西方極樂世界之後，自己的『身相、光明、智慧、功德』跟等覺菩薩們相同，沒有兩樣。『具足成就』，佛在此經說『如諸菩薩』。如果從四十八願來看，就跟阿彌陀佛完全相同。菩薩跟佛一樣，你跟菩薩一樣，也就是跟佛一樣。這是說明，極樂世界是平等的世界，是不可思議的境界。
彌勒當知。彼化生者。智慧勝故。
這是講西土九品往生的，都是智慧超勝，智慧超勝。就是不怀疑。凡是有疑，即是他業障很重。有業障，他才怀疑。即使是凡聖同居土下下品往生，也不怀疑。對佛的智慧德能，對自已的善根，都不怀疑，這是智慧超勝。
其胎生者。五百歲中。不見三寶。不知菩薩法式。不得修習功德。無因奉事無量壽佛。
生在邊地疑城，他們受的苦難，此處跟我們講得很清楚，他們是有期限的，最長不超過五百歲。明袁宏道即是念佛往生在邊地（《往生傳》有記載），他是帶著疑惑往生的，生在邊地，但是他覺悟的很快，生到邊地沒多久，他就覺悟，立刻就出離。這是說明「五百歲」是最大的極限，就看生在邊地的時侯，覺悟遲速，不是一定五百歲。有的人很快即入品，最晚也不會超過五百歲。這麼長的期限，一定會醒悟過來，會消除業障。
邊地的苦處是『不見三寶』，見不到佛、法、僧，『不知菩薩法式』。因為他沒有機緣聞法，所以對於菩薩修學的理論方法与儀式都不知道。在邊地只有享福，無法做功德，『不得修習功德』。福報就像夜摩天、忉利天一樣，他在里面享福，也不能出去，想修福也沒機會。因此，我們遇到修福的機會，要好好的掌握，不能輕易把它放過去。有這機會，要認真努力；沒有這机會，那是無可奈何。
我們心里隨喜，看到別人做好事，我們歡喜讚歎。自己有力量，遇到機緣，一定要好好去做。要曉得這機緣很難得，不是每一個人都能遇得到的，不是一生中時時能遇到的。『無因奉事無量壽佛』。他見不到三寶，當然見不到阿彌陀佛，這是他們的苦處。下面說出原因。
當知此人。宿世之時。無有智慧。疑惑所致。
總結歸到業障，「疑惑」。這個就是「思惑」里五種根本煩惱，貪、瞋、癡、慢、疑。其他世間的疑惑皆不相干，不礙事；這個疑惑，礙事就大了。「疑」稱為根本煩惱，由此可知，原來有這麼大的障礙。這不是對一般事理的疑惑，而是對大乘佛法的疑惑，對宗教的疑惑，障礙就大了。
【惑盡見佛第四十一】
譬如轉輪聖王。有七寶獄。王子得罪。禁閉其中。層樓綺殿。寶帳金床。欄窗榻座。妙飾奇珍。飲食衣服。如轉輪王。而以金鎖。繫其兩足。諸小王子。寧樂此不。
這一品經文緊接前品而來，世尊在此舉喻說明，使我們更易體會。『轉輪聖王』是世間大聖人，大福德之人。世間人有福，他才會出現。福從那里來？福是修來的。世間大多數人都知道修善，都知道積德，這世間人就有福，所以才出現聖賢，出現聖王，此乃互為因果。中國古人常說，「一人有慶，兆民賴之」。一個國家出現聖賢的領導人，施政總是念念考慮老百姓的幸福。他一個人修福，全國人都享他的福報，都得好處。諸位細讀歷史，冷靜觀察，才能體會到。轉輪聖王出現世間，以「十善業道」作為教化眾生、治國平天下的準則。自己奉行十善業道，勸勉全國人民皆修十善業道，這是聖賢事業。
「輪王」，佛經上講，「金輪王」出現世間，他所統轄的範圍是「一四天下」。「一四天下」是一個單位世界。從前說法是一個太陽系，以太陽系為單位。若依黃祖念老居士在《無量壽經》後附「再記」中所說的，就是一個銀河系，比太陽系大多了，統轄這麼大的範圍。「銀輪王」統轄四分之三。佛經里講，一個單位世界四周，東、南、西、北，北面是北俱盧洲；東南西三洲有佛法，都屬他統轄。「銅輪王」統治兩大洲。「鐵輪王」統治一洲。這一洲，依過去的說法，以為是一個太陽系。
今天我們在地球上，還沒出現過輪王，展開歷史，自古至今沒有一個帝王曾經統治過全世界。我們只有在佛經中見過，事實上，在我們世間歷史上，從來未出現過。這就說明我們地球上的眾生修的福報還未夠。
為什麼稱之為「輪王」？佛說他有輪寶。輪寶有兩種作用：一是他的武力。以這武器征服世界，這是他的威德。另外，輪寶是他的交通工具。他乘輪寶，在一天之中，從早到晚間，十二小時就能遊遍一四天下，他所管的範圍皆可達到。他的寶很多，以輪寶最殊勝，所以稱他為「輪王」。
此事我們過去都有怀疑，經上這樣說，但從來沒見過。近些年來，有人見到飛碟，飛碟是圓形的，是不是輪王到這兒來巡視？很有可能，它的速度非常快。我不知道你們有沒有見過飛碟，我親眼見過一次，大概是在一九五一年的時侯，那時我住在石牌，就是現在的榮民醫院附近。我見到的形狀，像軍中的信號彈，綠色的光，圓圓的，很大，停在空中不動。我非常好奇，旁邊還有好多朋友，大家都看了很久，大概有四、五分鐘之後，它就開始移動。剛開始移動速度狠慢，愈來愈快，剎那就不見了，才知道那不是信號彈。第二天報紙登出來，很多人看到，是個不明的飛行物體，它有能力停在空中不動，大概有四分鐘到五分鐘，時間相當長。走的時侯速度很快，就消失了。看到時好像距離很近，根據以往報章雜誌所記載的，有人甚至看到落在地面上。美國空軍曾追逐過他們，確有其事，可能就是經上講戶的輪寶，不一定是輪王，也汻輪王派遣人來巡視。
世界之大，無奇不有，這就證明外太空外星人的智慧、科技的能力，遠遠超過我們。我們今日做的太空梭，往來月球，其笨無比，那有人家那麼自在！我們的科技跟他相比，相差太大。輪王所有一切珍寶中，以此最為殊勝，它是武器，也是交通工具。佛在三千年前就講得這麼清楚。
佛在此作個比喻，說輪王有「七寶獄」，這牢獄是七寶造的。『王子得罪』。要把他囚禁起來，關在七寶獄里。七寶獄里所有一切物質設施、享受，跟轉輪王差不多。把七寶獄比喻西方極樂世界的邊地。
把犯罪的王子比作帶著疑惑心往生極樂世界的人，用這個比喻他們不自在。用金鎖繫其兩足，就是帶起腳鐐手銬。腳鐐手銬是黃金做的，也不自在，也不舒服。『諸小王子，寧樂此不』。獄中王子喜不喜歡過這種生活？當然不喜歡。這是比喻疑惑心往生凈土的人。
慈氏白言。不也。彼幽縶時。心不自在。
慈氏（即彌勒菩薩）說：小王子們犯了罪，被關在牢獄里。監牢獄里享受最好，心里總是不自在，因為失去自由。
但以種種方便。欲求出離。求諸近臣。終不從心。輪王歡喜。方得解脫。佛告彌勒。此諸眾生。亦復如是。
他們希望早日出來，恢復自由。「近臣」沒有權力，無權開釋他們。此地的「近臣」比喻什麼？「近臣」比喻你求外面，求佛、求菩薩都不行。「輪王」比喻什麼？「輪王」比喻自己的心。心要真正懺悔，你就出離邊地了。
前面世尊說過，阿彌陀佛沒有這個意思讓你不見三寶、不得自在；完全是自己的業障，必須自己真正懺悔才能解脫。生到邊地這些人，就像這比喻所說的一樣。
若有墮於疑悔。希求佛智。至廣大智。於自善根。不能生信。由聞佛名。起信心故。雖生彼國。於蓮華中。不得出現。
他們是因有疑惑，雖疑，他們還信罪福，還深信西方淨土，還能具足「信、願、行」三個條件，也能往生這種人也相當難得，也非常可貴，往生凈土不過耽誤五百年時光而已。過了五百年，他一樣見佛聞法，不退成佛，仍是非常殊勝。
彼處華胎。猶如園苑宮殿之想。何以故。彼中清淨。無諸穢惡。
他在蓮華里生活的狀況，就像輪王的七寶獄，忉利天、夜摩天王的宮殿一樣。他所居的環境的確是凈土，跟西方極樂世界毫無差別，就跟九品往生的人生活環境完全相同。只是不見佛、不聞法，受用沒有什麼兩樣。
然於五百歲中。不見三寶。不得供養奉事諸佛。遠離一切殊勝善根。以此為苦。不生欣樂。
他們的苦處就在這里，這讓他們感覺到非常苦。『不生欣樂』是法喜生不出來。不像九品往生的人，都能見佛聞法。理一心不亂，往生實報土，見阿彌陀佛的「報身」；事一心不亂，生方便有餘土，見阿彌陀佛的「應身」；功夫成片，生凡聖同居土，見阿彌陀佛的「化身」，皆能見佛聞法。唯獨此處，連佛的化身也見不到，必須真正懺悔，才能見到三寶，才能見到無量壽佛。
若此眾生。識其罪本。深自悔責。求離彼處。往昔世中。過失盡已。然後乃出。
這就好像『輪王歡喜，方得解脫』。「輪王」是喻自性。即真正覺悟，知道自己錯了，改過自新就見三寶。可見西方這些菩薩不是不加持你，是自己真的有障礙。業障輕的人現在有機會見佛，經上說「現前當來，必定見佛」。現前能見佛，或是在定中，或是在夢中，見佛是感應。即使見佛，見到西方極樂世界依正莊嚴，不能生歡喜心，不能著相。一生歡喜心，一執著，就墮魔境，反變成障礙。
雖然見到，想著佛在經上的教訓，「凡所有相，皆是虛妄」。見到了，增長自己的善根，增長自己的信心，除此之外，不可執著，也不要告訴別人，避免魔障。而且佛菩薩感應，不可能常常讓你見到；常常見到，就有問題。因為佛示現瑞相讓你見到，有兩種原因：一是增長你的信心。初學佛的人，常常有感應，因為善根現前，增長你的信心，使你不能不信。信了之後就沒有了。
你不要以為，從前我常常有瑞相，現在沒有，大概功夫退了；其實不是退轉。常常現相，是魔，不是佛。再遇到的時侯，一定是你的功夫提升一層，是來為你作證明的，決不是無緣無故。無緣無故常常見就不是好事。假如無緣無故常常見，怎麼辦？不理會它，就沒事。你愈執著，愈歡喜，愈覺得自己很了不起，就常常見到。這就是你的正念被破坏，煩惱現前，妄想、分別、執著都增長，決定障礙你往生。
在此，雖然說的是往生邊地的眾生，其實佛陀真正的用意是教誡我們，念佛求生淨土之人，決定不可有絲毫疑惑。我們有疑惑，有罪障，一定要懺除。拜《梁王懺》、《水懺》、《大悲懺》，能不能懺除罪障？應知此是形式，不一定真正懺除得了。我得罪三寶，向三寶懺悔；我得罪某人，向某人懺悔。這是真正懺悔，因為把冤結解開了。
如果我得罪很多人，在佛菩薩形像前求懺悔，那些人不知道，對你報復怨恨的心永遠存在，將來還是你的障礙。必須找他來，在他面前認錯，求他原諒，或改過自新，永遠不犯同樣的過失。得到他們的諒解，心開意解，冤結就化解，他再不會找你麻煩，再不會障礙你。所以，要有勇氣，要有膽色，真正敢在大眾面前，三寶面前，說出自己的過失。
這是佛法講的發露懺悔，解除外面的糾纏，解除外面的冤結。其次就是內心真正改過自新，這是從根本懺。本末兼修，這樣懺除業障的力量非常大。下面說明疑、信的利害。
即得往詣無量壽所。聽經聞法。久久亦當開解歡喜。亦得遍供無數無量諸佛。修諸功德。
它們懺悔之後，就能見到佛，就聞法，也能開悟，得真正的法喜。「開解」就是開悟。也能跟九品往生的菩薩們一樣，可以每天供養一切諸佛如來，修習功德。
汝阿逸多。
凡是經上佛叫諸菩薩的名字，下面開示都非常重要。叫名字是提醒他，也就是令我們注意。
當知疑惑。於諸菩薩為大損害。為失大利。是故應當明信諸佛無上智慧。
這一句經文，在本經里的確非常重要，因為這部經典是諸佛如來所稱的「難信之法」。什麼人難信？菩薩難信，二乘難信。反而我們普通的六道凡夫很容易相信。為什麼說這些人難相信？這些人是高級知識分子，所知障重。他們知道的太多，西方極樂世界的境界，他沒見過，也沒聽說過，乍聽之下，他不能接受。
十方世界沒有這種事，沒有這種情形，為什麼西方極樂世界有這些事，這平等法界真是奇怪。等覺菩薩跟六道眾生，依信、願、行一樣往生西方極樂世界，受同等待遇，怎能令人相信！菩薩、二乘不相信，他就不會修法門，這樣就錯過一生成佛的機會。由此可知，疑惑於諸菩薩，真正造成非常大的損害。
「圓證三不退」是最大利益一生圓滿成佛，是菩薩們念念希求旳，把機會當面失掉，損失多大！所以佛在此勸告我們，前面所講的這些緣故，我們『應當明信』。「明信」不是迷信，是對於事實真相完全明白，我們才生起清淨堅定的信心。此經是釋迦牟尼佛為我們說的，阿彌陀佛、觀音、勢至、諸上善人，在法會里現身為我們作證。我們在前面經文里看到，十方無量無邊諸佛如來、菩薩，讚歎、勸勉我們要信受這個法門。
世尊一代時教，四十九年所說一切經中，一切法會從未見過，那這麼殊勝。這才顯示凈土法門殊勝之處，這是『諸佛無上智慧』。這句話的意義非常深廣，具體而言，就是指這部經。極樂世界就是諸佛無上智慧；信願持名就是諸佛無上智慧；往生不退成佛就是諸佛無上智慧。我們對於這些，要是有絲毫怀疑，如果往生，也是生在邊地。
慈氏白言。云何此界一類眾生。雖亦修善。而不求生。
想想我們所接觸的學佛同修，就是彌勒菩薩所講的，還有很多人不相信。有些人雖然相信，還是雜修。有不小道場念《無量壽經》，但是還念《法華經》《金剛經》、《藥師經》、《地藏經》等，一個月有好多法會。他不肯專修，就是雜修。也有人問我，為什麼會有這種情形？我想可能是現實環境，法會名堂不多，來拜佛的人就不多，道場就不興盛，信徒就少。大概是為了這些原因。
道場的興盛，信徒多、供養多、香火盛，這是形式，對於念佛往生無關，不是好事。是《西方確指》覺明妙行菩薩的一段開示，非常重要。他那段開示，跟印光大師在世的時侯教誡學生，完全相同，純粹教們，我們「專修」，不能雜修。
念佛就最忌諱的就是夾雜，世間法的夾雜當然更嚴重，佛法夾雜也不許可。跟對佛的圓滿智能，有一點點疑惑都墮落到邊地。如果夾雜著其他大乘佛法，就根本不能往生。夾雜著世間法，更沒指望。
我們將菩薩這段開示，印在佛像的背面。他這一段開示，就是《楞嚴經》上「都攝六根，淨念相繼」的詳細解釋而已。「凈念相繼」，有時侯我們不好講，講了會得罪人；菩薩講，不怕得罪人。我們要細心看，細心體會，不要人家怎樣說，我們跟人家走。不但不能跟人家走，菩薩教我們的，若跟經典上不相應，我們也不能聽，也不跟他走。善導大師在《觀經》註解里有一段開導，將來也可以印在佛像後面，確實幫我們堅定信、願。只要有信，願就能往生；品位低，不怕。西方是平等世界，品位低，受用与等覺菩薩沒有兩樣，這是不可思議的境界。這些眾生也修學大乘，也斷惡修善，但是他不相信淨土，不能往生。為什麼？
佛告慈氏。此等眾生。智慧微淺。分別西方。不及天界。是以非樂。不求生彼。
佛答得很好，這些人智慧少，他有分別、有執著，認為西方極樂世界不如忉利天，不如夜摩天，不如兜率天，不如四禪天。他們不願求生，不想到西方極樂世界見阿彌陀佛。還有人說，西方極樂世界太遠，欲界天、色界天很近，就在我們這世界，沒離開娑婆世界。西方極樂世界太遙遠，唯恐自己去不了，勸人不要修。這都是愚癡，障礙很重。自己要知道，假如我們聽別人一勸，心即動搖，證明自己業障跟他們差不多。
彌勒菩薩向世尊提出疑問，這個疑問直到今天，乃至於佛法滅盡之日，恐怕都永遠存在。世尊極力讚歎西方世界，乃千經萬論處處指歸，十方一切諸佛如來也同聲讚歎，為什麼還有許多人聽了，沒有動念求生西方極樂世界？這些眾生不僅指一般眾生，甚至佛門里有修有證，有大成就的人，也沒動念頭求往生。佛告訴我們，總是『智慧微淺，分別西方，不及天界』。天指欲界天、色界天、無色界天，三界二十八層天。他們認為西方不如天界。學佛的人也有不少求生天的。佛門寺院中，年節拜天公，沒有忘記想求生天。天公是誰？是玉皇大帝，就是忉利天主。
佛在這里告訴我們「智慧微淺」，確實一點也沒錯。究竟什麼是「智慧」？難道這些阿羅漢、辟支佛、菩薩們都沒有智慧？智慧是有，但是不圓、不深、不廣，他沒有徹底明瞭宇宙人生的真相。這些人在定中能見到，菩薩在定中也能見到天界的殊勝，天道的情況，他們很清楚。西方極樂世界不在娑婆世界，他們的能力達不到，也是聽佛在經上說的而已。雖然對佛的話非常相信，但是天界之樂是事實。
他親眼看到的。因此，就把佛講的殊勝莊嚴的西方極樂世界疏忽了。不但天界，我們世間福報大、享樂的人，把念佛往生也忘了。所以，學佛多半是修福，沒有真正發願求生凈土。以此類推，菩薩不求生是非常可能的。下文是彌勒菩薩特別提醒我們。
慈氏白言。此等眾生。虛妄分別。不求佛剎。何免輪迴。
這個事實，玆道的人不多，彌勒等覺菩薩，他對此事看得清楚明白，也幫助釋迦牟尼佛勸導我們，發願求生凈土。『此等眾生』就是學佛不願往生的人。這一類人靠自己的力量超越輪迴很不容易。這是事實，如果不信，自己可以冷靜想想，是非人我、貪瞋癡慢，有沒有能力在這一生斷得乾乾淨淨？你若有能力斷妄想執著，不求往生也能出三界。如果自己沒有能力把見思煩惱斷除，縱然生天，生到「非非想天」壽命八萬大劫也是有限時光。命終怎麼辦？還是要退轉、墮落，可不是普通一界一界往下墮。
你念《楞嚴經》就曉得，四禪以上的天人，壽命到了之後多半墮地獄。俗話說，「爬得高，摔得重」，他為什麼墮得這麼重？誹謗三寶。他自己修行，把四禪天、四空天誤以為究竟涅盤；壽命到了又要墮落，他心里就怨恨，以為「佛菩薩騙人，經上講的都是假的，不是真的」。這是誹謗三寶，因此罪業墮阿鼻地獄。因為能生到這麼高層次的天界，都是修行人；不是修行人，生不了那麼高，所以超越輪迴非常困難。要想脫離三界六道，唯一的生路，就是念佛求生西方極樂世界。
佛言。彼等所種善根。不能離相。不求佛慧。深著世樂。人間福報。雖複修福。求人天果。得報之時一切豐足。而未能出三界獄中。
佛再將事實真相詳細告訴我們。這些人不是沒有善根，沒有善根就不能聽到佛法，不可能相信佛法，依照佛法修行。他確實有善根，為什麼又說他善根微淺？因為他著相，『不能離相』重視世間福報，把真實智慧疏忽了。『深著世樂』，這個世間包括人間天上，天福就更殊勝，二十八層天，愈往上去愈殊勝。
所以，他雖然修福，所求的是人間福報的，倒是非常普遍，尤其是現在有人提倡人間佛教。人間佛教是修人間的福報，能不能得到？能得到，只要如理如法的修學。修而得不到，必是理論与方法上有偏差，因此得不到。
其實，人間福報在佛門里確實很容易修。即使不在佛門，如袁了凡居士用的方法，或是《太上感應篇》、《文昌帝君陰騭文》等，以修人間福報也很靈驗，很容易得到，可見人間福報不難得到。
往生天上，比人間就難，他的標準比人間福報高，可是總出不了三界。佛把三界比成牢獄，三界獄中，三界通苦。欲界什麼苦都有，都要受。色界天，雖然沒有苦苦，但有坏苦、行苦，它受的苦就少。無色界天，連坏苦也沒有，但是有行苦。所以，三界通苦。
假使父母妻子男女眷屬。欲相救免。邪見業王。未能捨離。常處輪迴。而不自在。
這就是說家親眷屬為做種種超度的佛事，有沒有效？效果不顯著，原因在你有執著。「業王」就是中國人稱的靈魂。他造業，必要受報。他的知見不正，有分別、執著、妄想，怎麼樣超度也出不了三界。所以，超度的力量，最大只能幫助他從惡道生到忉利天。夜摩天以上，我們在經論上沒有見過；只能幫助他生到忉利天，再往上，要靠自己修持。
對於三界的情執，若能認真放下，認真捨掉，就沒有辦法超越這就有界限。如果超度的時侯，他能一念覺悟，把娑婆世界的業緣頓捨，一念求生凈土，超度能幫他生極樂世界。可是要記住，超度是提醒你，你忽然覺悟，信願念佛求生西方，即得感應。如果對世間還有留戀，還捨不得，放不下，就只能幫助他從惡道到善道。
汝見愚癡之人。不種善根。但以世智聰辯。增益邪心。云何出離生死大難。
前面是說修福之人。此處講修福不能出輪迴，何況不種善根，不肯修福，就更不必說了。所以，佛非常感歎地說，你們有沒有看到『愚癡之人，不種善根』。我們讀這段經文，真的要回頭想想自己，是不是像佛在此地所說的「愚癡之人」。什麼是善根？「根」是能生的意思。譬如，植物有根就會發芽，就會生長，開花結果。不能說沒有，雖有根，卻非常脆弱。
世法有三善根即「無貪、無瞋、無癡」。我們對於世出世間一切法，有沒有貪心，有沒有瞋恚、？如果還有貪心和瞋恚心，表示我們的善根有問題，雖有善根但不純，不能產生力量。所有一切罪障，皆由貪、瞋、癡三毒生出的。所以世間一些人起心動念，惡念多，善念少，原因是他心中的三毒很深，障礙三善根。
佛將此事實真相告訴我們，希望我們認真培養三善根。「種善根」即是培養三善根，遠離三途，這才是真正學佛。愚癡之人就是貪、瞋、癡三毒熾盛的人。『但以世智聰辯，增益邪心』。「邪心」就是邪知邪見，對宇宙人生錯誤的想法、看法。他想錯、看錯，且以為正確。如果我們今天講佛与古聖賢的看法，想法，他們很難接受，認為自己是聰明的，自己的想法、看法才是正確的。這就是愚癡，是非顛倒。
這樣的心行，佛說，怎麼能離開『生死大難』！「生死」是指六道輪迴。出了六道才是真正了生死；在六道里，皆有生死，脫不了輪迴。
復有眾生。雖種善根。作大福田。取相分別。情執深重。求出輪迴。終不能得。
這是另一類的，跟副面不一樣。前面是不種善根，還造罪業；學佛的人心里明白，他們決定墮三途。這一段是講真正修福穆善根的人，雖然不墮三途，但還是脫不了六道，他的果報在人天享福。
人天福不究竟，佛常講人天福是「三世怨」，第一世修福，第二世享福，第三世墮落。因為享福的時侯往往不肯再修福；縱然修福，修得很少。所以，福享盡之後，無始劫來的罪業又現前，罪障現前，當然墮惡道。這就是告訴我們，人天福報不究竟，學佛的人絕不期望人天福報，當然更不可以求人天福報。佛門里的善知識種善根，『作大福田』。佛在經中教導菩薩「不受福德」，意義很深。
雖然積功累德，修善修福，但是著相，『取相分別』。我想這一句也不必深講，因為現前社會，諸位同修都親眼看到，親耳聽到。作功德建一所大廟，出多少錢、名字都刻在柱子上，刻在樑上，甚至還要做一個碑立在那里作紀念，讓別人歌頌他的功德，這就是著相。我們也不可笑話這些著相的，這些著相的人里，有真著相，有假著相。真著相就是佛在此地講的，不能出輪迴。
假著相是以此激發別人的善心，那是菩薩，目的是帶起別人做好事。留個名，誘導別人也來修善，這是可以的。佛家講不著相，是心不著相，不是外面形式也沒有。形式可有可無，心里決定不能執著。菩薩都是利益眾生，遇到許多修善著相的眾生，他就要示現不著相給大眾看，讓大眾覺悟，做功德應該不著相。大眾若不知道修福，他就示現處處著相，誘導別人修福，並不是心里真正執著。下文教我們正確修學之法。
若以無相智慧。植眾德本。身心清淨。遠離分別。求生淨剎。趣佛菩提。當生佛剎。永得解脫。
「無相」是指離相，心里不執著。不執著世間五欲六塵，一切佛法也不執著，如是心才清凈，才平等。對於這難信之法，你能信，就是『無相智慧』。再能一心念佛，執持名號，就是『種植德本』。阿彌陀佛的名號稱為「萬德洪名」。名號功德不可思議！
念這句名號，念念喚醒自己的覺性，喚醒就不迷。果然覺而不迷，你對人、對事、對物，自自然然修積無量功德；只有迷的人才不會修善。覺悟的人念念都是善心，念念都是善行。身心清凈不是什麼都不做，是樣樣都做，隨緣做，而不是攀緣做。
隨緣做，念念功德圓滿，事事功德圓滿。不分別，不執著，『遠離分別』。一生只有一個願望，一個希求，就是「求生極樂世界，見阿彌陀佛」。只有這個願望是真的，其他的願望皆是邪知邪見，都不是真實的。佛在此地為我們作證明，也等於為我們授記，『當生佛剎，永得解脫』。能這樣修的人，決定往生，決定見佛，一生中決定成佛。
【菩薩往生第四十二】
這一品，世尊將為我們介紹，十方無量無邊諸佛世界，菩薩念佛往生凈土的狀況。十方世界諸佛如來，都像釋迦牟尼佛一樣，為大眾宣說此經，宣揚凈土法門，勸一切眾生念佛求生凈土。善根深厚的就生信；善根微薄的還不生信心。生信的皆往生，皆不退成佛；不相信的還搞輪迴。到底有多少菩薩已經往生到西方極樂世界？這一品的目的是勸信，無量菩薩現身說法為我們作證明。
彌勒菩薩白佛言。今此娑婆世界。及諸佛剎。不退菩薩。當生極樂國者。其數幾何。
地球是娑婆世界的一分子。娑婆世界究竟有多大？佛說，世界以須彌山為中心，日月是繞著須彌山的，這是一個單位世界。我們想想，月亮繞地球轉，太陽繞著銀河系轉，所以須彌山不在我們地球上。
佛在經上与我們說得很清楚，須彌山的四周，東、南、西、北四方。東方、南方、西方，這些星球皆有佛法。北方稱「北俱盧洲」，沒有佛法。因為北洲人福報大，衣食自然，不須勞作，想吃的、想穿的物質生活豐足，一點都不愁；壽命千歲，而且沒有短命的；健康長壽，也不生病。
因此北洲的人，你勸他學佛，他不願意，他快樂極了，用不著找麻煩。所以，韋陀菩薩護法「三洲感應」，北俱盧洲沒有佛法，用不上他。
須彌山究竟在那里？黃念祖老居士說的到底正不正確，目前無法斷定，只可以說，有他的看法。他說，現在天文學家發現宇宙之間的「黑洞」，也許就是佛經上講的「須彌山」。他為什麼這樣說法？因為太陽圍繞它轉。他說的也有道理。
假如這個黑洞就是須彌山，則一個小世界就是我們今天所講的銀河系。銀河系是一個小世界；一千個銀河系才是一個中千世界；一百億個銀河系才是一個大千世界。娑婆世界是大千世界。一百億個銀河系，這麼大的範圍只是一尊佛的教區。
釋迦牟尼佛教區是娑婆世界。這麼大的世界里，有多少不退菩薩往生西方？八地稱「不動地」。八地以上的菩薩，往生西方極樂世界的有多少，也就是指九品中上上品往生的。愈往下，人愈多；愈往上，就愈少。就像念佛功夫一樣，念到「理一心不亂」的畢竟是少數；「事一心不亂」比理一心不亂就多；「功夫成片」就更多。他問的是理一心不亂，上上品往生的不退菩薩，在娑婆世界以及他方諸佛世界，往生到西方極樂世界的人有多少？
佛告彌勒。於此世界。有七百二十億菩薩。
這是「實報莊嚴土」上上品往生的，有「七百二十億」。這是大世界，不是我們住的地球。地球人口只有四十億，那有七百二十億。這是講娑婆世界往生到西方極樂世界的「不退菩薩」有這麼多，此皆是釋迦牟尼佛的弟子。這些大菩薩們接受釋迦牟尼佛的教導，都能接受信、願、行三個條件，念沸求生淨土。八地以上的菩薩有這麼多人往生，佛很慈悲，在此地把這些人過去世的業因都為我們說出。
已曾供養無數諸佛。植眾德本。當生彼國。
這些大菩薩們過去生中，無量劫來供養無量無邊諸佛。此處講『無數諸佛』，所以善根很深厚。佛為宣說這個法門，他仍見聞就能信受奉行，這是已生、當生西方極樂世界的菩薩。我們聽佛說話的意思，釋迦牟尼佛的一代時教里，就是佛的正法、像法、末法，在此一階段往生西方極樂世界的有這麼多人。
諸小菩薩。修習功德。當往生者。不可稱計。
這是說不退菩薩以下往生西方極樂世界，人數太多，說之不盡！淨土法門之所以為一切諸佛讚歎，淨土法門之所以諸佛讚歎，即是攝受眾生的範圍無比廣大，上自等覺菩薩，下至地獄眾生，只要能信，能發願，能老實念這句佛號，沒有一個不往生。這才為一切諸佛如來讚歎。這個法門，理深到極處；事相修學最容易、最簡單、最穩當、最快速，是萬修萬人去的法門。即使不幸造作重罪墮落地獄，以過去生中久遠劫以來，也曾供養無量無邊諸佛如來。所以，他在地獄聽到一聲「阿彌陀佛」，觸動善根現前，也能往生。
往生的品位也很難論定。三善道往生的人，大多數都是執持名號，一心念佛。三輩九品往生的惡道眾生，大都是懺悔往生。因為他造作罪業很重，在接觸感應的時侯，認真懺悔，依懺悔求生而得往生西方極樂世界，決定他所證得的品位。經云，阿闍世王造作五逆罪，若非念佛求往生，決定阿鼻地獄。
他於臨命終，才真正懺悔發願求生極樂世界；他真的往生，生到西方極樂世界是「上品中生」。這是我們想像不到的，真正不可思議。這是懺悔的功德深，懺悔的真誠，所以能將品位提得那麼高。
因此，我們不能輕視造作罪業的人，不要看我們一天到晚念「阿彌陀佛」，說不定他們將來往生品位還在我們之上。不可輕視罪人，他一念回心，功德就無量無邊。這是世尊說明娑婆世界往生極樂淨土的狀況。我們聽了之後，現在就好好想一想，我們在不在釋迦牟尼佛講的數字之內？即使到佛法將要滅盡，佛說的很清楚，這一部經還在世間獨留一百年。聽到這個法門的眾生，「一向專念」依然能往生。這些人都在這個數字之內，當然我們也不例外，但是我們要認真做。
如果真的相信，真正發願，萬緣放下，一心專念，我們就在這個數字之內。這是非常重要的大事。我也曾經跟同修們說了很多，念佛功夫如果不得力，就有罪障，所以懺除罪障是一門重要的功課。一定要好好修學，使我們的功夫得力，使我們達到「功夫成片」，達到「一心不亂」，決定往生。
不但我剎諸菩薩等。往生彼國。他方佛土。亦復如是。
釋迦牟尼佛以娑婆世界為例，娑婆世界在釋迦牟尼佛教化的這個階段，這是指大的階段，不是小階段。釋迦牟尼佛在我們世界教化，只有一萬兩千年，這是小階段。大的階段不是這個數字。佛說法有真實說，有方便說。方便說都是非常慈悲來誘導我們，激發我們，我們要體會佛的苦口婆心。十方諸佛世界，一切諸佛如來對學生們的教誡，跟釋迦牟尼佛一樣，都是以勸導大家「發願求生凈土」為教學的第一樁大事。
十方世界跟我們娑婆世界差不多，都有六道；要想超越六道，都不容易。唯是念佛法門「帶業往生」，橫越三界。佛的心願就是希望一切眾生快快成佛，最快的速度就是念佛法門，所以這個法門就是諸佛如來的心願。我們接受，依照教誡修行，諸佛如來那有不歡喜的道理。眼看你過不了幾年就成就，諸佛歡喜。
你不學這個法門，佛看到也只好歎氣，無可奈何，慢慢來，還要搞六道輪迴，不曉得搞到那一世那一劫。這些情形，大致上我們都能體會，人同此心，心同此理。十方世界無量無邊說不盡的菩薩往生，此處只舉几個例子。
從遠照佛剎。有十八俱胝那由他菩薩摩訶薩。生彼國土。
世尊在此總共舉十一個佛剎，從「遠照佛剎」說起。『十八俱胝那由他』就是十八萬億。「俱胝那由他」是古印度的數字單位，譯成中文是「萬億」。有這麼多的「菩薩摩訶薩」。摩訶薩就是「不退菩薩」；菩薩就是「小行菩薩」。凡是往生西方極樂世界的人都是菩薩，即使是「凡聖同居土」下下品往生也是菩薩，甚至生到「邊地疑城」還是菩薩，都是小行菩薩，人數有這麼多。
東北方寶藏佛剎。有九十億不退菩薩。當生彼國。
「九十億」与「十八俱胝」，數字相差很大，因為俱胝是萬億，這才九十億。但是諸位要記住，前面講的是整數，連不退菩薩、小行菩薩全包在其中。此處九十億是摩訶薩，專講不退菩薩，小行菩薩不算。小行菩薩太多，跟娑婆世界一樣，不計其數。
從無量音佛剎光明佛剎。龍天佛剎。勝力佛剎。師子佛剎。離塵佛剎。德首佛剎。仁王佛剎。華幢佛剎。
連上說二佛剎至華幢佛剎，總共十一佛剎，這些諸佛剎土：
不退菩薩往生者。
佛只說不退菩薩，省略了小行菩薩，沒有像前面那樣細說。
或數十百億。或數百千億。乃至萬億。
這數字皆指不退菩薩，不包括小行菩薩。若包括小行菩薩，數字就太多，如前所說「不可稱計」。
其第十二佛名無上華。
古人對這段經文有一點疑惑，不敢更動經文，這是古人對於典籍嚴肅的態度。因為前面皆說佛剎，「華幢佛剎」是第十一個，若順經文，此處應當是「第十二佛剎，佛名無上華」；是不是翻譯的時侯漏掉兩個字，或是輾轉抄寫漏失亦未可知。佛在這一段例舉往生之德。
彼有無數諸菩薩眾。皆不退轉。
世尊特別說明，此佛剎中法緣特別殊勝，值得一提，因為不退菩薩往生的比前諸剎皆多。無數菩薩盡是不退菩薩。
智慧勇猛。
如果沒有真實勇猛的智慧，就不會選擇念佛法門。本經講的智慧，是特釧指你念不會選擇這個法門。諸佛如來無量無邊法門，只有這個法門是一生中決定得度的。選中念佛往生法門，你的智慧第一。文殊菩薩選此法門；大勢至菩薩選此法門；普賢菩薩選此法門；你也選此法門，表示你的智慧跟他們沒有兩樣。
這是『智慧勇猛』。「智」是指抉擇。不但要有智，而且要有福。《阿彌陀經》講得很清楚，「不可以少善根、福德、因緣得生彼國」。「善根」是智慧。要有善根，要有福德，還得有因緣。「因緣」用現在話講就是機會，要有机會遇到。
已曾供養無數諸佛。
這就是說他有福德。供佛是修福，有大智慧，又有大福德。
具大精進。
「具」是具足。這些人修行真正用功，絕不懈怠。我們修行要費很長的時間，要吃很多的苦頭，都很冤枉。我們把光陰浪費，不知道運用時間，工作毫無頭緒，沒有适當的安排。如果有适當的安排，功夫確實可以不間斷。自己不會用功，應當向他們學習真精進。
發趣一乘。
「趣」是趣向；「發」是發心。發心趣向一乘法。這個法門是一乘中之一乘。「一乘」是成佛之法門。在大經里，《華嚴》、《法華》是一乘法。本經是《華嚴》、《法華》的歸宿，是一乘中的一乘。
於七日中。即能攝取百千億劫。
這是說這些不退菩薩有這種神通能力。《華嚴》講的「念劫圓融」，七天中就能攝取百千億劫的功德。像這樣的事，在此世間能不能找到類似的證據？釋迦牟尼佛示現成道的時侯，在菩提樹下入定，二七日中講《華嚴經》圓滿，即可作證。佛講的《華嚴經》數量有多少？龍樹菩薩告訴我們，全部經文是「十個三千大千世界微塵偈，一四天下微塵品」，豈不是七天當中『即能攝取百千億劫』。《華嚴經》要是在我們世間宣講，用我們的言語速度，即使百千億劫恐怕都講不完，這是真的。
這種境界，我們聽了不可思議；如果冷靜體會，自有悟處。我們生活在妄想、分別、執著里，處處有障礙，處處有界限，不像這些大菩薩們。圓教初住以上就沒有界限，何況八地菩薩，他們四十一品無明剩幾品而已。
往上八地、九地、十地，等覺就成佛，不過四、五品無明而已，已經接近圓滿。他們的神通道力不可思議，就像《華嚴經》所講的「念劫圓融」。一念可以展開無量劫；無量劫的時間，也可以濃縮在一念之中。這都是事實，這才是我們自性真實的德能。
大士所修堅固之法。
「大士」「地上菩薩」。「摩訶薩」才稱「大士」。地上菩薩所修的這些功德之法，他在七日之中就成就。能將別人所修的功德變成自己的，所以他們成就快速。
斯等菩薩。皆當往生。
他們是發願求生淨土。世尊在這一段所講的，突際上就是華嚴境界，与《大方廣佛華嚴經》所講的四十一位法身大士，幾乎是無二無別。華嚴會上這些大菩薩們，到最後普賢菩薩十大願王導歸極樂，都往生西方極樂世界，与華嚴世界沒有兩樣。
其第十三佛名曰無畏。彼有七百九十億大菩薩眾。
此處是第十三個佛剎。世尊介詔往生菩薩的數目，有七白九十億。『大菩薩眾』就是前面講的「不退菩薩」。
諸小菩薩及比丘等。不可稱計。皆當往生。
無畏佛剎中的小行菩薩及比丘四眾等，念佛求生淨土者，『不可稱計』。
十方世界諸佛名號。及菩薩眾當往生者。但說其名。窮劫不盡。
末後佛作總結，因為一一說之不盡，十方世界太多了。十方世界諸佛如來都勸菩薩求生淨土，可見凈土殊勝。《阿彌陀經》中六方佛讚，真實不虛！
十方世界單說佛剎名稱、菩薩往生數量，一切劫也說不完。佛在這個世界，為我們介紹十方諸佛名號。在《大藏經》里有一部《佛說佛名經》，專講十方諸佛的名號，一共講了一萬兩千多尊佛。現在臺灣過年的時侯，寺院里非常盛行拜萬佛。「萬佛懺」就是採用《佛說佛名經》，一尊佛拜一拜，要拜一萬兩千多拜。通常寺院里拜萬佛大概拜半個月，一天拜八百拜，半個月拜圓滿。一萬二千多尊佛號說得太少，十方世界怫的名字，真是恆河沙數也不止，確實數不盡。
我們要細心體會，認識世尊對我們苦口婆心的勸導。這個說法，在世尊四十九年所有的法會，所有的經論里沒有見到。佛說一切經論都勸我們修學，但是沒有聽說一切諸佛都來勸請；十方無量諸菩薩都依照這個法門修學成就。我們才真正明白這個法門是獨一無二的成佛法門，才把這部經真正認識清楚，曉得它在世尊一代時教里所佔的分量，才真正體會它的地位。
本經念到此，「正宗分」講完了。「正宗分」末後，是以諸佛剎土無量菩薩為我們作證明。此即三轉法輪；「示轉」、「勸轉」、「證轉」。這是作證轉，是圓滿轉。
四十三品之後是本經的「流通分」，所以這部經的分量雖不大，但是它与《華嚴》無二。一般經的序分都是幾行經文，流通分也是几行。本分的序分是前面三品，後面流通分有六品，這都是大經的形勢。《華嚴》、《法華》都是這樣的形勢，由比此體會這部經典不同凡響。
本經流通分，分為五段。第一段是「勸信流通」（四十三、四十四品），非常重要。第二段是「留經流通」（第四十五品）。第四十六品是「付囑流通」。第四十七品是「歡德流通」。最後一品以說明「真實利益流通」。流通分經文確實与其他一般經文不同。序、正、流通三分，皆不可思議。
【非是小乘第四十三】
這一品是流通分第一大段「勸信流通」。凈宗修學的三大綱領，稱為資糧「信，願、行」。這三個條件同等重要，缺一都不能成就。蕅益大師在《彌陀經要解》所判的三分，跟古大德的判法不同。他將六方佛以下的經文判作流通分，跟蓮池大師也不一樣。確實有他的見解，也就是序、正，流通三分，每一分都具足信、願、行三資糧，皆具備三大綱領。《無量壽經》自然也不例外。
真正修學的人，一定要掌握修學的重點才容易成就。凈宗修學的重點是什麼？還是這三樁事。不僅在經典上建立清凈的信心，堅固的信心，絕對不會被外境所搖動的信心。凈土五經一論，幫助我們明瞭性相、因果，事理。除此之外，世出世間一切法，無論順逆境界，都要在上面注意。不但讀經是修行，日常生活穿衣吃飯，處世待人接物，全都是增長自己的信、願、行。這樣修學，我們的生活就相當充實，才能真正體會得人生的價值与意義。所以，信、願、行絕對不僅是在經典上建立，要把它擴大到生活上才行。
讀經應要知道，那些經文是幫助我們建立信心的，那些是勸我們發願的，那些是教導我們修行的。行門則有正、助雙修。正修，經典講得很清楚，「發菩提心，一向專念」，就是祖師大德常常教我們的「執持名號」，這是淨宗的正修。
「發菩提心」的含義非常深廣。「菩提」是梵語，翻成中文是「覺悟」的意思。唯有真正覺悟的人，才會發願求生凈土；沒有覺悟的人，他對這個世間有留戀，有貪著。只要有貪著、留戀，這個人就沒有菩提心。
一定要如佛七中主七師時常提示的一句老話：「放下身心世界，放下萬緣」。真能放下，這是發菩提心；沒有放下，就是沒發菩提心。菩提心沒發，一向專念也不能往生，古人所謂「喊破喉嚨也枉然」。因為他對這個世間邁有貪戀，一念貪心就障礙往生。
真正發願求生，不要說對於世間一切法決定沒有貪戀，沒有執著；即使對佛法也不貪念，也不執著。法門無量無邊，只修一門；千經萬論，只求一經。一生皈依《無量壽經》，或是《阿彌陀經》，這才捨得乾凈，菩提心才能現前。眼前的環境，觸目驚心，都能增長我們的信心、願心。
我有一個同學，渴酒醉死的，糊里糊塗地死了。人命無常！平常酒喝得多，茄抽得多。看看這個樣子，他死了到那里去？當然到三途。這一生醉生夢死，糊里糊塗來到人間，糊里糊塗走了，給我們很大的警惕。這些事讓我們聽到、看到，都能激發道心。道心就是信、願、行，老實念佛，求生凈土。
「信、願、行」三綱領，就是修淨宗的道心。凈土法門是「難信之法」。世間有許多人，對凈土法門沒有認真的探討与了解，任意的猜測、誹謗，往往有之。我們常聽到的，說念佛人很自私，念佛人很消極，念佛人逃避現實，要到西方極樂世界去享受。這都是學佛人講的；不學佛的人不知道，不會造口業。
甚至有些學佛的同修、出家的大德也說：依一部經不行，一部經怎麼能成就！我們聽了這些話，心里動搖不動搖？人家是廣學多聞，我們修凈土是孤陋寡聞，學一部經。一部經之外，什麼也不曉得，甚至連一部經也不知道，這一生就念一句「阿彌陀佛」。除一句阿彌陀佛之外，什麼也不曉得。一句阿彌陀佛也行，也能往生，這就很奇怪。
世尊當年對末世的情況，恐怕我們聽了這些似是而非的言論起了疑心，信心動搖，所以在本經流通分里，第一品就直截了當的告訴我們，淨土法門不是小乘，確實是大乘法。不但是大乘，更是大乘中之大乘，一乘中的一乘。無上法寶，第一法門，知道的人實在不多。凡是對這個法門有意見，有批評，都是淺見，沒有把事實真相看清楚。
佛告慈氏。汝觀彼諸菩薩摩訶薩。善獲利益。
這一段經文是結前啟後之語。十方無量無邊諸佛剎土，一切諸佛如來都宣揚此經，都勸菩薩們念佛求生凈土。為什麼不勸別人？別人沒有覺悟，沒有智慧，勸他，他也不相信，求生的意願生不起來；故与菩薩說，「菩薩」的標準是聽了歡喜，不怀疑，還要發願求生西方，這就是菩薩。菩薩不是別人，正是自己。可是自己要曉得，自己到底是什麼菩薩？是前面講的小行菩薩，不是大菩薩。
小行菩薩也了不起，也是過去生中，曾經種植無量無邊的善根福德。所以，在淨土法門里，你才是小行菩薩。這一生真正把機會抓到，就恭喜你，此身在世間即是「最後身」。下次乘願再來，是大乘菩薩而非小行菩薩。小行菩薩到極樂世界，就變成大菩薩，就是乘願再來的菩薩。
我們一定要珍惜無量劫的善根、福德；今天遇到這一會，這個因緣無比的殊勝。同修們親自到講堂來聽講，跟看錄影帶，聽錄音帶的受用完全不一樣。不能親自到講堂來聽講；因緣就差一等。《阿彌陀經》云：「不可以少善根、福德、因緣」，所以諸位參与講席，即是善根、福德、因緣，三個條件完全具足，非常難得，非常可貴。
十方世界無量無邊的大菩薩、小菩薩，都往生西方極樂世界，決定一生不退，圓滿成佛。『善獲利益』，這個「利益」是無上菩提，不退轉，這是無比的利益。這一句最重要的字眼就是「善」，「善」是非常善巧。得到這樣究竟圓滿的利益，他怎麼善巧？念佛求生凈土，這個方法善巧，簡單、容易、穩當、直捷，善包這四個意義。
若有善男子。善女人。
一切經里稱「善男子，善女人」標準都不一樣，有很多層次。淨宗所講的善男子、善女人，有特別的標準，有圓滿無上的標準。這個標準就是對於《無量壽經》所講的字字句句都深信不疑，信、願、持名，並具足《觀無量壽經》講的「淨業三福」，可見「善」是要具備三福十一句的條件。第一福四句；第二福三句；第三福四句；總共十一句。我們如果信、願、行都具足，試問，十一句經文的條件是不是全具足？全具足了。諸位想想，十一句條件中有几個欠缺，信、願、行決定不完滿，決定不真實。
善導大師說，淨業三福是「散善」，也就是「助行」，能幫助我們早一天得到念佛三昧，幫助我們得一心不亂。
得聞阿彌陀佛名號。能生一念喜愛之心。
此是「機緣」成熟之象，也就是《阿彌陀經》上講的因緣。你有因緣，有這個機會，聽到阿彌陀佛的名號。
「一念」是雙關語。第一個意思是一心念。以最真誠的心，最清淨的心，最恭敬的心，聽到阿彌陀佛的名號，念佛求生的心就生起了。這一念是純而不雜。如果念佛想到別的，就二念、三念，心就不誠。第二個意思是時間至短，只生一念。但是這一念是真信、真誠，是真正生歡喜心。
歸依瞻禮。如說修行。
一念喜愛，這是信。不信，他怎麼會喜愛，歡喜心生不起來。『歸依瞻禮』是發願，『如說修行』是真行。這八個字，信、願、行三個條件具足。我們以此法門勸導別人，也要像佛菩薩一樣，善於觀機，觀察對方接受的程度。如果對念佛法門非常歡喜，表示他的機緣成熟，我們就要進一步不斷的幫助他。若他聽到淨土法門很歡喜，但是興趣並不很濃厚，就知道他的因緣尚未成熟，不必積極幫助他。因為你幫助他，雖是好心，但他心里起了疑惑：是不是你有什麼企圖？
他反而提防你，遠離你，錯會你的意思。這到底是他的錯，還是自己的錯？他沒有錯，我自己錯了。我不會觀機，認錯了人。諸佛菩薩度化眾生，是應机說法，所說的，不多不少。他需要多少就跟他說多少，說的人自在，聽的人歡喜。
此次講的「皈依」，跟一般入佛門的皈依不一樣。一般的是皈依佛、法、僧三寶，這是平常的講法。三寶的意義是「覺、正、淨」。皈依覺，覺而不迷；皈依正，正而不邪；皈依淨，凈而不染。我們天天念「三皈依」，有沒有皈依，就很難說。我們起心動念還是妄想，還是分別，還是執著。只要有妄想、分別、執著，就是迷、邪、染，還是皈依迷、邪、染，沒有皈依覺、正、凈。由此可知「皈依」有多難。
真正皈依，才入佛門；沒有真正皈依的，總在門外。我們到底是在門內，還是在門外？如果離開凈宗法門，恐怕都在門外，沒有入門。淨宗特別強調的就是「皈依」，「回歸」容易，「依靠」也容易。三寶是什麼？阿彌陀佛是「佛寶」。我們要以阿彌陀佛為依靠，像小孩依靠父母一樣，一時一刻都不肯離開。心中念念阿彌陀佛，其他的都可以捨離，阿彌陀佛不能離開。第二皈依「法寶」。
法是什麼？還是這句「阿彌陀佛」。我們皈依佛的名號，執持名號，就能往生淨土。第三皈依「僧寶」，還是這句名號，名號義為「無量覺」。覺就是不迷，覺就是不邪，覺就是不染。所以，凈土法門在無量法門里，它是「易行道」，容易落實。要曉得真的回歸，真的依靠，才能在一生中往生，不退、成佛。
「瞻禮」是修行的第一步。「瞻」是瞻仰、仰慕。我們對佛尊敬，非常仰慕佛，努力向佛學習，這就是瞻禮。學誰？學阿彌陀佛，學阿彌陀佛的存心。阿彌陀佛存的是什麼心，我們的心要跟他一樣；阿彌陀佛發的是什麼願，我願要跟他一樣。阿彌陀佛如何處世、待人、接物，我樣樣都要學他。阿彌陀佛不在此，我們怎麼學法？
《無量壽經》就是阿彌陀佛的心、願、解，行，要能將此經中理事教誨都做到。『如說修行』，就是跟阿彌陀佛學習，才是阿彌陀佛真正的學生，真正的弟子。跟阿彌陀佛同心同願，如是那有不往生的道理。
我們來生到那兒去？自自然然是到極樂世界。因為我們的行業与其他世界不相應，志趣不相同，自無趣生之理。所以，一個人臨命終時，六道境界現前，他往那一道去，誰指使他去的？實無主使，是自己的業感，感召他去投胎的。這樁事實在不難懂，中國古人就告訴我們「物以類聚，人以群分」。
這兩句話出在《易經繫辭傳》，是孔夫子說的。凡是志趣相合的人，自自然然就結成一個團體。我們在這一生中培養之志趣，是与阿彌陀佛的志趣相同，將來自然會到阿彌陀佛那里去。因為別的地方志趣不一樣，拉也拉不去，就是這個道理。
常言道，「人死都作鬼」。六道輪迴，鬼是六道之一，怎麼可以說人死都作鬼？然而人若有鬼的業因，与鬼的志趣很接近，所以「貪心作餓死鬼」。不管你貪的對象是什麼，要緊的是貪心。「瞋恚作地獄」。「愚癡作畜生」。貪、瞋、癡是「三毒煩惱」，自然感墮三惡道。人道是五戒十善，想想看，那一個人心里常常存念五戒十善？五戒十善忘了，人身就失掉了。一個人念念是道德仁義，念念是五戒十善，來生必定得人身，人身不會失掉。
再往上是天道，天道要修上品十善、四無量心：「慈、悲、喜、捨」。天人的道德標準比我們高，沒有什麼高的標準去不了。如淨宗，若說信了之後就能往生，這是決定不可能的。信了要有願、有行。沒有願，沒有行，信了也不能往生。所以，一定要認真修行，要真正皈依，真正回頭。從世法里回頭，從五欲六塵、名聞利養回頭，從所有法門中回頭。依靠這一部經典，專依靠持名法門修行，這是真正皈依阿彌陀佛，皈依凈宗。
當知此人為得大利。
世尊告訴我們，這個人得的利益很大。大到什麼程度？即使一切如來跟你講，也講不清楚。真實不可思議的利益，佛都說不清楚，何況是凡僧。這是真實的利益。佛門是真正的大福德因緣，不是小事，小福的人，薄福的人沒分。試想，六道輪迴多苦！一切諸佛菩薩告訴我們，無量無邊的法門，我們依照那些法門修學，能不能超越六道輪迴？不能說沒有，真的是鳳毛麟角，太少了。
除了那些極少數上上根人，中下的都沒分。不是法門不好，而是眾生業障太重。法門雖好，但沒有法子修。唯獨淨土法門，業障再重都不怕，做了五逆十惡罪，都不要緊。本經前面四十八願第十八願就講得很清楚，唯除五逆，及誹謗正法的人。然佛在《觀無量壽經》告訴我們，五逆也能往生。
若將《觀經》与本經合參，便知造作五逆重罪不相信凈土者，不能往生，他不相信，不能接受。若造作五逆重罪，但他能相信，肯懺悔發願求往生，還是得度。這個利益多大！我們要是不了解六道的狀況，不知道輪迴難出，不知道三惡道受苦時劫之長，就不知道這個利益之大。果然把這些實際狀況都了解，都體悟，才知道這個利益真實是大，這一生應當永脫輪迴。
當如上說功德。
如此經中，從初品到四十二品正宗分竟說的，他都得到。這是什麼人？善男子、善女人。聽到阿彌陀佛，「能生一念喜愛之心」，真實皈依，依教奉行的，他們皆得到。什麼時侯得到？現前就得到。你相信嗎？
我跟你說的是真話，一點都不假，現在就得彌陀保佑，就得十方一切諸佛如來的讚歎、護念。因為你這一生決定往生不退成佛，不必等來生，所以這個利益是現前就得到的。
心無下劣。亦不貢高。
念佛之人雖得無比真實的利益，心里法喜充滿，一片光明，心地清淨、平等、正覺、慈悲，沒有絲毫的傲慢習氣。不會以為我得到諸佛護念，很了不起，你們都不如我，還要輪迴墮三惡道，我快要作佛了。如果心里有這些意念，就是顛倒，就大錯特錯。愈是真有修行的人愈是平易、愈是平常，看不出一點點特殊的地方。凡是言行反常，奇奇怪怪的，都有問題。每天見鬼、見神，或者感應瑞相，自以為很了不起的，都有問題。
成就善根。悉皆增上。
世出世間的「善根」成就了，增長了。「增上」是增長的意思。世間三善根是「無貪、無瞋、無癡」，當然天天增上。出世間的善根是「精進」，自然精進不懈。
（下轉卷九）