《道德經》卷一 太上道祖 註解
【太上老君寶誥】
志心皈命禮。隨方設教。歷劫度人。為皇者師。帝者師。王者師。假名易號。立天之道。地之道。人之道。隱聖顯凡。總千二百之官君。包萬億重之梵炁。化行今古。著道德凡五千言。主握陰陽。命雷霆用九五數。大悲大願大聖大慈太上老君道德天尊。
【太上無極混元教主 元始天尊 】降
【序】
真道難談，真道難說；真道難言，真道難書。自古至今道德經五千言盡述真道之機，但是奈於文善深奧，文義深藏，因此體有心人探究道德經真機者，往往望而生畏，不知所云。今聖天堂諸生崇尚道德，推行普化大任，弘道甚勤，當仁不讓。此種精神感召 太上道祖下凡註解道德經。
尤以文言文義方面，一理貫通；更原文對照。白話通俗，使有心深究道德經真義者，能夠一目了然，洞徹真機。故此書一出，誠為修道者之福音，智慧者之聖典，讀書者之經書。更是人生永恆之真理，哲學之泰斗，又是一本最通俗最簡明的翻譯法。因此，凡是觀看此書者，定能領悟 道祖的真實智慧，進而腳踏實地，確實履行道德之真義，方不失 太上道祖下凡註解之苦心。今值道德經註解完成之際，特降壇加頌其德，是為序。
元始尊謹序於台中聖天堂 天運甲子年十月初八日
【靈寶天尊 】 降 序
大道久遠，奈何世人偏行羊腸小道；大道光明，奈何世人偏向黑暗之途。故，人心不古，已我事實。在此際幸有南贍部洲台疆寶島，台中聖天堂適時適途，奉旨開堂闡教，諸生道志，如虹貫日，感召天心。因此 仙佛紛紛降鸞著書。尤以 道祖老子，慈悲惻隱，一來為了開示道德真機。
二來為了扶助聖天道務發展。所以不惜雲路迢迢，臨壇註解道德經，更以通俗白話文翻譯成書，書中字字珠璣，言善沉檀，深入淺出，微妙精深，誠為無上大法一氣呵成之巨作，更是末世之指針，茫海之燈塔。故，此書一出正可復興道德之文化，振起世人崇尚之道德共鳴，希聖天諸生能廣傳天下，有德之士能誠心助印，俾使此書流傳不朽。
玆值道德經註解即將付梓之前，特降序，以為勉。
靈靈寶天尊謹序於台中聖天堂 天運甲子年十月初八日
【廣成子仙翁】 降
【序】
道隱無名，道隱無言；道隱無形，道隱無相。但是「道」之無名，無狀，無形，無相；卻顯其有名，有言，有形，有相，更藏於「道德經」五千言之中。只是世人智慧淺薄，靈根曰昧，難以體悟，難以力行而已。故末法以來，能透視道德真机者，寥寥無幾。今 道德天尊 太上老君為了使道德真義能廣播世人知曉，不惜瑣屑之煩，下凡註解道德經，更以最通俗最簡明之方法翻譯成書，讓人人皆能體悟真實的道德良知，使人觀看的書，好比 道祖登壇說法，一樣親近平實。
所以，有心深入道德經八十一章之士，不必再為古文之隔閡，而不能領悟 老子的真實智慧，吾希天下有德之士，在此書出版之後，能宣化知音，使五濁惡世漸入清平之象。今道德經註解即將付梓之際，余特臨壇祝賀，願此書一出芸芸蒼生，咸登彼岸，是為序。
廣成子仙翁 謹序於台中聖天堂 天蓮甲子年十月初八日
【本堂主席 關】登台
【序】
溯自癸亥年九月十九日本堂奉旨開堂闡教以來，神人在歷盡滄桑，蓽路藍縷之下，諸子艱苦奮鬥，方能推行道務之進展，真是皇天不負苦心人也。余觀此現象，亦欣慰無比，因此為本堂之道務，除了諸天仙佛降壇著書之外，尚承蒙善之人士，默默扶助之功，始能之成如期之巨作。苦心血汗，並無白流。尤以 太上道祖臨理所親自註解之道德經。人人注目期待，人人樂見其成。
可見末法之中有好道之音，默默行善之士。今此書在千呼萬呼之下，終著成功，道德精華盡洩無遺，希天下之士，凡閱此書者，當沐手誠心閱讀，如遇深奧妙理難以體悟之處，只要閉目靜心幾分，道能深入其妙，體會內在真實之智慧，得到內在震憾之寧靜，此是道德經精髓之處。
今值此書出版之前，余特作序以為勉。
天運甲子年十月初八日
【道德經第一章】道与名
〔道。可道。非常道。名。可名。非常名。無名天地之始。有名萬物之母。故常無欲以觀其妙。常有欲以觀其徼。此兩者。同出而異名。同謂之玄。玄之又玄。眾妙之門。〕
「道」。 今天由我來講道，都么道是什么呢？「道」這一個字，是表示宇宙萬物尚未形成之前的真理，也表示虛空之間一切有形世界与無形世界的能源。因此人類是難以使用語言与文字，去形容它，去描述它。
『可道』。 可是世人却偏偏喜歡以語言或文字去達這個「道」，而且說的很多很多。
『非常道』。 依我看來，這只是口頭之「道」而巳，因為這個「道」如果是可以講出來，或是形容出來，就不是真正本來的「道」了，更不是永恆不变的「道」了。因為講出來的「道」，只是描寫与形容而已，与事實畢竟是距離根遠的。
譬如說：一張桌子，就是一張桌子，你就是巧奪天工，畫的跟真的一樣，畢竟还不是真正的桌子，這就是「本來的東西与形容描寫差別距離」。可是世人就是這么頑固，喜歡門户之爭，都去强調我們才是「道」，你們不是「道」，而且每個人所强調的「道」都不一樣。
更造成人与人之間的衝突与矛盾。因此我看到這種情形，才發覺到，可以用語言表達出來的，已經不是真正的「道」了，因為這只是形容与描述而巳，而真正的「道」是無法形容与描寫的。
就好象釋迦牟尼佛在「金剛經」談到說：「我說法四十九年，實在是沒有說法的，如果你們以後講我有說法，就是在毁謗我。」由此可知，釋迦牟尼佛對「道」的体悟，也是難以使用語言代替的，所以修行的人，如果自己不体悟大道的話，只想依靠別人的說詞，像這樣的瞭解还是離道很遠的。
『名。』 名，這一個字，是宇宙萬物还沒有形成之前的名字，那個時侯宇宙萬物，都是没有名字，可是没有名字，才是真正永恆不变的名字。
『可名。』 一旦到了，宇宙萬物变成有形體可以看得出來，又可以摸得到的時候，人類就會給它立個名字，可是、這只是人間巧立名目而已。
『非常名。』 因為萬物是經常在变換更改的，因此這個名字也就跟著变換更改。譬如人的名字，隨著人的死亡之後，這個名字也就跟著死亡，所以有名的称呼，都不是真正長久的称呼。
『無名天地之始。』 所以說，沒有名號及没有名称的東西，才是天地之間的原始。
『有名萬物之母。故常無欲以觀其妙。常有欲以觀其徼。』 照這樣說來，稱呼与名字，不就像萬物的母親嗎？所以我說，人的心靈在清清淨淨連一點慾望也沒有的時侯，才能觀察出一切萬物的本來面目，如果在心中充滿慾望的時侯、所觀察到的、只是萬物的外表而已。
『此兩者。同出而異名。同謂之玄。』 以上两種人的心境同，所以觀察到的事物，當然就有不同見解与看法，這是很玄嗎？
『玄之又玄。』 在如此玄妙之下，如果我們再深入去深討話，便可得到更玄妙的間題，你相信嗎？
『眾妙之門。』 所以我說、研究「道」這門學問，的確是所有玄妙之門中，最玄妙的了，你說是嗎？
【道德經第二章】相對論
〔天下皆知美之為美。斯惡已。皆知善之為善。斯不善已。故有無相生。難易相成。長短相形。高下相傾。音声相合。前後相隨。是以聖人處無為之事。行不言之教。萬物作焉而不辭。生而不有。為而不恃。功成而弗居。夫惟弗居。是以不去。〕
『天下皆知美之為美。斯惡已。』 假使為了美好的形相，就一再去虛偽的巧扮，像這种作為，難道還能算是美好嗎？
『皆知善之為善。斯不善已。』 如果只是希望行善讓別人知道，才去作善事，那么這种行為，還能算是行善嗎？
『故有無相生。』因此凡是沒有「有」的感覺，就沒有「無」的感覺，因為有与無是相對的。
『難易相成。』 沒有「困難」的感覺，就沒有「容易」的感覺，所以困難与容易是相對的。
『長短相形。』 沒有「長」的感覺，就沒有「短」的感覺，所以長与短也是相對的。
『高下相傾。』 沒有「高」的感覺就沒有「下」的感覺，所以高与下也是相對的。
『音声相合。』 沒有「小声」的感覺，就沒有「大声」的感覺，所以小声与大声也是相對的。
『前後相隨。』 沒有「前方」的感覺，就沒有「後方」的感覺，所以前方与後方也是相對的。
『是以聖人處無為之事。行不言之教。』所以聖人知道，以上這些相對的問題之後，為了要超越褒獎与煩惱的包袱，所以他就以無為的心去處事，因為以無為的心去處事，他就不会感到困擾。因此他對人民的教化，就不喜歡以辯論的語氣去實行。
『生而不有。為而不恃。』 他會学著天地培養萬物一般不辭辛勞，而且不自傲，更不視為己有一样的無為。
『功成而弗居。萬物作焉而不辭。』 因此聖人他以天地之德為榜样，所以就做了許多事情，可是他做了許多事情之後，還是感到自巳沒有做一样。
『夫惟弗居。是以不去。』因為他是不想居功的，所以他往往在大功告成之後就功成身退，不想去佔有這個荣譽。像他這样寬容大量的涵養，連自己建立的功德，都不去攀緣，因此反而使他功德萬古流芳啊！
【道德經第三章】無為之治
〔不尚賢。使民不爭。不貴難得之貨。便民不為盗。不見可欲。使心不乱。是以聖人之治。虛其心。實其腹。弱其志。强其骨。常使民無知無欲。使夫知者敢為也。為無為。則無不治。 〕
『不尚賢。使民不爭。不貴難得之貨。』一個人最好不要標榜自己的尊大，就會讓人去爭取虛名的地位，那么人与人之間反而能够達到和平相處。
『不貴難得之貨。便民不為盗。不見可欲。使心不乱。』不要特別去標榜或是珍藏難得的財貨。這樣別人就不會有貪欲的妄念，而淪為盗賊。
『不見可欲。使心不乱。』 因此由以上的啓示‧我們就可以了解、如果不去見那些足以起心動念的聲色貨利。心思就不會受到外物的誘惑。
『是以聖人之治。虛其心。實其腹。』 所以聖人治理天下的方法，是先教人断除一切的邪思妄念為首要的步驟。因為能断除邪思妄想念，身心才能神清氣爽、精神飽滿。
『弱其志。强其骨。常使民無知無欲。』 再來教人，消除高傲与自 滿的骨氣，及不擇手段的互相競争之心，能够這样的話争端就平息了再其次是增加人的體魄，使人人自食其力自力更生，以及堅定自强不息的概念，更保持天真和諧的狀態，又沒有偽作的心智，及争奪的慾念。
『使夫知者敢為也。』 像這样教化人民的方法縱然有幾位詭計多端的陰謀家，也不敢胡作非為了。
『為無為。則無不治。』 因此照這样無為又安然的方法來治理天下。天下那里还有治不好的道理呢？
【道德經第四章】道的功用
〔 道冲而用之。或不盈。淵兮似萬物之宗。挫其銳。解其紛。和其光。同其塵。湛兮似若存。吾不知誰之子。像帝之先。〕
『道冲而用之。或不盈。』 道体 雖然像虛空一樣的渺茫，然而它所產生的能量，却能養萬物，取之不盡，用之不竭。
『淵兮似萬物之宗。』 它深厚博大的樣子，不就像萬物的宗主嗎？
『挫其銳。解其紛。』 因此它的本性是虛無瀰漫的，決不鋒芒顯露，這就是它沒有争强好勝的鬥心。就因為它不与萬物相争，所以它有解脫紛擾的寬宏大量。
『和其光。同其塵。』 在光明的地方，也有它的存在在塵埃的地方，也有它的存在。
『湛兮似若存。」 在清靜的地方也有它的存在，可見它的妙用是如何的廣大又变化無窮，難怪凡俗的人難以觀察它的跡象，只是說它好像存在的樣子。
『吾不知誰之子。像帝之先。』 道體既然如此的玄妙，在天地之間，又無迹可尋，所以 吾不知它的來歷。但是它應該在主宰萬物的上帝之前，就有了它的存在了。
【道德經第五章】天地与聖人
〔天地不仁。以萬物為芻狗。聖人不仁。以百姓為芻狗。天地之間。其猶槖籥乎。虛而不屈。動而俞出。多言數窮。不如守中。〕
『天地不仁。以萬物為芻狗。聖人不仁。以百姓為芻狗。』天地 真的不仁慈嗎？為什么將萬物當成祭祀用的草狗一樣，用過之就不要了；聖人真的不仁慈嗎？為什么將天下的百姓，當成祭祀用的草狗一樣用過之就不要了。 其实天地化育萬物是遍及一切的，聖人博愛精神也是遍及一切的，他們的心境絕不存有偏狹之意与分別之念。 因此萬物的退化，完全是隨著他們的因果造化，這怎能怪罪天地的不仁慈，或是聖人的不仁慈，其实是人民自己的所作所為，自己招來的因果禍福啊！
『天地之間。其猶槖籥乎。虛而不屈。動而俞出。』所以說天地之間，就好像一個風箱一樣。如果沒有人去搖動它，它就虛靜無為，但是它生風的本性仍然是不变的，如果有人去拉動它，那么風就自然吹出來。
『多言數窮。』因此，天地与聖人的心境是無為的，而現在有些人的思想不是偏左，就是偏右，不能默守中庸之道，常常以為自己很聰明，妄作主張，固執己見，互不相讓，像這種作為，不是聰朋反被聰明誤嗎？
『不如守中。』如果要像以上這些多餘的做作，倒不如守在中和之道， 譬如說：一、眼睛如果不多看，魂氣就隱藏在肝臟。二、鼻如果不多嗅，魄就隱藏在肺臟。三、嘴如果不多說，神氣就 隱藏在心臟。四、耳朶如果不多聽，精氣就隱藏在腎臟。五、身體如果真如果不多動，意氣就隱藏在脾臟。
以上這五種神氣，如果能够守中，身體中的五氣自然歸於本位，濁精自然化為元氣，元氣自然化為神氣，神氣自然歸於虛無之中，這就是修身的要訣，性命的關鍵，學道之人不可不知呀！
【第六章】無形的真神
〔谷神不死。是謂玄牝。玄牝之門。是謂天地根。綿綿若存。用之不勤。〕
『谷神不死。是謂玄牝。』天地有無形的真神，人體有無形的元神，這都是虛無妙有的，看也看不到的。現在我們就簡稱祂為萬物之母吧！
「玄牝之門。是謂天地根。」萬物之母，雖然毫無門路可尋，但是天地萬物。無不是從此門而出，從此門而入，因此祂才是天地萬物的根源呀！
「綿綿若存。用之不勤。」所以妙有之門是至虛至無的，是用之不盡，取之不竭的，像這種变化的玄妙，不是現在才有的，而是自古以來就有的。
【道德經第七章】『無私之心』
〔天長地久。天地所以能長且久者。以其不自生。故能長生。是以聖人後其身而身先。外其身而身存。非以其無私耶。故能成其私。〕
「天長地久。天地所以能長且久者。」 從無法計算的年代之前，天仍然是這個天，地仍然是這個地，可見它的生命是長 久的，那么天地為什么能够如此的長久呢？
「以其不自生。故能長生。 」就是因為它不自己生長自己，而生長萬物，不為自己，而為別人，所以它能够長生。
「是以聖人後其身而身先。 」因此聖人，明白這個道理之後，他也學著天地一樣，將自己的事放在後面，將別人的事放於前面，可是祂的靈性，却永遠在別人之上。
「外其身而身存。」 祂雖然將自己置之度外，但是祂的真我反而永遠長存。
「非以其無私耶。故能成其私。」 這就是聖人祂沒有私心， 反而能成就祂的偉大。而且等到祂的身體死了以後，祂的靈性永遠脫離三界，不再受到六道輪廻之苦，還受到後人的敬仰，這就是祂沒有私心，反而得到了好處。
【第八章】『上善若水』
〔上善若水。水善利萬物而不争。處眾人之所惡。故幾近於道。居善地。心善淵。与善仁。言善信。政善治。事善能。動善時。夫唯不爭。故無尤。〕
『上善若水。』 世人都想學善，今曰 吾就來講，「最上等的善」到底是什么？那就是「水」了，為什么呢？不信的話，我可以用以下的比喻去分析之：
『水善利萬物而不争。』 (一)水的善德在那里呢？就是它利益萬滋潤萬物。也不去爭名、爭利争功爭大。
『處眾人之所惡。故幾近於道。』 (二)它處眾人所厭惡，又卑下的地方，這就是它最接近「道」的作為了。
『居善地。』 (三)它無論居住在什么地方，都能隨處而安，真靜自守。
『心善淵。』(四)、而且它的善德，淵深得很，幾乎難以測量，為什么呢？因為它能够沉靜， 又能和合萬物之用。
『与善仁。』 (五)、水於予萬物皆出自仁愛之心。這就是它的仁慈。
『言善信。』 (六)、水本無言，可是無言之言才是真言，更是信言，如朔望之潮水，皆适時而去來，這就是水的信用
『政善治。』 (七)、水的滋潤萬物，就好比處理政治一樣。遇熱就昇華成雨露，多余就流入江河，此生生不息的現象，不就是水善處理政治的表現嗎？
『事善能。』 (八)、水在行事方面，又能盡其所長，如行舟渡筏。玆潤萬物，煮飯、燒菜、洗 衣、無不是水的善能。
『動善時。』 (九)、水在舉動方面很合乎自然的。如水流到圓的地方。它就成圓形。流到方的 地方。它就成為方形。氤氳的時侯就會下雨。晴天的時侯，它就升華。
果能夠像水一樣不違背天時行事，不妄做、不妄為、不妄言，這才是學習水的善德。
『夫唯不爭。故無尤。』 尤其水不与它物相争，所以它物也不會与水相争，這就是水「和」的表現。所以如果人能够學「水」的涵養与和氣，自然也不會有錯誤之紛争了。
【第九章】為人的道理
〔持而盈之。不如其已。揣而銳之。不可常保。金玉滿堂莫之能守。富貴而驕。自遺其咎。功成名遂。身退。天之道。〕
『持而盈之。不如其已。』 為人的道理。應該知道進退的分寸。凡事适可而止。不要自誇自大。因為自信自滿的人，往往像水溢流出來一樣，得不償失的，倒不如放下自大自滿的心，使得自己安逸恬适。
『揣而銳之。不可常保。 』自恃自己聰明才智，就鋒芒顯露的人，將會受到別人的排斥与打擊，因此這種人，不可能受到別人的擁戴与愛護。
『金玉滿堂莫之能守。 』金与玉雖是珍貴之物，但仍是身外之物。因此縱然是富有之人，金王堆積滿堂，一旦臨命終時，還是守不住的，所以修道之人。徜若能直取身中之金玉，養性命之真常，才是用之不盡，取之不竭也。
『富貴而驕。自遺其咎。 』還有富貴之人，如不生驕傲之心，他人必定會謙恭之心禮敬於你。
『功成名遂。身退。天之道。』 倘若貪富貴，又驕傲自得，這將使人嫉妒批評，又是自取禍殃的開始。所以只有功成身退的人，才最合乎自然的天道了。
【道德經第十章】 修 道 難 易
〔載營魄抱一。能無離乎。專氣致柔。能無嬰兒乎。滌除玄覽。能無疵乎。愛民治國。能無為乎。天門開闔。能為雌乎。明白四達。能無知乎。生之畜之。生而不有。為而不恃。長而不宰。是謂玄德。〕
『載營魄抱一。能無離乎。』 修道說容易也容易，說困難也因難，因為人心一外馳，魂与魄相離，那么你能够專你們能够保持神不外遊，意不散亂嗎？
『專氣致柔。能無嬰兒乎。』 守先天的元氣，如嬰兒赤子一樣，保全天真柔和的本性嗎？
『滌除玄覽。能無疵乎。』你能够洗除貪執之心，自淨其意，使心靈清淨澄澈而無瑕疵嗎？
『愛民治國。能無為乎。 』你能在愛國家、愛民族，或是治理國政的時候，保持一種天真博愛自然無為之心嗎？
『天門開闔。能為雌乎。 』人心為一身之主，那么你的一身之主，在喜、怒、哀、樂出入动靜的時侯，是不是守住安靜柔弱呢？
『明白四達。能無知乎。』 你能够在事物完全明白之後，還能保持不以聰明為驕傲，而守住無見、無聞、無為、無欲的境界嗎？
『生之畜之。生而不有。』 以上這些道理，其实都是要你們學習天地一般，因為天地雖生長萬物，養育萬物，但是它仍然不把萬物當成自己的。
『為而不恃。長而不宰。是謂玄德。』 它生育萬物，養育萬物，做了天下的事，仍然還不仗恃自己好才能。長養萬物還不認為自己是主人翁。像天地這種作為，便可稱為最深、最厚、最高、最遠了。
太上道祖降---聖天堂天筆蔡生、癸亥年十月十五日
【第十一章】 無的用途
〔三十輻。共一轂。當其無有車之用。埏埴以為器。當其無有器之用。鑿户牗以為室。當其無有室之用。故有之以為利。無之以為用。」
『三十輻。共一轂。當其無有車之用。』 車輪要三十支徑木，插入中間的軸心，這個車才有作用。
『埏埴以為器。當其無有器之用。』 製造盛物的器具，要當個中空的地方，這此器具オ能盛物。
『鑿户牗以為室。當其無有室之用。』 建做房屋，開鑿門窗，要留個空間才能住人。
『故有之以為利。無之以為用。』 所以說，有形的東西是給人方便使用，無形的空間才是活動的地方，如天与地之間是中空的，才能讓萬物來去無阻，通行無礙。如天地之間，沒有這個中空的地方，萬物就沒有活動与生化的餘地了。
編者：(太上道祖在這章是要我們去體悟「有」与「無」的妙處及造化天地与育化萬物的妙用)。
【道德經第十二章】 追求外在的人
〔五色令人目盲。五音令人耳聾。 五味令人口爽。馳騁田獵。令人心發狂。難得之貨。令人行妨。是以聖人為腹不為目。故去彼取此。〕
『五色令人目盲。』 追求外在的形色，將離去本性的靈明，譬如声色貨利本是身外之物，但是受到眼睛物欲的影响，就會流逸奔馳，因此五色令人的本性趨於迷盲，就是這個原因。
『五音令人耳聾。』 貪求外在的声色，也會使人本性蒙蔽，一但蒙蔽了本性，正法的声音就難以聽入心靈之中，像這種人不是好像耳聾的人嗎？
『五味令人口爽。 』人一旦貪求念物的滋味，本性便被味覺所惑，所以五味常使人的本性流逸奔放，而不知本性之中，談中有味，如子曰：「飯疏食飲水，而樂在其中」此就是真味也。
『馳騁田獵。令人心發狂。』 如果人無所事事，每天騎着馬追逐鳥獸，打獵競技，這種人將會使自己瘋狂於鬥爭之心，導至身心不寧，而迷失天賦之本性。
『難得之貨。令人行妨。 』擁珍貴寶物的人，常便自己的行動受到妨礙，而過份虛荣的人，往往不顧節操以致身敗名裂。
『是以聖人為腹不為目。故去彼取此。』 因此聖人知道物慾之害，所以在為人處事方面，就不去强求物質的享受，一心一意常養性中之腹飽，不受外物亂心，就是這個原因呀！
【第十三章】 寵愛与羞辱
〔寵辱若驚。貴大患若身。何謂寵辱若驚。寵為上。辱為下。得之若驚。失之若驚。是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身。吾所以有大患者。為吾有身。及吾無身。吾有何患。故貴以身為天下者。可以寄天下。愛以身為天者。可以託天下。〕
『寵辱若驚。』 世人皆注重於寵愛与羞辱的差別。所以一旦遇有外來的寵愛或是羞辱，就感到驚慌，而知所措。
『貴大患若身。』 而聖人就不同了，祂對別人的寵愛，就好像我們有這個身体。一樣的禍患，因為人身是四大(水、火、風、土) 假合。
『何謂寵辱若驚。』 為什么寵愛及羞辱會讓 吾感到驚慌呢？
『寵為上辱為下。得之若驚。失之若驚。是謂寵辱若驚。』為什么寵愛及羞辱會讓 吾感到驚慌呢？因寵愛就好像。得到了功名富貴一樣，有一天恐怕又要失去，而羞辱就好像被辭職的人，將要受人嘲笑。
『何謂貴大患若身。吾所以有大患者。為吾有身。及吾無身。吾有何患。 』為什么身體是禍患呢？因為人生在世，有了此身，便有生、老、病、死之苦。所以聖人便將這個身體當做禍患，更將別人們寵愛与羞辱。看我們有這個身體一樣的禍患。
『故貴以身為天下者。可以寄天下。』 所以有道的人，他雖然得到尊榮的地位，但是他不視為自己的榮耀，因為他認為自己的尊貴，就是天下人的尊貴，自己的榮耀，就是天下人的榮耀，像這種有道之人，我們才可以把天下交給他。
『愛以身為天者。可以託天下。』 因此如果有人貴重自己的身體，但並不為了貪享榮華富貴，而是為了拯救天下眾生的大任務，像這種人，我們就可以將天下託負給他。
編者：(以上最後二段，其实就是講太上道祖的胸襟与心怀，這是何等的慈悲与至上的愛，寫到此處，敝人亦是無限的感慨，將此話寄予芸芸同修們的共勉之語。
【第十四章】 無相、無聲、無形
〔視之不見。名曰夷。聽之不聞。 名曰希。博之不得。名曰微。此三者。不可致詰。故混而一。其上皦。其下不昧。繩繩兮不可名。復歸於無物。是謂無狀之狀。無象之象。是謂恍惚。迎之不見其首。隨之不見其後。執古之道。以御今之有。能知古始。是謂道紀。〕
『視之不見。名曰夷。』 看不出什么東西就叫做「無相」。
『聽之不聞。 名曰希。』 聽不出是什么声音就叫做無聲。
『博之不得。名曰微。』 摸不著的東西就叫做無形。
『此三者。不可致詰。』 以上三樣，無相、無声、無形，就是道體的微妙，所以世人是看不見，聽不到，又摸不著。這就是道體的不可思議之處。
『故混而一。』 雖然「無相、無声、無形」的理論可以分開來說，可是它的本體，其實還是混合的。
『其上皦。其下不昧。』 而有形的世界就同了，凡是一边明的，就有一边是暗的，如上面是明的，下面就是暗的。而道體微妙就不同了，它上面不是明的，下面也不是暗的。
『繩繩兮不可名。復歸於無物。』 它綿綿不絕充塞於天地、宇宙之間，似乎是有個物體，又難以立言，因為它畢竟是虛無的東西，雖然它生長了萬物，而又好像不是它生長的。
『是謂無狀之狀。』這就是沒有形狀的「形狀」，沒有物體的「物體」。
『無象之象。是謂恍惚。』 所以有人說道體是恍惚不定的。好像有，又好像沒有的。
『迎之不見其首。隨之不見其後。』 為什么會這樣子呢？因為如果你想在前頭去迎接道體的話，根本也看不到它的前頭。你要是想在後面跟著它，你是看不到它的尾巴。
『執古之道。以御今之有。』 因此聖人就是秉持著，古始以來就存在的道，去治理世間的一切。
『能知古始。是謂道紀。』 所以 我說能够知道古始之道的人，就是知道「道」的係统的人，因為這個係統，就是道的綱紀呀
太上道祖---降 ：聖天堂天筆蔡生、癸亥年十月十六日
【十五章】 古代有道之士
〔古之善為士者。微妙玄通。深不可識。夫唯不可識。故强為之容。豫兮若冬涉川。猶今若畏四鄰。儼兮其若客。渙兮若冰之將釋。敦兮其若樸。曠兮其若谷。渾兮其若濁。孰能濁以止。靜之徐清。孰能安以久。動之徐生。保此道者。欲盈。夫唯不盈。故能弊不新成。〕
『古之善為士者。微妙玄通。深不可識。』 古時侯的有道之士，他們的靈性是微細奧妙的，他的本性是永遠通達的。這都是外人難以窺測，難以了解的玄機。
『夫唯不可識。故强為之容。』 就是難以窺測他的玄機，如果要去描述古代有道之士的話，也只能够免強形容而已。
『豫兮若冬涉川。』 比如他們處理事物方面的行動，絕對會急迫衝動，就好像古時候「豫獸」一样，一定要等到冬天河水的冰結凍了，才敢走過去，否則未等到河水結冰，就魯莾走過去，不是等於自己去送死嗎？
『猶今若畏四鄰。 』他慎獨的工夫，就好像古時侯的「猶獸」要下山一样的謹慎，不敢擾動山下村莊的百姓，否則牠的生命就危險了。
『儼兮其若客。』 因此古代的有道之士，他為人恭敬的样子，就好像身為主人禮遇貴賓一样的謹慎，不敢輕舉妄動。
『渙兮若冰之將釋。』 在心性清靜方面，他對一切外緣干擾心不染着，就好像春風的冰，自然解凍散開一样。
『敦兮其若樸。曠兮其若谷。』 因此他心中淳厚的本性，就好像一瑰木頭尚未彫涿一道樸实無華。心胸開濶，就嗎像空曠中的山谷，能够虛受一切，涵容萬物。
『渾兮其若濁。』 并且他有大智若愚的美德，將自己混合在污濁的水中一样。這就聖人不自以為自己是聖人，所以才能成為聖人，凡人自命不凡，所以才越像一個凡人的道理呀！
『孰能濁以止。靜之徐清。』 所以誰能像他們(古時有道之士)在動蕩之中，還能除去心中污濁的惡水。使他們慢慢的澄清呢？
『孰能安以久。動之徐生。 』誰能在安定自守之中，久久以待使體內的清正之氣發動呢？
『保此道者。欲盈。夫唯不盈。故能弊不新成。』 因此能夠保持以上這章道理的人，他一定是虛心知足的人，不自滿不自傲的人。就是因為他不自滿，不自傲，只是為了世人着想，反而使自己得到永生之道。
【第十六章】 致知的極點
〔致虛極。守靜篤。萬物並作。吾以觀其復。不知常。妄作凶。知常容。夫物芸芸。各歸其根。歸根曰靜。靜曰復命。復命曰常。知常曰明。不知常。妄作凶。知常容。容乃公。公乃王。王乃天。天乃道。道乃久。沒身不殆。〕
『致虛極。守靜篤。』 够致知，達到虛無妙境，虛空妙有的時侯，便如果人能可達到大智慧到極點。達到大智慧的極點。又能誠心誠意的守靜，達到最高止境之時。
『萬物並作。吾以觀其復。』 那么萬物的生長、孕育、死亡，我們就能從無形的氣胞，觀察到有形的物體；又能從有形的物體，觀察到無形的氣胞，這些生生化化的遇程，我們不難發現它週而復始，循環不息的奥妙。
『夫物芸芸。各歸其根。歸根曰靜。靜曰復命。』 因此雖然萬物是眾多的，但是最後還是要回歸到生命的根源。萬物回歸到自己生命根源的叫做「靜」，靜也就是回復到自己真我的生命。回復到真我的生命，才是真正的長生。
『復命曰常。知常曰明。』 知道什么是長生的人，可說是明白什么是「假我」，什么是「真我」的人。如果不明白靈性不滅的人，大都是胡思亂想的人，因此容易輕舉妄動，一旦經舉妄動，往往就要招來災殃了。
『知常容。容乃公。公乃王。王乃天。』 因此想珍惜真我的人，他能容受一切，無所不包，所以這種人的心胸開朗，更是大公無私的。像這種至公無私的人，就會將挽救蒼生視為己任，這就是聖人了。所以聖人也稱為「王」，既然是王，必然是順天行事了。
『天乃道。道乃久。沒身不殆。』 能够順天行事，就合乎真常之道了。能够合乎真常之道的人，就是假我的肉體死了，也不會六道輪迴了。
【第十七章】 國君的治世
〔太上下知有之。其次親之譽之。其次畏之。其次侮之。故信不足。有不信焉。猶兮其貴言。功成事遂。百姓皆為我自然。〕
『太上下知有之。』 上古的時侯有德的聖君，行不言之教，處無為之事，使天下百姓不知不覺的自化，如此人民暗受聖君的恩賜，仍然知有聖君的存在。
『其次親之譽之。』 再其次的賢明國君，雖然能像上古的聖君一样淳璞無為，但尚能以德教化百姓，親近百姓，如此仁德的國君，還能得到天下百姓的稱讚頌揚。
其次畏之。 再其次的時期，再其次的國君，他教化百姓，就以刑政与賞罰去治理人民，這時侯的人民，就知畏懼國君了。
『其次侮之。』 再差一等的國君，就無道無德了，他只會以權術愚弄人民，所以人民也就開始輕視侮辱國君了。
故信不足。有不信焉。 這是什么原因呢？就是因為這個國君本身的誠信不足，所以人民也就不相信他呀！
『猶兮其貴言。』 因此要達到上古淳樸的治世風氣，首先必要貴重他的號令，誠信他的語言。
『功成事遂。百姓皆為我自然。』 使人民都能安居樂業，日出而作日入而息，鑿井而飲，耕田而食，人人都能順利將自己的事情做好，這種國君的治世，才可算是大功告成。
可是大功告成之後，人民還是不日曉得這是國君的功勞，反而說「這是很自然的事嘛！」所以這重國君的治世，才是最上等無為的國君呀！
太道—降：聖天堂天筆蔡生、癸亥年十月十九日。
【第十八章】 仁義与孝慈
〔大道廢。有仁義。智慧出。有大偽。六親不和有孝慈。國家昏亂有忠臣。〕
『大道廢。有仁義。』 很多事情是很巧妙的，信你看，當大道難行於世的時侯，才顯出仁義的可貴，大道普行的時侯，反而現不出仁義在什么地方，也不知什么叫做「仁義」。就好像上古的時代，人心純樸，順天行事，大道普行，到中古時代，大道就漸漸難行於世了，因此至聖孔子看到大道就要廢棄的時侯，便大力提倡「仁義」。這也是大道廢棄以後，才出現的「仁義」呀！
『智慧出。有大偽。』 但是一旦到了，科學越發達，社會越文明的時侯，人越奸巧虛為，到那個時侯，人民也不遵守仁義道德了，因此投機最巧，欺詐攻訐的事也就層出不窮了。
『六親不和有孝慈。』 當六親和的時侯，雖然有孝慈的人，但是因為六親祥和，就顯不出有什么孝慈。而且因為人人孝慈，則不知誰是孝慈，一旦在六親不和的情况下，倘若有人還能作孝慈的事，這就難能可貴了，更顯出這個人的孝慈。
『國家昏亂有忠臣。』 有忠臣必有奸臣，但是在天下太平的時侯，就顯不出誰是忠臣，誰是奸臣，一但到國家戰亂的時侯，奸臣則賣國求榮，忠臣便盡其無私之心，捨身報國。成為萬古不朽的忠臣之名。因此「國家昏亂有忠臣」。
【第十九章】 回復純真
〔絕聖棄智。民利百倍。絕仁棄義。民復孝慈。絕巧棄利。盜賊無有。此三者以為文不足。故令有所属。素見抱樸。少私寡欲。〕
『絕聖棄智。民利百倍。』 真正的聖人，不自以為聖人，如至聖先師孔子，在世的時候，以聖人之行，但不以聖人之名自居，反而使他的聖名長久，就是他能够棄除智巧的心機，順其自然，反而能够讓人民。学習他言行的榜樣，這對人民來說，是利益百倍的。
『絕仁棄義。民復孝慈。』 在力行仁義的時侯，也是一樣，不必刻意標榜自己，能够這樣的話，人人才能回復到孝慈的自然本性。
『絕巧棄利。盜賊無有。』 比如說人人都不以奸巧的手段去騙人，那么其他的人，就不會起盜賊之心了。
『此三者以為文不足。故令有所属。』 以上這三種理論，有些人認為是多餘的文章，是難以感化天下的，所以 我就另外傳下一種啓示，來教導天下的百姓。
『素見抱樸。少私寡欲。』 就是持守樸素純潔，少思寡慾，回復到真的本性。
【第二十章】 視萬物為一體
〔絕學無憂。唯之於阿。相去幾何。善之与惡。相去何若。人之所畏。可不畏。荒兮其未央哉。眾人熙熙。如享太牢。如登春台。我獨泊兮其未兆。如嬰兒之未孩。乘乘兮若無所歸。眾人皆有餘。而我獨若遺。我愚人之心也哉。沌沌兮。眾人昭昭。我獨若昏。眾人察察。我獨悶悶。澹兮其若海。漂兮若無所止。眾人皆有以。我獨頑且鄙。我獨異於人。而貴食母。〕
『絕學無憂。』 只要斷絕奸巧的心思，反而使人沒有分別計較的憂愁。
『唯之於阿。相去幾何。』 比如在接待對話之間輕輕和氣的答「唯」，和不耐煩忿怒的回答「阿」，這两句話同样是聲音，相差沒有多少。
『善之与惡。相去何若。』 雖然相差沒有多少！可是在別人聽到耳里的感受就不同了，一種是很善良的，另一種就覺得惡意的。
『人之所畏。可不畏。』 所以只是一句話的應聲回答，良善与惡意，就很明白的表露出來，每個人相信都覺得很可怕， 我也一样不能不怕呀！
『荒兮其未央哉。』 可是世人不修心德，心田寶地都好像荒廢的田園一样，忿恨貪慾的雜草到處叢生，不去修剪。
『眾人熙熙。如享太牢。如登春台。』 這種貪慾無厭的样子，就好像要参加豐盛的筵席一样很想嚐試。又好像春天登上高台，遠眺風景一样的愉快。
『我獨泊兮其未兆。如嬰兒之未孩。』唯有我的心境淡泊恬適，心清意定。就好像嬰兒在母體的怀抱中。
『乘乘兮若無所歸。』好像動又像不動，沒有思慾，也沒有煩惱，像這種不沾染世俗的样子，又好像無所歸的遊子一般。
『眾人皆有餘。而我獨若遺。』 不像世人自得意滿，尤期在追求功名利祿的時侯，就好像有用不完的才智与能力，而 我的才智与能力，就好像遺失一样，心境之中空空洞洞。
『我愚人之心也哉。沌沌兮。』 我真像愚人啊！是那么的無智無識，渾渾沌沌的。
『眾人昭昭。我獨若昏。』 尤其世人的眼目，謀慮多端，就好像很精明銳利的样子。
『眾人察察。我獨悶悶。』 唯有 我有昏昏昧昧，像無知的小孩。還有世人斤斤計較的样子，就好像好會分別。唯 我像沒有知識的人，不知怎样去分別計較。
『澹兮其若海。漂兮若無所止。』 哈！我的心恬淡宁靜，就像大海一样深濶廣大。像風一样飃搖自在，不執著一定的住所。
『眾人皆有以。我獨頑且鄙。』 世人仗恃自己聰明才智，以為自己很有作為，而我呢？就像一位愚頑又鄙陋的粗人。
『我獨異於人。而貴食母。』 唯有 我根世人不一样。是因為我一心以道為重，視萬物為一體，就好像時時要吸食母奶的嬰兒一样。得到母奶，性命可全，失去母奶，性命就難保呀！
【第廿一章】 道的顯現
〔孔德之容。惟道是從。道之為物。惟恍為惚。惚兮恍兮。其中有象。恍兮惚兮。其中有物。窈兮冥兮。其中有精。其精甚真。其中有信。自古及今。其名不 去。以閱眾甫。吾何以知眾甫之言哉。以此。〕
『孔德之容。惟道是從。』 如果去洞悉「德」的真實面目，惟有從道體之中，才能夠找出目標与答案。
『道之為物。惟恍為惚。』 那么道體又是什么呢？它本自無形，又無一定的形象。
『惚兮恍兮。其中有象。』 是恍恍惚惚的，說有又無，說無又有。
『恍兮惚兮。其中有物。』 可是在恍惚之間，它又具備一切形象。
『窈兮冥兮。其中有精。』 它是那么的長遠，又是那么幽深，在這長遠幽深之中，又具有
生命之源的東西。難以窺測的原素与原理。
『其精甚真。其中有信。』 而這此原素与原理又是非常其实的。如天地沒有這些原素，天地就不能攸久，人類沒有這些原素，人類就不能生存。而且其中又包涵了應用不失其時的信驗，与循環不息的根据。
『自古及今。其名不去。以閱眾甫。』 所以它從古代到今天，它一直還是存在的，它的名字也沒有消失，更沒有改变。像這些跡象已足以讓天下人去印證去體會。
『吾何以知眾甫之言哉。以此。 』但是 我何以發現這些呢？就是「道」給我的啓示。
太上道祖…降：聖天堂天筆蔡生、癸亥年十月廿二日。
【第廿二章】 道的顯現
〔曲則全。枉則直。窪則盈。弊則新。少則得。多則惑。是以聖人抱一為天下式。不自見故明。不自是故彰。不自伐故有功。不自矜故長。夫惟不争。故天下莫能与之争。古之所謂曲則全者。豈虛言哉。誠全而歸之。〕
『曲則全。枉則直。』 能够虛受委屈的人，他的心境一定是很完全的，能够涵受寃枉的人，他的心性一定是坦蕩率直的。
『窪則盈。弊則新。 』能够低心下氣的人，他的心靈一定很充盈圓滿。能够忍受穿破舊衣物的有德之士，他的心地，一定非常清新。
『少則得。多則惑。』 能够减少自己慾望的人，他的心中，反而什么都有，什么都得到。所以貪求外在物質的人，他的內心是最迷惑的時刻。
『是以聖人抱一為天下式。』 因此聖人的心境是充实的，他抱持着-----心的原點「佛性」，就足以為天下人的模範。
『不自見故明。不自是故彰。』 所以說不固執自己成見的人，他的心才能够明白。不自以為是。認為自己才是全對的人，他的德性才能够彰顯出來。
『不自伐故有功。不自矜故長。』 誇耀自己功德的人，才是最有功德的人，因為他將功德保全於心性之中，沒有遺漏。不誇耀自己才幹的人，他的才幹才能長久，因為他驕不傲，更受人尊敬。
『夫惟不争。故天下莫能与之争。』 因為他与人争奪，但是他与人争奪，反而天下的人，沒有一個人可以跟他争奪。
『古之所謂曲則全者。豈虛言哉。誠全而歸之。』 因此古人所說「委屈就是完全」的道理，難道是虛偽的言語嗎？所以說能够「誠於中」的人，天下自然就歸向他。
【第廿三章】 不用爭奪的爭奪
〔希言自然。飄風不終朝。驟雨不終日。孰為此者天地。天地尚不能久。而况於人乎。故從事於道者。道者同於道。德同於德。失同於失。同於道者。道亦樂得之。同於德者。德亦樂得之。同於失者失亦樂得之。信不足焉。有不信焉。〕
『希言自然。飄風不終朝。驟雨不終日。』 減少言論的爭辯，更合乎自然的道。你看！狂風刮不了一早晨，他自然就停止了。暴雨下不了一天，它也難以再下了。
『孰為此者天地。天地尚不能久。而况於人乎。』 誰刮的狂風？誰下的暴雨？就是天地啊！雖能比得上天地呢？天地這么大，如果不順乎自然而為，尚且還不能長久，更何况是我們這些小小的人呢？何必去違反自然去争辯是非呢？
『故從事於道者。道者同於道。』 所以說。想修行大道的。如果面對一個有道的人，我們就以「道」來互相研究討論。
『德同於德。失同於失。』 如果面對一個有德的人我們就以「德」來互相勉勵。如果面對一個失意的世俗人，我們就以慈悲的心去安慰他。
『同於道者。道亦樂得之。』 能够這樣做的話，你跟有道的人在一起。有道的人也感到很快樂。你跟有德的人在一起。
『同於德者。德亦樂得之。同於失者失亦樂得之。』 有德的人也感到很快樂。你跟失意的世俗人在一起，失意的世俗人。也感到很愉快。
『信不足焉。有不信焉。』 因為無形的道是很微妙深遠的，可是有些人對「道」就是信心足。有些人根本不信，所以你就是强辯，也是沒用啊!
【第廿四章】 多餘的貪吃
〔跂者不立。跨者不行。自見者不明。自是者不彰。自伐者無功。自矜者不長。其於道也。曰餘食贅行。物或惡之。故有道者不處。〕
『跂者不立。』 凡是脚根不著地，只是翹起脚尖，就希望出人頭地的人，反而站立不穩。
『跨者不行。 』凡是跨著大步，想要走快的人，反而走不了多遠，就要累了。
『自見者不明。』 因此以私我之見，而好求於表現的人，反而會令人唾棄，更讓人覺得他的心性還是不清明。
『自是者不彰。』 以為自己的意見是全對的人，反而讓人不敢苟同，覺得他的意見有些偏差，如此一來他的意見，反而不能得到贊同。
『自伐者無功。』 自我稱功的人，反而讓人覺得他是一位好炫耀的人，而且讓人懷疑他所說的功勞。
『自矜者不長。』 經常自我誇耀自己本事的人，也是一样，讓人否定化的能力，因為他驕傲的缺點已顯露出來，還有什么真正的長處。
『其於道也。曰餘食贅行。』 以上這些好勝好强的行為，站在道的觀點來看，就好像肚子已經吃飽了，別人叫你再吃，不是等於多餘的貪吃嗎？
『物或惡之。故有道者不處。』 像這種行為，動物或植物的東西尚且討厭，更何况我們是萬物之靈的人類。因此有道之人，了解這些道理之後，就不會這样了。
【第廿五章之】 道的真面目
〔有物混成。先天地生。寂兮寥兮。獨立不改。周而不殆。可以為天下母。吾不知其名字之曰道。强名為之曰大。大曰逝。逝曰遠。遠曰返。故道大。天大。地大。王亦大。域中有四大。而王居其一焉。人法地。地法天。天法道。道法自然。〕
『有物混成。先天地生。』 道的真面目本來就是無名的，但是我們相信它是一個大物體，一個混成物，也即是鴻濛未判之前，天地未分前的「無極」。它在天地未分前，就有了，所以是先天地而生。
『寂兮寥兮。獨立不改。』 它沒有声音，也沒有形相。超然於萬物之上，因此它是恆古不會改变的。
『周而不殆。可以為天下母。』 而且它周行天下，循環不息，你看萬物沒有一样不是依靠它而生生化化的，所以它可以說是天下萬物的母親啊！
『吾不知其名字之曰道。强名為之曰大。』 像這样微妙的变化， 吾不知怎样去稱呼它。只好給它取個名字，叫做「道」如果再勉强去取一個名字，就應該稱為「大」。
『大曰逝。』大到沒有極根，不就消逝了嗎？所以這個「大」也不是最恰當的名稱，應該稱為「逝」。
『逝曰遠。』 消逝到一定極限，不就是很遠了嗎？所以這個「逝」也不是最恰當的名稱，應該稱為「遠」。
『遠曰返。』到了很遠的地方，又能夠循環回來，不就是「返」嗎？所以這個「遠」也不是最恰當的名稱應該稱為「返」。
『故道大。天大。地大。王亦大。』 因此能夠生天生地生萬物的「道」是最大的。其次是能夠覆蓋，一切萬物的天，它也是大的，再其次是能夠承載萬物的「地」了，它也是大的。再其次就是能盡天也之德的聖王了。
『域中有四大。而王居其一焉。』 所以在宇宙之中，可以分為四種大，而聖王就居於其中的一種。但世人只知道聖王大，而不知聖王之所以為大，乃是效法於天地之德。
『人法地。 』因此人受大地的承載之恩，也應該效法大地才是。
『地法天。』 地受天的覆蓋，所以大地時時刻刻在效法天的法則而運轉。
『天法道。 』然而「道」又是「天」的依歸，所以天也是效法「道」的法則而週流不息。
『道法自然。』而道呢？它是生天地萬物之母，它是無為的，像這样無為而為的做法，
就是好像效法自然嗎？因此我們修道，行道最後的步驟，也當效法「道」的無為自然，也就是說有功德於天下，也不去居功，有能力也不仗恃自己的才幹，這样才能達到無争無欲無為的自然境界。
【第廿六章之】 輕与重
〔重為輕根。靜為躁君。是以聖人終日行。不離輜重。雖有榮觀。燕處超然。奈何萬乘之主。而以身輕天下。輕則失臣。躁則失君。〕
『重為輕根。靜為躁君。』 心性穩重。原是輕浮妄動的根基，心性清靜。鎮定本是急躁暴氣的主人。
『是以聖人終日行。不離輜重。』 所以聖人，終日之間，不離穩重清靜的心，如果有外出的時侯，因為身份極為榮貴，所以離不了載著衣物糧食的兵車。
『雖有榮觀。燕處超然。』 雖然外表看來是極為尊貴又美觀，可是他的心仍然要安然穩重，不可受到尊貴美觀而紛擾心境。
『奈何萬乘之主。而以身輕天下。』 可是有些擁有萬輛兵赶的君王，他就不同了，他不知道自身的修養為重，而輕浮妄動於聲色貨利之間，因此他不知自重，自身就輕了，天下也就輕了，所以這就是他自取滅亡的時侯。
『輕則失臣。躁則失君。』 所以 我說，輕浮的人他就是想旱日失去自巳的根本。就好比躁動的國王，想早日 失去他君主的尊位一樣。(道祖註釋)
【第廿七章】 至善的人
〔善行無轍跡。善言無瑕謫。善計不用籌策。善閉無關鍵而不可開。善結無繩約而不可解。是以聖人常善救人。故無棄人。常善救物。故無棄物。是謂襲明。故善人者不善人之師。不善人者。善人之資。不貴其師。不愛其資。雖智大迷。是為要妙。〕
『善行無轍跡。』 至善的人，他行善於天下，心里沒有虛偽的做作。也不想別人知道念頭，因此他的心中，絲毫不留下行善的痕跡。
『善言無瑕謫。』 且至善的人。他說話的時侯，純粹是自然本性的流露。因此他所說的話，就是真理。所說的既是真理，當然就讓人心服口服，所以就沒有缺點讓人責備。
『善言無瑕謫。』 何况至善的人，他的心就是佛。佛就是他的心，所以他所做的事，不用什么計劃，一行一動都是仙佛的顯現。不像凡人，想做好一件事情，都是用盡心機，結果無論怎么算，怎么計劃，還是離不了因果輪迴。
『善閉無關鍵而不可開。』 還有至善的人，他的心境，物我两忘，純粹自然無為，不去執著身外之物，所以他的心門，不必使用鎖，別人也偷不了他的解脫之心。不像凡人巧設機關之門，装設門鎖，可是最後還是被奸詐之徒破壞。
『善結無繩約而不可解。』 而且至善之人，他立了誓願要救度天下之人，因此他時時刻刻不會將這個誓願忘記，因此天下的人，也時時刻刻沒有忘記他的恩德，像這種沒有立下條約，不必交換信物的約定。
可是有誰能够解開他的約定。不像凡人常以信物約定，或是立了契約書，好像巳經用約定將两個人綁住，可是到後來，還是難免有一方黄牛，而解除了約定。所以聖人，他具以上至善的心境，因此他常常懐者善良的本心去救助別人。
『是以聖人常善救人。』 所以聖人，他具以上至善的心境，因此他常常懐者善良的本心去救助別人。
『故無棄人。』 他認為教育是不分別的，所以他不嫌棄人的貴賤与貧愚，一樣的施以教化。
『常善救物。故無棄物。是謂襲明。』 所以他的心与萬物合而為一，因此他無論對動物植物，都沒有毁損的念頭。這就是聖人他承襲古人的明德啊！
『故善人者不善人之師。不善人者。善人之資。』 以至善的人，他的言行很合乎大道，就成為善之人的老師。不善之人的作為，就成至善人的資料。
「不貴其師。不愛其資。」 但是至善的人，仍不執着，擁有老師的資格。因為他希望以後再也沒有不善的事，成為他的資料。
「雖智大迷。是為要妙。」 然他有超人的智慧，可是他仍然大智若愚。這才是了解真理的人。更是悟到精深之道的人。(太上道祖親自註解)
【第廿八章之】剛强与柔順
〔知其雄。守其雌。為天下谿。為天下谿。常德不離。後歸於嬰兒。知其白。守其黑。為天下式。為天下式。常德不忒。復歸於無極。知其榮。守其辱。為天下 谷。為天下谷。常德乃足，復歸於樸。樸散則為器。聖人用之。則為官長。故大制不割。〕
『知其雄。守其雌。』 如果知道什么是「剛强之道」的人，他反而會守住温和柔順的謙虛。這為什么呢？
『為天下谿。』 因為能够這样的人，就好像叢生之間的水溝，以卑下自處自然成為眾流之所歸。
『為天下谿。常德不離。後歸於嬰兒。』 能够像眾流所歸的人，他更不敢離開他德性。就好像回歸到嬰兒的時代，那样的無知，那样的純真。
『知其白。守其黑。』 如果知道什么是「真正潔白的光明」的人他反而會像一位昏昧無知的儍人一样。
『為天下式。』 為什么呢？因為他有內在的涵養，与人打成一片，又沒有自傲的表現，這才是天下人的榜样。
『為天下式。常德不忒。』 一個人能夠為天下人的榜樣，他的德性便不會差錯了。
『復歸於無極。』 那么這種人的心境是什么呢？他的心境就回復到原始之前，那样的無知無識，好像渾然忘我的境界。
『知其榮。守其辱。』 如果知道什么是「真正光榮」的人，他反而會守住低下賤卑之道。為什么？
『為天下谷。』 因為能夠這样的人，就好像山谷一样能夠虛受一切，自然使人歸服。
『為天下谷。常德乃足。復歸於樸。』 但是他的德性反而比別人充足。就好像回復到木頭未割開以前的純樸無華，那么真实那么的完全。
『樸散則為器。』 固此木頭割開以後，只能成為一種器具使用。
『聖人用之。則為官長。』 所以聖人守住，這無為的樸，就能包涵一切器具的長處，不像裁成器具之後只能有一種用處。所以它不就成為一切器具的主人翁嗎？
『故大制不割。』 因此大有作為的聖人，他宁願守任純真、樸素，無華。不願意像木頭割開製成器具之後，滿身粉飾，而且又帶著虛偽的外表。
【廿九章】 不要遺背天意
〔 將欲取天下而為之。吾見其不得巳。天下神器。不可為也。為者敗之。執者失之。故物
或行或隨。或呴或吹。或强或羸。或載或隳。是以聖人去甚。去奢。去泰。〕
『將欲取天下而為之。吾見其不得已。』如果為了滿足私慾，去奪取天下， 吾的看法是不可能的。
『天下神器。』 因為天下是一種很神聖的東西。
『不可為也。 』不是有強暴武力的人，就可以去制它。也不是聰明自用的人，就可以佔有它。
『不可為也。』 因此如果想以武力去控制它的人，最後都會得到失敗的後果。
『執者失之。』 如果想用私慾去佔有它的人，最後都會嘗到失望的痛苦。
『故物或行或隨。』 因為人雖然是萬物之靈，可是離不開物體的原理。譬如說，當你想走在前面，結果還是有人走在你的前面，當你想走在人的後面，結果後面還是有人跟隨。
『或呴或吹。』當你張開口慢慢的呼一口暖和之氣，後面就有一陣風將你的暖氣吹散。
『或强或羸。』當你想成為最强的人，總是還有人比你更强，因為人的身體，總有衰弱的一天。
『或載或隳。』 如果你想扛載重物，不久你就累了你又要將所扛載的東西放下來。
『是以聖人去甚。去奢。去泰。』 所以聖人知道這些道理之後，他就不想去做過份的事，也不想去做誇大与不實在的事，更不想去做不必要的事。
太上道祖--親降註解： 聖天堂天筆蔡生癸亥年十月廿六日。
【道德經三十章】 不道章
〔以道佐人主者，不以兵强天下。其事好還。師之所處。荊棘生焉。大兵之後。必有凶年。故善者果而已。不敢以取强。果而勿矜。果而勿伐。果而勿驕。果而不得已。是果而勿强。物壯
則老。是謂不道。不道早已。〕
『以道佐人主者，不以兵强天下。』 如果知曉使用「道」去輔佐國君的人，是不會仗恃自己的兵力，而去逞强天下的。
『其事好還。』 因為用兵去殺人的事，對方一定不服氣，一但有機會，對方也會想盡辨法來報復殺人的行為。
『師之所處。荊棘生焉。』 而且两軍戰鬥所到的地方，農夫不能順利耕耘，都讓雜草到處叢生。
『大兵之後。必有凶年。』 等到戰鬥之後，人死得死，逃得逃，病的病，這都是做成凶荒之年的主要原因。
『故善者果而已。』 因此善於用兵的人，是為了不使殘民害國的事繼續漫延，是為了討伐侵侮橫行的行為才用兵，他是在不得已的情况下才用兵，只是求得平息亂世而已。
『不敢以取强。』 所以善用兵的人，不敢仗持自己的兵力，就去侵犯鄰邦。
『果而勿矜。』 而且善於用兵的人他等到戰事平息之後，就不再炫耀自己的能力。
『果而勿伐。』 也不誇耀自己的功勞。
『 果而勿驕。』 更不以驕傲的眼光去看待別人。
『果而不得已。』 因為，他認為戰争之事，是不得已，才戰的呀！
『是果而勿强。』 所以等到戰事平定之後，就不再逞强兵力了。
『物壯則老。』 因為逞强不是長久之道，譬如萬物，它是循着自然軌道行走的，它由成
長而壯大，由壯大而衰老，由衰老而死亡。
『是謂不道。』 所以仗恃逞强的行為，是不合乎大道的！
『不道早已。』 既然知道不合乎道的，就要赶快停止「好强、的勝、好戰」之心了。
【道德經三十一章】 用兵之道
〔夫佳兵者。不祥之器。物或惡之。故有道者不處。君子則貴左。用乒則貴右。兵者。不祥之器。非君子之器。不得已而用之。恬淡為上。勝而美。而美之者。是樂殺人。夫樂殺人
者。不可得志於天下。吉事尚左。凶事尚右。偏將軍處左。上將軍處右。言以喪禮處之。殺人眾多。以悲哀泣之。戰勝則以喪禮處之。〕
『夫佳兵者。不祥之器。』 勇猛的精兵，銳利的兵器，精巧的戰，都是最好的兵器，可是它們都是殺人甚速的武器。
『物或惡之。故有道者不處。』 也就是說：它們都是不吉祥的東西。連一些動物，植物或許都討厭它，所以有道的君子是輕易去使用它的。
『君子則貴左。用乒則貴右。』 因為有道的君子，平時都注重心平氣和。只有用兵的時侯才使用「陰謀的殺機」。
『兵者。不祥之器。非君子之器。』 由此可見「兵器」是一所不祥的東西，不是君子使用的東西。
『不得已而用之。恬淡為上。勝而美。』 所以有道之人只有在不得已的情况下，才會使用它。但是也要以心平氣和，為首要的條件。就是戰勝了，也不以為光彩。
『而美之者。是樂殺人。』因為如果你認為是一件光彩的事，就是你的心里，很喜歡殺人。
『夫樂殺人者。不可得志於天下。』喜歡殺人的人，就難以得到天下人的歸服，所以在治理天下時，就難以順利了。
『吉事尚左。凶事尚右。』 所以說喜慶的事，都以左边為尊上。只有遇到不吉利的
凶事，才以右右边為尊上。
『偏將軍處左。上將軍處右。言以喪禮處之。』 因此兵家以偏將軍，站在左边。表示他是主將，人殺的不多。而上將軍呢！要站在右边表示他是主將，雖然他居於上勢，可是在他的主權之下，殺人眾多，所以要以凶事的喪亂來看待。
『殺人眾多。以悲哀泣之。戰勝則以喪禮處之。』這就是說，殺人多了，要以悲哀的心情去哭泣。戰争勝利了，要以喪禮的心情去慶祝。
太上道祖——降註解：聖天堂天筆蔡生癸亥年十月廿八日。
【三十二章】 知止之道
〔道常無名。樸雖小。天下不敢臣。侯王若能守。萬物將自賓。天地相合。以降甘露。人
莫之令而自均。始制有名。名亦既有。夫亦將知止。知止所以不殆。譬道之在天下。猶川谷之於江海。〕
『道常無名。』 未有天地之前，本來就沒有名字可言，可是雖然沒有名字，却是造化萬物，養育萬物的根源，所以說，凡是有名字的，必定會變遷，凡是有名相的，皆是不實在的，因此道是常久存在的，因為它本來就沒有名字。
『樸雖小。天下不敢臣。』 「樸」是無名的比喻，好比木頭，尚未分割前的名字叫做「樸」，若割開倣成器具後，便有了名字，因此「樸」字的意思，就是表示未有天地之前与「道」一样的形象，所以雖然小小的名字，但是天地萬物，無不是從此無名之「樸」生化而來，因此天地之源是珍貴無比的，就好比一位國王，有誰敢以「宰相」去稱呼呢？
『侯王若能守。萬物將自賓。』 因此如果侯王能够守住這種渾全的「樸」，就是無為之治了，萬物就自然了，百姓也可以和樂相助，安居樂業了。
『天地相合。以降甘露。』 不信你看，天地必先和合這個陰陽之氣，陰陽之氣能够調合，氤氳之氣自然也就調合了，氤氳之氣既然調合，甘露之水未有不降的。
『人莫之令而自均。』 因此上天如果降下這祥瑞的甘露，去滋潤萬物的話，也根本不需要人們去指揮它，或是去分配它，它就會很自然平均的降下來。
『始制有名。名亦既有。夫亦將知止。』 但是當國家還沒安定的時侯，不能不製造一些有名的器具來治理天下，但是有了器具，能夠達到和平之後，就應該知道知止了。
『知止所以不殆。』 因為知道知止，就是歸於道，歸於道，就沒有危險的禍患了。
『譬道之在天下。猶川谷之於江海。』 就好比天地的運轉順著軌道而行，又好像河川与溪水流入大海一样，有了歸宿。有德的仁君，這样去治理天下，就成為天下的歸宿。
（下轉卷二）