《大乘無量壽經》卷七 簡易解
夏蓮居大士會經 凈空註解
【濁世惡苦第三十五】
《解》這一品是世尊苦口婆心教誡我們，勸導我們要明瞭世間一切事實真
相，認清現實環境。要斷惡修善，才能離苦得樂。
｛經｝佛告彌勒，汝等能於此世，端心正意，不為眾惡，甚為大德。所以者何，十方世界，善多惡少，易可開化。唯此五惡世間，最為劇苦。我今於此作佛，教化群生，令捨五惡、去五誦、離五燒。降化其意，令持五善，獲其福德。
《解》佛告彌勒菩薩說：你們能在這個五濁惡世正心誠意，不造作種種惡業，可以稱為大德。為什麼呢？因為十方諸佛世界善多惡少，容易開導教化。唯有此處五惡世間最為劇苦。
我現今在此示現作佛，教化一切眾生，令他們捨掉五惡，除五痛，永離五燒，降伏轉化眾生的貪瞋癡等一切惡念。教他們受持五善（五戒），教他們如何獲得福德。
〔註〕〈五惡〉殺、盜、婬、妄、酒。〈五痛〉是花報，即現前世間所受的苦痛、苦難。〈五燒〉是果報，在此指鬼、畜、地獄三惡道的苦報。〈五善〉即五戒：不殺生、不偷盜，不邪淫，不妄語，不飲酒。
｛經｝何等為五：其一者，世間諸眾生類，欲為眾惡，強者伏弱，轉相剋賊。殘害殺傷，迭相吞噉。不知為善，後受殃罰。故有窮乞、孤獨、聾盲、瘖啞、痴惡、尪狂，皆因前世不信道德，不肯為善。
《解》以下佛為我們詳細說明五惡、五痛、五燒，是那五種呢？第一是殺生惡、世間的一切眾生，為了滿足自己的欲望而造作種種惡業。强大的欺負弱小的，所謂弱肉强食，這都是因為不知道作善。
造作惡業的效果就一定要受到災殃的懲罰。所以世間就有貧窮乞丐、孤獨、聾盲、瘖啞、痴惡、尪狂。這都是因為前世不信因果，造作惡業的報應。不肯戒殺、放生、吃素、勸善、護生的緣故。
〔註〕〈轉相剋賊〉「轉相」互相「剋」牽制。賊：殺害。「轉相剋賊」互相牽制，彼此殺害。〈迭相吞噉〉「迭相」互相；「噉」吃。〈為善〉戒殺、放生、素食、勸善、護生。〈孤獨〉年少失去父母叫孤，年老失去子女与老伴稱獨。〈瘖啞〉啞巴。〈痴惡〉痴：白痴。惡：醜陋。〈尪狂〉尪：跛腳。狂：精神分裂症。
｛經｝其有尊貴、豪富、賢明、長者、智勇、才達，皆由宿世慈孝，修善積德所致。
《解》世間也有尊貴、豪富、賢明、長者、智勇、才達的人，這都是由過去世中行慈盡孝，修善積德所感得的善果。
〔註〕〈尊貴〉是有崇高地位，受社會大眾尊敬的人。〈豪富〉富有財寶的人。〈賢明〉有道德有智慧的人。〈智勇才達〉智慧勇猛，才藝通達的人。
｛經｝世間有此目前現事。壽終之後，入其幽冥，轉生受身，改形易道。故有泥犁、禽獸、蜎飛蝡動之屬。譬如世法牢獄，劇苦極刑，魂神命精，隨罪趣向。所受壽命，或長或短，相從共生，更相報償。殃惡未盡，終不得離。輾轉其中，累劫難出，難得解脫，痛不可言。｀
《解》世間有這些眼前能看到的殺惡及現世報。所以當他們壽終之後，自然墮入三惡道，隨著自己的業力受身；改變自己的身形，從人身變成惡道身形。所以有地獄、禽獸、蜎飛蝡動各種不同種類的身形。這就如同世間的牢獄一樣，受到劇苦極刑的懲罰。
他的魂神命精，隨自己所造的罪業到三惡道去受苦。所受的壽命有長有短，過去的冤家債主互相追隨，世世同生一處，更將前世的怨仇債務，一一報償。所受的殃惡如果沒有報盡，終究不能脫離。必定輾轉在三惡道中難得解脫。這種痛苦不是用語言所能形容的。
〔註〕〈幽冥〉指三惡道。〈魂神精命〉即世人所說的靈魂，佛法中講的神識。
｛經｝天地之間，自然有是，雖不即時暴應，善惡會當歸之。
《解》天地之間，因果之事自然如影隨形，必然有如是的報應。雖然不即時報應，但善惡因果真實不虛。因緣會合時必受其果報。
〔註〕〈天地之間〉三界六道輪迴之內。〈暴應〉暴：指猛急突然之意。應：是報應。
｛經｝其二者，世間人民，不順法度，奢淫驕縱，任心自恣。居上不明，在位不正。陷人冤枉，損害忠良。口心各異，機偽多端。尊卑中外，更相欺誑。瞋恚愚癡，欲自厚己。欲貪多有，利害勝負，結忿成讎。破家亡身，不顧前後。
《解》其二者，是指偷盜惡。世間人民，不依法律規度，過分的驕慢、奢侈放縱，隨著自己的貪欲為所欲為。居上的領導人，利用權勢，貪臧枉法，損人利己，禍國殃民。在位不能正己之身，誣陷冤枉，損害忠良。阿諛取榮，心口不一，投机取巧，詭詐虛偽。
不論長輩晚輩，自己一家還是外人，都互相欺誑。瞋恚愚癡，助長貪心，吸取他財，希望自己貪多擁有。因此便會產生利害衝突，互相爭奪。於是結忿成仇，甚至家破人亡。這樣的人，不明白前因後果報應的道理和事實真相。
〔註〕〈法度〉法：是法律。度：是法制，常規。〈奢淫〉奢：是奢侈。婬：串情做的太過份。〈恣〉放任縱欲。〈機偽〉机心詭詐。〈中外〉中：是自己一家人。外：是外人。
｛經｝富有慳惜，不肯施与。愛保貪重，心勞身苦。如是至境，無一隨者。善惡禍福，追命所生。或在樂處，或入苦毒。又或見善憎謗，不思慕及。常怀盜心，希望他利。用自供給，消散復取。
《解》世間有一類富有的人，但是他們慳貪吝惜自己的財物，不肯把財物施捨与人。愛欲牢固，貪心深重，終身保護自己的財物。就這樣直至壽命終盡的時侯，他的財物沒有一樣能帶得走，唯有一生所造善惡禍福的業力，支配著他去六道輪迴。
這一生作善得福，來世必至樂處；這一生作惡得禍，來世必遭苦毒。又或見人行善，反生憎惡、誹謗，沒有敬慕仿效之心。如是之人，常怀侵奪之心，希望奪取不義之財供自己受用。受用完了，又復重造盜惡。
〔註〕〈樂處〉指三善道。〈苦毒〉是痛苦的報應，指三惡道。〈慕及〉是敬慕仿效之意。〈希望〉想得到。
｛經｝神明剋識，終入惡道。自有三塗，無量苦惱，輾轉其中，累劫難出，痛不可言。
《解》造作這麼多罪業的人，天神記錄善惡，送交閻羅王。命終之後一定墮入三惡道，自然有三途的苦報，無量的苦惱，這樣輾轉在三途之中，累劫難得出離，這種痛苦是無法用言語來表達的。
〔註〕〈神明剋識〉神明：在此指阿賴耶識。剋：是一定。識：是記錄之意。
｛經｝其三者，世間人民，相因寄生，壽命幾何。不良之人，身心不正，常懁邪惡，常念淫泆。煩滿胸中，邪態外逸。費損家財，事為非法。所當求者，而不肯為。
《解》第三段講淫欲惡。世間人民由於相互之間的業因而生於世，壽命能有多長。不良之人，身心不正，常懷邪惡、狠毒、不良之心。常沉溺於淫欲放蕩之態流露於外表。耗費損失家中財產，造作淫泆之事。所應當追求的正業，反而不肯去做。
〔註〕〈相因寄生〉眾生由於相互間之業因而出生於世。〈淫泆〉淫：邪淫。泆：放蕩。〈煩滿胸中〉是欲火內燒，胸熱心狂。
｛經｝又或交結聚會，興兵相伐。攻劫殺戮，強奪迫脅。歸給妻子，極身作樂。眾共憎厭，患而苦之。
《解》或是勾結惡友，聚集邪眾，興兵相爭，互相攻伐。侵掠殺戮，強奪迫脅。歸給妻子，縱情於聲色，極身作樂。因此，社會群眾對他憎惡討厭，為此遭受災禍和無邊的痛苦。這是說他的現世報。
〔註〕〈交結〉是勾結。〈殺戮〉是指以槍矛武器殺人。戮：是尖銳之物刺叫戮。〈迫脅〉以威力恐嚇强迫。
｛經｝如是之惡，著於人鬼。神明記識，自入三塗。無量苦惱，輾轉其中。累劫難出，痛不可言。
《解》這種惡人，後世的人和天地鬼神都明顯的知道他的惡行。並且阿賴耶識里收藏了惡業的種子，天神也記錄下他的罪行。命終之後自然墮入三途受無量苦惱。這樣輾轉在三途之中，累劫難得出離。這種痛苦是無法用語言來形容的。
〔註〕〈著〉昭著。
｛經｝其四者，世間人民，不念修善，兩舌、惡口、妄言、綺語。憎嫉善人，敗坏賢明，不孝父母，輕慢師長，朋友無信，難得誠實。
《解》第四段講妄語惡。世間人民由於不明瞭宇宙人生的真相，迷於名利而不能念及修善積德。造作兩舌，煽動離間，搬弄是非，言詞粗野，惱他人心。存心欺誑，口出不實之言。還有善用花言巧語，誘人惡作的一類綺語。
他們憎恨、嫉妒善人好事。專幹破壞好人好事，欺騙世人，對於賢明的人失去信心。對朋友不講信用，難得見到他有誠實。
｛經｝尊貴自大，謂己有道。橫行威勢，侵易于人，欲人畏敬，不自慚懼。
《解》由於他很會運用欺騙的手段，能令他人相信，便妄自尊貴自大，稱說自己有道。若是未得聖道，說自己得聖道，那是大妄語，要受極大的苦報，因為他誤導許多眾生步入邪途。
再看他仗勢欺人，橫行霸道。欲令大眾俯首聽命，唯我獨尊，天天造作惡業而不知慚愧，不知自戒恐懼。
｛經｝難可降化，常怀驕慢。賴其前世，福德營護，今世為惡，福德盡滅。壽命終盡，諸惡繞歸。
《解》佛說這樣的惡人，習染太重，難於教化降伏。他的驕慢習氣不改，他能橫行一時，皆因他前世所修的福保護他不敗。但今世為惡，宿世的善果享盡了，善神遠離，所以他在命終盡時，惡業現前，有意想不到的災難。
｛經｝又其名籍，記在神明。殃咎牽引，無從捨離。但得前行，入于火鑊，身心摧碎，神形苦極，當斯之時，悔復何及。
《解》神明將惡人的罪行，都記載他的個人檔案里。惡業牽引，鬼神鑑察，帶著罪人，他就無法逃脫，只有跟著鬼神前往獄火油鼎之中，身心（身體和精神）遭受到摧毀破碎之劇苦。當此之時，後悔莫及。
〔註〕〈名籍〉個人的資料檔案。
｛經｝其五者，世間人民，徙倚懈怠，不肯作善。治身修業，父母教誨，違淚反逆，譬如怨家，不如無子，負恩違義，無有報償。
《解》這是第五段，古人有兩種講法，一說是飲酒惡，一說是完業（貪瞋癡）三惡。足見此一品經義，確實具足五戒十善之意。這一節經文是說：世間不善的人，心無主見。
凡事猶豫、放逸、懶惰，唯圖苟安，自私自利，不肯修身行善，不務正業。不聽從父母的教誨，違背、狠暴的態度，經常加之於父母，父母有子猶如冤家，所以說不如無子。如是惡子，忘恩負義，對父母全無報答之心。
｛經｝放恣、遊散、耽酒、嗜美、魯扈、抵突。不識人情，無義無禮，不可諫曉。六親眷屬，資用有無，不能憂念。不惟父母之恩，不存師友之義。
《解》這樣的惡人，每天只是放蕩自縱，遊樂散漫，好酒貪杯，愛食美味，取奪過度，貪而無厭，態度愚狂。由於無知故敢作惡，因此不識人情，無義無禮，無法勸導。對自家親人眷屬，日常所需的生活必需品，如柴米油鹽等，全然不顧。對於父母之恩，師友之義，悍然不顧，無動於衷。
｛經｝意念身口，曾無一善。不信諸佛經法，不信生死善惡。欲害真人，鬥亂僧眾。遇痴蒙昧，自為智慧。不知生所從來，死所趣向。不仁不順，希望長生。
《解》如是惡人，心常念惡，口常言惡，身常作惡，未曾作過一件善事。他們不信佛菩薩的教誨，不信生死輪迴，善惡報應的道理和事實都不相信。常怀惡意向著那些有修有證的真人，或是社會賢達之士。對於和合、如法修學佛道的出家人，他運用綺語、兩舌為手段離間之，使僧眾不和。
不能如法修學，名為破和合僧。這些作惡的人，真正是愚痴無知，反而自以為比別人有智慧，可憐可憫。正因為遇痴之極，不信三世因果，所以他不知道這一生從何而來，更不知死了以後往那里去。在生唯知自私自利，不知利他，故待人接物不仁不順，還夢想希望長生。
｛經｝慈心教誨，而不肯信。苦口与語，無益其人。心中閉塞，意不開解。大命將終，悔懼交至。不豫修善，臨時乃悔。悔之於後，將何及乎。
《解》這一類愚癡行惡的人，他們心中閉塞，雖然聽了善友的良言，心里不能開解，這真是蒙昧無知，實為人生之巨痛。人生在世，如不能在有生之年，預先修善。將來當他們在臨命終時，地獄、餓鬼、畜生境界現前，此時恐懼生悔，但為時已晚，後悔莫及。
｛經｝天地之間，五道分明。善惡報應，禍福相承。身自當之，無誰代者。
《解》從此以下三小段經文，是佛陀為我們總結前面所說的五惡五痛五燒的恐怖。佛說：天地之間，五道（天道、人道、畜生道、餓鬼道、地獄道）分得明明白白。這說明宇宙間的有情眾生，總說有此五大類。（也有說六類，包括阿修羅，因為天道中亦有阿收羅的，五道与六道完全相同）。
其中的苦果善惡，人人可見，如是業因，如是果報，絲毫不爽。有施必有報，有感必有應。故我們現前所受的禍福，皆是過去生中所造業因的報應。人生在世，所造之業，總是善惡夾雜。當受報時，有先樂後苦，有先苦後樂；苦樂相承，禍福相倚。作善得福，造惡得禍，都是自作自受，任何人都無法代替的。
｛經｝善人行善，從樂入樂，從明入明。惡人行惡，似苦入苦，從冥入冥。誰能知者，獨佛知耳。
《解》佛說前世行善積善的人，今世生尊貴家，一生享富貴長壽，事業順利成功，這是從樂入樂。他又能樂善好施，多修福慧，念佛往生凈土，則是從明入明。如果惡人又造惡業，再種惡因，必得惡報，則是從苦入苦。又因為他愚昧無知，不信正法，不作善事，是為冥。
倘若多造惡業，死後墮入惡道，豈不是從苦入苦，從冥入冥啊！五道輪迴的道理與事實真相，古代印度宗教家皆能知其當然，而不知其所以然。此事唯有釋迦佛獨知其根源。
｛經｝教語開示，信行者少。生死不休，惡道不絕。如是世人，難可具盡。故有自然三塗，無量苦惱，輾轉其中。世世累劫，無有出期，難得解脫，痛不可言。
《解》佛陀清凈、平等、慈悲，憫憐世人，出現世間，教化眾生。為大眾說明宇宙人生的真實事相，教人如何處世待人接物之道。奈何眾生愚痴，信仰奉行的人很少。是故世間眾生，因為不信佛的教誨，作惡不斷，所以生死輪迴永無休止。惡道的苦報也不會斷絕。世人之愚昧無知胡作妄為，果報之慘，真是一言難盡。
又因業感所現，故有自然三途，無量苦惱，輾轉其中受其報應。生死死生無量劫里無有出期，恨難解脫，痛不可言。這就是說的五燒。
｛經｝如是五惡、五痛、五燒，譬如大火，焚燒人身。若能自於其中一心制意。端身正念，言行相副。所作至誠，獨作諸善，不為眾惡。身獨度脫，獲其福德。可得長壽泥洹之道，是為五大善也。
《解》佛在此末後一段，普勸我們改過修善。五惡是造惡惡因，五痛是現世花報，五燒是三途的果報。大火燒身是比喻五燒。佛說：如果有人於五痛五燒之中，專心一致，誠實不欺，諸惡莫作，眾善奉行。如是之人，必能得福，度脫生死；現世可得長壽，將來依念佛、往生、不退成佛，才是真實的五大善啊！
佛在這一品中，教人要深明善惡果報。淨宗的帶業往生，只限宿業，而決非現前所造之業。《涅槃經》說，「廣額屠兒，放下屠刀，立地成佛。」故知成佛，必須放下屠刀（比喻不再造惡業）。修淨土者，若一面念佛，一面作惡，決定不能往生。
【重重誨勉第三十六】
《解》這一品，世尊再一次為我們顯示惡因惡報，是我們應該警覺、戒畏的。最後勸我們端正身心，不忘修學功夫。
｛經｝佛告彌勒，吾語汝等，如是五惡、五痛、五燒輾轉相生。敢有犯此，當歷惡趣。
《解》佛告彌勒菩薩及与會的大眾。前面所說的五惡、五痛、五燒的苦報。因果報應輾轉相生，因結果，果生因，循環沒有了期，愈往後愈痛苦。佛在這里特別警惕我們，如果眾生敢犯此五惡，將來必定墮入惡道。長劫受苦，很難出離。
｛經｝或其今世，先被病殃，死生不得，示眾見之。或於壽終，入三惡道，愁痛酷毒，自相燋然。
《解》由於過去造作五惡，所以現世遭受病苦災殃。病苦讓他求生不得，求死不能，並且讓大家都能見到這種現象（使人知道警惕，造惡的報應後果什分的可怕，從而不敢作惡）。這是現的花報。這種人死後，決定墮入三惡道，遭受愁痛酷毒，自相燋然的惡報。這是墮入三途受五燒的報應。
〔註〕〈被〉遭受之意。〈愁痛〉憂悲苦惱。〈酷毒〉殘酷狠毒。〈自相燋然〉是受到自己業力所感，內心的貪瞋癡三毒之火熾盛燃燒。
｛經｝共其怨家，更相殺傷。從小微起，成大困劇。皆由貪著財色，不肯施惠。各欲自快，無復曲直。痴欲所迫，厚己爭利。富貴榮華，當時快意。不能忍
辱，不務修善。威勢無幾，隨以磨滅。
《解》三途報了之後，宿世的冤家債主因緣聚會時，討債、還互相殘害殺傷。這一切怨恨往往是由微不足道的業因，由於痴惡而演變成大困劇。這都是貪欲執著名聞利養、五欲六塵，不肯布施，只圖自己享樂，不理會是非曲直。這都是無明愚痴，貪瞋欲求所迫而造作成為重罪。
人們總希望自己佔盡便宜，拼命爭奪，所得到的榮華富貴只是一時快樂而已。為了眼前的小利，不能修成忍辱，不知道繼續修善。雖然過去有修福積善，得到眼前的富貴威勢，若不修善，他的福報就會隨著惡業而消失磨滅。
〔註〕〈困劇〉困：無法擺脫的困苦。劇：是劇烈的報復。〈曲直〉是有理和無理，是与非。曲：不合理。〈磨滅〉就是消滅。
｛經｝天道施張，自然乿（音戚）舉。甇甇忪忪，當入其中。古今有是，痛哉可傷。
《解》因果循環是定律的運行自然現象。所種的因，必有果報。如果造業深重，則轉眼現前，就顯得驚惶失措，無依無靠，心中不安，這種人決定隨業墮入三惡道受苦報。
這個因果循環報應的定律，從古至今都是這樣。諸佛菩薩看到這種三途苦痛，非常悲傷，但無可奈何。因果是自作自受，佛菩薩雖然大慈大悲，也是沒有辦法替代眾生受苦的。
〔註〕〈天道〉是自然之理。〈施張〉指運行。〈乿舉〉糾正檢舉。〈甇甇〉孤獨無依。〈忪忪〉驚惶失措。
｛經｝汝等得佛經語，熟思惟之。各自端守，終身不怠。尊聖敬善，仁慈博愛。當求度世，拔斷生死眾惡之本。當離三塗，憂怖苦痛之道。
《解》佛說，你們已經得到了佛的教誨，就應當深入思惟體會，各自端身正意的依教奉行，終身都不能懈怠。應當尊重聖賢，敬重善知識，尊師重道。以仁慈博愛對待一切眾生。
更應願求脫離生死輪迴的方法，拔斷生死眾惡之本---貪著五欲六塵及妄想、分別等煩惱。這樣就能離開三途的苦惱及憂怖苦痛的六道輪迴。
〔註〕〈端守〉恭敬接受佛的教誨，並依教奉行。〈博愛〉是廣泛平等慈愛一切眾生。
｛經｝若曹作善，云何第一。當自端心，當自端身，耳目口鼻，皆當自端。身心潔淨，与善相應。勿隨嗜欲，不犯諸惡。言色當和，身行當專。動作瞻視，安定徐為。
《解》你們大家行善，什麼是首要的呢？第一應當保持清淨心，身行要具足威儀，耳目口鼻，皆當遵守佛的教導，精進奉行，力求自端，做到身心潔凈，与善相應。絕對不能隨著自己的煩惱、習氣再犯諸惡。
應當遵守受持五戒十善，對人要和顏悅色，修行要專以一門深入，長時薰修。其行、住、坐、臥，一舉一動都應當安祥鎮定，從容不迫。
｛經｝作事倉卒，敗悔其後。為之不諦，亡其功夫。
《解》如果作事倉皇失措，將來一定會失敗与後悔。若所行不慎重不真實的話，修行的功夫就會喪失殆盡，前功盡棄了。
〔註〕〈倉卒〉草率。〈諦〉慎重真實。〈亡其功夫〉亡：喪失。功夫：修持的功力。
【如貧得寶第三十七】
《解》這一品經以比喻說明。佛在此給我們說明善因善果，讓我們曉得修善得福的好處。把佛的教誡要像窮苦的人得到寶物一樣的珍惜。
｛經｝汝等廣植德本，勿犯道禁。忍辱精進，慈心專一。齋戒清淨，一日一夜，勝在無量壽國為善百歲。所以者何。彼佛國土，皆積德眾善無毫髮之惡。
《解》佛說，你們要廣泛培植功德之本，就是要勤修眾善，不可違背真理与禁戒。做到忍辱如地，一切都包容，而且精進不退。以理智的愛心對待一切眾生，專一不雜的修學。
在這個充滿誘惑与惡劣的環境里，若能奉持齋戒，以清淨心，修行一日一夜，勝過在極樂世界修善一百年。為什麼？因為阿彌陀佛國土的眾生，都是積德修善，沒有絲毫造惡的機會因緣。反顯處在惡世能修行，是非常的難得可貴。
〔註〕〈勿犯道禁〉就是不違背道理，不犯禁戒。
｛經｝於此修善，十日十夜，勝於他方諸佛國中，為善千歲。所以者何，他方佛國，福德自然，無造惡之地。
《解》若在此五濁惡世之中，修善十日十夜，超過他方諸佛國土中修善一千年。這又是為什麼？因為他方佛國福德是自然的，沒有造惡的地方。特顯人於惡世修行之難能可貴。
｛經｝唯此世間，善少惡多，飲苦食毒，未嘗寧息。吾哀汝等，苦心誨喻，授與經法，悉持思之，悉奉行之。尊卑、男女、眷屬、朋友，轉相教語。自相約檢，和順義理，歡樂慈孝。
《解》唯有我們這個世界，修善的人少，造惡的人多。人們於日常生活中，每天所受的種種苦痛，都是隨著貪瞋癡煩惱的支配。在造作種種的惡業，從來沒有寧息過。佛憐憫我們，所以苦口婆心教誨曉諭，傳授給我們離苦得樂的方法（指本經）。
接受本經之後，應思惟經中的義理，然後依教奉行。將自己所得到的覺悟利益，轉教給一切大眾，和家親眷屬朋友等人共享。自己必須要約束、反省、檢點一切錯誤的行為，力求改過自新。
對人、對事、對物態度要和睦，隨順、不要能違背義理。這樣就能得到歡喜快樂的生活了，再以慈悲心、孝順心對待一切眾生，就是真正的修菩薩道，行菩薩行了。
〔註〕〈飲苦食毒〉比喻人們每日受苦造業從未間斷。飲食：是比喻。苦：是三苦、八苦。毒：是貪瞋癡三毒煩惱。〈寧息〉安寧止息。
｛經｝所作如犯，則自悔過。去惡就善，朝聞夕改。奉持經戒，如貧得寶。改往修來，洒心易行。自然感降，所願輒得。
《解》言行舉止若犯了過失，一定要深自懺悔，斷惡從善。時時反省自己的言行，發現過失立刻改正。奉行經典中的教誡，就像貧窮的人得到珍寶一樣的珍惜，諸苦頓失，從此歡樂無憂。這是以珍寶比喻經戒的殊勝妙用。若能改往日的惡行，從今開始努力修善。洗除心里的污垢，改變自己的一切錯誤行為，如是則自然感得諸佛降威加被，凡所願求，皆能圓滿得到，就是有求必應。
〔註〕〈洒心易行〉洒同洗。「洒心」即除心垢。「易行」轉惡向善，去邪改正。〈自然感降〉「感」感應，「降」下降。如法修行自然与感應道交，得佛加持。〈所願輒得〉是指凡所願求的皆能實現。
｛經｝佛所行處，國邑丘聚，靡不蒙化。天下和順，日月清明。風雨以時，災厲不起，國豐民安，兵戈無用。崇德興仁，務修禮讓，國無盜賊，無有怨枉。強不凌弱，各得其所。
《解》這一段是說明佛陀教育的成果。佛說，佛陀教育所推行的地區，大如一個國家、都市，小至鄉鎮、村落，人人都接受佛感化，皆知斷惡向善。則天下一遍祥和，大眾和睦相處。日月天體運轉一切正常；風調雨順，不會有反常的現象。天時、地利、人和，沒有種種的自然災害。
國豐民安，各得其所，天下太平，自然就沒有人為的戰爭災害。整個社會，人人盡知崇尚道德，處世待人廣施仁慈。日常所行皆有秩序，都能禮讓接物。大眾奉公守法，沒有盜竊之事。以誠待人，無有坑害、冤枉。彼此相處，更不會仗恃強勢欺凌弱小，而使人人皆得安居樂業。
〔註〕〈佛所行處〉指佛陀教育推行的地方。〈災厲不起〉災：災禍，厲：厲疫。是所有自然災害都不會發生。〈兵戈〉比喻戰爭。兵：軍隊。戈：指武器。〈崇德興仁〉崇尚道德，与施仁政。〈禮讓〉禮：禮貌、節度。讓：謙讓不爭。
｛經｝我哀汝等，甚於父母念子。我於此世作佛，以善攻惡，拔生死之苦。令獲五德，升無為之安。
《解》佛說，我憐憫、關怀你們，這份慈愛的心超過了父母對子女的愛心。我在這個世界示現成佛，傳授種種善法給你們，以此對治一切煩惱惡習。永遠拔除生死輪迴之苦，教導世人修行五善，獲五德。不斷向上提升，最終必定達到無上的佛果。
〔註〕〈攻〉對治之意。〈五德〉即五善：不殺生、不飲酒、不偷盜、不邪淫、不妄語。〈升無為之安〉升：提高。無為之安：此指往生不退成佛。
｛經｝吾般泥洹，經道漸滅。人民諂偽，復為眾惡。五燒五痛，久後轉劇。汝等轉相教誡，如佛經法，無得犯也。
《解》佛說，我入滅以後，四十九年所說的經道逐漸被人曲解變質，逐漸在此世間涓失了。那時人民的思想、行為都是諂曲虛偽的。內在的無明煩惱習氣，再加外面的惡緣影響，又會造作種種的惡業。
社會動亂不安，人民生活困苦不堪，這種現象愈演愈烈（這是佛預言末世以後的社會狀況）。你們有緣遇到這一部徑，知道離苦得樂的方法，一定要輾轉相告，互相勸導勉勵，如佛在經上的理論和方法修學，依教奉行，決定不可以違犯。這樣的聞法機緣，非常殊勝希有，應知珍惜。
〔註〕〈般泥洹〉中文圓寂。是功德圓滿，清淨寂滅之意。〈經道漸滅〉經道：指佛法。漸滅：是指佛做的法運到末法時期，續漸消失。
｛經｝彌勒菩薩，合掌白言，世人惡苦，如是如是。佛皆慈哀，悉度脫之。受佛重誨，不敢違失。
《解》這時彌勒菩薩合掌向佛說：世人無知造作五惡，感得五痛五燒的苦報，一切皆如佛所言，完全一樣。佛大慈大悲哀憫眾生，希望一切眾生都能在這一生當中，永脫生死輪迴，念佛往生淨土，這是佛的願望。彌勒菩薩也是代表我們大眾，表示完全接受佛的重重教誨。說：不敢違背，不敢忘失佛陀苦口婆心的教導。
【禮佛現光第三十八】
《解》這一品經文，是說阿彌陀佛及釋迦牟尼佛，慈悲加被一切与會大眾，普令親見極樂世界依正莊嚴。
｛經｝佛告阿難，若曹欲見無量清淨平等覺，及諸菩薩阿羅漢等所居國土。應起西向，當日沒處，恭敬頂禮。稱南無阿彌陀佛。
《解》佛告訴阿難，你們想不想見阿彌陀佛，以及西方諸菩薩、阿羅漢等所居住的國土？如果想見，就應當面向西方，也就是太陽下山的方向，恭敬頂禮，一心稱念南無阿彌陀佛名號。
〔註〕〈無量清淨平等覺〉就是阿彌陀佛的別稱。
｛經｝阿難即從座起，面西合掌，頂禮白言。我今願見極樂世界阿彌陀佛。供養奉事，種諸善根。頂禮之間，忽見阿彌陀佛，容顏廣大，色相端嚴。如黃金山，高出一切諸世界上。又聞十方世界諸佛如來，稱揚讚歎，阿彌陀佛種種功德，無礙無斷。
《解》阿難即從座起，面向西方恭敬禮拜，又說：「我們願見西方極樂世界阿彌陀佛，供養奉事，種諸善根。」頂禮之間，阿彌陀佛忽然就現在他的面前，現得是廣大身。
在虛空中，色相端正莊嚴，就像黃金山一樣，高出一切世界之上。此時還聽聞到十方世界諸佛如來都來稱揚，讚歎阿彌陀佛的種種功德。讚揚之聲沒有障礙，沒有間斷。
｛經｝阿難白言，彼佛凈剎得未曾有，我亦願樂生於彼土。世尊告言，其中生者，已曾親近無量諸佛，植眾德本。汝欲生彼，應當一心歸依瞻仰。
《解》阿難向佛說：極樂世界清淨莊嚴，都是我從來沒有見聞過的，我也願意喜歡求生極樂世界。世尊告訴阿難：凡是生到西方極樂世界的眾生，都是曾經親近、供養過無量壽佛，培植眾德之本的人。
你想生到西方極樂世界，就要「一心歸依瞻仰阿彌陀佛」，這是佛傳給阿難求生凈土的方法，應當學習。
｛經｝作是語時，阿彌陀佛即於掌中放無量光，普照一切諸佛世界。時諸佛國，皆得明現，如處一尋。以阿彌陀佛殊勝光明，極清淨故，於此世界所有黑山、雪山、金剛、鐵圍、大小諸山、江河、叢林、天人宮殿，一切境界，無不照見。
《解》釋迦牟尼佛正說著此語的時侯，阿彌陀佛就於掌中放出無量光明，普照一切佛國。因為佛光明的加持，使會中大眾都親眼看見十方諸佛國土，如在眼前一尋之處。因為阿彌陀佛殊勝的光明，極其清淨的緣故，所以普照此界的山河景物，例如黑山、雪山、金剛、鐵圍、大大小小的山河、江流、叢林、天人宮殿，一切境界，沒有照不到的。
｛經｝譬如日出，明照世間。乃至泥犁、谿谷、幽冥之處，悉大開闢，皆同一色。猶如劫水彌滿世界。其中萬物，沉沒不現，滉瀁浩汗，唯見大水。彼佛光明，亦復如是。聲聞菩薩，一切光明，悉皆隱蔽。唯見佛光，明耀顯赫。
《解》佛的光明就像日光的涌現，照亮整個世界，乃至泥犁、谿谷、幽冥之處，都能照見，都是金色。就好似劫水彌滿遍布世界，一切萬物沉沒不現，滉瀁浩澣，只見無邊無際的大水一樣，阿彌陀佛的光明就像這個比喻一樣。佛光所照之處，都是金色的，而且佛一放光，一切聲聞、菩薩的光明都顯不出來，只見佛光照曜，光明無比。
〔註〕〈泥犁、谿谷、幽冥〉泥犁：地獄道。谿谷：指畜生道，因為谿谷中有龍蛇走獸。幽冥：餓鬼道。〈劫水〉是佛經中所說的大三災劫之一的水劫災。
｛經｝此四眾，天龍八部，人非人等，皆見極樂世界，種種莊嚴。阿彌陀佛，於彼高座，威德巍巍，相好光明。聲聞菩薩，圍繞恭敬。譬如須彌山王，出於海面，明現照耀。清凈平正，沒有雜穢，及異形類。唯是眾寶莊嚴，聖賢共住。
《解》在這個法會中，四眾弟子、天龍八部以及護法鬼神等，都見到極樂世界種種莊嚴、他們看到阿彌陀佛坐在蓮花臺上，威德巍巍，相好光明。又見到彌陀弟子，聲聞菩薩恭敬圍繞阿彌陀佛。
譬如須彌山王，出於海面，明現照耀。而且清凈安穩寬廣平正，沒有雜穢，及異形類，物質環境都是眾寶所成，其中聖賢共住。
〔註〕〈四眾〉比丘，比丘尼，優婆塞，優婆夷。〈天龍八部〉天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩喉羅伽。〈須彌山王〉須彌山高出眾所有山，故稱須彌山王。〈異形類〉指人道以外餘道不同的身形。
（下轉卷八）